净空法师主讲
目录
一、 劝注重因果
一九九七年六月
讲于华藏录音室
我们图书馆的录音室建好之后，今天第一次试验。张居士从印光大师文钞里节录了一段，我们就用这一段作一个开端。
经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。（与卫锦洲居士书）
我们先看这一段。世法佛法都离不开因果，我们从清凉大师解释《华严经》说出五周因果，天台大师讲解《法华经》指示出一乘因果。这是说明佛法也离不开因果。所以说“万法皆空，因果不空”，如果没有因果，不但没有十法界，而且一真法界里的依正庄严也不能存在。由此可知，因果是一个永恒不变的定律，是世间人所谓的真理。
因与果，它有相互的关系。前面一个因，变成后面一个果；后面的果，又变成底下的因，所以因果永远是循环的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循环的。
觉悟的人，这是菩萨，菩萨对于造因非常谨慎，因为他知道因会变成果，所以起心动念很小心很谨慎，惟恐将来变成恶果，那自己当然要承受。可是众生就不然，众生对于这个道理的事实真相并不瞭解，即使懂得一点，也是含糊其事，不能够透彻，于是往往就疏忽了造因，等果报现前的时候，就后悔莫及了。
这种事情太多太多了，不但我们在书本里面可以见到，如果诸位稍稍留意的话，这些事情就发生在我们生活的周边，时时刻刻，在在处处，你都能够觉察到；觉察不到，是我们粗心大意。
这个文字后面说了，“菩萨恐遭恶果，预先断除恶因”，这就是佛菩萨及祖师大德，为什么要苦口婆心劝我们断恶修善，道理在此地，千万不要把这些教诲当作儿戏，当作老生常谈，不足以为奇的，那我们就完全错了。
无论修学那个法门，修学念佛求生净土也不例外。净宗法门虽然说带业往生，可是我们要晓得，所谓带业是带旧业，不是带新业。新业就是你现前所造的，这个不行，没有这个道理的。现前你所造的，这是往生净土的障碍，你去不了。带业是带旧业，就是你没有学佛之前，你所造的那些业障，这个业障可以带去。
现在觉悟了，从今而后决定不再造恶业了，你才有救啊！不是说带业，我现在天天还造罪业，没有关系，将来还能往生。这个想法，那你就大错特错了。
这也是过去李炳老常讲的，我们念佛人，一万个念佛人，真正能够往生的，只有三、五个，就算是五个人吧，万分之五，还有九千九百九十五个不能往生。原因在那里呢？现前的恶业，他没有停止，他还继续在造作，所以虽念佛也不能往生，还要遭受六道轮回里的果报。前面经上这几句话，要紧哪！
我们要学佛，要发菩提心。什么叫菩提心？菩提心是真正觉悟的心。觉悟就是明白，明白道理，明白事实真相，绝定要断恶修善，这样，罪业才能消灭。这个消灭，是佛的方便语，我们懂得。实在讲呢，就是“伏”的转变，罪它本身是消灭不了的。转变也等于消灭，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，它是个转变，功德才能达到圆满，一直到成佛，成佛才叫究竟圆满。
我们要明瞭，宇宙之间，这些人与事是怎么形成的？怎么变化的？这是个基本的道理。佛在《华严经》上，为我们讲的很清楚，一切众生皆有如来智慧德相；换句话说，所有一切众生本来成佛。成佛，就是成就大圆满，没有一样不圆满，你的智慧是圆满的，圆满就是没有一丝毫的欠缺。你的德行是圆满的，你的才艺是圆满的，你的福报也是圆满的，没有一样不圆满，这叫成佛。
那我们现在为什么过这种苦难的日子呢？佛讲：“但以妄想执着而不能证得。”，换句话说，我们本有的大圆满，是被妄想执着障碍住了。这个大圆满并没有失掉，只是有障碍而已。
佛讲这句话，是省略，当中还有，妄想、分别、执着，说了一个前一个后，当中的省略掉了。我们从这句开示，就能体会到十法界依正庄严是怎么来的，就从这些障碍而来的。
因为有妄想，妄想就是无明，就是不觉，所以才有一真法界里面的四十一位法身大士。这四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这些位次从那里来的？是从无明妄想里面变现出来的。
十法界是从那里来的？十法界是从不平等里面变现出来的；也就是说，从分别变出来的。你对宇宙人生，对人、对事、对物起一念分别心，就变成十法界了，就有声闻、缘觉、菩萨、佛这些现象了。如果再有执着呢，那就六道出现了。愈是严重的执着，那是三恶道，最下面的了，不是好事情啊！坚固的执着，严重的执着，那是地狱界。
我们怎样把这些幻相假相解除，恢复到本来面目呢？没有别的，把妄想、分别、执着放下，把妄想、分别、执着舍弃，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如来家了。
佛把这些事实真相，确实讲的清清楚楚、明明白白，这里面就是一个因果的关系，妄想、分别、执着是因，十法界、六道是果报。妄想执着这就是罪障，罪障消灭了，功德才圆满。
“功”是讲修行的功夫。什么叫“功夫”呢？能够把妄想、分别、执着舍弃，这叫“功夫”。“德”是什么呢？“德”是你得定、得慧、得一真法界。“功”和“德”这二字，我们要认识清楚。
圆满的功德就是圆满成佛，等觉菩萨的功德还不圆满，他还有一品生相无明没破，也就是最微细的妄想还没放下，所以不能称之为圆满。这一品无明他放下了，他的功德就圆满了，这就是成佛了。
回过头来再看我们众生，众生作恶，对于宇宙人生迷惑颠倒，对人、对事、对物都生自私自利的念头，起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的果报在三途。造作恶业，又想不受恶的果报，诸位，这是不可能的事情。必须要晓得，这是自作自受，没有任何人，没有任何一个力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩萨也好，不能加给你一点点，也不能减少你一点点。他们没有这个权利，也没有这个能力，所有一切的果报都是自作自受，这是真理啊！
众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。（续前）
所以作恶还想不受恶报，这经里头说的比喻，“譬如当日避影，徒劳奔驰。”，这话说的没错，何况是更加的胡作妄为。
下面举例来说，这个例子太多太多了。
每见无知愚人，稍作微善，即望大福。（续前）
每见无知愚人，做了一点小善，心里就期求福报。那有这么便宜的事情？你造善确实有福报，福报未必立刻就现前。为什么不能立刻就现前呢？因为你的罪业很重，小善抵不过你生平的重罪，所以它不能现前。
一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。（续前）
稍稍遇到逆境了，对于圣教就产生怀疑。佛所讲的不灵，我做善，为什么会得恶果？人家造恶，为什么会得善果？佛讲的因果道理不足以为凭，他就起疑惑了。正像此地所讲的“便谓作善获殃，无有因果。”。
从茲退悔初心，反谤佛法。（续前）
这就退失初心，再诽谤佛法，造作的罪业就更重了。
岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。（续前）
他不晓得“因果通三世，转变由心”这种深奥的道理。
报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。（续前）
什么叫做“果报通三世”？佛在经上告诉我们，我们这一生做善，这一生得福报；这一生作恶，这一生得恶报，这叫现世报，现报。
今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。（续前）
如果我们这一生作善，或者这一生作恶，但这一生没有得到果报，而是来生再获得果报的，这叫生报。生报是指来生。
今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。（续前）
第三世以后，甚至于一直到无量劫以后，果报才现前的，这一类叫后报。
后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。（续前）
由此可知，不是不报，不是没有果报，果报早迟不定。怎么样它才现前呢？经上讲的也很清楚，你现在造作的善恶是业因，因必须遇到缘，果报才现前。现在这一生当中，缘就成熟了，那么你的果报就现前，这就是现报。来生遇到缘，这个缘在来世，那因遇到缘，果报也现前，这个就叫生报。业因永远不会消灭，永远存在，也许在无量劫以后才遇到这个缘，果报于是就现前了。
譬如世尊在《法华经》上为我们讲个故事，这是佛当年在世的时候，有个人见到佛，要求跟佛出家。出家一定是有善根福德因缘，没有善根福德因缘不能出家，不像现在。从前人出家，一定证果；你看跟佛出家的人，那一个没证果呢？最低限度也证须陀洹果，至于证斯陀含、证阿罗汉、证菩萨果位的人，那更是不计其数。
这个人要出家了，佛笑一笑，就让他这些弟子，大阿罗汉，这些菩萨们，“你们来看，这个人能不能出家？”，大家看了之后，阿罗汉都有宿命通，能知五百世，这个人五百世当中都没有种善因，那怎么能出家呢？大家看了都摇头。佛收了他，告诉大家，此人在无量劫前；那阿罗汉的能力达不到了；曾经是个樵夫，在山上砍柴遇到一只老虎，老虎要吃他，他害怕就爬到树上，叫了一声“南无佛”。
这一声“南无佛”是因，无量劫后的今天遇到了释迦牟尼佛，缘成熟了，释迦牟尼佛给他剃度出家了，他也证阿罗汉果。这个果报就是后报。
由此可知，我们起心动念都是业，《地藏本愿经》里讲的没错，你一念善，必有善报；一念恶，必有恶报，就看缘何时成熟。所以不是不报，时候未到。我们能够深明此中的道理，明瞭事实真相，我们的起心动念，言语造作，自自然然就知道收敛了，就知道谨慎了。而且晓得，我们应当用什么样的心态来处事待人接物，自求多福。当我们没有明心见性，性德不能现前的时候，所有一切的受用是靠修德来的。
善与恶的标准，佛法讲的非常清楚，起心动念为佛法为众生，这是善福。起心动念为自己，这是恶业。我们不能不知道，不能不清楚。为什么善恶要建立在这个标准上呢？刚才讲过了，十法界的业因是妄想、分别、执着变现出来的。念念有我，念念为我，这是严重的执着，这个执着教你永远搞生死轮回，你没有办法脱离三界六道。
所以起心动念想到自己，想到自己家庭，想到自己团体，都是恶业。世间人不懂这个道理，以为这个想法是正常的，以为这个想法天经地义，不是错误的。那里晓得，我们所想的和佛所说的完全不一样。佛看得清楚，我们看不清楚；佛讲的真实，我们往往看错了，也说错了。
起心动念都是业，不只这一生，过去生中，生生世世，我们造作了无量无边的罪业，大概总是造的恶多善少，这是一定的道理。如果我们造作的是善多恶少，我们早就不再轮回了，只要在轮回里面，必定造作的是恶多善少，我们不能不警觉。
但是佛告诉我们，这并不是定业，可以转变的。业是心造的，起心动念造的；转变还在起心动念。所以底下这一段讲：
转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。（续前）
我们读到这样的经文，实在说，也是含糊其词念过就算了，不知道佛说这句话的分量有多重啊，这个就是迷惑颠倒。觉悟的人，我们在经上读到，像阿罗汉、菩萨们，听到佛讲这句话，就汗毛直竖啊！想到过去在阿鼻地狱受的那些苦难，还心有余悸，这个警觉性就比我们高得太多了。
堕落地狱的时间太长太长了，不只八万大劫。一个人造作这么重的罪业，在他还没有堕落之前，换句话说，还有救，堕落地狱之后就难了。虽然地藏菩萨在地狱里面度众生，诸位要知道，凡是到地狱度众生的，都叫地藏菩萨。地藏菩萨不是一个人，任何一尊佛菩萨，看到地狱众生与他有缘，他到地狱里面现身去教化，都叫地藏王菩萨，这点我们要知道。
一切诸佛菩萨都不是一个人，你将来作菩萨作佛了，看到地狱有情众生和你的缘成熟了，你到那里去帮助他，你也叫地藏王菩萨。所以诸佛菩萨的名号是一个通号，不是一个人专有的。
堕到地狱就难度了，我们在《地藏经》上看到的，菩萨虽然有大智慧、大神通、大能力，也只能将他从地狱度到忉利天，暂时免受苦难而已。可是地狱里的那种习气还是非常深重，虽生到人天，他还是继续去造恶业，所以命终之后，又到地狱去了，菩萨在那里看他出去没几天又回来了。你们看看经上所记载的，这些都是事实。
其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。(续前)
由此可知，堕到地狱就难救了。在什么时候救他呢？造极重罪业还没堕地狱之前，此时能把他唤醒，让他生大忏悔心，生起大恐怖心，努力断恶修善，把他现前的缘改变，把恶缘改变成善缘。能发大菩提心，那就更好了，再能够念佛求生净土，纵然是阿鼻地狱众生，临终一念十念，真的回头，真的发心，也能够往生。往生一样不退成佛，究竟解脱。
这个地方讲得好啊，说此人后来能生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。
由是之故，现生或被人轻贱。（续前）
这是讲现报，你做种种善事，人家一样瞧不起你、轻视你，障碍你。
或稍得病苦。（续前）
或者是得病苦。
或略受贫穷，与彼一切不如意事。（续前）
或者是受贫穷下贱之报，以及一切不如意事。
先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。（续前）
这是什么呢？这是你的罪报现前，就报了。所谓重报转轻，重罪转成现前的轻报。就像
金刚经所谓若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。（续前）
这是说明业果的转变是由心，你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广，把佛法介绍给一切众生，不为名，不为利，只希望一切众生能闻正法，这个功德利益是无量无边。
由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求专利，我们现在看到许多佛书，很多录音带录影带都印有“版权所有，不准翻印”，这个虽然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪业很重，你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了，使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益，把一切众生闻法的机缘遮断了，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。
如果你明白这个道理，你能够开放，不求自己这么一点的利益，给诸位说，你得的利益是无量无边，你的功德是不可思议。正如经上所说的，你作这件事情是菩萨事业，你得一切诸佛护念，你得龙天善神保佑。
做这样的功德，好像眼前还是很困苦，那就是此地所讲的，因为过去生中作的恶业太重，这是重业轻报。只要你肯认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。
诸位同修，你们跟我在一起的时间已经很长了，我这一生就给你作证明。我求学时，也是很勤苦、很精进、很努力，我的生活比任何人都苦啊，我度过那十五年的难关，以后才遇到韩馆长，她全心全力的护持，我们才得到一个勉强生活的水平，三餐才吃得饱。
我在台中一天吃一餐，人家问我：“哎呀！你修苦行。”，我说不是修苦行，我没有能力，没有人供养。一个初发心初学的人，谁瞧得起你？谁来护持你？没有人哪！这个难关就是过去所造的罪业，在这苦难当中，逐渐逐渐消除了。先建立图书馆，以后有一个佛陀教育基金会，这是一个转机。现在你们看到的净宗弘扬到全世界，得到全世界人的拥护，这个福报现前了，这不就跟经上讲的完全一样吗？
所以遇到折磨，遇到苦难，不能灰心。我能够忍受得了，实在讲是得力于章嘉大师的一句话，所以任何的逆境，我都会想到老师的教诲，他老人家说的：“你的一生都是佛菩萨替你安排的。”，那就没有话说了。再苦的环境，再坏的环境，佛菩萨替我安排的。佛菩萨这样的安排，就是消自己的宿业，成就自己的圆满功德，佛菩萨那里有恶意？
我们才懂得这个道理，瞭解事实真相，欢欢喜喜的来承受，绝不退心，绝不退转，一样勇猛精进。佛在经上讲的这些话，我们完全证实了，所以任何的挫折，无论这个挫折是大是小，我们都明瞭佛菩萨善意的安排，不是恶意的。可是世间有一些不明事理的人，他遭遇到这个环境，他对佛法生起怀疑，认为佛菩萨没保佑他，佛菩萨没有照顾他，于是诽谤三宝，又造作重罪，他怎么会不堕落呢？
这使我们想起佛在《金刚经》上教导我们，对于经教要深解义趣，你理解的不够深不够透彻，境界现前，你就无所举措了。无论是顺境或逆境，境界现前都要保持如如不动。逆境现前，帮助我消业障；顺境现前，有没有好处呢？如果你自己智慧没有开，定功不够，顺境一现前，你马上堕落，为什么呢？贪瞋痴慢的念头起来了。
你看看倓老法师开示里面，讲谛闲老和尚早年一个修禅定的徒弟，福报未现前，他修的很好啊。以后作了首座和尚了，收了不少在家的归依弟子了，得到很多人恭敬供养，于是傲慢心起来就堕落了，以后就当土地公去了。这就知道，智慧没有开，定功不够，福报现前，这不得了啊，你堕落。他如果没有当首座和尚，没有人恭敬他，没有人供养他，我相信他一定老老实实，会成就道业。
这样我们才晓得，福报原来不是一件好事情，福报现前，你能够一切不受，把这福报转变成弘法利生，利益众生，让一切大众共享，佛菩萨就会送福报现前。你没有这个定力，没有这个智慧，佛菩萨不会把福报立刻送给你，为什么呢？怕害了你，让你多受一点苦难，苦难能够帮助你。这才知道佛菩萨对我们的照顾，真正是无微不至，我们的感恩之心才能够生的起来，不是世间人的知见。
世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人。（续前）
总觉得老天对不起他，别人对不起他。
绝无有作偿债想，生悔罪心者。（续前）
他不起这个念头，这就是不觉，这就是迷惑颠倒。我们在这个世间，特别是我们听到许多在商场作生意的人，被人欺骗了，人为什么会骗人？现在骗人的事情太多太多了，这个世界简直成了骗人的世界了，这是什么一回事情？
如果我们明瞭佛法，明瞭佛法就是明白事实真相，我们过去曾经骗人哪，现在别人骗我，不是一报还一报吗？所以受骗也是心安理得，还债啊！我还掉了。欠债要还债，欠命要还命，一定的道理，绝定不能够幸免。何况《般若经》为我们说的很清楚，“一切有为法，如梦幻泡影”。
《大般若经》里，为我们讲了几百遍的“不可得”，世出世间一切法俱不可得，这是真理。重复了几百遍，这《大般若经》看过，什么也记不得，大概只有这三个字的印象很深，你应该能记得。你把这三个字记住了，二十二年的大般若，你就得到了。
我们于一切法都不作得失的念头，所以逆境当中，我们要作偿债想，人家要，我们欢喜给他，自己要常生忏悔的心。
须知种瓜得瓜，种豆得豆。（续前）
这就是因缘果报不变的一个真理。
种稂莠则不能得嘉谷。（续前）
你种植的种子不良，你就绝定不会有好的收成。这个比喻，让我们明瞭种善因得善果，造恶业一定得恶报。世出世间一切法，总不外乎因缘果报，《法华经》里讲的“十如是”，如是因，如是缘，如是果，如是报，一直到如是本末究竟。天台大师将这十句演绎为百界千如。这十句讲成一千句，说明宇宙人生就是一个循环的道理。
一定要把它认识清楚，瞭解透彻，我们才能够避免造作一切业障。彻底明白的人，没有不求生净土的。不能彻底明白的人，还留恋在这个世间，你在这个世间，确确实实可以得大福报。
我们今天在这个世间看到许多有福的人，拥有百亿财富，千亿财富。从那里来的，过去生中修福得来的，不是偶然的，没有侥幸偶然得来的道理。祸福都不是偶然的，都是自己过去世修的因，今生造的缘，因缘所现的报应。
印祖一生当中，我们现在于文钞中看到，他的观察，他的觉悟，明白的开导我们，要想这个社会真正达到安和乐利，除非把因缘果报的道理事实与一切大众讲解明白，否则的话，这世间大的灾难，这是指众生的共业，恐怕不能够幸免。
所以他一生当中，提倡因果报应的教导，以《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》作为重点的教材，一生不遗余力的宣扬。他老人家用心很苦啊！完全在救世，毕竟觉悟而求生西方的人少，而追求世间福报的人多。所以他老人家的弘化社所流通的这些经本善书，佛经远远不如这三本，这三本的分量很大。
这是慈悲救世的苦心，要说他不是菩萨再来，我们很难相信，这是菩萨来到这世间，挽救众生的浩劫啊！他老人家虽然不在了，我们今天承受他的教诲，应当踏着老人家的足迹，把这桩事情做好，把这个法门藉着现代的高科技，向全世界普遍的宣扬。希望化解二千年这个世界众生的大灾难，那么诸位的功德就无量无边了。
在文钞里面是讲到世间人种种的想法和看法错误了、偏差了，造成严重的后果，与他的期望恰恰相反，他老人家讲：
人生世间，千思万算，种种作为，究到极处，不过为养身口，遗子孙而已。（与卫锦洲居士书）
这就是遗留给儿孙。
然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。口则菜羹尽可过饭，何必鱼肉海味。（续前）
饮食，菜羹也可以养身，何必鱼肉海鲜，造这些杀生之业呢？
子孙则或读书，或耕田，或为商贾，自可养身，何必富有百万。（续前）
儿孙读书也很好，种田也很好，作生意也可好，都可以养家活口，何必要富有百万？
这些话，一定是明理之人，觉悟的人，才能说的出来。他老人家又举例子为我们讲：
且古今为子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器以铸大钟，无非欲愚弱其民，不能起事。（续前）
自古至今，一心一意想替子孙谋万世富贵者，莫过于秦始皇。秦始皇并吞六国之后，焚书坑儒，把天下的兵器统统收集起来，铸成大钟，以为这样，老百姓就不能造反，不能够起义了。
谁知陈涉一起，群雄并作。一统之后，不上十二三年，便致身死国灭，子孙尽遭屠戮。直同斩草除根，靡有孑遗。是欲令子孙安乐者，反使其速得死亡也。（续前）
谁晓得陈涉一号召，所谓英雄豪杰并作。秦始皇统一之后，不过十二三年就亡国了。身死国亡，他的子孙都遭人杀害了，简直就同斩草除根，这是秦始皇怎么也想不到的。他是想要他的子孙能够世世代代都享富贵，没有想到亡的这么快，灭的这么快。
汉献帝时，曹操为丞相，专其威权。凡所作为，无非弱君势，重己权，欲令自身一死，子便为帝。及至己死，曹丕便篡。而且尸犹未殓，丕即移其嫔妾，纳于己宫。（续前）
汉献帝的时候，曹操为丞相，专权跋扈，所作所为，无非是把朝廷的力量压下去，自己的权势提升，干这个事情啊！心里面盘算着，自己死了之后，儿子就是皇帝。那里晓得，自己刚刚死，儿子就篡位了。而且曹操死了还没有入殓；你就晓得时间很短，才没有几天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的那些年轻的女孩子，他的儿子统统召去，据为己有。
死后永堕恶道，历千四百余年，至清乾隆间，苏州有人杀猪出其肺肝，上有曹操二字。（续前）
死后永堕恶道。印光大师给我们讲一段故事，经历一千四百多年，在清朝乾隆年间，江苏苏州有人杀猪，杀猪破肚之后，把猪肝、猪肺拿出来的时候，居然在肝肺上有“曹操”二个字。
邻有一人见之，生大恐怖，随即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事载净土圣贤录。（续前）
旁边有一个人，看到之后吓坏了，知道这只猪是曹操来投胎的。他看到这事情，觉悟了，以后出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以后此人往生净土。这事情在《净土圣贤录》里，我们这边有这书，诸位可以查查看。
因缘果报丝毫不爽，人死了有来世，有轮回啊！昨天好像报纸上看到白晓燕也显灵了，报上大篇刊登，怎么能说没有呢？科学再发达，不知道的事情太多太多了。一般人说我们学佛的人迷信，难道他不迷信科学吗？我们迷信的，还都有事实；他们迷信的，还解决不了问题。
夫曹操费尽心机，为子孙谋。虽作皇帝，止得四十五年，国便灭亡。而且日与西蜀东吴互相争伐，何曾有一日安乐也。（续前）
由此可知，曹操一生费尽心机，想为子孙谋，虽然他的儿孙作了皇帝了，但也只是四十五年就亡国了，时间不长啊！而且每一天都跟西蜀和东吴发动战争，那一天他享过安闲、安乐的日子呢？我们读历史要从这个地方觉悟。
下此若两晋宋齐梁陈隋，及五代之梁唐晋汉周，皆不久长。就中唯东晋最久，仅一百三年。其他或二三年，或八九年，一二十年，四五十年，即便灭亡。（续前）
再看东晋、西晋、南北朝的时代，宋齐梁陈隋，到五代时候，梁唐晋汉周，都非常短暂。其中，东晋算是最长了，一百零三年。其他的，有的只有二、三年，八、九年，一、二十年，四、五十年，就亡国的，太多太多了。
此乃正统。其余窃据伪国，其数更多，其年更促。推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。（续前）
这些都还算是正统的，而不算正统的，那个数量就更多，时间更短。你想想，他们这些人的用心，无非都是想要自己的儿孙世世代代都能享荣华富贵，可是他想错了，他做错了。这种做法反而令子孙遭劫难，被人屠杀，灭门绝户。这些都是事实。
且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。（续前）
由此可知，一个贵为天子，富有四海，尚且不能保证子孙世世代代享福，何况凡夫？这里面事实真相，我们要明瞭。事实真相唯有诸佛菩萨看得清楚，瞭解透彻。
一个人从无量劫来所造的恶业，不知道有多少，佛在经上讲，如果这个业要是有体积，那个体积再小，纵然只有像微尘那么大，那无量劫来所造的业，尽虚空都容纳不下。
由此可知，那一个人有能力，能够保持家道常兴而不衰？有福而无殃呢？这件事情，世间没人能做得到啊！
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。（续前）
佛在经论上为我们讲的很清楚、很明白，说出事实的真相。告诉我们，世间一切法都是假的，不是真实，《金刚经》上讲“如梦幻泡影，如露亦如电”，那有一样是真实的呢？这些都是事实。
而《大般若经》说的更详细、更透彻，归纳宇宙人生的真相，实实在在说，就是一个因果循环的现象，因果相续的现象。所有这些假相，在你眼前过一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金刚经》说的好，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是说，你能得的那个意念不可得。
你所得到的这一切法，佛说的很清楚，这一切法是什么？真相是什么呢？万法缘生，缘生之法，当体即空，了不可得。换句话说，你所得的也不可得。不但是世间法不可得，佛法也不可得。为什么呢？佛法也是缘生的。
佛说了阿耨多罗三藐三菩提，你真的能得到阿耨多罗三藐三菩提？不可得啦，假名而已。诸佛如来，菩萨摩诃萨，你能够得到吗？也不可得啊！也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，为什么佛要那么样热心的来讲经说法呢？佛的用意是希望你从假名假相里，真正悟入真实，这就是诸佛菩萨说法的目的。
所以《金刚经》上说得好啊！“法尚应舍，何况非法。”，那个“舍”，就是你不能执着，你不能有得的念头，你只要有这个念头，你就决定得不到。这些念头就是妄想、妄念。统统都放下了，统统都舍弃了，宇宙人生的真相，于是你就明瞭了，你就透彻了。这个，不得已给它取个名字叫“诸佛如来”，叫“阿耨多罗三藐三菩提”。由此可知，诸佛如来及阿耨多罗三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本来如是，哪里有得？哪里有失？
人、众生迷失了自性，迷，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在哪里呢？就是起心动念，自私自利，损人利己。在现在社会上，我们所看到的，贪瞋痴慢，忘恩负义，尽干这些事情。这是恶业、恶行、恶念，哪有不感恶果的道理？这就是因果相续，因果在那里循环。
唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。（续前）
佛告诉我们，我们明白这个道理了，这才知道什么是真的呢？真的就是一念心性。诸位在这里特别要留意到，一念，不是二念，二念是假的，一念才是真的。一念就是一心，一心就是没有二念，这个才是真的。二，就是相对的；二，就有生灭；二，就有变异，就有染净。如果是一，这些现象完全没有了。
虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻，为缘觉，为菩萨，为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上，生人间，堕修罗，堕畜生，堕饿鬼，堕地狱。（续前）
所以佛说，这一切众生在六道也好，在十法界也好，随缘在流转。他要是随净缘，根性劣的，就成声闻，成缘觉了；根性利的，就成菩萨，成佛。他要是随染缘，染的轻的，就是人天三善道；染的严重的，那就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。
虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻，为缘觉，为菩萨，为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上，生人间，堕修罗，堕畜生，堕饿鬼，堕地狱。（续前）
所以佛说，这一切众生在六道也好，在十法界也好，随缘在流转。他要是随净缘，根性劣的，就成声闻，成缘觉了；根性利的，就成菩萨，成佛。他要是随染缘，染的轻的，就是人天三善道；染的严重的，那就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。
由罪福有轻重，故苦乐有短长。（续前）
这些都是悟有浅深，染有轻重，个人随着自己的罪福，所以有苦乐长短的差别。
觉悟了，明白了，就决定不会为自己打算。自身都不为了，又怎么可能会为子孙打算？不会有这个念头了。没有这些念头，那要为什么呢？为一切众生。帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。这就叫行菩萨道，这就叫修菩萨行。
这不为自己打算的人，不为儿孙打算的人，反而福德无量无边，他的子子孙孙一定蒙受福泽。在中国，大家看到孔老夫子，孔老夫子没有为自己打算，孔老夫子也没有为儿孙打算，他为社会为人民。夫子的子子孙孙，一直到今天，在台湾的孔德诚先生，受到社会大众的尊敬。
由此可知，为自己打算的人，反而失算；为众生打算的人，反而得福。这些事实俱在，证明佛菩萨在经论当中为我们说的没错，句句话都是真实。说明世出世间的真相，无非是一大因果，永恒的、不断的在循环而已。
世间人有听过这些说法，但是他不能够深信，他不能够醒悟，为什么呢？因为看到世间人有很多作恶的，没有得到报应；有很多修善的，没得福。于是不相信修福得福报，作恶得恶报，他不相信啊。
这里面有很深的道理。世间人思虑不周到，眼光很浅短，不晓得因果通三世。刚才说过了，它不断的在循环，永远在相续。循环相续，岂止是一生？所以有今生修福，今生得福报的，这叫现报。今生作恶，今生就得报应的，这也是现报。今生作善造罪，今生没有报应，来生报应的，这叫生报。或者是第三生以后，一直到无量劫才得报的，这叫后报。因果报应，丝毫不爽，正是所谓的“不是不报，时辰未到”。我们要是明白这个道理了，肯定这个道理了，你才真正懂得宇宙人生真正的真相，你才算是个明白人。
然后才知道，现在这个世间有很多人作恶，反而享福，这是什么原因呢？过去生中，他修的福培的很深厚，这一生造作恶业，他余福还没享尽，那是前世的福报，不是这一世的啊。如果他要是不作恶，那他的福报就更大了。譬如这一生当中，他有百万的财富，每天吃喝嫖赌，都干坏事，他的日子过得非常好，这就是过去生中的福太好了。假如他不造罪业，他就不止百万哪，可能千万亿万。
这些事和理，我们都要清楚，都要明瞭。造一切罪业还在享福，还不致于败亡，那是底子厚啊。但是你要晓得，罪业愈积愈多，愈积愈重，福终有享尽的时候。福享尽了，罪业现前了，那时候后悔莫及了。
有些人作善，作善不但没有得善报，而且还遭遇许许多多的困难，作善得的是不善的果报。这个事情，佛在经论上也讲的很多，这是过去生中恶业造的太多了，罪业太深了。如果他不作善，那他的困难就更多，灾难就更多。幸亏他能够断恶修善，所以他能够免除大的灾难。佛门当中常说的“重罪轻报”，就是这个意思。
所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要觉悟，一定要明瞭，那个果报不是因修善而得的，更应该努力的断恶修善，能够忍受眼前一切的困境及逆境，假以时日，必然是否尽泰来，罪灭福生。这是一定的道理，我们不能怀疑。
一个人生在世间，最难得的，最可贵的就是具有正知正见，你的思想见解没有错误，你对于事实的真相及前因后果的观察，瞭如指掌。然后你懂得怎样修身，怎样齐家，怎样报国，怎样利益一切众生，你决定是过一个幸福美满自在的人生，不会教你的身受累。
身，怎么样会受累？贪着外面的境缘，你就劳累了。像刚才举的例子，秦始皇、曹操这些人，没有一天休息，没有一天过太平日子，都是为这些妄想受累了。他的一生，说实实在在的话，不如平常百姓。平常百姓不造这么重的罪业，身心没有这么重的负担，所以能够得到悠闲自在，那才是真正的人生。
在古时候，说实在的话，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社会上的出家人与一些隐士。“士”是读书人，有学问有道德，不出来作官，不求闻达，甘心种几亩田，粗衣淡饭，平平安安，自自在在过一生。这是懂得人生的人。
这些人对社会、对大众有什么贡献？我在过去读历史，读到这些人的传记，我就有疑惑。历史上留下名，必定是对国家民族有很大贡献的人才青史留名，想了很久都想不通。后来学佛才慢慢明白这个道理了，他们这些人给社会大众做个典型，做个模范，做个好样子。什么好样子？与人无争，与世无求。他虽然没有天天讲经说法，他做出这个样子给你看。
他不是没有能力争，不是没有本事求。有能力争而不争，有本事求而不求，高人哪！人人都能学他，社会自然太平，自然安定繁荣。他们的榜样对社会有一定的影响，不但对当时有影响，对后世的影响更大。使读书人看到他们一生的行谊就起觉悟了，何必与人争呢？何必要妄求呢？粗茶淡饭这个生活多惬意、多自在啊。
我们今天在中国大陆，虽然我们去的地方不多，听说九华山上还有很多老修行人，自己种菜，生活非常简单，几十年不下山的，过清净悠闲的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得过人的生活，一生绝不造业。这种人，一般说，享清福。清福的果报不可思议，念佛决定往生净土，生净土就是作佛作菩萨去了，在虚空法界得大自在。
实在说，他们对于因果循环的道理及因果相续的道理，瞭解的最透彻，知道事实真相，所以能够万缘放下，二六时中，一念不生，这正是所谓大修行人。所以聪明人，有智慧的人，怎么可能教世俗这些俗缘来劳累自己的身心。
这些道理，我们要细参，这些事实真相，实在讲，就摆在我们眼前，我们要很冷静的去观察，然后选择我们这一生修学的方向及努力的目标。我们到底是随净缘还是随染缘？我们到底是要学佛菩萨？还是要学凡夫？我们将来是想往一真法界，还是继续搞六道轮回？这个决定就在我们一念之间。
真正觉悟，果然觉悟了，万缘放下。我们今天也不必到深山里面去归隐，为什么呢？一切随缘而不攀缘。随缘当中，不分别不执着，就叫做不攀缘。这样自自然然就为众生为佛法了；为佛法的弘传，为众生的破迷开悟。不但我们自己要说，更要紧的还要做个样子给人看。无论是说，无论是做，都出于至诚，没有丝毫虚假，没有丝毫造作，一切顺其自然。
一定要修福，尽心尽力的去修福。什么是福？什么是罪？也要清清楚楚、明明白白。世间人听说过舍财修福，但这个意思浅，意思窄小。读过《华严经》的，对于这个意思就广、就远了。声音也是财，内财。可见得不仅仅是身外之物，身外之物是外财。我们能舍、肯舍、欢喜舍，舍它来造福。
今天对这个世界要造什么样的福，才能利益现前的大众？这也是我平常与几位发心讲经的法师常说的。经上常讲，佛是大医王，法是药，如果用这个比喻来说，那你一定要懂得，现代的社会及现代的众生害的是什么病？那你讲经说法一定要对症下药。药到病除，你的目的就达到了。
现代的众生是什么病？全世界普遍的都是自私自利，损人利己，贪瞋痴慢，忘恩负义。大家仔细观察观察，你就明瞭了。你想帮助他，因为他所想的，他所见的，他们所说的及所做的都是罪业，未来果报，不堪设想啊。你现在发了菩提心，你想救度他们，帮助他们离苦得乐，那你必须要教他觉悟，要教他回头，帮助他破迷开悟。
他念念为自己，你要表现出来念念为众生。他做的是损人利己，我们今天所做的是损己利人。不但你要说，你真正的做给他看，让他在这里觉悟回头，那他就得度了。
所以佛法无有定法可说，每一个时代，每一个地区，这一切众生，他们所造的业不同。也就是说，他们的思想观念、言语造作不一样，佛菩萨所用的方法决定是对症下药，要给一切众生做一个好榜样。我们学佛的人出家，发心讲经说法了，这是作师。作师，你就要作一切师的好榜样。我们在求学，求学是学生，我们作所有学生的好榜样。这才能纠正社会的错误，才能够挽救这个社会。
现在这世间人普遍的在造罪业，我们想起来太可怕了。为什么普遍的在造罪业呢？我们明瞭，这罪业它也有因缘果。因，是无始劫来的烦恼习气，这个没话说，一切众生，个个都具足。但是虽然有烦恼习气，假如没有外缘的诱惑，它也很难起现行，可是现在这个世间恶缘太多了。
那些是恶缘呢？科技的媒体是恶缘。我们今天打开电视所见的全世界，看看报纸广告、杂志，里面的内容都是讲杀盗淫妄，这是缘哪。里面本来就有烦恼，再看到外头这个缘，这一拍就合了，那个不造罪业？为什么现在造罪业的人这么多？造罪业这么重？比起过去，不要说多了，比起过去五十年前，增长多少倍啊！不只几十倍，至少在百倍以上，这样下去还得了吗。
东西方古老的预言，说世界的末日，全世界的大灾难，这些话，我们今天相信了。众生的思想、见解、行为，这个是预兆。他心地善，行为善，后来就有善果，好的报。言行都不善，后来怎么会有好果报呢？这个事情太可怕了。
我们今天要做的，就是我们也利用这个高科技的传播工具，我们做出恰恰跟它相反的榜样，让他看，让他听，让他冷静去反省，帮助他觉悟，帮助他回头，这叫弘法利生。
他念念为自己，我念念舍自己。他念念求长寿、求富贵，我念念舍生命、舍供养。他念念所求的，他得到些什么？我们一切都放下了，我们得的是什么？这个可以作个比较。不要以为，恐怕这么做，还是没有人觉悟。我们要是起这个念头，起这个疑惑，那就错了。只要我们认真努力去做，必定有觉悟的人。先是少数人觉悟，逐渐逐渐就多数人觉悟，到最后大多数人觉悟，这个世界的劫难就转变过来了，问题是我们自己决定不能有丝毫的差错。
舍财修福要能舍得尽，痛痛快快的舍，要能舍的快速，为什么呢？众生的劫难就在眼前，怕的是来不及了，人身的寿命很短哪。
我昨天晚上看一篇梅光羲老居士的传记，梅老居士是了不起的人，二十几岁就有不平常的成就了。一生以居士身、宰官身研教、弘经、著述、讲学都没有中止，他是六十九岁往生的。《无量寿经》前面一篇长序是他病中写的，他病中坐不起来，都躺在床上，是这么写出来的，写了二千多字的长序，我们看了非常感动。
古今出家在家，许许多多的大德，真正有成就、有贡献的，走的时候还有这么多痛苦。这个痛苦，要晓得是夙世的罪业，这是果报现前。报完之后，他往生时非常安详，非常的自在。我们听了、看了这情形，要觉悟啊。韩馆长往生就示现了这个相给我们看，她在病中很苦，但走的时候很自在、很安详。走的前一、二天，对我们说：“好舒服哦！”，那些针都拔掉了，不再给她治疗了，她感觉非常自在，非常舒服。
所以我们看了这现象，自己提高很大的警觉，业障一定要消除。怎么消呢？修福，拼命的修福。财，要布施。身体也要布施，精神体力都要布施。我们研究经，讲经说法，是内财布施。用智慧布施，用精神布施，用体力来布施，这事情要认真去做，努力去做，不能投机取巧，不能够懈怠懒惰，这就是我们认真来做布施工作，希望将来走的时候，免除这些病苦。
我们现在做，还来得及，这才是聪明人，这才是我们一生当中最大的一桩大事。现在所有的一切享受全是假的，全是空的。临命终时，没有病苦，如入禅定，那是绝大的福报，真实的福报。
因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。（与聂云台居士书）
世间人是指过去帝王将相，出世间是讲诸佛菩萨。世出世间的圣贤，目的都是在教化众生，帮助众生离苦得乐。要想达到这个目的，阐扬因果的道理，说明因果的事实就非常的重要，宇宙人生的大道理也不外乎此。
我们综合佛在经论中所说的，尤其是大乘佛法，一乘的大经，无不是阐明因果的道理。佛告诉我们，世出世间一切法，体，是永恒不变的；相，是幻妄不实的，所谓是“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，决定不是真实的。所以告诉我们，万法皆空，这“皆空”是讲现象。万法的现象皆空，但是因果不空。因果是什么呢？因果是这一切万法的相续相。因果是相续的，因果是循环的，这种相续循环的现象，永远存在。因此，善因一定感善果，恶因一定感恶报。
当今之世，若不提倡因果报应，虽佛菩萨圣贤俱出于世，亦末如之何矣。（续前）
老法师说，在我们现代这个时代，如果不提倡因果报应，把这些道理真相向大家说清楚、讲明白，让一切众生起心动念能有所收敛，特别是在现代这个时代，每一个国家地区都极力的在倡导民主、自由、开放。古时候，领导人的权威、家长的权威、师长的权威、长子的权威，在民主自由开放的环境之下，统统消失掉了。
一般人民可以说是无拘无束，要是不懂得因果报应的事实真相，他内有贪瞋痴慢烦恼的习气，外有五欲六尘的勾引，他怎么能不造罪业？怎么能不感恶报？个人造业受报事小，如果社会上普遍都是这样，那就造成不堪设想的共业了。在这个环境之下，纵然佛菩萨统统出现在世间，也无可奈何。这个事实，我想诸位想想都能够体会得到的，眼前的社会就是事实的证明。
老法师在民国初年，这些口号刚刚提倡的时候，他老人家有高度的智慧，就知道往后这个社会的演变，预先给我们开了一服药方，我们如果能认识，能依教奉行，这还有救。如果对这个药方不认识，不以为然，那问题就非常严重了，后来的发展，真会到不堪设想的地步。
二、 谈家庭教育
儿女虽小，万不可任性㤭惯。（复乔智如居士书）
他说儿女虽小，绝定不能够任性，娇生惯养。中国古时候的谚语常说“教子婴孩”，你教儿女是在他婴孩时代就要开始了；婴是婴儿、小孩，这句话的意思很深。“教妇初来”，妇是媳妇，娶妻、教妻是她一进门就教导她，这个时候容易。如果是娇惯了一个时期，她不听了，她不接受你的教育了。
古圣先贤的话没错，可是于现在的社会，还是有很大的阻力。你家里是这个教法，别人家里不是这个教法。你这个小孩在家里听到父母是这样教的，但是跟别的小孩在一起玩，跟同学们在一块相处，他们的父母对他就不是这样教法。所以小孩也会产生疑惑，也会产生反抗，这个麻烦就大了。
因此，因果的理念要向社会广大的群众宣导，必须要让广大的群众都能瞭解，共同向这个方向，向这个目标来努力，以共同的理念教儿女、教学生；领导人以此教他的干部，教他的部属，才能够真正达到社会安定和睦，繁荣兴旺的目标。
又曰，善教儿女为治平之本，而教女尤要。又曰，治国平天下之权，女人家操得一大半。（与聂云台居士书）
印光大师又特别着重教女，教女孩子比教男孩子更重要，善教儿女是治国平天下的根本。他老人家说的，细细去想，很有道理。他说治国平天下的权，女人家操得一大半，这个可以从古今中外历史里面去观察。
以世少贤人，由于世少贤女。有贤女，则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母，则其夫其子女之不贤者，蓋亦鲜矣。（续前）
这世界为什么少贤人、少圣人？由于世间上少贤女。如果有贤女，将来此人必是贤妻贤母。先生有一个好内助，在他事业上一定是飞黄腾达，一帆风顺。儿女有贤母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，将来那有不成圣成贤的道理？这正是所谓女人操治国平天下大权之大部分。
必须对彼常说因果报应，使彼心中常存畏惧，自然不至将来作伤天损德之事。（复乔智如居士书）
所以教导儿女必须从幼小的时候，就要常常跟他讲因果报应的故事。他年龄大一点，有理解力的时候，要跟他分析因果报应的道理，让他明瞭，能够常常存畏惧之心，自然就不会作这些伤天害理，损人利己之事了。
此提倡因果报应，及善教儿女，乃天下太平之根本法轮，对一切人，皆当以此相劝，非但为女人言也。（续前）
我们学佛四众同修，出家的男众女众，在家的男众女众，你要是真正的佛弟子，你就有责任对一切人，在一切时，一切处，都要以此相劝，以此共勉。天下的治与乱，就在每一个家庭是不是着重道德，着重品德的修养。每一个家庭都健全，这个社会自然是健康的。社会出了问题，那就是家庭出了问题了。
所以在中国，古圣先贤建立国家社会，用什么方法？用五伦。五伦第一个是夫妇，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由内向外，夫妇同一个房间，父子兄弟同一个家庭。由此可知，如果夫妇不和，你的家就乱了；家不和，社会就动乱了。
所以中国古圣先贤他瞭解，他明白，要把一个国家治理好，要想这个社会安定繁荣，从那里起呢？从家庭起。家庭从那里起呢？从夫妇起。这才以五伦十义为教育的大根大本。家庭以此为根本，社会也是以此为根本，国家还是以此为根本。这是中国几千年传下来的道统。
世界文明古国有几个？早就都灭亡了，唯有中国这个古国到今天还存在，你要是问存在的理由是什么？就是这个道统在维系着。如果这个道统要是丧失掉了，这个文明古国恐怕也有问题了，因为它的基础动摇了。
老和尚这些教诲，这些议论，都是根本切实的说法，老法师在答复江易园居士，也有一段话说：
又今之提倡佛学，须注重于净土法门，及因果报应。（复江易园居士书）
当时各地方组织莲社，修学净土的这些同修们，可以有一个共修共学的场所，这个很好，很难得。现代我们虽然不用“莲社”这个名称，我们遵循夏莲居老居士的建议，各处组织“净宗学会”。实在讲，这个名词就是古时候“莲社”的现代化，因为我们听到“莲社”及“寺院”，往往就联想到宗教上去了。
实在讲，现在的四众弟子，有责任要把佛教带出宗教。因为佛法本来就不是宗教，它是世尊对一切众生至善美满的教育，我们希望它能脱离宗教，恢复教育的本来面目，才能普遍利益社会广大的群众，这是很重要的一个课题。所以夏老有鉴于此，将此名称订为“学会”，我们现在遵从他这个建议。“学会”实际上和“莲社”是一样的，只是在名称上换了一下。
“净宗学会”怎么个组织法？需要多大的规模？多少人数？实在讲，这个没有一定，一切随缘，不必勉强去做。你们在一个地方念佛弘法，人数逐渐逐渐多了，大家觉得需要一个聚会的场所，这不就是自然形成的吗？
像台中，往年李炳南老居士到台中来之后，他就学他的老师，每到一个地方，就给人家讲经说法，劝人念佛。利用公余之时，在朋友家里，五个人，十个人，他就讲起来了。以后愈讲人愈多，朋友家的客厅太小，容纳不下了，觉得有需要搞一个小讲堂，这才动了念头：“我们搞一个莲社。”，在绿川买了一栋旧房子，重新整修了一下，规模很小。那个讲堂只能容纳一百多个人的样子，大概一百二十个人就挤得很满，大约是五十坪的样子。
所以从前莲社的大殿大概只有五十坪，莲社现在的规模，这是几十年逐渐逐渐的扩展。旁边的邻居有的离开，移民到国外去了，把邻居的房子买来，再扩大。现在大家所看到的，它是整个拆掉重建的，最初早年的建筑，那要看他们历史的照片，很简陋啊。一切都是随缘而成就的，这成就的多么自在。
后来这地方法缘愈来愈殊胜，于是莲社那个地方容纳不下了，再开辟第二个道场，建立慈光图书馆。慈光图书馆的规模比莲社大多了，但是各位现在去看，二者大小好像差不多，那是因为莲社以后不断的扩充，才有今天的规模。而慈光图书馆一直保持着四十年前的样子，只多了一点点。我这次去，所休息的小楼是后来买的，这是四十年前没有的。
所以道场的扩充一定是顺其自然的发展，顶重要的是自己真实的修学，这个重要。所以从很小的道场，逐渐逐渐的发展，这是在中国历史上，自古以来许多大道场、名山、宝刹都是如此成就的。真正是恒顺众生，随喜功德，所以你能够得自在。
发展事业又不失清净心，这才叫“自立立他”。如果一昧发展事业，每天为这些事情操劳，而自己得不到清净，那么你所修的是人天有漏的福报，甚至于将来往生都会成问题，这就得不偿失了。毕竟念佛往生才是我们一生当中最大的一件事情，其余的，小事啊。
往生西方极乐世界，诸位要晓得，永脱轮回。不但永脱六道轮回，永远超越十法界，你回归到一真法界了。华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界，回归到一真法界，那你生活的空间就扩大了，扩大到不可思议，你就得大自在了。
在那个环境里面，我们依旧不断的在修学，不断的帮助一切苦难的众生。我们的修学，像经上讲的，“遍供十方诸佛”，供佛修福啊！供佛当然闻佛说法，闻法是开智慧，福慧双修。同时又能在十法界随缘示现，广度众生。我们要达到这么一个境界，佛告诉我们，只有念佛求生净土，你就成就了。如果不念佛求生净土，你想要到此境界，那的确是很难，在经上讲的，至少要经历三大阿僧祇劫。这是说明为什么提倡学佛一定要注重净土法门。
净土，最着重的是修清净心，心净则佛土净，我们往生真正的条件是清净心。所以念佛讲求的是相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，念念都要与清净心相应，这样功夫就得力了，才能够念到功夫成片，才能够念到一心不乱，这样当然就得生了。
心地清净的人，一定生智慧，一定生慈悲，决定不会作恶。这是老法师教我们要特别注重提倡因果的道理。
并令入社之人，各各戒杀护生。（续前）
又劝导大家要戒杀护生。实在说，今天讲到戒杀护生，我们中国人远远不如外国人。我们在许多国家，人家的公园里有很多野生动物，这些动物都不怕人，像树上的松鼠，你一招手，它就到你身边来；甚至于小鸟、鸽子、海鸥这些野生动物，它都不怕人，都可以飞到你的身边，停在你的手臂上。
这是什么道理呢？动物和人相处，它看到人没有害它的念头。可是在中国，这些动物见到人的时候，就惊慌恐怖，赶快逃命。这是什么原因呢？大概是我们中国人杀气太重，它一接触到就生恐惧之感。所以一定要学着戒杀护生。
各各善教儿女。（续前）
老法师教导我们，我们应当劝一切人善教儿女，做老师的要善教学生。
国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。（续前）
国家社会的动乱，由于缺乏贤人，而它的根源实在就是由于家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育，而家庭教育中，母教是最为重要。所以他老人家的看法是教女比教子关系更大。
有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。（续前）
他说有贤女，这个社会就有贤妻。一个人小时候有贤母，成人之后有贤妻，他想不做贤人也办不到，因为自小受贤母贤妻的薰陶，他在社会上当然是正人君子。由此可知，这个才是真正正本清源的良策。
愿阁下于提倡佛学时，谆谆以此告之，庶佛法世间法皆振兴也。（续前）
所以老法师对于一些在家的大德居士，在当时，居士们很多出来弘扬佛法，很普遍而且很有成就；老和尚开导他们，希望他们在弘扬佛法时，特别注意提倡，目的都是期求社会安定，世界和平。
但求不饥不寒，何思财发巨万。（复高邵麟居士书）
人一定要守本分，一定要认识清楚，明瞭事实真相。我们一生的生命是很短暂的，身体非常脆弱，怎样利用这脆弱的身体及短暂的生命，真正做到积功累德的效果，这就是一个聪明人，有高度智慧的人。所以对自己只要衣食足，吃得饱、穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足矣！知足常乐。如果有多余的，利益一切众生，这就是累积，真正的累积。所以“累积”不是说我买了有多少田地、多少房屋给我的儿孙，这个想法错了。
说到这个事情，我想到我学佛当初之时，我还在工作，尚未出家。我喜欢读书，在那个时代，台大有位教授颜一平先生开了一间书店，叫“艺文印书馆”，好像在西门町的街上，那条街我忘掉了。生意做得很不错，于是他就把工作辞掉，不教书了，专门做生意，经营的很不错。大概前后有个五、六年吧，我听说他买公寓式的房子，买了五十多间，发了财了。大概又过了不到十年，他过世了，一栋房子也带不去啊。
不知道为社会，不知道为众生，完全都想到个人的利益及一家的利益，不晓得积德给子孙。当时他卖的书都很贵，实在讲，我们的收入都非常微薄。我在他店里买了二部大书，一部是《资治通鉴》，一部《十三经》，一部《二十五史》。以后我这些书捐给慈光图书馆，我是于民国四十七年到慈光图书馆，将这些藏书捐赠给它。所以这些人都是醉生梦死，不认识事实的环境。
遗子黄金满籯，不如教子一经。（续前）
古人教给我们，“遗子黄金满籯，不如教子一经”，这话很有道理。你将再多的财宝留给后代，不如教育你的儿女，教他读经。经，是真正的学问；史，是人生的经验。你有学问，有经验，我们常讲“有史实”，你在这个社会上，自然能够立足。这一点很重要，不必留财产给儿女，儿女得到很多财产，懈怠懒惰，财产花光了，他的生活就可怜了。所以不如教给他有德行、有学问，让他在社会上受到大众的尊敬爱戴。这比给财产不知要好多少倍了。
又世人无子，每多广置妾媵，不知培德节欲。如此乃是速死之法，非求子之道。（续前）
底下一条说世间人为了子嗣这个问题操心，没有儿女，没有传宗接代的。不过这个观念，现代人比较淡薄了，过去的人对这桩事情非常重视。儿女少怎么办呢？只好娶姨太太，所谓是“三妻四妾”，这情形在过去很多。印祖说这个观念是错误的，不但无济于事，反而促成自己早死。印祖这话说的很有道理，他说这是“速死之道，非求子之方”。
子孙在人生当中是一桩大事情，《安士全书》周安士居士，他也求子，你看看他是怎么个求法？积功累德啊！在佛菩萨面前祈求好儿女，如果过去生中恶业习气太重的，他就求这种人不要生到家里来，他求厚植善根，贤孝之人这样的儿女，他真的求到了。
我们再看看《了凡四训》，了凡先生命中无儿女，这是孔先生给他算的，而且他五十三岁就寿终。他受了云谷禅师的指导，改造了自己的命运，他求儿女就得儿女，以后他有二个小孩，都非常之好。他没有求寿命，但他的寿命延长了，活了七十多岁，延寿二十多年。可见得断恶修善确实能改造自己的命运，一点不假的。
圣贤之学，未有不在起心动念处。
这个开示，我们要重视。“圣贤”是指世出世间一切圣贤，从那里做起呢？在起心动念上做起。他非常感叹，大多数读古书的人，都在文章、诗词、歌赋上下功夫。文章可以写的很美、很华丽，但是对于正心诚意毫不讲究，完全做一些外表的功夫，虽然说是读圣贤书，却是不知做圣贤事，不知道存圣贤心。这就是口之所言及身之所行与圣贤不相应。
这是大师给我们的警惕。我们今天学佛，学佛最重要的也是从心地上下功夫，善财童子五十三参，前面三位善知识代表佛法僧三宝，吉祥云比丘代表佛宝，我们细细从他的开示里去体会，无一不是在心地上下功夫。海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝。这三位都是法身大士，为什么用比丘的身分呢？代表初学，初学是比丘身分。
法宝里，传法之前先说菩提心。那段文说得好啊，十一句解释了四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心。传授法门教我们观察大海，用大海来作境界，从这个境界里回归法海、慧海、大悲海，再观察六道众生生死苦海。详细的开示，依旧是发心。
弥勒菩萨教我们发十种心，海云比丘也是教善财发十种心。从心地上下手，要真正觉悟。你看他讲的十种心，第一个就是利益一切众生的心，要发这个心。不是利益自己，利益一切众生就是真正利益自己。完全利益自己，到后来却是真正害了自己。
譬如我们就以颜先生这桩事作例子，台大的教授，很清高，受社会人士的尊敬，为了利，把清高的行业舍掉，去作生意。不错，赚了钱了，但是为自己。你说他天天在那里打算盘，那个心多苦啊！从前是作学问，头脑天天想的是学问，现在天天想的是钱，钻到钱堆里去了。你说他的生活怎么会有快乐？在这里面天天有得失，患得患失。死了以后到那里去呢？贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，还有那里能去？
人道是要讲仁义道德，他要是不作生意了，每天想学问，想怎样把学生教好，他纵然不相信佛法，将来也是人天二道，有福啊。改变行业了，眼前好像看到利益了，说老实话，给你眼睛看看而已，你还能得到什么？你每天还不是吃三餐饭，还不是穿这一件衣服？吃的好一点，穿的好一点，除此以外，你还能得到什么？可是一口气不来，三恶道里去了，得不偿失。
这个道理，这些事实，几个人懂得？几个人警觉？现在不但是在家人不懂，没这个警觉，连出家人都不懂。打着佛教的招牌，依旧搞名闻利养，依旧搞个人享受。所以谚语常讲“地狱门前僧道多”，不是没有道理。他的贪瞋痴慢，享受五欲六尘，这种烦恼习气没有断掉啊。
甚至于有一些出家人，他为什么出家呢？为了贪图享受出家的。出家人的钱财来得容易，又不要工作，坐在那里接受人供养，可以作威作福，可以来享受。殊不知这些享受，依旧是你过去生中修的福报，一饮一啄，莫非前定，享受完了之后就到地狱去报到了。
要记住，你所享受的是前生的福报。还有很多出家人，他的生活过得很苦，他为什么不能享受？前世没修福，这是不懂因果报应的人所不晓得的。你这一生所受的，是你前世培植的；你这一生的所作所为是来生的果报。所以佛经上讲，“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”，你这一生的所作所为，就是来世的果报，因缘果报，丝毫不爽。
三、 谈感应以下是他答复永嘉某居士，信上这么个说法，这是一些人求佛菩萨保佑，求感应的话。这段开示很重要，他说：
岂菩萨唯在普陀，不遍界以应感乎哉。（复永嘉某居士书）
许多人拜观世音菩萨，这在我们中国是最为普遍的，所谓“家家观世音”。于是乎结伴到普陀山去朝山，去拜观音菩萨；一直到现在，这个风俗尚未间断。现代观光旅游开放了，招来了人潮，而实际上，在这里朝山去拜菩萨的人，我看至少也有一半以上，特别是中国人。
老和尚这段话的用意就很深了，难道观音菩萨只在普陀山，不在别的地方？
观音菩萨，常在一切众生起心动念处，显大神通，演说妙法。无奈众生迷背错过，辜负慈恩。（续前）
实在说，观音菩萨常在一切众生起心动念之处，显大神通，说微妙法。可惜的是众生不知不觉，迷惑颠倒，当面错过，辜负了慈恩。也许有人要问，观世音菩萨既在众生起心动念之处，我为什么没感触到呢？这是对于佛理没瞭解，或者是瞭解不透彻，所以你见不到。
在佛教里面，所有一切诸佛的名号形像，其实诸佛的形像都是一样的，佛佛道同，都是代表当人性德。换句话说，都是代表我们自己的性德、本性、本具的德能，不是在外面。所有一切诸佛菩萨的名号形像是表我们的修德。
观音菩萨是代表大慈大悲，我们起心动念，对一切人，对一切物，对一切事，如果是用清净平等慈悲心，与观世音菩萨就相应了，观音菩萨就在你心中，观音菩萨就在你生活的周边，也可以说，就是你生活的全体。祖师讲：“显大神通，演说妙法”，就是讲这个意思，就是说这桩事情。
我们众生为什么当面错过呢？因为我们起心动念都是错误的，都是一些妄想、分别、执着，与清净慈悲毫不相应，这叫“当面错过”。我们想想，佛在经论里怎样教导我们的？我们有没有看清楚？有没有听明白？有没有真正体会到佛所说的义趣？我们在生活当中，处事待人接物，相不相应？就是有没有做到？如果没有，那就是“辜负慈恩”。
倘能常念观世音菩萨名号，自于一切时一切处，常蒙覆被矣。（续前）
佛教给我们，要常常念佛，常持菩萨名号，用意在那里呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念给佛菩萨听的，念念提醒自己要觉悟。阿弥陀佛四字是梵语，翻成中文的意思是无量觉，一切时一切处，无有不觉，觉就是佛，迷就是凡夫。教我们常念观世音菩萨，就是提起自己大慈悲心，观音菩萨大慈大悲，我们的慈悲心就是观音菩萨。观音菩萨不在心外，这正是佛法所讲的“心外无法，法外无心”。
所以净宗常讲的“自性弥陀，唯心净土”，这话是真实的，不是虚妄的。弥陀是自性变现的，观音也是自性变现的，势至还是自性变现的，乃至于十法界依正庄严，无有一法不是自性变现的，这叫“显大神通，演说妙法”。
如果我们体会得，我们岂不是生活在佛法里面吗？我们什么时候离开过佛法呢？觉悟的人，生活在佛法里面；迷惑的人，还是生活在佛法里面。只是觉悟的人，明瞭、明白；迷惑的人，不明白而已；虽然生活在佛法里，不明白啊！这叫“当面错过”。明白人过的生活是诸佛菩萨的生活，是自在、美满、幸福的生活。而迷惑的人过的是苦恼的生活，差别就在此地。
所以要懂得，佛在经论里常常劝我们念佛，念菩萨名号，意义在那里？而祖师更是特别教导我们念阿弥陀佛名号。这里面除了一般的意思之外，还有个特殊的意义，那就是一切诸佛当中，阿弥陀佛跟我们特别有缘分。
世出世间法，不能不讲缘，可以说，缘决定一切。万法虽然是因果关系，因要是没有缘，也不能结果。因和果，我们都没有办法操纵，但缘的确是操在自己手上。我们这一生要想往生，要想不退成佛，这个缘就是常念阿弥陀佛，正是经上讲的“发菩提心，一向专念”。这八字做到了，决定得生净土，我们这一生当中就圆满功德了。这个殊胜，世出世间一切法，没有能跟它相比的，所以一切诸佛都赞叹。
这个缘，得来不易。彭际清居士曾经说过：“无量劫来，稀有难逢之一日。”，我们在这一天遇到了。遇到了，只要你真正的认识，你能够把它抓住，我们这一生成办了，这是真正的稀有。
要晓得世出世间所有一切法都是假的，都是不可得的。而且更要晓得因果相续、因果循环的可怕，一定要有高度的觉悟，在这一生当中办这一桩大事，那就是决定求生净土。唯有求生净土，我们所有的问题，统统得到圆满的解决。
因此，经，不能不读，不能不讲，不能不研究讨论。这件事情天天要干，人数不必多，三、五个志同道合就不可思议了。三、五个人在一起共修，将来三、五个人往生。七、八人在一起共修，七、八个人往生，不得了啊！
特别是在这个乱世，如果我们没有机会跟一切大众介绍佛法，亲朋好友，三、五个人，七、八个，不难。只要自己有恒心，有长远心，锲而不舍，每个星期或者一次、二次。大家工作繁忙就一星期一次；若有时间，二次、三次，这是最好了。就像我们这个小地方，三、五人，七、八人，行啊，共修就很好啊。讲经、研究讨论很好；在一起念佛也很好，不必要大道场。自己关在门里面静修，不妨碍别人。这是在这个社会，真正用功办道能成就的一个好方法，值得极力提倡。
譬如说，我们有五个人，我们五个人成就了，大家在一块学个三年五载，十年八年，自己功夫也有一点了，教理也渐渐通达了，我们五人就分开来，每个人再去带五个人，那就五五二十五个人了。再过个若干年，这二十五个人成就了，一个人再带五个人，那就一百多人了。如果这样继续不断的发展，一定能影响这个社会，可以转移风俗，安定社会，繁荣社会，达到治平的目标。
功夫要深，就要有耐心，要有恒心，相续不断，绝定有成就。这样一来，一切时、一切处，都得到诸佛护念，龙天拥护。我们生活纵然清苦一点，节俭一点，日子会过得很自在，所谓“安贫乐道”。
故乱世当中，我们也能修清净心，我们也能成就无上道，往生净土就是无上道。总希望大家能认识、能明白，认真努力去做，度自己，度别人，也度了这个社会。
四、 略谈戒杀及素食
这个题目就用“种善因得善果”（指本书）。大家从印光大师文钞里节录这几条，很好。我把大意说一说，不必依照文去念，依文去念就显得很呆板。（即四、五两篇）
佛在经中告诉我们人与人的关系，人与一切众生、万事万物的关系，它确确实实是一个整体。这个理很深，事也非常广泛。佛告诉我们，一切众生皆是过去父母，未来诸佛。这个说法，世间一般人很难接受。因为这是我们世间人见不到的思想，也没办法所想像得到的，这是佛与大菩萨们现量的境界。
如果我们从佛的教训中，细细的去思维，假如我们能够肯定有六道轮回，则一切众生的寿身一定有父母，尤其是胎生、卵生，湿生、化生这二类除外。胎、卵生所占的比例很大，绝定有父母。生生世世，无量劫来，我们一直都在六道里流转，那就不知道有多少父母了。想到这桩事，那佛讲的，也就有几分可以相信了。
一切众生，不但过去与我们有父母、兄弟、姐妹、儿女这种亲属关系，将来修行证果也必定成佛，所以佛家讲“三世诸佛”。过去佛，我们清楚；现在佛，还有未来佛。未来佛是谁呢？未来佛就是一切众生，一切众生是未来佛啊。
大师说了，我们要是杀害众生，把众生杀来吃，你要想到一切众生与我们过去是家亲眷属的关系，将来他们是佛菩萨，你还能吃他的肉吗？你还能忍心下咽吗？所以他又说了，如果你要是瞭解了这个事实，你决定不肯吃众生肉。
虽然佛教导众生确实是善巧方便，循循善诱，但众生那里会瞭解这个事实真相？所以就劝大家，纵然不能完全断肉食，也要戒杀，所以吃三净肉。三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，这个讲的过去。
故“三净肉”这个说法是佛的善巧方便，换句话说，虽减少众生造这恶业，但并没有断恶。我们要体会佛的大慈大悲，最好是长素，不要说“长斋”。诸位要懂得“斋”和“素”不一样。“斋”的意思是清净心，斋心；日中一食叫“斋”，也是我们现在所说的“持午”，所以持午是斋，与“素食”之意大不相同。
譬如佛当年时，出家人是日中一食，树下一宿，他们的生活是靠托钵。托钵要慈悲为本，方便为门；换句话说，施主供养什么，就要吃什么。施主也不必为出家人特别去预备，他自己吃肉，他就以肉供养你；他吃鱼，他就以鱼供养你。不必要另外去麻烦别人，另外麻烦别人，那就错了。总而言之，一切顺着众生，以他们的方便为方便，这就对了。佛彻底瞭解这个真相，讲经说法时适时点出来，希望众生自己觉悟，自己发心吃长素，不吃众生肉。
中国佛门里，素食非常普遍，最早提倡素食的是梁武帝。听说梁武帝读《楞伽经》，佛在经里劝导大家不要吃众生肉。梁武帝读了这篇经，深受感动，于是自己发心吃长素。他以帝王之尊，又是佛门的大护法，于是乎带头提倡这个素食运动。最初是在佛教里，对象则是出家人，以后慢慢才延伸到在家学佛的也吃长素了。
这是一桩好事情，是一个好的运动。而素食现在已被科学家证明，对于健康有一定的帮助。我们近来看到欧美许多人吃长素，你问他，他不是学佛，他也不懂得佛法，但为什么吃长素？是为了健康的原因。因此可知，素食之有益于健康，已被现代人所肯定了。
所以无论是在理或事上，我们听听佛的教诲，也听听欧美一般人士的意见，无疑地，选择素食是最好的。
世间人对于饮食，着重在卫生，生是生理。可是我们知道，人身除了生理之外，还有多方面的，譬如性情，就很少人注意到这桩事情。性情的善良，不能说与饮食没有关系。所以佛家在饮食里，你看它虽然不勉强人一定要断肉食，但是佛劝导人要戒五辛（即五荤）。五辛不是肉食，葱、大蒜、小蒜、韭菜、洋葱，洋葱是以后才进入中国的，佛法到中国来时，此地尚没有洋葱，五辛中只有四种，洋葱是以后才进口入中国的。
这五种东西都属于蔬菜类，为什么佛要禁止？佛懂得保护善良的情绪，所以劝学佛的人，不要吃这五样东西。《楞严经》上讲的很清楚，这五样东西，生吃会刺激我们的生理，容易动肝火发脾气，也就是容易动瞋恚心。熟吃则容易增进荷尔蒙而引起性冲动。是因为这两个理由，佛才劝修行人，修行人最重要的是修清净心，若常吃这二样东西，生理受到刺激，你就很难平静。是为了这个原因，虽然这个并不是杀生，所以也严格的禁止。
可是药用除外，作为作料时也是例外。所以我们学佛一定要明理，佛为什么教给我们这个作法。特别是对于初学的人，因为烦恼习气重，你没有定力，你克服不了烦恼，对于外面的助缘，你能够避免的，就应当要避免，这是正确的。
故寺院里为避免讥嫌，免得人家看到而讽刺你，“哦！你们怎么吃这些东西？佛禁止的。”，所以决定不吃。在家居士，这几样东西作为配料用，切点葱花，作一点蒜末，这有无妨碍呢？没有妨碍。为什么呢？因为量少，起不了作用。大家要明白这个道理，你的生活就很自在了。
有很多人谈到吃素，如果素菜里连这些作料都不能配，这个素菜多难吃啊；如果这些东西可以作作料的话，那素菜的味道也不错嘛，要明白这个道理。尤其是世尊在《华严经》上讲到究竟圆满了，讲到无障碍的法界，理事无碍，事事无碍，若吃这五辛就有障碍，那怎么可以叫“无障碍”呢？
诸位要晓得，无障碍的法界是对谁说的呢？是对有智慧、有定功的说的。他们吃了这些东西，决定不起作用，他的功夫能够伏得住烦恼，那就变成无障碍了。但是我们初学凡夫，烦恼习气很重，这些刺激会对我们产生障碍，所以我们就要避免。等到你功夫成就，没有妨碍的时候，那当然可以。
在我们佛教里，有许多同修们知道，密宗的这些上师们，他们对这些毫无忌讳，于是一般人一窝蜂就学密法了。密宗以此来号召，他们不断这些。但是你要晓得，密宗是什么人修的呢？如果我们以大乘经为标准，真正学密宗，密宗班的正科生是八地菩萨，八地是不动地了。如果是预备生，或者我们讲旁听生，那应该是什么人呢？圆教初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们入了这个境界，清凉大师说他们入的是事无障碍的境界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是法身大士，不是普通人哪！
这是学密的同修不能不注意的。如果你自己没有达到这个境界，而想要学无碍，没有不堕落的。我自己学佛，最初接触的指导老师是章嘉大师，他是密宗的大德，真正的善知识，他将这里面的情形，详详细细的告诉了我，然后劝我持戒，他叫我从这里下手，不能躐等，这是真正的善知识。
密法是佛法里最高级的佛法，是无障碍的佛法，但是一定要有基础。就像世间的学校一样，密法是博士班，所以你一定要从小学、中学、高中、大学、硕士班，然后你才能进入博士班。这里面没有天才的，一定要循序渐进。即使是藏密，十年的显教，你有没有认真的修学？可见得密宗不是随便传的。十年的显教，有这个基础了，经过严格的考核，在西藏，考核通过了，才能够接受密法的承传，不是随随便便就可以接受密法的承传，那种承传是假的，不是真的。
而且密法的修学非常困难，难在那里呢？难在不离开污染而得清净，这个难啊。所以净土宗比它容易，净宗的清净是离开一切污染而得清净，这就方便了。密宗是不离开污染，真正入染净不二的法门，所以它是真清净，比净土宗的清净程度要高出太多太多了。这些佛学常识不可以不知道。
所以我们对于密法实在是非常的尊敬，自己能不能学呢？回头想想自己，自己没能力，没有资格修学。我们对它只是佩服，只是尊敬，将来我们一定要学，到那里学呢？到西方极乐世界去学。《无量寿经》上讲的很清楚，往生到西方极乐世界，纵然我们的烦恼习气未断，但得到阿弥陀佛本愿的加持，神通道力可与八地菩萨看齐，你就入事事无碍的境界。
你要是不生到西方极乐世界，不行啊。在这个世间修行，我们常讲，要修满二大阿僧祇劫，才有资格修习密法。这二大阿僧祇劫都是法身大士修的，你若未破无明，未见法身，你所有修学的期间都不算。从破一品无明证一分法身，这一天开始算。第一个阿僧祇劫修满十住、十行、十回向，三十个位子；第二个阿僧祇劫修初地至七地，共七个位子。你看，修满二大阿僧祇劫，再往上去，才是八地菩萨，是密宗正科班的学生。
这些常识不能不懂，否则的话，我们一无所知就学密，就好像未念幼稚园而就要念博士班，那博士班的老师也很慈悲，你到我这儿念，我这博士帽子就给你，就戴上了，你自己也以为是个博士了，可是社会上没有一个人承认你。就像现在的托儿所一样，毕业了也戴顶方帽子，博士帽子戴上了，小博士，但社会上不承认你的学位。现在密法的承传，大概就是托儿所戴方帽子，都是这种情形。理和事，我们都要清楚，都要明白，都要瞭解。
五、谈积阴德
我们世间人都有个愿望，希望儿女好，子孙好，孝子贤孙，儿女有福有慧。这个愿望是好的愿望，如何能达到？必须从大积阴德中才能求到。积阴德已经不容易了，大师说：“大积阴德”，种善因才有善的果报。
什么叫“阴德”？做了好事而不要让人知道，这个叫“阴德”。你做好事，没错，你所做的好事，社会上给你一表扬，报纸上一登，传播一表扬，你的福德就报掉了。诸位要晓得，名就是福啊！大家对你尊敬赞叹，说你是好人，这就报掉了嘛，你来生就变成无福了。所以懂得修福的人，修福绝定不能让人家知道，这叫“阴德”，你后面的果报就殊胜了。
正因为这么一个道理，所以我们要是有了过失，造作了罪业，是希望愈多的人知道愈好。为什么呢？这个人骂你一句，那个人瞪你一眼，报掉了嘛，你的业障就消掉了。所以诸位要知道，自己的业障偷偷在佛菩萨面前忏悔，没用处啊，消不了。多少人造作罪业，不敢让人知道，在家里是拜梁皇忏，拜水忏，拜大悲忏，拜什么样的忏也忏不了。所以佛教给我们要发露忏悔，“露”是显露在外面而没有隐藏，社会大众都知道。这样，你的业障才消除的快。你一定有看到世间造作罪恶的人，报纸天天登，每一个人看了都骂他，这就报掉了。
如果这种人能够回头，能够有机会闻到佛法，改过自新，他的成就很快，我们不能瞧不起他，往往他的成就超过我们。为什么呢？我们造作的罪业还藏在那里，没人知道，没消掉；而我们修的那点福却早就报光了。他的罪业都报掉了，他也曾有做点好事，而没人知道。所以诸位要细细的去观察，你才瞭解事实真相。这样才不致冤枉人，才不致于高估了自己。
故我们若要家庭美满，子孙贤慧，一定要积功累德，特别着重在阴德，这是印光大师教导我们的。
他也举了一个例子，他说如果我们要转回天心，这意思就是改造命运。改造命运一定要真实改过迁善，就像明朝时代袁了凡先生踏踏实实的去做，人要能真正这样做，没有不得感应的。诸佛菩萨，天地鬼神都保佑他、护念他，这是必然的道理。一个人不怕有过失，改过自新，这个人就是圣贤。
什么人不相信因果呢？印光大师说“愚人”，愚痴到了极处，他不相信因果，他不相信罪福报应，这是愚痴、烦恼、习气深重。能不能教他回头呢？必须要有耐心，要有善巧方便，要有长时间去帮助他。不但要劝导他，而且要做出好样子给他看，使他见了、听了，慢慢的感动，慢慢的回头。佛氏门中，不舍一人，这叫“大慈大悲”。
我们在大经上，如最近所讲的《华严经》，几乎每一位善友对善财的开示，都讲到这些。所以学佛能得受用，学佛能够有好的效果，一定是从因果开始。
佛法到中国，为什么在中国有这么好的发展？诸位要明瞭，在过去二千年前，印度的佛法是向四面八方去弘扬，并不是对中国独厚，没有这个道理，佛法是平等法。四面八方的弘扬，结果都失败了。纵然有短时间的兴盛，但往后都没落了，唯独在中国取得了很大的发展，开花结果，成就远远的超过了印度，这个原因在那里？
从形式上看，固然是得力于过去帝王及社会的知识分子；我们现在叫“知识分子”，古时候叫“士大夫阶级”；他们的大力护持，与这个有关系。而实实在在讲，中国自古以来，特别是儒家就讲因果报应。在中国的学术上，大家都推崇《易经》是大根大本，《易经》讲的是什么？讲的就是因果报应。所以因果报应之说，在中国是普遍的深植于每一个人观念当中，以此基础来接受佛法，就容易了。
今天宣扬佛法很困难，难在什么地方？难在现在的人不相信因果报应，这个事情就麻烦了。所以印光大师出现在民国初年，他是我们净土宗一代的祖师，但是他宣扬净宗远不如宣扬因果用的功夫深，全心全力在宣扬《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《安士全书》，几乎用了全部的力量在做这个工作。
我记得在他老人家的文字里看到的，清朝末年，他那时住在普陀，定海知县对他很尊敬、很仰慕，邀请他到定海讲经说法，他没去而派个人去。他本身没去，在我们想像是有原因的。他是山西人，家乡口音很重，定海是浙江，他讲的话恐怕人家听不懂，那效果就达不到了，所以就派了一个代表。去讲什么呢？讲《文昌帝君阴骘文》，不是讲佛经，而是讲这篇东西。
我读了这篇文字很惊讶，所以以后想想，哦，老法师弘法利生着重在契机。此地的人从未闻佛法，弘法必须先要培养弘法的气氛，先要做好佛法的基础。佛法的基础是什么？这四样东西就是佛法的基础，所以没有弘法之前，先讲这些，很有道理啊。他不是不讲经说法，他有道理在，他先给佛法奠基础，好像盖房子一样。他为什么没盖大楼？因他先做地基。他没错，地基深厚了，这大厦才能盖的出来。
所以我们现代这些人，就没有老和尚这种智慧，没有老和尚这种见地。那里有人请我们讲经，我们就搬一部大经去讲，讲来讲去，讲了几十年了，还是效果不彰，不知道毛病出在那里？反而一句话搪塞过去，“哎呀，这地方的众生没善根哪！”，不晓得过失在自己，还怪别人没善根，你说糟不糟糕？自己没有智慧，没有善巧方便，总是怪别人，这是很大的过失。
我们弘法利生的人，不能不知道，特别是对印祖一生的事修专弘要留意，要细心的去观察，要细心的去体会，这里面有大学问，值得我们学习的。我们自己想把自行化他的工作做好，印祖是我们最好的榜样。
所以对于初学佛法的人，一定要跟他讲因果报应，先在这上面奠基础。告诉他怎样求福，你就能得到福报；求慧，你就能得到智慧；怎样求好儿女，你就能真正得到好儿女。乃至于像了凡居士，那真是有求必应，求长寿得长寿，求什么都能得到，没有得不到的。
“佛氏门中，有求必应”，这句话是真的。我当年学佛，章嘉大师就是这样告诉我，嘱咐我认真努力去做，一生都是佛菩萨安排，自己不要操一点心，你说多自在。世间人苦，苦在样样得自己操心，没人照顾他，比不上学佛。学佛不论是在家出家四众弟子，只要你如法去修学，都得佛菩萨的照顾。
昨晚我讲经时，跟大家介绍了新加坡的傅居士，菩萨商人，得佛菩萨的照顾，真的是诸佛护念，龙天拥护，所以他这么自在。我们这次到大陆访问也发现一位菩萨商人，也是得三宝加持的，东北一位崔居士，这不是假的，事实摆在你面前。
要紧的是“信佛”，归根结底还是这二字。不能相信自己，这是佛在经上说的，你未证得阿罗汉果，你就不要相信你自己的意思。阿罗汉已成正觉了，方可以相信自己的意思没错；未得正觉之前，我们都是愚迷众生，我们的想法看法都错了，你怎能相信自己？
深信佛法，绝定要发愿求生净土，这才叫“究竟了脱”，这才叫“真实圆满”。求人天福报就错了，人天福报确确实实是可以得到，但是你享福就必须付出相当的代价，而且还免不掉轮回。享福很容易造业，造的业而且往往比一般人造的多、造的重，但自己并不能觉察。这些事情，我们无需要细讲，诸位要细心去观察，细心去思惟，你就懂得了。
《安士全书》是一本好书，它是以文言文写的，虽然是很浅显的文言文，但对现代人而言，文字却成了障碍。因此，这些东西还是要好好的将它细讲一遍，再录成文字的讲记，才能帮助现代人。这个讲记可以翻译，原文则不需要翻译，原文要翻译有困难，特别是佛经，翻译讲记则容易。这样就可以帮助外国人，可以将它翻成各种文字，希望全世界的人都明瞭因果的道理，都能认清因果报应的事实，每个人起心动念，言语造作，自然晓的收敛，自自然然都能奉行“四好”，这个社会，这个世界才有救啊。
世界虽然很大，只要我们有心，尽心尽力去做，一定能有影响，一定能有帮助。那我们这一生的事业就很有价值，很有意义，没有空过。积功累德，来生必定得生净土。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷，第5-122页
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
一九九七年六月
讲于华藏录音室
我们图书馆的录音室建好之后，今天第一次试验。张居士从印光大师文钞里节录了一段，我们就用这一段作一个开端。
经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。（与卫锦洲居士书）
我们先看这一段。世法佛法都离不开因果，我们从清凉大师解释《华严经》说出五周因果，天台大师讲解《法华经》指示出一乘因果。这是说明佛法也离不开因果。所以说“万法皆空，因果不空”，如果没有因果，不但没有十法界，而且一真法界里的依正庄严也不能存在。由此可知，因果是一个永恒不变的定律，是世间人所谓的真理。
因与果，它有相互的关系。前面一个因，变成后面一个果；后面的果，又变成底下的因，所以因果永远是循环的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循环的。
觉悟的人，这是菩萨，菩萨对于造因非常谨慎，因为他知道因会变成果，所以起心动念很小心很谨慎，惟恐将来变成恶果，那自己当然要承受。可是众生就不然，众生对于这个道理的事实真相并不瞭解，即使懂得一点，也是含糊其事，不能够透彻，于是往往就疏忽了造因，等果报现前的时候，就后悔莫及了。
这种事情太多太多了，不但我们在书本里面可以见到，如果诸位稍稍留意的话，这些事情就发生在我们生活的周边，时时刻刻，在在处处，你都能够觉察到；觉察不到，是我们粗心大意。
这个文字后面说了，“菩萨恐遭恶果，预先断除恶因”，这就是佛菩萨及祖师大德，为什么要苦口婆心劝我们断恶修善，道理在此地，千万不要把这些教诲当作儿戏，当作老生常谈，不足以为奇的，那我们就完全错了。
无论修学那个法门，修学念佛求生净土也不例外。净宗法门虽然说带业往生，可是我们要晓得，所谓带业是带旧业，不是带新业。新业就是你现前所造的，这个不行，没有这个道理的。现前你所造的，这是往生净土的障碍，你去不了。带业是带旧业，就是你没有学佛之前，你所造的那些业障，这个业障可以带去。
现在觉悟了，从今而后决定不再造恶业了，你才有救啊！不是说带业，我现在天天还造罪业，没有关系，将来还能往生。这个想法，那你就大错特错了。
这也是过去李炳老常讲的，我们念佛人，一万个念佛人，真正能够往生的，只有三、五个，就算是五个人吧，万分之五，还有九千九百九十五个不能往生。原因在那里呢？现前的恶业，他没有停止，他还继续在造作，所以虽念佛也不能往生，还要遭受六道轮回里的果报。前面经上这几句话，要紧哪！
我们要学佛，要发菩提心。什么叫菩提心？菩提心是真正觉悟的心。觉悟就是明白，明白道理，明白事实真相，绝定要断恶修善，这样，罪业才能消灭。这个消灭，是佛的方便语，我们懂得。实在讲呢，就是“伏”的转变，罪它本身是消灭不了的。转变也等于消灭，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，它是个转变，功德才能达到圆满，一直到成佛，成佛才叫究竟圆满。
我们要明瞭，宇宙之间，这些人与事是怎么形成的？怎么变化的？这是个基本的道理。佛在《华严经》上，为我们讲的很清楚，一切众生皆有如来智慧德相；换句话说，所有一切众生本来成佛。成佛，就是成就大圆满，没有一样不圆满，你的智慧是圆满的，圆满就是没有一丝毫的欠缺。你的德行是圆满的，你的才艺是圆满的，你的福报也是圆满的，没有一样不圆满，这叫成佛。
那我们现在为什么过这种苦难的日子呢？佛讲：“但以妄想执着而不能证得。”，换句话说，我们本有的大圆满，是被妄想执着障碍住了。这个大圆满并没有失掉，只是有障碍而已。
佛讲这句话，是省略，当中还有，妄想、分别、执着，说了一个前一个后，当中的省略掉了。我们从这句开示，就能体会到十法界依正庄严是怎么来的，就从这些障碍而来的。
因为有妄想，妄想就是无明，就是不觉，所以才有一真法界里面的四十一位法身大士。这四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，这些位次从那里来的？是从无明妄想里面变现出来的。
十法界是从那里来的？十法界是从不平等里面变现出来的；也就是说，从分别变出来的。你对宇宙人生，对人、对事、对物起一念分别心，就变成十法界了，就有声闻、缘觉、菩萨、佛这些现象了。如果再有执着呢，那就六道出现了。愈是严重的执着，那是三恶道，最下面的了，不是好事情啊！坚固的执着，严重的执着，那是地狱界。
我们怎样把这些幻相假相解除，恢复到本来面目呢？没有别的，把妄想、分别、执着放下，把妄想、分别、执着舍弃，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如来家了。
佛把这些事实真相，确实讲的清清楚楚、明明白白，这里面就是一个因果的关系，妄想、分别、执着是因，十法界、六道是果报。妄想执着这就是罪障，罪障消灭了，功德才圆满。
“功”是讲修行的功夫。什么叫“功夫”呢？能够把妄想、分别、执着舍弃，这叫“功夫”。“德”是什么呢？“德”是你得定、得慧、得一真法界。“功”和“德”这二字，我们要认识清楚。
圆满的功德就是圆满成佛，等觉菩萨的功德还不圆满，他还有一品生相无明没破，也就是最微细的妄想还没放下，所以不能称之为圆满。这一品无明他放下了，他的功德就圆满了，这就是成佛了。
回过头来再看我们众生，众生作恶，对于宇宙人生迷惑颠倒，对人、对事、对物都生自私自利的念头，起贪瞋痴慢，贪瞋痴慢的果报在三途。造作恶业，又想不受恶的果报，诸位，这是不可能的事情。必须要晓得，这是自作自受，没有任何人，没有任何一个力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩萨也好，不能加给你一点点，也不能减少你一点点。他们没有这个权利，也没有这个能力，所有一切的果报都是自作自受，这是真理啊！
众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。（续前）
所以作恶还想不受恶报，这经里头说的比喻，“譬如当日避影，徒劳奔驰。”，这话说的没错，何况是更加的胡作妄为。
下面举例来说，这个例子太多太多了。
每见无知愚人，稍作微善，即望大福。（续前）
每见无知愚人，做了一点小善，心里就期求福报。那有这么便宜的事情？你造善确实有福报，福报未必立刻就现前。为什么不能立刻就现前呢？因为你的罪业很重，小善抵不过你生平的重罪，所以它不能现前。
一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。（续前）
稍稍遇到逆境了，对于圣教就产生怀疑。佛所讲的不灵，我做善，为什么会得恶果？人家造恶，为什么会得善果？佛讲的因果道理不足以为凭，他就起疑惑了。正像此地所讲的“便谓作善获殃，无有因果。”。
从茲退悔初心，反谤佛法。（续前）
这就退失初心，再诽谤佛法，造作的罪业就更重了。
岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。（续前）
他不晓得“因果通三世，转变由心”这种深奥的道理。
报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。（续前）
什么叫做“果报通三世”？佛在经上告诉我们，我们这一生做善，这一生得福报；这一生作恶，这一生得恶报，这叫现世报，现报。
今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。（续前）
如果我们这一生作善，或者这一生作恶，但这一生没有得到果报，而是来生再获得果报的，这叫生报。生报是指来生。
今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。（续前）
第三世以后，甚至于一直到无量劫以后，果报才现前的，这一类叫后报。
后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。（续前）
由此可知，不是不报，不是没有果报，果报早迟不定。怎么样它才现前呢？经上讲的也很清楚，你现在造作的善恶是业因，因必须遇到缘，果报才现前。现在这一生当中，缘就成熟了，那么你的果报就现前，这就是现报。来生遇到缘，这个缘在来世，那因遇到缘，果报也现前，这个就叫生报。业因永远不会消灭，永远存在，也许在无量劫以后才遇到这个缘，果报于是就现前了。
譬如世尊在《法华经》上为我们讲个故事，这是佛当年在世的时候，有个人见到佛，要求跟佛出家。出家一定是有善根福德因缘，没有善根福德因缘不能出家，不像现在。从前人出家，一定证果；你看跟佛出家的人，那一个没证果呢？最低限度也证须陀洹果，至于证斯陀含、证阿罗汉、证菩萨果位的人，那更是不计其数。
这个人要出家了，佛笑一笑，就让他这些弟子，大阿罗汉，这些菩萨们，“你们来看，这个人能不能出家？”，大家看了之后，阿罗汉都有宿命通，能知五百世，这个人五百世当中都没有种善因，那怎么能出家呢？大家看了都摇头。佛收了他，告诉大家，此人在无量劫前；那阿罗汉的能力达不到了；曾经是个樵夫，在山上砍柴遇到一只老虎，老虎要吃他，他害怕就爬到树上，叫了一声“南无佛”。
这一声“南无佛”是因，无量劫后的今天遇到了释迦牟尼佛，缘成熟了，释迦牟尼佛给他剃度出家了，他也证阿罗汉果。这个果报就是后报。
由此可知，我们起心动念都是业，《地藏本愿经》里讲的没错，你一念善，必有善报；一念恶，必有恶报，就看缘何时成熟。所以不是不报，时候未到。我们能够深明此中的道理，明瞭事实真相，我们的起心动念，言语造作，自自然然就知道收敛了，就知道谨慎了。而且晓得，我们应当用什么样的心态来处事待人接物，自求多福。当我们没有明心见性，性德不能现前的时候，所有一切的受用是靠修德来的。
善与恶的标准，佛法讲的非常清楚，起心动念为佛法为众生，这是善福。起心动念为自己，这是恶业。我们不能不知道，不能不清楚。为什么善恶要建立在这个标准上呢？刚才讲过了，十法界的业因是妄想、分别、执着变现出来的。念念有我，念念为我，这是严重的执着，这个执着教你永远搞生死轮回，你没有办法脱离三界六道。
所以起心动念想到自己，想到自己家庭，想到自己团体，都是恶业。世间人不懂这个道理，以为这个想法是正常的，以为这个想法天经地义，不是错误的。那里晓得，我们所想的和佛所说的完全不一样。佛看得清楚，我们看不清楚；佛讲的真实，我们往往看错了，也说错了。
起心动念都是业，不只这一生，过去生中，生生世世，我们造作了无量无边的罪业，大概总是造的恶多善少，这是一定的道理。如果我们造作的是善多恶少，我们早就不再轮回了，只要在轮回里面，必定造作的是恶多善少，我们不能不警觉。
但是佛告诉我们，这并不是定业，可以转变的。业是心造的，起心动念造的；转变还在起心动念。所以底下这一段讲：
转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。（续前）
我们读到这样的经文，实在说，也是含糊其词念过就算了，不知道佛说这句话的分量有多重啊，这个就是迷惑颠倒。觉悟的人，我们在经上读到，像阿罗汉、菩萨们，听到佛讲这句话，就汗毛直竖啊！想到过去在阿鼻地狱受的那些苦难，还心有余悸，这个警觉性就比我们高得太多了。
堕落地狱的时间太长太长了，不只八万大劫。一个人造作这么重的罪业，在他还没有堕落之前，换句话说，还有救，堕落地狱之后就难了。虽然地藏菩萨在地狱里面度众生，诸位要知道，凡是到地狱度众生的，都叫地藏菩萨。地藏菩萨不是一个人，任何一尊佛菩萨，看到地狱众生与他有缘，他到地狱里面现身去教化，都叫地藏王菩萨，这点我们要知道。
一切诸佛菩萨都不是一个人，你将来作菩萨作佛了，看到地狱有情众生和你的缘成熟了，你到那里去帮助他，你也叫地藏王菩萨。所以诸佛菩萨的名号是一个通号，不是一个人专有的。
堕到地狱就难度了，我们在《地藏经》上看到的，菩萨虽然有大智慧、大神通、大能力，也只能将他从地狱度到忉利天，暂时免受苦难而已。可是地狱里的那种习气还是非常深重，虽生到人天，他还是继续去造恶业，所以命终之后，又到地狱去了，菩萨在那里看他出去没几天又回来了。你们看看经上所记载的，这些都是事实。
其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。(续前)
由此可知，堕到地狱就难救了。在什么时候救他呢？造极重罪业还没堕地狱之前，此时能把他唤醒，让他生大忏悔心，生起大恐怖心，努力断恶修善，把他现前的缘改变，把恶缘改变成善缘。能发大菩提心，那就更好了，再能够念佛求生净土，纵然是阿鼻地狱众生，临终一念十念，真的回头，真的发心，也能够往生。往生一样不退成佛，究竟解脱。
这个地方讲得好啊，说此人后来能生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。
由是之故，现生或被人轻贱。（续前）
这是讲现报，你做种种善事，人家一样瞧不起你、轻视你，障碍你。
或稍得病苦。（续前）
或者是得病苦。
或略受贫穷，与彼一切不如意事。（续前）
或者是受贫穷下贱之报，以及一切不如意事。
先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。（续前）
这是什么呢？这是你的罪报现前，就报了。所谓重报转轻，重罪转成现前的轻报。就像
金刚经所谓若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。（续前）
这是说明业果的转变是由心，你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广，把佛法介绍给一切众生，不为名，不为利，只希望一切众生能闻正法，这个功德利益是无量无边。
由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求专利，我们现在看到许多佛书，很多录音带录影带都印有“版权所有，不准翻印”，这个虽然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪业很重，你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了，使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益，把一切众生闻法的机缘遮断了，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。
如果你明白这个道理，你能够开放，不求自己这么一点的利益，给诸位说，你得的利益是无量无边，你的功德是不可思议。正如经上所说的，你作这件事情是菩萨事业，你得一切诸佛护念，你得龙天善神保佑。
做这样的功德，好像眼前还是很困苦，那就是此地所讲的，因为过去生中作的恶业太重，这是重业轻报。只要你肯认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。
诸位同修，你们跟我在一起的时间已经很长了，我这一生就给你作证明。我求学时，也是很勤苦、很精进、很努力，我的生活比任何人都苦啊，我度过那十五年的难关，以后才遇到韩馆长，她全心全力的护持，我们才得到一个勉强生活的水平，三餐才吃得饱。
我在台中一天吃一餐，人家问我：“哎呀！你修苦行。”，我说不是修苦行，我没有能力，没有人供养。一个初发心初学的人，谁瞧得起你？谁来护持你？没有人哪！这个难关就是过去所造的罪业，在这苦难当中，逐渐逐渐消除了。先建立图书馆，以后有一个佛陀教育基金会，这是一个转机。现在你们看到的净宗弘扬到全世界，得到全世界人的拥护，这个福报现前了，这不就跟经上讲的完全一样吗？
所以遇到折磨，遇到苦难，不能灰心。我能够忍受得了，实在讲是得力于章嘉大师的一句话，所以任何的逆境，我都会想到老师的教诲，他老人家说的：“你的一生都是佛菩萨替你安排的。”，那就没有话说了。再苦的环境，再坏的环境，佛菩萨替我安排的。佛菩萨这样的安排，就是消自己的宿业，成就自己的圆满功德，佛菩萨那里有恶意？
我们才懂得这个道理，瞭解事实真相，欢欢喜喜的来承受，绝不退心，绝不退转，一样勇猛精进。佛在经上讲的这些话，我们完全证实了，所以任何的挫折，无论这个挫折是大是小，我们都明瞭佛菩萨善意的安排，不是恶意的。可是世间有一些不明事理的人，他遭遇到这个环境，他对佛法生起怀疑，认为佛菩萨没保佑他，佛菩萨没有照顾他，于是诽谤三宝，又造作重罪，他怎么会不堕落呢？
这使我们想起佛在《金刚经》上教导我们，对于经教要深解义趣，你理解的不够深不够透彻，境界现前，你就无所举措了。无论是顺境或逆境，境界现前都要保持如如不动。逆境现前，帮助我消业障；顺境现前，有没有好处呢？如果你自己智慧没有开，定功不够，顺境一现前，你马上堕落，为什么呢？贪瞋痴慢的念头起来了。
你看看倓老法师开示里面，讲谛闲老和尚早年一个修禅定的徒弟，福报未现前，他修的很好啊。以后作了首座和尚了，收了不少在家的归依弟子了，得到很多人恭敬供养，于是傲慢心起来就堕落了，以后就当土地公去了。这就知道，智慧没有开，定功不够，福报现前，这不得了啊，你堕落。他如果没有当首座和尚，没有人恭敬他，没有人供养他，我相信他一定老老实实，会成就道业。
这样我们才晓得，福报原来不是一件好事情，福报现前，你能够一切不受，把这福报转变成弘法利生，利益众生，让一切大众共享，佛菩萨就会送福报现前。你没有这个定力，没有这个智慧，佛菩萨不会把福报立刻送给你，为什么呢？怕害了你，让你多受一点苦难，苦难能够帮助你。这才知道佛菩萨对我们的照顾，真正是无微不至，我们的感恩之心才能够生的起来，不是世间人的知见。
世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人。（续前）
总觉得老天对不起他，别人对不起他。
绝无有作偿债想，生悔罪心者。（续前）
他不起这个念头，这就是不觉，这就是迷惑颠倒。我们在这个世间，特别是我们听到许多在商场作生意的人，被人欺骗了，人为什么会骗人？现在骗人的事情太多太多了，这个世界简直成了骗人的世界了，这是什么一回事情？
如果我们明瞭佛法，明瞭佛法就是明白事实真相，我们过去曾经骗人哪，现在别人骗我，不是一报还一报吗？所以受骗也是心安理得，还债啊！我还掉了。欠债要还债，欠命要还命，一定的道理，绝定不能够幸免。何况《般若经》为我们说的很清楚，“一切有为法，如梦幻泡影”。
《大般若经》里，为我们讲了几百遍的“不可得”，世出世间一切法俱不可得，这是真理。重复了几百遍，这《大般若经》看过，什么也记不得，大概只有这三个字的印象很深，你应该能记得。你把这三个字记住了，二十二年的大般若，你就得到了。
我们于一切法都不作得失的念头，所以逆境当中，我们要作偿债想，人家要，我们欢喜给他，自己要常生忏悔的心。
须知种瓜得瓜，种豆得豆。（续前）
这就是因缘果报不变的一个真理。
种稂莠则不能得嘉谷。（续前）
你种植的种子不良，你就绝定不会有好的收成。这个比喻，让我们明瞭种善因得善果，造恶业一定得恶报。世出世间一切法，总不外乎因缘果报，《法华经》里讲的“十如是”，如是因，如是缘，如是果，如是报，一直到如是本末究竟。天台大师将这十句演绎为百界千如。这十句讲成一千句，说明宇宙人生就是一个循环的道理。
一定要把它认识清楚，瞭解透彻，我们才能够避免造作一切业障。彻底明白的人，没有不求生净土的。不能彻底明白的人，还留恋在这个世间，你在这个世间，确确实实可以得大福报。
我们今天在这个世间看到许多有福的人，拥有百亿财富，千亿财富。从那里来的，过去生中修福得来的，不是偶然的，没有侥幸偶然得来的道理。祸福都不是偶然的，都是自己过去世修的因，今生造的缘，因缘所现的报应。
印祖一生当中，我们现在于文钞中看到，他的观察，他的觉悟，明白的开导我们，要想这个社会真正达到安和乐利，除非把因缘果报的道理事实与一切大众讲解明白，否则的话，这世间大的灾难，这是指众生的共业，恐怕不能够幸免。
所以他一生当中，提倡因果报应的教导，以《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》作为重点的教材，一生不遗余力的宣扬。他老人家用心很苦啊！完全在救世，毕竟觉悟而求生西方的人少，而追求世间福报的人多。所以他老人家的弘化社所流通的这些经本善书，佛经远远不如这三本，这三本的分量很大。
这是慈悲救世的苦心，要说他不是菩萨再来，我们很难相信，这是菩萨来到这世间，挽救众生的浩劫啊！他老人家虽然不在了，我们今天承受他的教诲，应当踏着老人家的足迹，把这桩事情做好，把这个法门藉着现代的高科技，向全世界普遍的宣扬。希望化解二千年这个世界众生的大灾难，那么诸位的功德就无量无边了。
在文钞里面是讲到世间人种种的想法和看法错误了、偏差了，造成严重的后果，与他的期望恰恰相反，他老人家讲：
人生世间，千思万算，种种作为，究到极处，不过为养身口，遗子孙而已。（与卫锦洲居士书）
这就是遗留给儿孙。
然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。口则菜羹尽可过饭，何必鱼肉海味。（续前）
饮食，菜羹也可以养身，何必鱼肉海鲜，造这些杀生之业呢？
子孙则或读书，或耕田，或为商贾，自可养身，何必富有百万。（续前）
儿孙读书也很好，种田也很好，作生意也可好，都可以养家活口，何必要富有百万？
这些话，一定是明理之人，觉悟的人，才能说的出来。他老人家又举例子为我们讲：
且古今为子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。吞并六国，焚书坑儒，收天下兵器以铸大钟，无非欲愚弱其民，不能起事。（续前）
自古至今，一心一意想替子孙谋万世富贵者，莫过于秦始皇。秦始皇并吞六国之后，焚书坑儒，把天下的兵器统统收集起来，铸成大钟，以为这样，老百姓就不能造反，不能够起义了。
谁知陈涉一起，群雄并作。一统之后，不上十二三年，便致身死国灭，子孙尽遭屠戮。直同斩草除根，靡有孑遗。是欲令子孙安乐者，反使其速得死亡也。（续前）
谁晓得陈涉一号召，所谓英雄豪杰并作。秦始皇统一之后，不过十二三年就亡国了。身死国亡，他的子孙都遭人杀害了，简直就同斩草除根，这是秦始皇怎么也想不到的。他是想要他的子孙能够世世代代都享富贵，没有想到亡的这么快，灭的这么快。
汉献帝时，曹操为丞相，专其威权。凡所作为，无非弱君势，重己权，欲令自身一死，子便为帝。及至己死，曹丕便篡。而且尸犹未殓，丕即移其嫔妾，纳于己宫。（续前）
汉献帝的时候，曹操为丞相，专权跋扈，所作所为，无非是把朝廷的力量压下去，自己的权势提升，干这个事情啊！心里面盘算着，自己死了之后，儿子就是皇帝。那里晓得，自己刚刚死，儿子就篡位了。而且曹操死了还没有入殓；你就晓得时间很短，才没有几天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的那些年轻的女孩子，他的儿子统统召去，据为己有。
死后永堕恶道，历千四百余年，至清乾隆间，苏州有人杀猪出其肺肝，上有曹操二字。（续前）
死后永堕恶道。印光大师给我们讲一段故事，经历一千四百多年，在清朝乾隆年间，江苏苏州有人杀猪，杀猪破肚之后，把猪肝、猪肺拿出来的时候，居然在肝肺上有“曹操”二个字。
邻有一人见之，生大恐怖，随即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事载净土圣贤录。（续前）
旁边有一个人，看到之后吓坏了，知道这只猪是曹操来投胎的。他看到这事情，觉悟了，以后出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以后此人往生净土。这事情在《净土圣贤录》里，我们这边有这书，诸位可以查查看。
因缘果报丝毫不爽，人死了有来世，有轮回啊！昨天好像报纸上看到白晓燕也显灵了，报上大篇刊登，怎么能说没有呢？科学再发达，不知道的事情太多太多了。一般人说我们学佛的人迷信，难道他不迷信科学吗？我们迷信的，还都有事实；他们迷信的，还解决不了问题。
夫曹操费尽心机，为子孙谋。虽作皇帝，止得四十五年，国便灭亡。而且日与西蜀东吴互相争伐，何曾有一日安乐也。（续前）
由此可知，曹操一生费尽心机，想为子孙谋，虽然他的儿孙作了皇帝了，但也只是四十五年就亡国了，时间不长啊！而且每一天都跟西蜀和东吴发动战争，那一天他享过安闲、安乐的日子呢？我们读历史要从这个地方觉悟。
下此若两晋宋齐梁陈隋，及五代之梁唐晋汉周，皆不久长。就中唯东晋最久，仅一百三年。其他或二三年，或八九年，一二十年，四五十年，即便灭亡。（续前）
再看东晋、西晋、南北朝的时代，宋齐梁陈隋，到五代时候，梁唐晋汉周，都非常短暂。其中，东晋算是最长了，一百零三年。其他的，有的只有二、三年，八、九年，一、二十年，四、五十年，就亡国的，太多太多了。
此乃正统。其余窃据伪国，其数更多，其年更促。推其初心，无非欲遗子孙以富贵尊荣。究其实效，反令子孙遭劫受戮，灭门绝户也。（续前）
这些都还算是正统的，而不算正统的，那个数量就更多，时间更短。你想想，他们这些人的用心，无非都是想要自己的儿孙世世代代都能享荣华富贵，可是他想错了，他做错了。这种做法反而令子孙遭劫难，被人屠杀，灭门绝户。这些都是事实。
且贵为天子，富有四海，尚不能令子孙世受其福。况区区凡夫，从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海。可保家道常兴，有福无殃也耶。（续前）
由此可知，一个贵为天子，富有四海，尚且不能保证子孙世世代代享福，何况凡夫？这里面事实真相，我们要明瞭。事实真相唯有诸佛菩萨看得清楚，瞭解透彻。
一个人从无量劫来所造的恶业，不知道有多少，佛在经上讲，如果这个业要是有体积，那个体积再小，纵然只有像微尘那么大，那无量劫来所造的业，尽虚空都容纳不下。
由此可知，那一个人有能力，能够保持家道常兴而不衰？有福而无殃呢？这件事情，世间没人能做得到啊！
须知世间万法，悉皆虚假，了无真实。如梦如幻，如泡如影，如露如电，如水中月，如空中花，如热时焰，如乾闼婆城。（续前）
佛在经论上为我们讲的很清楚、很明白，说出事实的真相。告诉我们，世间一切法都是假的，不是真实，《金刚经》上讲“如梦幻泡影，如露亦如电”，那有一样是真实的呢？这些都是事实。
而《大般若经》说的更详细、更透彻，归纳宇宙人生的真相，实实在在说，就是一个因果循环的现象，因果相续的现象。所有这些假相，在你眼前过一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金刚经》说的好，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是说，你能得的那个意念不可得。
你所得到的这一切法，佛说的很清楚，这一切法是什么？真相是什么呢？万法缘生，缘生之法，当体即空，了不可得。换句话说，你所得的也不可得。不但是世间法不可得，佛法也不可得。为什么呢？佛法也是缘生的。
佛说了阿耨多罗三藐三菩提，你真的能得到阿耨多罗三藐三菩提？不可得啦，假名而已。诸佛如来，菩萨摩诃萨，你能够得到吗？也不可得啊！也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，为什么佛要那么样热心的来讲经说法呢？佛的用意是希望你从假名假相里，真正悟入真实，这就是诸佛菩萨说法的目的。
所以《金刚经》上说得好啊！“法尚应舍，何况非法。”，那个“舍”，就是你不能执着，你不能有得的念头，你只要有这个念头，你就决定得不到。这些念头就是妄想、妄念。统统都放下了，统统都舍弃了，宇宙人生的真相，于是你就明瞭了，你就透彻了。这个，不得已给它取个名字叫“诸佛如来”，叫“阿耨多罗三藐三菩提”。由此可知，诸佛如来及阿耨多罗三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本来如是，哪里有得？哪里有失？
人、众生迷失了自性，迷，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在哪里呢？就是起心动念，自私自利，损人利己。在现在社会上，我们所看到的，贪瞋痴慢，忘恩负义，尽干这些事情。这是恶业、恶行、恶念，哪有不感恶果的道理？这就是因果相续，因果在那里循环。
唯自己一念心性，亘古亘今，不变不坏。（续前）
佛告诉我们，我们明白这个道理了，这才知道什么是真的呢？真的就是一念心性。诸位在这里特别要留意到，一念，不是二念，二念是假的，一念才是真的。一念就是一心，一心就是没有二念，这个才是真的。二，就是相对的；二，就有生灭；二，就有变异，就有染净。如果是一，这些现象完全没有了。
虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻，为缘觉，为菩萨，为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上，生人间，堕修罗，堕畜生，堕饿鬼，堕地狱。（续前）
所以佛说，这一切众生在六道也好，在十法界也好，随缘在流转。他要是随净缘，根性劣的，就成声闻，成缘觉了；根性利的，就成菩萨，成佛。他要是随染缘，染的轻的，就是人天三善道；染的严重的，那就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。
虽不变坏，而常随缘。随悟净缘，则为声闻，为缘觉，为菩萨，为佛。由功德有浅深，故果位有高下。随迷染缘，则生天上，生人间，堕修罗，堕畜生，堕饿鬼，堕地狱。（续前）
所以佛说，这一切众生在六道也好，在十法界也好，随缘在流转。他要是随净缘，根性劣的，就成声闻，成缘觉了；根性利的，就成菩萨，成佛。他要是随染缘，染的轻的，就是人天三善道；染的严重的，那就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。
由罪福有轻重，故苦乐有短长。（续前）
这些都是悟有浅深，染有轻重，个人随着自己的罪福，所以有苦乐长短的差别。
觉悟了，明白了，就决定不会为自己打算。自身都不为了，又怎么可能会为子孙打算？不会有这个念头了。没有这些念头，那要为什么呢？为一切众生。帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐。这就叫行菩萨道，这就叫修菩萨行。
这不为自己打算的人，不为儿孙打算的人，反而福德无量无边，他的子子孙孙一定蒙受福泽。在中国，大家看到孔老夫子，孔老夫子没有为自己打算，孔老夫子也没有为儿孙打算，他为社会为人民。夫子的子子孙孙，一直到今天，在台湾的孔德诚先生，受到社会大众的尊敬。
由此可知，为自己打算的人，反而失算；为众生打算的人，反而得福。这些事实俱在，证明佛菩萨在经论当中为我们说的没错，句句话都是真实。说明世出世间的真相，无非是一大因果，永恒的、不断的在循环而已。
世间人有听过这些说法，但是他不能够深信，他不能够醒悟，为什么呢？因为看到世间人有很多作恶的，没有得到报应；有很多修善的，没得福。于是不相信修福得福报，作恶得恶报，他不相信啊。
这里面有很深的道理。世间人思虑不周到，眼光很浅短，不晓得因果通三世。刚才说过了，它不断的在循环，永远在相续。循环相续，岂止是一生？所以有今生修福，今生得福报的，这叫现报。今生作恶，今生就得报应的，这也是现报。今生作善造罪，今生没有报应，来生报应的，这叫生报。或者是第三生以后，一直到无量劫才得报的，这叫后报。因果报应，丝毫不爽，正是所谓的“不是不报，时辰未到”。我们要是明白这个道理了，肯定这个道理了，你才真正懂得宇宙人生真正的真相，你才算是个明白人。
然后才知道，现在这个世间有很多人作恶，反而享福，这是什么原因呢？过去生中，他修的福培的很深厚，这一生造作恶业，他余福还没享尽，那是前世的福报，不是这一世的啊。如果他要是不作恶，那他的福报就更大了。譬如这一生当中，他有百万的财富，每天吃喝嫖赌，都干坏事，他的日子过得非常好，这就是过去生中的福太好了。假如他不造罪业，他就不止百万哪，可能千万亿万。
这些事和理，我们都要清楚，都要明瞭。造一切罪业还在享福，还不致于败亡，那是底子厚啊。但是你要晓得，罪业愈积愈多，愈积愈重，福终有享尽的时候。福享尽了，罪业现前了，那时候后悔莫及了。
有些人作善，作善不但没有得善报，而且还遭遇许许多多的困难，作善得的是不善的果报。这个事情，佛在经论上也讲的很多，这是过去生中恶业造的太多了，罪业太深了。如果他不作善，那他的困难就更多，灾难就更多。幸亏他能够断恶修善，所以他能够免除大的灾难。佛门当中常说的“重罪轻报”，就是这个意思。
所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要觉悟，一定要明瞭，那个果报不是因修善而得的，更应该努力的断恶修善，能够忍受眼前一切的困境及逆境，假以时日，必然是否尽泰来，罪灭福生。这是一定的道理，我们不能怀疑。
一个人生在世间，最难得的，最可贵的就是具有正知正见，你的思想见解没有错误，你对于事实的真相及前因后果的观察，瞭如指掌。然后你懂得怎样修身，怎样齐家，怎样报国，怎样利益一切众生，你决定是过一个幸福美满自在的人生，不会教你的身受累。
身，怎么样会受累？贪着外面的境缘，你就劳累了。像刚才举的例子，秦始皇、曹操这些人，没有一天休息，没有一天过太平日子，都是为这些妄想受累了。他的一生，说实实在在的话，不如平常百姓。平常百姓不造这么重的罪业，身心没有这么重的负担，所以能够得到悠闲自在，那才是真正的人生。
在古时候，说实在的话，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社会上的出家人与一些隐士。“士”是读书人，有学问有道德，不出来作官，不求闻达，甘心种几亩田，粗衣淡饭，平平安安，自自在在过一生。这是懂得人生的人。
这些人对社会、对大众有什么贡献？我在过去读历史，读到这些人的传记，我就有疑惑。历史上留下名，必定是对国家民族有很大贡献的人才青史留名，想了很久都想不通。后来学佛才慢慢明白这个道理了，他们这些人给社会大众做个典型，做个模范，做个好样子。什么好样子？与人无争，与世无求。他虽然没有天天讲经说法，他做出这个样子给你看。
他不是没有能力争，不是没有本事求。有能力争而不争，有本事求而不求，高人哪！人人都能学他，社会自然太平，自然安定繁荣。他们的榜样对社会有一定的影响，不但对当时有影响，对后世的影响更大。使读书人看到他们一生的行谊就起觉悟了，何必与人争呢？何必要妄求呢？粗茶淡饭这个生活多惬意、多自在啊。
我们今天在中国大陆，虽然我们去的地方不多，听说九华山上还有很多老修行人，自己种菜，生活非常简单，几十年不下山的，过清净悠闲的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得过人的生活，一生绝不造业。这种人，一般说，享清福。清福的果报不可思议，念佛决定往生净土，生净土就是作佛作菩萨去了，在虚空法界得大自在。
实在说，他们对于因果循环的道理及因果相续的道理，瞭解的最透彻，知道事实真相，所以能够万缘放下，二六时中，一念不生，这正是所谓大修行人。所以聪明人，有智慧的人，怎么可能教世俗这些俗缘来劳累自己的身心。
这些道理，我们要细参，这些事实真相，实在讲，就摆在我们眼前，我们要很冷静的去观察，然后选择我们这一生修学的方向及努力的目标。我们到底是随净缘还是随染缘？我们到底是要学佛菩萨？还是要学凡夫？我们将来是想往一真法界，还是继续搞六道轮回？这个决定就在我们一念之间。
真正觉悟，果然觉悟了，万缘放下。我们今天也不必到深山里面去归隐，为什么呢？一切随缘而不攀缘。随缘当中，不分别不执着，就叫做不攀缘。这样自自然然就为众生为佛法了；为佛法的弘传，为众生的破迷开悟。不但我们自己要说，更要紧的还要做个样子给人看。无论是说，无论是做，都出于至诚，没有丝毫虚假，没有丝毫造作，一切顺其自然。
一定要修福，尽心尽力的去修福。什么是福？什么是罪？也要清清楚楚、明明白白。世间人听说过舍财修福，但这个意思浅，意思窄小。读过《华严经》的，对于这个意思就广、就远了。声音也是财，内财。可见得不仅仅是身外之物，身外之物是外财。我们能舍、肯舍、欢喜舍，舍它来造福。
今天对这个世界要造什么样的福，才能利益现前的大众？这也是我平常与几位发心讲经的法师常说的。经上常讲，佛是大医王，法是药，如果用这个比喻来说，那你一定要懂得，现代的社会及现代的众生害的是什么病？那你讲经说法一定要对症下药。药到病除，你的目的就达到了。
现代的众生是什么病？全世界普遍的都是自私自利，损人利己，贪瞋痴慢，忘恩负义。大家仔细观察观察，你就明瞭了。你想帮助他，因为他所想的，他所见的，他们所说的及所做的都是罪业，未来果报，不堪设想啊。你现在发了菩提心，你想救度他们，帮助他们离苦得乐，那你必须要教他觉悟，要教他回头，帮助他破迷开悟。
他念念为自己，你要表现出来念念为众生。他做的是损人利己，我们今天所做的是损己利人。不但你要说，你真正的做给他看，让他在这里觉悟回头，那他就得度了。
所以佛法无有定法可说，每一个时代，每一个地区，这一切众生，他们所造的业不同。也就是说，他们的思想观念、言语造作不一样，佛菩萨所用的方法决定是对症下药，要给一切众生做一个好榜样。我们学佛的人出家，发心讲经说法了，这是作师。作师，你就要作一切师的好榜样。我们在求学，求学是学生，我们作所有学生的好榜样。这才能纠正社会的错误，才能够挽救这个社会。
现在这世间人普遍的在造罪业，我们想起来太可怕了。为什么普遍的在造罪业呢？我们明瞭，这罪业它也有因缘果。因，是无始劫来的烦恼习气，这个没话说，一切众生，个个都具足。但是虽然有烦恼习气，假如没有外缘的诱惑，它也很难起现行，可是现在这个世间恶缘太多了。
那些是恶缘呢？科技的媒体是恶缘。我们今天打开电视所见的全世界，看看报纸广告、杂志，里面的内容都是讲杀盗淫妄，这是缘哪。里面本来就有烦恼，再看到外头这个缘，这一拍就合了，那个不造罪业？为什么现在造罪业的人这么多？造罪业这么重？比起过去，不要说多了，比起过去五十年前，增长多少倍啊！不只几十倍，至少在百倍以上，这样下去还得了吗。
东西方古老的预言，说世界的末日，全世界的大灾难，这些话，我们今天相信了。众生的思想、见解、行为，这个是预兆。他心地善，行为善，后来就有善果，好的报。言行都不善，后来怎么会有好果报呢？这个事情太可怕了。
我们今天要做的，就是我们也利用这个高科技的传播工具，我们做出恰恰跟它相反的榜样，让他看，让他听，让他冷静去反省，帮助他觉悟，帮助他回头，这叫弘法利生。
他念念为自己，我念念舍自己。他念念求长寿、求富贵，我念念舍生命、舍供养。他念念所求的，他得到些什么？我们一切都放下了，我们得的是什么？这个可以作个比较。不要以为，恐怕这么做，还是没有人觉悟。我们要是起这个念头，起这个疑惑，那就错了。只要我们认真努力去做，必定有觉悟的人。先是少数人觉悟，逐渐逐渐就多数人觉悟，到最后大多数人觉悟，这个世界的劫难就转变过来了，问题是我们自己决定不能有丝毫的差错。
舍财修福要能舍得尽，痛痛快快的舍，要能舍的快速，为什么呢？众生的劫难就在眼前，怕的是来不及了，人身的寿命很短哪。
我昨天晚上看一篇梅光羲老居士的传记，梅老居士是了不起的人，二十几岁就有不平常的成就了。一生以居士身、宰官身研教、弘经、著述、讲学都没有中止，他是六十九岁往生的。《无量寿经》前面一篇长序是他病中写的，他病中坐不起来，都躺在床上，是这么写出来的，写了二千多字的长序，我们看了非常感动。
古今出家在家，许许多多的大德，真正有成就、有贡献的，走的时候还有这么多痛苦。这个痛苦，要晓得是夙世的罪业，这是果报现前。报完之后，他往生时非常安详，非常的自在。我们听了、看了这情形，要觉悟啊。韩馆长往生就示现了这个相给我们看，她在病中很苦，但走的时候很自在、很安详。走的前一、二天，对我们说：“好舒服哦！”，那些针都拔掉了，不再给她治疗了，她感觉非常自在，非常舒服。
所以我们看了这现象，自己提高很大的警觉，业障一定要消除。怎么消呢？修福，拼命的修福。财，要布施。身体也要布施，精神体力都要布施。我们研究经，讲经说法，是内财布施。用智慧布施，用精神布施，用体力来布施，这事情要认真去做，努力去做，不能投机取巧，不能够懈怠懒惰，这就是我们认真来做布施工作，希望将来走的时候，免除这些病苦。
我们现在做，还来得及，这才是聪明人，这才是我们一生当中最大的一桩大事。现在所有的一切享受全是假的，全是空的。临命终时，没有病苦，如入禅定，那是绝大的福报，真实的福报。
因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。（与聂云台居士书）
世间人是指过去帝王将相，出世间是讲诸佛菩萨。世出世间的圣贤，目的都是在教化众生，帮助众生离苦得乐。要想达到这个目的，阐扬因果的道理，说明因果的事实就非常的重要，宇宙人生的大道理也不外乎此。
我们综合佛在经论中所说的，尤其是大乘佛法，一乘的大经，无不是阐明因果的道理。佛告诉我们，世出世间一切法，体，是永恒不变的；相，是幻妄不实的，所谓是“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，决定不是真实的。所以告诉我们，万法皆空，这“皆空”是讲现象。万法的现象皆空，但是因果不空。因果是什么呢？因果是这一切万法的相续相。因果是相续的，因果是循环的，这种相续循环的现象，永远存在。因此，善因一定感善果，恶因一定感恶报。
当今之世，若不提倡因果报应，虽佛菩萨圣贤俱出于世，亦末如之何矣。（续前）
老法师说，在我们现代这个时代，如果不提倡因果报应，把这些道理真相向大家说清楚、讲明白，让一切众生起心动念能有所收敛，特别是在现代这个时代，每一个国家地区都极力的在倡导民主、自由、开放。古时候，领导人的权威、家长的权威、师长的权威、长子的权威，在民主自由开放的环境之下，统统消失掉了。
一般人民可以说是无拘无束，要是不懂得因果报应的事实真相，他内有贪瞋痴慢烦恼的习气，外有五欲六尘的勾引，他怎么能不造罪业？怎么能不感恶报？个人造业受报事小，如果社会上普遍都是这样，那就造成不堪设想的共业了。在这个环境之下，纵然佛菩萨统统出现在世间，也无可奈何。这个事实，我想诸位想想都能够体会得到的，眼前的社会就是事实的证明。
老法师在民国初年，这些口号刚刚提倡的时候，他老人家有高度的智慧，就知道往后这个社会的演变，预先给我们开了一服药方，我们如果能认识，能依教奉行，这还有救。如果对这个药方不认识，不以为然，那问题就非常严重了，后来的发展，真会到不堪设想的地步。
二、 谈家庭教育
儿女虽小，万不可任性㤭惯。（复乔智如居士书）
他说儿女虽小，绝定不能够任性，娇生惯养。中国古时候的谚语常说“教子婴孩”，你教儿女是在他婴孩时代就要开始了；婴是婴儿、小孩，这句话的意思很深。“教妇初来”，妇是媳妇，娶妻、教妻是她一进门就教导她，这个时候容易。如果是娇惯了一个时期，她不听了，她不接受你的教育了。
古圣先贤的话没错，可是于现在的社会，还是有很大的阻力。你家里是这个教法，别人家里不是这个教法。你这个小孩在家里听到父母是这样教的，但是跟别的小孩在一起玩，跟同学们在一块相处，他们的父母对他就不是这样教法。所以小孩也会产生疑惑，也会产生反抗，这个麻烦就大了。
因此，因果的理念要向社会广大的群众宣导，必须要让广大的群众都能瞭解，共同向这个方向，向这个目标来努力，以共同的理念教儿女、教学生；领导人以此教他的干部，教他的部属，才能够真正达到社会安定和睦，繁荣兴旺的目标。
又曰，善教儿女为治平之本，而教女尤要。又曰，治国平天下之权，女人家操得一大半。（与聂云台居士书）
印光大师又特别着重教女，教女孩子比教男孩子更重要，善教儿女是治国平天下的根本。他老人家说的，细细去想，很有道理。他说治国平天下的权，女人家操得一大半，这个可以从古今中外历史里面去观察。
以世少贤人，由于世少贤女。有贤女，则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母，则其夫其子女之不贤者，蓋亦鲜矣。（续前）
这世界为什么少贤人、少圣人？由于世间上少贤女。如果有贤女，将来此人必是贤妻贤母。先生有一个好内助，在他事业上一定是飞黄腾达，一帆风顺。儿女有贤母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，将来那有不成圣成贤的道理？这正是所谓女人操治国平天下大权之大部分。
必须对彼常说因果报应，使彼心中常存畏惧，自然不至将来作伤天损德之事。（复乔智如居士书）
所以教导儿女必须从幼小的时候，就要常常跟他讲因果报应的故事。他年龄大一点，有理解力的时候，要跟他分析因果报应的道理，让他明瞭，能够常常存畏惧之心，自然就不会作这些伤天害理，损人利己之事了。
此提倡因果报应，及善教儿女，乃天下太平之根本法轮，对一切人，皆当以此相劝，非但为女人言也。（续前）
我们学佛四众同修，出家的男众女众，在家的男众女众，你要是真正的佛弟子，你就有责任对一切人，在一切时，一切处，都要以此相劝，以此共勉。天下的治与乱，就在每一个家庭是不是着重道德，着重品德的修养。每一个家庭都健全，这个社会自然是健康的。社会出了问题，那就是家庭出了问题了。
所以在中国，古圣先贤建立国家社会，用什么方法？用五伦。五伦第一个是夫妇，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由内向外，夫妇同一个房间，父子兄弟同一个家庭。由此可知，如果夫妇不和，你的家就乱了；家不和，社会就动乱了。
所以中国古圣先贤他瞭解，他明白，要把一个国家治理好，要想这个社会安定繁荣，从那里起呢？从家庭起。家庭从那里起呢？从夫妇起。这才以五伦十义为教育的大根大本。家庭以此为根本，社会也是以此为根本，国家还是以此为根本。这是中国几千年传下来的道统。
世界文明古国有几个？早就都灭亡了，唯有中国这个古国到今天还存在，你要是问存在的理由是什么？就是这个道统在维系着。如果这个道统要是丧失掉了，这个文明古国恐怕也有问题了，因为它的基础动摇了。
老和尚这些教诲，这些议论，都是根本切实的说法，老法师在答复江易园居士，也有一段话说：
又今之提倡佛学，须注重于净土法门，及因果报应。（复江易园居士书）
当时各地方组织莲社，修学净土的这些同修们，可以有一个共修共学的场所，这个很好，很难得。现代我们虽然不用“莲社”这个名称，我们遵循夏莲居老居士的建议，各处组织“净宗学会”。实在讲，这个名词就是古时候“莲社”的现代化，因为我们听到“莲社”及“寺院”，往往就联想到宗教上去了。
实在讲，现在的四众弟子，有责任要把佛教带出宗教。因为佛法本来就不是宗教，它是世尊对一切众生至善美满的教育，我们希望它能脱离宗教，恢复教育的本来面目，才能普遍利益社会广大的群众，这是很重要的一个课题。所以夏老有鉴于此，将此名称订为“学会”，我们现在遵从他这个建议。“学会”实际上和“莲社”是一样的，只是在名称上换了一下。
“净宗学会”怎么个组织法？需要多大的规模？多少人数？实在讲，这个没有一定，一切随缘，不必勉强去做。你们在一个地方念佛弘法，人数逐渐逐渐多了，大家觉得需要一个聚会的场所，这不就是自然形成的吗？
像台中，往年李炳南老居士到台中来之后，他就学他的老师，每到一个地方，就给人家讲经说法，劝人念佛。利用公余之时，在朋友家里，五个人，十个人，他就讲起来了。以后愈讲人愈多，朋友家的客厅太小，容纳不下了，觉得有需要搞一个小讲堂，这才动了念头：“我们搞一个莲社。”，在绿川买了一栋旧房子，重新整修了一下，规模很小。那个讲堂只能容纳一百多个人的样子，大概一百二十个人就挤得很满，大约是五十坪的样子。
所以从前莲社的大殿大概只有五十坪，莲社现在的规模，这是几十年逐渐逐渐的扩展。旁边的邻居有的离开，移民到国外去了，把邻居的房子买来，再扩大。现在大家所看到的，它是整个拆掉重建的，最初早年的建筑，那要看他们历史的照片，很简陋啊。一切都是随缘而成就的，这成就的多么自在。
后来这地方法缘愈来愈殊胜，于是莲社那个地方容纳不下了，再开辟第二个道场，建立慈光图书馆。慈光图书馆的规模比莲社大多了，但是各位现在去看，二者大小好像差不多，那是因为莲社以后不断的扩充，才有今天的规模。而慈光图书馆一直保持着四十年前的样子，只多了一点点。我这次去，所休息的小楼是后来买的，这是四十年前没有的。
所以道场的扩充一定是顺其自然的发展，顶重要的是自己真实的修学，这个重要。所以从很小的道场，逐渐逐渐的发展，这是在中国历史上，自古以来许多大道场、名山、宝刹都是如此成就的。真正是恒顺众生，随喜功德，所以你能够得自在。
发展事业又不失清净心，这才叫“自立立他”。如果一昧发展事业，每天为这些事情操劳，而自己得不到清净，那么你所修的是人天有漏的福报，甚至于将来往生都会成问题，这就得不偿失了。毕竟念佛往生才是我们一生当中最大的一件事情，其余的，小事啊。
往生西方极乐世界，诸位要晓得，永脱轮回。不但永脱六道轮回，永远超越十法界，你回归到一真法界了。华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界，回归到一真法界，那你生活的空间就扩大了，扩大到不可思议，你就得大自在了。
在那个环境里面，我们依旧不断的在修学，不断的帮助一切苦难的众生。我们的修学，像经上讲的，“遍供十方诸佛”，供佛修福啊！供佛当然闻佛说法，闻法是开智慧，福慧双修。同时又能在十法界随缘示现，广度众生。我们要达到这么一个境界，佛告诉我们，只有念佛求生净土，你就成就了。如果不念佛求生净土，你想要到此境界，那的确是很难，在经上讲的，至少要经历三大阿僧祇劫。这是说明为什么提倡学佛一定要注重净土法门。
净土，最着重的是修清净心，心净则佛土净，我们往生真正的条件是清净心。所以念佛讲求的是相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，念念都要与清净心相应，这样功夫就得力了，才能够念到功夫成片，才能够念到一心不乱，这样当然就得生了。
心地清净的人，一定生智慧，一定生慈悲，决定不会作恶。这是老法师教我们要特别注重提倡因果的道理。
并令入社之人，各各戒杀护生。（续前）
又劝导大家要戒杀护生。实在说，今天讲到戒杀护生，我们中国人远远不如外国人。我们在许多国家，人家的公园里有很多野生动物，这些动物都不怕人，像树上的松鼠，你一招手，它就到你身边来；甚至于小鸟、鸽子、海鸥这些野生动物，它都不怕人，都可以飞到你的身边，停在你的手臂上。
这是什么道理呢？动物和人相处，它看到人没有害它的念头。可是在中国，这些动物见到人的时候，就惊慌恐怖，赶快逃命。这是什么原因呢？大概是我们中国人杀气太重，它一接触到就生恐惧之感。所以一定要学着戒杀护生。
各各善教儿女。（续前）
老法师教导我们，我们应当劝一切人善教儿女，做老师的要善教学生。
国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。（续前）
国家社会的动乱，由于缺乏贤人，而它的根源实在就是由于家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育，而家庭教育中，母教是最为重要。所以他老人家的看法是教女比教子关系更大。
有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。（续前）
他说有贤女，这个社会就有贤妻。一个人小时候有贤母，成人之后有贤妻，他想不做贤人也办不到，因为自小受贤母贤妻的薰陶，他在社会上当然是正人君子。由此可知，这个才是真正正本清源的良策。
愿阁下于提倡佛学时，谆谆以此告之，庶佛法世间法皆振兴也。（续前）
所以老法师对于一些在家的大德居士，在当时，居士们很多出来弘扬佛法，很普遍而且很有成就；老和尚开导他们，希望他们在弘扬佛法时，特别注意提倡，目的都是期求社会安定，世界和平。
但求不饥不寒，何思财发巨万。（复高邵麟居士书）
人一定要守本分，一定要认识清楚，明瞭事实真相。我们一生的生命是很短暂的，身体非常脆弱，怎样利用这脆弱的身体及短暂的生命，真正做到积功累德的效果，这就是一个聪明人，有高度智慧的人。所以对自己只要衣食足，吃得饱、穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足矣！知足常乐。如果有多余的，利益一切众生，这就是累积，真正的累积。所以“累积”不是说我买了有多少田地、多少房屋给我的儿孙，这个想法错了。
说到这个事情，我想到我学佛当初之时，我还在工作，尚未出家。我喜欢读书，在那个时代，台大有位教授颜一平先生开了一间书店，叫“艺文印书馆”，好像在西门町的街上，那条街我忘掉了。生意做得很不错，于是他就把工作辞掉，不教书了，专门做生意，经营的很不错。大概前后有个五、六年吧，我听说他买公寓式的房子，买了五十多间，发了财了。大概又过了不到十年，他过世了，一栋房子也带不去啊。
不知道为社会，不知道为众生，完全都想到个人的利益及一家的利益，不晓得积德给子孙。当时他卖的书都很贵，实在讲，我们的收入都非常微薄。我在他店里买了二部大书，一部是《资治通鉴》，一部《十三经》，一部《二十五史》。以后我这些书捐给慈光图书馆，我是于民国四十七年到慈光图书馆，将这些藏书捐赠给它。所以这些人都是醉生梦死，不认识事实的环境。
遗子黄金满籯，不如教子一经。（续前）
古人教给我们，“遗子黄金满籯，不如教子一经”，这话很有道理。你将再多的财宝留给后代，不如教育你的儿女，教他读经。经，是真正的学问；史，是人生的经验。你有学问，有经验，我们常讲“有史实”，你在这个社会上，自然能够立足。这一点很重要，不必留财产给儿女，儿女得到很多财产，懈怠懒惰，财产花光了，他的生活就可怜了。所以不如教给他有德行、有学问，让他在社会上受到大众的尊敬爱戴。这比给财产不知要好多少倍了。
又世人无子，每多广置妾媵，不知培德节欲。如此乃是速死之法，非求子之道。（续前）
底下一条说世间人为了子嗣这个问题操心，没有儿女，没有传宗接代的。不过这个观念，现代人比较淡薄了，过去的人对这桩事情非常重视。儿女少怎么办呢？只好娶姨太太，所谓是“三妻四妾”，这情形在过去很多。印祖说这个观念是错误的，不但无济于事，反而促成自己早死。印祖这话说的很有道理，他说这是“速死之道，非求子之方”。
子孙在人生当中是一桩大事情，《安士全书》周安士居士，他也求子，你看看他是怎么个求法？积功累德啊！在佛菩萨面前祈求好儿女，如果过去生中恶业习气太重的，他就求这种人不要生到家里来，他求厚植善根，贤孝之人这样的儿女，他真的求到了。
我们再看看《了凡四训》，了凡先生命中无儿女，这是孔先生给他算的，而且他五十三岁就寿终。他受了云谷禅师的指导，改造了自己的命运，他求儿女就得儿女，以后他有二个小孩，都非常之好。他没有求寿命，但他的寿命延长了，活了七十多岁，延寿二十多年。可见得断恶修善确实能改造自己的命运，一点不假的。
圣贤之学，未有不在起心动念处。
这个开示，我们要重视。“圣贤”是指世出世间一切圣贤，从那里做起呢？在起心动念上做起。他非常感叹，大多数读古书的人，都在文章、诗词、歌赋上下功夫。文章可以写的很美、很华丽，但是对于正心诚意毫不讲究，完全做一些外表的功夫，虽然说是读圣贤书，却是不知做圣贤事，不知道存圣贤心。这就是口之所言及身之所行与圣贤不相应。
这是大师给我们的警惕。我们今天学佛，学佛最重要的也是从心地上下功夫，善财童子五十三参，前面三位善知识代表佛法僧三宝，吉祥云比丘代表佛宝，我们细细从他的开示里去体会，无一不是在心地上下功夫。海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝。这三位都是法身大士，为什么用比丘的身分呢？代表初学，初学是比丘身分。
法宝里，传法之前先说菩提心。那段文说得好啊，十一句解释了四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心。传授法门教我们观察大海，用大海来作境界，从这个境界里回归法海、慧海、大悲海，再观察六道众生生死苦海。详细的开示，依旧是发心。
弥勒菩萨教我们发十种心，海云比丘也是教善财发十种心。从心地上下手，要真正觉悟。你看他讲的十种心，第一个就是利益一切众生的心，要发这个心。不是利益自己，利益一切众生就是真正利益自己。完全利益自己，到后来却是真正害了自己。
譬如我们就以颜先生这桩事作例子，台大的教授，很清高，受社会人士的尊敬，为了利，把清高的行业舍掉，去作生意。不错，赚了钱了，但是为自己。你说他天天在那里打算盘，那个心多苦啊！从前是作学问，头脑天天想的是学问，现在天天想的是钱，钻到钱堆里去了。你说他的生活怎么会有快乐？在这里面天天有得失，患得患失。死了以后到那里去呢？贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道，还有那里能去？
人道是要讲仁义道德，他要是不作生意了，每天想学问，想怎样把学生教好，他纵然不相信佛法，将来也是人天二道，有福啊。改变行业了，眼前好像看到利益了，说老实话，给你眼睛看看而已，你还能得到什么？你每天还不是吃三餐饭，还不是穿这一件衣服？吃的好一点，穿的好一点，除此以外，你还能得到什么？可是一口气不来，三恶道里去了，得不偿失。
这个道理，这些事实，几个人懂得？几个人警觉？现在不但是在家人不懂，没这个警觉，连出家人都不懂。打着佛教的招牌，依旧搞名闻利养，依旧搞个人享受。所以谚语常讲“地狱门前僧道多”，不是没有道理。他的贪瞋痴慢，享受五欲六尘，这种烦恼习气没有断掉啊。
甚至于有一些出家人，他为什么出家呢？为了贪图享受出家的。出家人的钱财来得容易，又不要工作，坐在那里接受人供养，可以作威作福，可以来享受。殊不知这些享受，依旧是你过去生中修的福报，一饮一啄，莫非前定，享受完了之后就到地狱去报到了。
要记住，你所享受的是前生的福报。还有很多出家人，他的生活过得很苦，他为什么不能享受？前世没修福，这是不懂因果报应的人所不晓得的。你这一生所受的，是你前世培植的；你这一生的所作所为是来生的果报。所以佛经上讲，“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”，你这一生的所作所为，就是来世的果报，因缘果报，丝毫不爽。
三、 谈感应以下是他答复永嘉某居士，信上这么个说法，这是一些人求佛菩萨保佑，求感应的话。这段开示很重要，他说：
岂菩萨唯在普陀，不遍界以应感乎哉。（复永嘉某居士书）
许多人拜观世音菩萨，这在我们中国是最为普遍的，所谓“家家观世音”。于是乎结伴到普陀山去朝山，去拜观音菩萨；一直到现在，这个风俗尚未间断。现代观光旅游开放了，招来了人潮，而实际上，在这里朝山去拜菩萨的人，我看至少也有一半以上，特别是中国人。
老和尚这段话的用意就很深了，难道观音菩萨只在普陀山，不在别的地方？
观音菩萨，常在一切众生起心动念处，显大神通，演说妙法。无奈众生迷背错过，辜负慈恩。（续前）
实在说，观音菩萨常在一切众生起心动念之处，显大神通，说微妙法。可惜的是众生不知不觉，迷惑颠倒，当面错过，辜负了慈恩。也许有人要问，观世音菩萨既在众生起心动念之处，我为什么没感触到呢？这是对于佛理没瞭解，或者是瞭解不透彻，所以你见不到。
在佛教里面，所有一切诸佛的名号形像，其实诸佛的形像都是一样的，佛佛道同，都是代表当人性德。换句话说，都是代表我们自己的性德、本性、本具的德能，不是在外面。所有一切诸佛菩萨的名号形像是表我们的修德。
观音菩萨是代表大慈大悲，我们起心动念，对一切人，对一切物，对一切事，如果是用清净平等慈悲心，与观世音菩萨就相应了，观音菩萨就在你心中，观音菩萨就在你生活的周边，也可以说，就是你生活的全体。祖师讲：“显大神通，演说妙法”，就是讲这个意思，就是说这桩事情。
我们众生为什么当面错过呢？因为我们起心动念都是错误的，都是一些妄想、分别、执着，与清净慈悲毫不相应，这叫“当面错过”。我们想想，佛在经论里怎样教导我们的？我们有没有看清楚？有没有听明白？有没有真正体会到佛所说的义趣？我们在生活当中，处事待人接物，相不相应？就是有没有做到？如果没有，那就是“辜负慈恩”。
倘能常念观世音菩萨名号，自于一切时一切处，常蒙覆被矣。（续前）
佛教给我们，要常常念佛，常持菩萨名号，用意在那里呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念给佛菩萨听的，念念提醒自己要觉悟。阿弥陀佛四字是梵语，翻成中文的意思是无量觉，一切时一切处，无有不觉，觉就是佛，迷就是凡夫。教我们常念观世音菩萨，就是提起自己大慈悲心，观音菩萨大慈大悲，我们的慈悲心就是观音菩萨。观音菩萨不在心外，这正是佛法所讲的“心外无法，法外无心”。
所以净宗常讲的“自性弥陀，唯心净土”，这话是真实的，不是虚妄的。弥陀是自性变现的，观音也是自性变现的，势至还是自性变现的，乃至于十法界依正庄严，无有一法不是自性变现的，这叫“显大神通，演说妙法”。
如果我们体会得，我们岂不是生活在佛法里面吗？我们什么时候离开过佛法呢？觉悟的人，生活在佛法里面；迷惑的人，还是生活在佛法里面。只是觉悟的人，明瞭、明白；迷惑的人，不明白而已；虽然生活在佛法里，不明白啊！这叫“当面错过”。明白人过的生活是诸佛菩萨的生活，是自在、美满、幸福的生活。而迷惑的人过的是苦恼的生活，差别就在此地。
所以要懂得，佛在经论里常常劝我们念佛，念菩萨名号，意义在那里？而祖师更是特别教导我们念阿弥陀佛名号。这里面除了一般的意思之外，还有个特殊的意义，那就是一切诸佛当中，阿弥陀佛跟我们特别有缘分。
世出世间法，不能不讲缘，可以说，缘决定一切。万法虽然是因果关系，因要是没有缘，也不能结果。因和果，我们都没有办法操纵，但缘的确是操在自己手上。我们这一生要想往生，要想不退成佛，这个缘就是常念阿弥陀佛，正是经上讲的“发菩提心，一向专念”。这八字做到了，决定得生净土，我们这一生当中就圆满功德了。这个殊胜，世出世间一切法，没有能跟它相比的，所以一切诸佛都赞叹。
这个缘，得来不易。彭际清居士曾经说过：“无量劫来，稀有难逢之一日。”，我们在这一天遇到了。遇到了，只要你真正的认识，你能够把它抓住，我们这一生成办了，这是真正的稀有。
要晓得世出世间所有一切法都是假的，都是不可得的。而且更要晓得因果相续、因果循环的可怕，一定要有高度的觉悟，在这一生当中办这一桩大事，那就是决定求生净土。唯有求生净土，我们所有的问题，统统得到圆满的解决。
因此，经，不能不读，不能不讲，不能不研究讨论。这件事情天天要干，人数不必多，三、五个志同道合就不可思议了。三、五个人在一起共修，将来三、五个人往生。七、八人在一起共修，七、八个人往生，不得了啊！
特别是在这个乱世，如果我们没有机会跟一切大众介绍佛法，亲朋好友，三、五个人，七、八个，不难。只要自己有恒心，有长远心，锲而不舍，每个星期或者一次、二次。大家工作繁忙就一星期一次；若有时间，二次、三次，这是最好了。就像我们这个小地方，三、五人，七、八人，行啊，共修就很好啊。讲经、研究讨论很好；在一起念佛也很好，不必要大道场。自己关在门里面静修，不妨碍别人。这是在这个社会，真正用功办道能成就的一个好方法，值得极力提倡。
譬如说，我们有五个人，我们五个人成就了，大家在一块学个三年五载，十年八年，自己功夫也有一点了，教理也渐渐通达了，我们五人就分开来，每个人再去带五个人，那就五五二十五个人了。再过个若干年，这二十五个人成就了，一个人再带五个人，那就一百多人了。如果这样继续不断的发展，一定能影响这个社会，可以转移风俗，安定社会，繁荣社会，达到治平的目标。
功夫要深，就要有耐心，要有恒心，相续不断，绝定有成就。这样一来，一切时、一切处，都得到诸佛护念，龙天拥护。我们生活纵然清苦一点，节俭一点，日子会过得很自在，所谓“安贫乐道”。
故乱世当中，我们也能修清净心，我们也能成就无上道，往生净土就是无上道。总希望大家能认识、能明白，认真努力去做，度自己，度别人，也度了这个社会。
四、 略谈戒杀及素食
这个题目就用“种善因得善果”（指本书）。大家从印光大师文钞里节录这几条，很好。我把大意说一说，不必依照文去念，依文去念就显得很呆板。（即四、五两篇）
佛在经中告诉我们人与人的关系，人与一切众生、万事万物的关系，它确确实实是一个整体。这个理很深，事也非常广泛。佛告诉我们，一切众生皆是过去父母，未来诸佛。这个说法，世间一般人很难接受。因为这是我们世间人见不到的思想，也没办法所想像得到的，这是佛与大菩萨们现量的境界。
如果我们从佛的教训中，细细的去思维，假如我们能够肯定有六道轮回，则一切众生的寿身一定有父母，尤其是胎生、卵生，湿生、化生这二类除外。胎、卵生所占的比例很大，绝定有父母。生生世世，无量劫来，我们一直都在六道里流转，那就不知道有多少父母了。想到这桩事，那佛讲的，也就有几分可以相信了。
一切众生，不但过去与我们有父母、兄弟、姐妹、儿女这种亲属关系，将来修行证果也必定成佛，所以佛家讲“三世诸佛”。过去佛，我们清楚；现在佛，还有未来佛。未来佛是谁呢？未来佛就是一切众生，一切众生是未来佛啊。
大师说了，我们要是杀害众生，把众生杀来吃，你要想到一切众生与我们过去是家亲眷属的关系，将来他们是佛菩萨，你还能吃他的肉吗？你还能忍心下咽吗？所以他又说了，如果你要是瞭解了这个事实，你决定不肯吃众生肉。
虽然佛教导众生确实是善巧方便，循循善诱，但众生那里会瞭解这个事实真相？所以就劝大家，纵然不能完全断肉食，也要戒杀，所以吃三净肉。三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀，这个讲的过去。
故“三净肉”这个说法是佛的善巧方便，换句话说，虽减少众生造这恶业，但并没有断恶。我们要体会佛的大慈大悲，最好是长素，不要说“长斋”。诸位要懂得“斋”和“素”不一样。“斋”的意思是清净心，斋心；日中一食叫“斋”，也是我们现在所说的“持午”，所以持午是斋，与“素食”之意大不相同。
譬如佛当年时，出家人是日中一食，树下一宿，他们的生活是靠托钵。托钵要慈悲为本，方便为门；换句话说，施主供养什么，就要吃什么。施主也不必为出家人特别去预备，他自己吃肉，他就以肉供养你；他吃鱼，他就以鱼供养你。不必要另外去麻烦别人，另外麻烦别人，那就错了。总而言之，一切顺着众生，以他们的方便为方便，这就对了。佛彻底瞭解这个真相，讲经说法时适时点出来，希望众生自己觉悟，自己发心吃长素，不吃众生肉。
中国佛门里，素食非常普遍，最早提倡素食的是梁武帝。听说梁武帝读《楞伽经》，佛在经里劝导大家不要吃众生肉。梁武帝读了这篇经，深受感动，于是自己发心吃长素。他以帝王之尊，又是佛门的大护法，于是乎带头提倡这个素食运动。最初是在佛教里，对象则是出家人，以后慢慢才延伸到在家学佛的也吃长素了。
这是一桩好事情，是一个好的运动。而素食现在已被科学家证明，对于健康有一定的帮助。我们近来看到欧美许多人吃长素，你问他，他不是学佛，他也不懂得佛法，但为什么吃长素？是为了健康的原因。因此可知，素食之有益于健康，已被现代人所肯定了。
所以无论是在理或事上，我们听听佛的教诲，也听听欧美一般人士的意见，无疑地，选择素食是最好的。
世间人对于饮食，着重在卫生，生是生理。可是我们知道，人身除了生理之外，还有多方面的，譬如性情，就很少人注意到这桩事情。性情的善良，不能说与饮食没有关系。所以佛家在饮食里，你看它虽然不勉强人一定要断肉食，但是佛劝导人要戒五辛（即五荤）。五辛不是肉食，葱、大蒜、小蒜、韭菜、洋葱，洋葱是以后才进入中国的，佛法到中国来时，此地尚没有洋葱，五辛中只有四种，洋葱是以后才进口入中国的。
这五种东西都属于蔬菜类，为什么佛要禁止？佛懂得保护善良的情绪，所以劝学佛的人，不要吃这五样东西。《楞严经》上讲的很清楚，这五样东西，生吃会刺激我们的生理，容易动肝火发脾气，也就是容易动瞋恚心。熟吃则容易增进荷尔蒙而引起性冲动。是因为这两个理由，佛才劝修行人，修行人最重要的是修清净心，若常吃这二样东西，生理受到刺激，你就很难平静。是为了这个原因，虽然这个并不是杀生，所以也严格的禁止。
可是药用除外，作为作料时也是例外。所以我们学佛一定要明理，佛为什么教给我们这个作法。特别是对于初学的人，因为烦恼习气重，你没有定力，你克服不了烦恼，对于外面的助缘，你能够避免的，就应当要避免，这是正确的。
故寺院里为避免讥嫌，免得人家看到而讽刺你，“哦！你们怎么吃这些东西？佛禁止的。”，所以决定不吃。在家居士，这几样东西作为配料用，切点葱花，作一点蒜末，这有无妨碍呢？没有妨碍。为什么呢？因为量少，起不了作用。大家要明白这个道理，你的生活就很自在了。
有很多人谈到吃素，如果素菜里连这些作料都不能配，这个素菜多难吃啊；如果这些东西可以作作料的话，那素菜的味道也不错嘛，要明白这个道理。尤其是世尊在《华严经》上讲到究竟圆满了，讲到无障碍的法界，理事无碍，事事无碍，若吃这五辛就有障碍，那怎么可以叫“无障碍”呢？
诸位要晓得，无障碍的法界是对谁说的呢？是对有智慧、有定功的说的。他们吃了这些东西，决定不起作用，他的功夫能够伏得住烦恼，那就变成无障碍了。但是我们初学凡夫，烦恼习气很重，这些刺激会对我们产生障碍，所以我们就要避免。等到你功夫成就，没有妨碍的时候，那当然可以。
在我们佛教里，有许多同修们知道，密宗的这些上师们，他们对这些毫无忌讳，于是一般人一窝蜂就学密法了。密宗以此来号召，他们不断这些。但是你要晓得，密宗是什么人修的呢？如果我们以大乘经为标准，真正学密宗，密宗班的正科生是八地菩萨，八地是不动地了。如果是预备生，或者我们讲旁听生，那应该是什么人呢？圆教初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们入了这个境界，清凉大师说他们入的是事无障碍的境界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，这是法身大士，不是普通人哪！
这是学密的同修不能不注意的。如果你自己没有达到这个境界，而想要学无碍，没有不堕落的。我自己学佛，最初接触的指导老师是章嘉大师，他是密宗的大德，真正的善知识，他将这里面的情形，详详细细的告诉了我，然后劝我持戒，他叫我从这里下手，不能躐等，这是真正的善知识。
密法是佛法里最高级的佛法，是无障碍的佛法，但是一定要有基础。就像世间的学校一样，密法是博士班，所以你一定要从小学、中学、高中、大学、硕士班，然后你才能进入博士班。这里面没有天才的，一定要循序渐进。即使是藏密，十年的显教，你有没有认真的修学？可见得密宗不是随便传的。十年的显教，有这个基础了，经过严格的考核，在西藏，考核通过了，才能够接受密法的承传，不是随随便便就可以接受密法的承传，那种承传是假的，不是真的。
而且密法的修学非常困难，难在那里呢？难在不离开污染而得清净，这个难啊。所以净土宗比它容易，净宗的清净是离开一切污染而得清净，这就方便了。密宗是不离开污染，真正入染净不二的法门，所以它是真清净，比净土宗的清净程度要高出太多太多了。这些佛学常识不可以不知道。
所以我们对于密法实在是非常的尊敬，自己能不能学呢？回头想想自己，自己没能力，没有资格修学。我们对它只是佩服，只是尊敬，将来我们一定要学，到那里学呢？到西方极乐世界去学。《无量寿经》上讲的很清楚，往生到西方极乐世界，纵然我们的烦恼习气未断，但得到阿弥陀佛本愿的加持，神通道力可与八地菩萨看齐，你就入事事无碍的境界。
你要是不生到西方极乐世界，不行啊。在这个世间修行，我们常讲，要修满二大阿僧祇劫，才有资格修习密法。这二大阿僧祇劫都是法身大士修的，你若未破无明，未见法身，你所有修学的期间都不算。从破一品无明证一分法身，这一天开始算。第一个阿僧祇劫修满十住、十行、十回向，三十个位子；第二个阿僧祇劫修初地至七地，共七个位子。你看，修满二大阿僧祇劫，再往上去，才是八地菩萨，是密宗正科班的学生。
这些常识不能不懂，否则的话，我们一无所知就学密，就好像未念幼稚园而就要念博士班，那博士班的老师也很慈悲，你到我这儿念，我这博士帽子就给你，就戴上了，你自己也以为是个博士了，可是社会上没有一个人承认你。就像现在的托儿所一样，毕业了也戴顶方帽子，博士帽子戴上了，小博士，但社会上不承认你的学位。现在密法的承传，大概就是托儿所戴方帽子，都是这种情形。理和事，我们都要清楚，都要明白，都要瞭解。
五、谈积阴德
我们世间人都有个愿望，希望儿女好，子孙好，孝子贤孙，儿女有福有慧。这个愿望是好的愿望，如何能达到？必须从大积阴德中才能求到。积阴德已经不容易了，大师说：“大积阴德”，种善因才有善的果报。
什么叫“阴德”？做了好事而不要让人知道，这个叫“阴德”。你做好事，没错，你所做的好事，社会上给你一表扬，报纸上一登，传播一表扬，你的福德就报掉了。诸位要晓得，名就是福啊！大家对你尊敬赞叹，说你是好人，这就报掉了嘛，你来生就变成无福了。所以懂得修福的人，修福绝定不能让人家知道，这叫“阴德”，你后面的果报就殊胜了。
正因为这么一个道理，所以我们要是有了过失，造作了罪业，是希望愈多的人知道愈好。为什么呢？这个人骂你一句，那个人瞪你一眼，报掉了嘛，你的业障就消掉了。所以诸位要知道，自己的业障偷偷在佛菩萨面前忏悔，没用处啊，消不了。多少人造作罪业，不敢让人知道，在家里是拜梁皇忏，拜水忏，拜大悲忏，拜什么样的忏也忏不了。所以佛教给我们要发露忏悔，“露”是显露在外面而没有隐藏，社会大众都知道。这样，你的业障才消除的快。你一定有看到世间造作罪恶的人，报纸天天登，每一个人看了都骂他，这就报掉了。
如果这种人能够回头，能够有机会闻到佛法，改过自新，他的成就很快，我们不能瞧不起他，往往他的成就超过我们。为什么呢？我们造作的罪业还藏在那里，没人知道，没消掉；而我们修的那点福却早就报光了。他的罪业都报掉了，他也曾有做点好事，而没人知道。所以诸位要细细的去观察，你才瞭解事实真相。这样才不致冤枉人，才不致于高估了自己。
故我们若要家庭美满，子孙贤慧，一定要积功累德，特别着重在阴德，这是印光大师教导我们的。
他也举了一个例子，他说如果我们要转回天心，这意思就是改造命运。改造命运一定要真实改过迁善，就像明朝时代袁了凡先生踏踏实实的去做，人要能真正这样做，没有不得感应的。诸佛菩萨，天地鬼神都保佑他、护念他，这是必然的道理。一个人不怕有过失，改过自新，这个人就是圣贤。
什么人不相信因果呢？印光大师说“愚人”，愚痴到了极处，他不相信因果，他不相信罪福报应，这是愚痴、烦恼、习气深重。能不能教他回头呢？必须要有耐心，要有善巧方便，要有长时间去帮助他。不但要劝导他，而且要做出好样子给他看，使他见了、听了，慢慢的感动，慢慢的回头。佛氏门中，不舍一人，这叫“大慈大悲”。
我们在大经上，如最近所讲的《华严经》，几乎每一位善友对善财的开示，都讲到这些。所以学佛能得受用，学佛能够有好的效果，一定是从因果开始。
佛法到中国，为什么在中国有这么好的发展？诸位要明瞭，在过去二千年前，印度的佛法是向四面八方去弘扬，并不是对中国独厚，没有这个道理，佛法是平等法。四面八方的弘扬，结果都失败了。纵然有短时间的兴盛，但往后都没落了，唯独在中国取得了很大的发展，开花结果，成就远远的超过了印度，这个原因在那里？
从形式上看，固然是得力于过去帝王及社会的知识分子；我们现在叫“知识分子”，古时候叫“士大夫阶级”；他们的大力护持，与这个有关系。而实实在在讲，中国自古以来，特别是儒家就讲因果报应。在中国的学术上，大家都推崇《易经》是大根大本，《易经》讲的是什么？讲的就是因果报应。所以因果报应之说，在中国是普遍的深植于每一个人观念当中，以此基础来接受佛法，就容易了。
今天宣扬佛法很困难，难在什么地方？难在现在的人不相信因果报应，这个事情就麻烦了。所以印光大师出现在民国初年，他是我们净土宗一代的祖师，但是他宣扬净宗远不如宣扬因果用的功夫深，全心全力在宣扬《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《安士全书》，几乎用了全部的力量在做这个工作。
我记得在他老人家的文字里看到的，清朝末年，他那时住在普陀，定海知县对他很尊敬、很仰慕，邀请他到定海讲经说法，他没去而派个人去。他本身没去，在我们想像是有原因的。他是山西人，家乡口音很重，定海是浙江，他讲的话恐怕人家听不懂，那效果就达不到了，所以就派了一个代表。去讲什么呢？讲《文昌帝君阴骘文》，不是讲佛经，而是讲这篇东西。
我读了这篇文字很惊讶，所以以后想想，哦，老法师弘法利生着重在契机。此地的人从未闻佛法，弘法必须先要培养弘法的气氛，先要做好佛法的基础。佛法的基础是什么？这四样东西就是佛法的基础，所以没有弘法之前，先讲这些，很有道理啊。他不是不讲经说法，他有道理在，他先给佛法奠基础，好像盖房子一样。他为什么没盖大楼？因他先做地基。他没错，地基深厚了，这大厦才能盖的出来。
所以我们现代这些人，就没有老和尚这种智慧，没有老和尚这种见地。那里有人请我们讲经，我们就搬一部大经去讲，讲来讲去，讲了几十年了，还是效果不彰，不知道毛病出在那里？反而一句话搪塞过去，“哎呀，这地方的众生没善根哪！”，不晓得过失在自己，还怪别人没善根，你说糟不糟糕？自己没有智慧，没有善巧方便，总是怪别人，这是很大的过失。
我们弘法利生的人，不能不知道，特别是对印祖一生的事修专弘要留意，要细心的去观察，要细心的去体会，这里面有大学问，值得我们学习的。我们自己想把自行化他的工作做好，印祖是我们最好的榜样。
所以对于初学佛法的人，一定要跟他讲因果报应，先在这上面奠基础。告诉他怎样求福，你就能得到福报；求慧，你就能得到智慧；怎样求好儿女，你就能真正得到好儿女。乃至于像了凡居士，那真是有求必应，求长寿得长寿，求什么都能得到，没有得不到的。
“佛氏门中，有求必应”，这句话是真的。我当年学佛，章嘉大师就是这样告诉我，嘱咐我认真努力去做，一生都是佛菩萨安排，自己不要操一点心，你说多自在。世间人苦，苦在样样得自己操心，没人照顾他，比不上学佛。学佛不论是在家出家四众弟子，只要你如法去修学，都得佛菩萨的照顾。
昨晚我讲经时，跟大家介绍了新加坡的傅居士，菩萨商人，得佛菩萨的照顾，真的是诸佛护念，龙天拥护，所以他这么自在。我们这次到大陆访问也发现一位菩萨商人，也是得三宝加持的，东北一位崔居士，这不是假的，事实摆在你面前。
要紧的是“信佛”，归根结底还是这二字。不能相信自己，这是佛在经上说的，你未证得阿罗汉果，你就不要相信你自己的意思。阿罗汉已成正觉了，方可以相信自己的意思没错；未得正觉之前，我们都是愚迷众生，我们的想法看法都错了，你怎能相信自己？
深信佛法，绝定要发愿求生净土，这才叫“究竟了脱”，这才叫“真实圆满”。求人天福报就错了，人天福报确确实实是可以得到，但是你享福就必须付出相当的代价，而且还免不掉轮回。享福很容易造业，造的业而且往往比一般人造的多、造的重，但自己并不能觉察。这些事情，我们无需要细讲，诸位要细心去观察，细心去思惟，你就懂得了。
《安士全书》是一本好书，它是以文言文写的，虽然是很浅显的文言文，但对现代人而言，文字却成了障碍。因此，这些东西还是要好好的将它细讲一遍，再录成文字的讲记，才能帮助现代人。这个讲记可以翻译，原文则不需要翻译，原文要翻译有困难，特别是佛经，翻译讲记则容易。这样就可以帮助外国人，可以将它翻成各种文字，希望全世界的人都明瞭因果的道理，都能认清因果报应的事实，每个人起心动念，言语造作，自然晓的收敛，自自然然都能奉行“四好”，这个社会，这个世界才有救啊。
世界虽然很大，只要我们有心，尽心尽力去做，一定能有影响，一定能有帮助。那我们这一生的事业就很有价值，很有意义，没有空过。积功累德，来生必定得生净土。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷，第5-122页
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
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