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1 August 2023

两个世界的味道

(甲)娑婆世界的味道

一、引子(苦辣酸)

瓜青醋黑与椒红  等是攒眉味不同
正怯辛酸难下咽  何堪苦再塞喉咙

这一首偈,是说的三种食物,各有各的味道,无论那一种,吃到嘴里都不平常。不但唇舌齿牙喉,统起反应,就是周身也要起变化的。

在夏日炎炎的时候,菜园里有两种菜,特别茂盛。一是苦瓜,全身好像癞蛤蟆一样,味是极苦,嚼到嘴里,立刻使你攒眉闭目,直像一块木塞杜住咽喉,噎的半天喘不过气来。再就是大椒,他是辣味。一沾唇舌,能使你满头大汗,跟泪鼻涕,一同直流,倘一口气换不过来,呛的还得咳嗽一阵。更有一种人造液,名字叫醋,那味却又是酸的。一勺到口,牙齿被他麻醉的发了瘫软,立刻失了咀嚼能力。

这几种味道,恐人不知,特意替他作个宣传。我又设想单吃一种,似乎还不够味,莫如把他合起来吃,才显著感受特别。有人说这几样食物,谁不晓得,何用你再饶舌?我说未必,未必,圣人说过‘人莫不饮食也,鲜能知味也。’我看虽有人满口大嚼,却不能领略真味。闲话少说,且举一个和味吃法,请大家尝试尝试。

炒苦瓜
材料:苦瓜两支  辣椒七八支  花生油  酱油  盐  姜  花椒  好醋
预备:苦瓜横切成圈形,先用开水一穿滚,少去其苦。辣椒切成二三段。
作法:油滚后将瓜下入翻炒,务使油透;再加入盐、姜、花椒后加酱油。
附:辣椒另用油炸,加入酱油一烹,即可盛出。
吃法:炒苦瓜另盛碗中,再用两小碟,其一盛炸烹辣椒,其一盛好醋,取辣取酸随意蘸食。蘸辣椒食,有‘辛苦’的味道;蘸醋食有‘酸苦’的味道。

又有人问‘辛苦’‘酸苦’这些名词太不吉祥,你又何必提倡吃这样的坏味?是的,诸位诸位,这几样味道,正是代表这个世界的真味,要说不吉祥,还是这世界不吉祥,因著生在这个娑婆世界里,一切的享受,就是‘苦、辣、酸’三个字,却是住久了的关系,反而把所受的苦辣酸忘掉了,还说甚么锦绣山河、花花世界,生了贪恋心,未死的怕死去,将死的还希望再回来。好像粪坑里的蛆,在臭屎中纷纷攘攘,看他是苦不可言,但是你若把他检出来,他仍然寻著臭气向坑里去跳。

我提倡这种菜,是要世人加紧警觉,要了悟这个世界是苦的、是辣的、是酸的;不要再迷恋!倘若忘了,就请你把这一碗菜,拚命的去吃,假若辣到满头大汗,酸到鼻孔里、眼眶里都流出水来。苦到喉咙里如塞了黄连的时候,就是得了真味。此时要你明白娑婆世味,原来如此。诸位,若还不能了悟,那就明显的说出来,请往下看吧!

 
二、举事
(子)生来已定的苦味

一、生苦

人生的第一步,就是先投胎,女子的肚腹下,有一个不干净的所在,叫作子宫。他的周围,有一盘一盘的大肠,满盛著粪,有团团的膀胱,满装了尿。环境甚是肮脏,气味又臭又臊,遇见最污秽、多微生虫的精血,投到子宫里的时候,人的神识,也就随著混进去,变成形体,好像猴子蹲着的样子,住在这里边,既无光明,又无空气,四邻上下,紧紧的裹的是粪袋、尿囊、臭水、腥血,这般说来,岂不就像热屎血河等地狱吗?是的,所以这一段的享受,就叫作胎狱。好歹挨到十个月,刑期满了,一个倒栽葱的式子;头向下脚向上,随者许多肮脏的血水,从一处最不干净的门户,冲流出来,这算得了释放,见了天日。虽说是得释放,但从那窄狭的狱门向外出的时候,已经挤塞的死去活来;那一具嫩肉,初经凉风,又好像刀割箭射,那样的疼痛难忍。所以人一出生,就先哇的一声哭。哭的甚么?细听字音,还不就是‘苦哇!苦哇’!


二、求不得

人生怎么讲?就是每个人,身须要连续的活下去,衣食住行件件须要。若没钱财,这些事就要离开你,生活就成了问题。试问钱财那里容易求得来?

劳心的工作也好,劳力的工作也好,但是世界上无论任何国家,政治办的如何好,总免不了有失业的。况且现在,各国不断的战争,钱财职业,还不是水上的浮泡,随时没灭。合起来看,不但财物难求,职业难求,就是现状常态也难求个保持,心身平安,也难求个得到。

请看这个人,想洋房好住,想汽车好坐,想大菜好吃,美人开心,金银有灵,钞票有势,左求得不到,右求得不到,也不过空有一个幻影,在脑海里兜圈子罢了。

再说那些徼幸一时得的,本求得不失,永远享受,那也是幻想了。千年物业换百主,今日花开,明日花落,世间那有长远的事,任你费尽心血,总是到头成空!

这真失望!这真失望!‘真失望’就是‘求不得’,细想这样的味道,比较苦瓜的苦,还要加苦几倍?
 

三、爱别离苦

前人有幅画,并且有两句题辞,是‘马上黄昏、楼上黄昏’;这是说一对亲爱的夫妇,平常是双栖双宿,形影不离,但是这样岁月,岂能常久?或是为著谋生,或是为著求名,就发生了别离。平素天晚的时候,灯前欢笑,何等逍遥?到了别离的这一夕,一个在郊野里骑着马荒荒凉凉,一个在空楼上冷冷清清,这味道自然是苦的了。不过这还是生别离,后来或有重聚的希望。请再看那些老年伤子女的,少年死父母的,少妇死丈夫的,中年男子丧妻眷的,这样刺心的事,差不多家家皆有。空教人思断了肝肠,哭干了跟泪。唉!不问生别,不问死离,这样苦味终是不好吃的!
 

四、怨憎会苦

这个世界,名叫‘五浊恶世’。五浊很费讲解,暂且不说,现只把恶世略略一说。恶就是说的杀、盗、邪淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪心、嗔心、痴心这些事。谁知这个世界的人,差不多就有这些毛病。所以人与人之间,常常发生冲突,结成怨仇。你求报复,他也寻报复,闹得仇人见面,分外眼红,一时躲避不开,不是明刀拚命,就是暗箭伤人。又说甚么冤家路窄,简直叫你无处躲避。这不但是到社会上来免不了的事,就是每一个家庭里,有几家父慈子孝、兄友弟恭、夫唱妇随的?说的俗话‘家家都有难念的经’,又说清官难断家务事。门外的冤家有时还可以离开,门里的冤家,那就无法躲避了。古人说:不是冤家不聚头。这痛苦也只有忍著去受罢了。


五、老衰

人在少年时候,长得又嫩又漂亮,筋骨强健,精神饱满,一切事能做能为。可怜半生遭遇,百般折磨,内劳心神,外劳身体,那能吃得消?转眼之间,老就来了,一脸的皱纹,满头的白发,弯著背,一步两哼哼,两步三咳嗽,这样的形状,自然惹人讨厌。

眼昏看不明,耳聋听不清,牙齿摇落,吃饭也感困难;走几步,腰酸腿痛,口里带喘,昏昏沉沉,忘事糊涂,处处用人帮助,自己不能照管自己。

到了这等地步,或有钱财,或是儿孙孝顺,还可减少几分受罪。若是无钱无人,那就不堪设想了。夭亡的人不去说他,有寿的人,是要饱尝这一品苦味的。
 

六、疾病

人生在世,众苦交煎,忧悲恼怒的事,不断的合心情搅作一团。寒暑风雨不正的气候,又时常来侵袭肢体;再加上饥饱劳碌的摧残,五欲六尘的诱惑,就是一个铁人,也要剥落几层皮。况且这脆弱的血肉形驱,焉有不生病的道理?不问你是脏腑病,或是皮肤病,总是痛苦万分,不得自由。床褥缠绵,呻吟昏闷,有钱的请医吃药,但也不是药即仙丹,吃了准好,无钱的只好听其生死。至于无人照管的病人,饮食无来源,大小便也无力去到厕所,那就更加上几层苦味了!
 

七、死亡

古人说‘人生七十古来稀’,又说‘黄泉路上无老少’。这样仔细一想,简直死魔是紧紧随著人走,一追上就得跟看他去。死的味道,很不好吃,曾有比喻,说是等于生龟脱壳,又说遍体起风;更同乱刀零解肢体。到得此时,甚么英雄事业、文章艺术,却丝毫救不得性命,眼睁睁田宅财物、妻子儿女,不管你舍得舍不得,总是就此告别了。哭的哭、叫的叫,心中好像万箭穿射,却也无法可施!落得带些苦恼,攒到棺材里去,不几日,荒郊月冷,乱草蛩哀,坟穴狡兔,骨长青苔,味苦!味苦!唤不醒来!
 

(丑)随时增加的辣味
一、大水

以前说的那些苦味,本是人一生就带下来的,谁知这个出生地,却也甚坏!不断的发生灾害,比带来的苦味还难吃,简直辣的不能下咽!请看下列几端:
雨季到了,倾盆似的大雨,三天五天十朝半月,山洪暴发了!江河也决了堤岸!还有海边的地方,甚么海啸,浩浩荡荡,四望无际!平陆竟变成江河,一片洄漩接着一片洄漩,好像从天上往下翻转相似。波涛的声音,又好像风吼雷鸣!在这种威胁之下,无量的众生,哭的哭,喊的喊,逃的逃,死的死。千村万村,变作了水底暗礁,百宝财货化作了水上浮萍!可怜家家亲爱的骨肉,从此就离散飘流,各不相顾了。逃得性命的,也成了赤身乞丐;卷入水里的,就充了鱼鳖的食粮。这样的灾害,在这个世界,本是常事。这味道真吃不消!真毒辣的狠!

二、大火
 
‘时时防火!’这句话自古及今,皆拿他当金科玉律。各都会大镇,都有消防的设备,可见火灾是人人惧怕的!但是这样小心提防,能不能挡住火的光顾?那里会能办的到,他还是乘人不备各处乱走。只要他来了,不管你飞楼祟阁,画栋雕粱,甚么锦绣绮罗,金玉珠宝,火是一无爱惜,统统给你烧成一堆灰!就是遇到贫穷人家,一间茅棚,半斗糙米,也不会引动火的悲悯心,邀得宽恕!总是一律平等,烧个精光!若有不知趣的人,要想从火里抢出几分物产来,那是不客气的,火就连人带物同教你变成焦土!唉,真是水火无情!这样的灾害,那一个人敢发一句大话,说是一生遇不到火厄?

三、地震

呼呼!呼呼!从很远的空中传来了一种怪响,渐渐的近了,房屋摇摇晃晃,加之跳动起来,简直像海船遇见了风浪,四面砰硼砰硼的几阵惊人的声响,接著尘土冲天,一片一片的建筑物,似飞的样子,都颠仆在地上;吵吵闹闹,哭哭啼啼,一群一群的男男女女,老老少少,破头破脸的,折臂断脚的,血和著汗,汗和著泪,都挣扎著向街上乱跑,却也立脚不住,只得坐下抱著头呕吐,或是伏倒地下,还是掀来掀去的打滚。又像霹雳沈雷的声音,爆炸了几阵,地面上龟背文相似的,现了又长又深又广的几道裂缝。有的地方向外冒烟,有的地方向外喷黑水,多少的人畜,都陷到里边去。谁知何处安稳?究竟那里可逃?也只有听凭地球张开大口吞人了。声响稍微的静下来,昔日的繁华都市,锦绣人物,到此俱不知何处去了?惟有黄黄的天色,惨惨的日光,好像也要倾坠似的,竟然变成了一个阴森的世界,这是地球的末日吗?不,不,这仅是小小的一部分变动,本来是常有的事。哎呀!这样事会常有吗?是的。至于地球末日,那就比这样来得更凶了,也是终究要实现的。试问这味道辣不辣?

四、刀兵

人类迷了本性,一动念头便是贪吝、嗔恨、愚痴,所以社会上不断的争闹,各个国家,也是如此。你侵我,我伐你,自有历史以来,那里见过天下太平?不过现在来得更凶!因为杀人的武器争奇斗巧的进步。造了作什么用呢?只有战争。唉!某甲说这几天听说消息紧张,要开火了,到他处躲避躲避。某乙说交通早就断绝了,往那里去?不好不好,你听轰轰轰飞机来了。在半空中一片似风似雨的嗷嗷声响,接著通通通通通真是山崩地裂,烟火尘土搅作一团;更有隆隆的大炮,及乓乓乒乒连连续续的机枪,杀杀的嘶喊。遍地上横躺竖卧的死尸,加杂些半活不活肢体不全的人,统统浸在血泊里,有时也发出哀哀的声音来,但辨不出是人的呻吟,或是鬼的呼啸?忽然飞也似的过来几群铁蹄骑队,又轧轧的接著就是坦克车,都从这血泊里冲去。可怜可怜,不管死人活人,好像新铺马路的石子,骑队坦克车好像压路机。
到了此时,还说什么财产眷属?但是炮火虽然凶暴,也还有幸而免的人。哪知在无秩序无保障的时候,就是躲过了飞机大炮,这些奸杀掳掠的事,是不能再免的了。这世味是辣的,不错不错!
 

(寅)永久不断的苦辣味
一、六道生死轮回

‘一息不来,三途有分。’这两句听了,真使人失望!受了一生的辛苦,实指望一死完了,谁知又有什么三途?是的,这三途叫作血途、刀途、火途。照这样说,不是死后更苦了?那是自然,不是常听说‘人身难得’的话吗?入了三途,就更不如现在了。

六道轮回,分为上下,三途就是下三道。凡空中的飞禽,地下的走兽,水里有鳞甲的,以及飞腾蠕动的大小昆虫等类,都叫作‘畜生’。它们为人宰食,或是为人服苦役,后来还是杀了吃。就是人捉不到的,也是以强欺弱,互相吞啖。终免不了流血,所以又叫作‘血途’。再说到鬼,虽有多财、少财、无财等类,总是挨饿的多。如多财类得弃鬼,遇有祭祀时抛弃的物,才能得食。少财类大瘿鬼,项下垂一瘿瘤,内里装著脓,饿极了时,只得挤出脓来充饥。无财类针咽鬼,肚腹大的好像瓮,咽喉细的好像针孔,慢说一滴水也见不到,就是咽的一滴水,就是遇到也不下去。何能解救瓮大肚的饥渴?更有焰口鬼,火从口出,那就更苦了。并且还常受到刀杖的逼迫,所以又叫‘刀途’。至于地狱种类,更加繁杂了,千百不止,只可拣著容易懂的简单的举例:如碓磨、油锅、锯解等器,剥皮、耕舌、掐眼等刑,灰河、寒冰、粪尿等处。因为有火的居多,如火狗、火象、火狼、火屋、火柱、火山、火床、火箭、流火等,所以又叫‘火途’。这地狱受苦的时间,往往百千万劫。受苦的众生,不分羌胡夷狄,天龙神鬼,皆脱不了。

且住,听说还有天堂等上三道,假若多作善事,到那里去好了。这话倒也不假,可惜是暂时的小安,并不究竟,要知这六道就是生死苦海,在这道死,向那道生,旋转不停。一时升天,好比在海里淹著,忽然伸出头来,报尽以后,被余业牵著,还是再入三途,好比在海里又没下头去。不见上文说的地狱里边的众生,也有天龙鬼神吗?但是伸出头来时间短,没下头去的时间长。有这样的情形,所以才叫作轮回苦。
 

参、结语(无可奈何的酸泪)

唉!活著受苦,死后更加痛苦,这真是死不得,活不得!究竟怎样才好?佛经里说过‘三界无安,犹如火宅。’你懂得佛法吗?我不明白。那就没办法了。这是世界的真味道,既然住在这里,就得忍受著吃罢!真是心酸!真是心酸!酸!酸!酸!还有一首酸偈子,赠送给吃苦吃辣的众生,作个结束:

世间千般苦辣  说起痛断肝肠
眼似醋缾歪倒  空流酸泪双行

 
(乙)极乐世界味道
一、引子(香甜)

若问莲邦味道    自然不似娑婆
美满难夸究竟    香甜难赞如何
莲花朝霞灿烂    莲子秋露团圞
白藕玲珑玉带    青荷翡翠冰盘

偈文引的这几件东西,鼻孔一闻到,就觉心里清净,眼睛一看到,就觉心里凉爽!若是吃到口里,那种又香又甜的滋味,恐怕是说不出来的舒服。作法繁多,那能说全,只可简单的介绍一两种:
 
(一)炸莲花瓣
材料:莲花瓣  绿豆粉  麻油  白绵糖
作法:先将绿豆粉加凉水,调成浓糊,用莲花瓣滚蘸均停,不可太厚。麻油下锅烧滚,用铁丝笊篱盛花瓣下油炸之,以微黄为度,喜嫩不可过老。仍用铁丝笊篱提出,颠翻数次,使油漏尽,放净盘中,撒以白糖便可食矣。清酥香甜,大异俗味,雅人方能味之。
 
(二)荷叶豆腐
材料:豆腐  五香末  荷叶  姜  细盐  麻油  香菇
作法:荷叶一柄,切成四片,豆腐大小以四分之一的荷叶裹严为度。先将豆腐下锅,滚水煮之,愈久愈好,最少亦须一点钟以上,起出滤水净,放荷叶中,加姜丝、香菇丝、五香末、细盐,匀浇麻油,包裹严密,排在一大碗中,外浇以泡香菇之水,再取一大碗盖上,放蒸笼内蒸之,以水尽为度,食时用箸夹在小碟内剥去荷叶。

(三)糯米藕(此宜用红花藕,若白花藕性脆只可作糖拌藕块,姜拌藕片,或酿什锦藕食用。)
材料:红花藕  糯米  冰糖  橘饼  桂花酱或玫瑰酱(只取一种)  麻油
作法:藕每段切成二寸长,去两头不用。糯米淘净,橘饼切碎末,同与桂花酱调匀,满塞藕孔内。冰糖用水溶解,麻油下锅滚后,放入藕轻轻翻动,使全身沾油,勿令米等倾出。然后放入糖水炖之,以汤成膏,藕烂为度。

(四)蜜炙莲子
材料:莲子  冰糖  麻油  蜂蜜
作法:先将莲子加碱水发开,再用滚水淘净碱气放一大碗内,一层莲子,一层冰糖,铺八分碗备用。锅中下麻油,炖开后,将锅离开火炉,俟油滚少落一二分钟。下入蜂蜜,搅匀,浇入莲子碗内,上盖大盘,入笼蒸之。食时翻转碗盘(即盘在下碗在上)去上盖之碗,乘热食之。

赞曰:莲邦风味香且甜,衣食行住随心圆,不闻不见毫发苦,光寿无量年复年

上来说的几样味道,又香又甜,却是不错。但这也谈不到极乐两字。诸位诸位,这两个字并不是泛泛的言词,原是一个世界的名称。就像前篇说的我们这世界,名叫娑婆一样。名是实的代表,看这两个字,就能想像那世界的好处了。

那个世界,遍地皆是莲花,人也是莲花化生,不是肉骨凡胎,所以又叫莲邦。我们吃这几样菜,固然是与极乐世界结了缘,真的他那世界的乐处,又岂止就是这一点小小的味道?要知那世界的好处,也不是我这支笔能写得出来的!但是亿万分之一的粗相,也不妨略说几件。如果想要知道的清楚一些,有《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》三部典籍,最好请你各去读一两遍。


二、举事

(子)三处庄严
一、地上

极乐世界的地,是一个整块琉璃结成的,上面铺著一道一道的黄金砖黄金绳,分作若干界线,光明透亮。从这光亮地体往下一看,更见到地底下有许多黄金桩柱在下撑著。天上又按时的落花,铺在地上,分作各色结成地毯,不多时化去又再落下新的来。地面上排著齐齐整整,一行一行的树林。这些树都是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙等宝物装成的。各种的颜色,放出了多种的光明。树上头又挂了些珍珠罗网,每一颗珍珠里,都能把无量世界照在上面。四面常时有微细的清风,吹著那些树摇动不止,发生了丁东铿锵的声音,皆能成歌成调,放出了万种的香气,胜过了俗世的旃檀。各林中飞来飞去,有些五色的禽鸟,不断的和鸣,很是好听,仔细听去,却是些梵音呗赞;一入耳鼓,心里说不出清净自在。顺著树行更有很次序的七宝栏杆,处处皆有宝池,流水淙淙,水中也有种种庄严,与宝地宝林互争壮丽。


二、水际

极乐世界,随地皆有池沼,这也自然是七宝堆成的,不必细讲。池里的水,却有些特别,他的优点有八种,是值得称道的:一、澄净的像琉璃一样,不像此世的水浑浊。二、清冷,不寒不热,不像此世的水热时薰蒸,寒时结冰。三、味道甘美,不像此世的水有涩有咸。四、轻软的像云烟一样,不像此世的水有种强拒力。五、光华润泽,不像此世的水黯然无光。六、性极安和,不像此世的水冲防破堤。七、除饥解渴,不像此世的水喝多了不但不饱,还要肚皮发胀。八、饮了不但身体诸根得养,心里也能增长善根。有这些好处,经中所以称赞叫作‘八功德水’。这还不算奇,倘若你到这水里去沐浴,能以随著意思,想深就深,想浅就浅,想热就热,想凉就凉。更奇的是亿万人沐浴时深浅凉热,各随各人的心理,皆能如意。一池之水,却有千差万别的变化。而且这水流动起来,那种声音,他会奏出种种的歌曲,发出各种的音乐。但是你若不喜欢听时,他也就不响了。时时还放出种种的香气,说甚么兰汤花露,那能比的上万一?池底无有泥滓,铺的是些细碎金砂,踏著其软如棉。满池中又生出了各色的莲花,一朵花小的就有几十里大,大的差不多都是几百里。不独清香扑鼻,那花的各色光明,却好像雨后的虹霓,千条万道的照耀虚空。那里还用得著日月星辰,灯烛电火?所以全世界是光明的,是清凉的。这样的池水,称他是宝池功德水,真是名符其实。

我辈浊世的人,不但没有见过听过,就让你理想,恐怕也想不出这样的奇妙。

 
三、空中

这世界的虚空,并不落雨雹,也不降霜雪,按著昼夜,分为六次,向下落花,五色缤纷,香气馥郁,又好看,又好闻,落在地下以后,都依著次序铺成各种花纹的地毯。那宝树上的杂色各鸟,又常向这花雨里忽翔忽集,放出和雅的音声鸣唱。更有无量的乐器,如弹的琴瑟琵琶,吹的笙管笛箫,敲的钟磬鼓,拍的板钹铙等等。这是我们叫得出名来的,那些叫不出名来的就无法细说了,都在空中飞来飞去,自然演奏,梵音呗韵,听了真使你心中清净和悦。更有些五光十色的幢旛宝盖,飘飘摇摇,上上下下,好像是霞飞云流。更有些楼阁宝塔,有时行驶,有时停驻,忽而聚在一处,忽又散在四方,与那些乐器、旛盖、落花、飞鸟往来穿插,好像掷梭织锦,煞是奇观。有人说,这怕是科学世界吧?不、不、科学世界的陆水空,皆塞满的是装甲车、炮舰、轰炸机,杀人如麻,流血成海,那是娑婆的事情。这极乐世界的陆水空,充满的是清净庄严,和气慈祥,莫说是娑婆人间不能比,就是天上也比不了万分之一,就连其他佛国来说,也是比不了的。这样庄严,只有是极乐世界一处专美而已。

 
(丑)四事自在
一、衣食

人生最需要的就是衣食住的问题,但是极乐世界的人,都是莲花化身,还用的著这些事吗?不错,那些法身大士是不需用的,但是功夫浅的,欲尘习气尚未除去的,自然还是念念不忘。

吃饭的时间到了,忽然一动念头,金钵、银杯、玉碗、翠盘,一行一列的就排在你的面前。五光十色,众香扑鼻,说不尽的煎炒烹炸,汆蒸烧烤,山珍海错,野蔌园蔬,干鲜瓜果,冷热浆茶,百谷糜饭,千样饼糕,百味具足,随意而变。色、香、味三者皆佳,好、多、满一切皆备,随吃随添,并不减少。若是吃饱了,杯盘碗钵,立刻化去,干干净净,更用不著拭桌洗碗那些麻烦。

衣服穿久了,心里有点厌烦,你只要爱穿那一类的、那一种的,任是青黄赤白长短肥瘦,一举念头,天空中就飞了衣服来,不知不觉的,就把你身上的衣服换掉,也不用你抬手动脚,穿的是整整齐齐,正合尺寸,太合理想了。是的,极乐世界就是最合理想的。

 
二、住处

可怜我们的世界太简陋了!居住的宅舍顶好,要得推崇以前的大皇帝了,常夸他住的宫室,叫什么金殿玉阙。其实那有这回事?所谓金殿,也不过屋颠顶盖上几片黄瓦,门扇边钉上几个铜环子。所谓玉阙,仅只是堆垒些白色的石头而已。

极乐世界就不同了。真是金梁玉栋,珠栏银阶,玻璃为墙,琉璃为地,砗磲玛瑙,作门作窗,金碧交辉,色光争彩。各处嵌镶赤珠,光华四射,好像百千日月,照耀虚空。复阁重楼,千门万户,高低掩映,层垒无尽。

室内几床屏案,也是七宝所成。陈列在各方,好似万花簇聚。盖幔幢旛,皆是珠锦连缀;凌空飘动,更像云霞翻飞。要待需用器具,不用经营,一想就来;若要把他换去,不用搬移,一想自然就灭。

室外皆是成行成列的琪树,门前紧靠著水,有八德的宝池。有时枯闷了,要想寻逍遣,就把窗子打开,便得到逍遥自在。连檐的花树,百状千态,更发出种种的音响,配合上种种的鸟声,池中莲花,并放出微妙的香气。这些景物,都送到你的身前,都任著你去享受。无昼无夜,六时光明;不寒不暑,一年皆春。地不必扫,绝无半点灰尘;物不必洗,总是长时新鲜。


三、行时

一生到极乐,本来就得神足通的,可以飞行自在;这却不必细说。最出奇的,是所住的那些亭台楼阁,它也会飞动。譬如你在楼中静坐,心想到另一个世界去游历,不用你动作,这所楼房好像飞机,就龙腾空而起,行快行慢,都随著你的理想。

极乐世界的空中,也与他处虚空不同,不断的五彩云霞卷来舒去,变现许多的奇景,什么山水人物,宫殿亭台,万状千态,说之不尽。此世间十彩电影,那能比得上万分之一。天花飘飘飖飖,不住的降落;天乐铿铿锵锵,不住的演奏。花落处有色有香;乐过处有声有韵。不似此间旅行,坐车坐船的枯闷,凭窗四望,无量无边的花花世界,好似画图一般,都铺在下面,千万亿里,一目了然。你在楼中若嫌看不尽兴,这所楼房霎时就化去,就在你的坐下,现出一朵七宝聚成的莲花来,为你乘驾。这样空空阔阔,任你纵目游观。每一个世界,愿去,一弹指的时间就能达到。若是游玩足了兴,不消伸臂之顷,又回到极乐世界来了。真是便利,真是自在!

 
三、结 语(去的方法)

娑婆世界的苦味,在我从前却也晓得一星半点,只认为那是偶然的不幸,经你这样一说,才恍然大悟,知是任何人皆在苦海里翻觔斗,没有一个人是例外的。更想不到越是死后,越是不了,苦味来的越大。可怜可怜!谁能明白这些麻烦?唉!就是明白了,没有解决的办法,也是枉然。

真想不到还有一个比天堂好万倍的极乐世界,听了以后,教我兴奋不少。如果我生到那里去,再有人请我去当天公,甚至让我去当千万次,我也是不肯再换掉的。不过极乐世界这样的好所在,当然是根据的佛经,不会有丝毫的虚假,但是怎么一个去法,却要说出来,方不使人空盼望。

问的有理,是要把他说明的。极乐世界的主人,就是阿弥陀佛,他老人家,大慈大悲,发过四十八个大愿,专为救度众生。内中就有关于去到极乐的方法,大意就是念‘南无阿弥陀佛’六字洪名。到你临命终时,弥陀便擎著莲花来迎接你,不消弹指的时间,就能达到。这样说来,不是很容易吗?就是这样容易,只怕你信不及,工夫不常久,那就办不到。

念佛本有许多仪式,一时也说不完备,现在只把最简单的方法,介绍一种,大家果能每天早晚两次去做,管保你一定成功。特把他写在下面:

最简单的念佛仪式

(甲)礼佛(家中有佛像对佛像,没佛像面向西方,焚香更好,不焚香心存恭敬也可以)

◎ 南无大慈大悲本师释迦牟尼佛(口称一句,下拜一次.,能三称三拜更好,要是忙,只一称一拜也可以。)(南无二字音那摩)
◎ 南无大慈大悲阿弥陀佛(口称一句,下拜一次,能三称三拜更好。要是忙,只一称一拜也可以)


(乙)念佛(这便是正式方法。坐念、立念、跪念皆可。比较坐安定些,念时要万缘放下,从心里起、口里念、耳里听,高声、低声、默念皆随自己方便。)

◎ 南无阿弥陀佛(每次最少一百声,须有定数,只宜后来加多,不可减少。)

 
(丙)诵毕礼菩萨(极乐世界还有许多菩萨,最尊的两位就是‘观世音’‘大势至’二位,为弥陀的左右二辅,必须一一敬礼,方表恭敬。)

◎ 南无大慈大悲观世音菩萨(三称三拜或一称一拜。)
◎ 南无大慈大悲大势至菩萨(三称三拜或一称一拜。)
◎ 南无大慈大悲清净大海众菩萨(三称三拜或一称一拜)

 
(丁)回向文(这就是发愿的意思,就是说我念佛的目的,是专如是。)

◎ 愿以此功德    庄严佛净土    上报四重恩    下济三途苦    
   若有见闻者    悉发菩提心    尽此一报身    同生极乐国(课毕退)

你听到这里,或可说好好,这就回家去做。且慢!且慢!这只是说的‘正行’,譬喻向前走,才起了一支腿。还有‘助行’也是应办的。不过话较多几句,恐怕不易记忆,列一表出来,看了自然清楚。
 

净业助行    

┌(一)孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。

┼(二)受持三归,具足众戒,不犯威仪。

└(三)发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。

前边说过,‘正行’是起了一支腿,若再按著这表去做,是又起了一支腿,这样才能向前进,向前进就步步踏入极乐世界了。料想有人说,这却麻烦,虽说是三条,若细分析,却共有十一句。那一句都不简单,不但不容易做,连这些话看了也不明白。

诸位不必烦恼,要知凡事,都有一个重心,只能先把他抓住,就是成功一半了。其余的不妨后来再说。如能件件都办,固然很好,就是不能办,已经是两腿都向前进了。

这三条里,‘发菩提心’就是重心。义意是了觉一切众生,皆是平等一体,决不应存损他利己的心。这里是损他就是损己,利他正是利己。了觉这一原理,凡是有害对方的事,统不能做。反过来说,凡是有益社会国家,甚或一个人,一个小动物,不问事大事小,就要勤恳的去做。无时间、无空间、无限度的去做;不求利、不求名、不求地位的去做;更不怕辛苦、不怕疲倦、不怕阻碍、不怕牺牲的去做。誓要把社会庄严成极乐世界,把一切众生都劝化成万德万能、福慧无量的阿弥陀佛。哎呀!这不很难吗?不,只要存此大心,发此大愿,心身二力决不懈怠,先向一个角落,或向一二人身上做起,有进无退,一直继续的往下发展,就合了这个条件。这是佛家的真精神,是得要把握住这一重心的!

事是说清楚了,‘正行’‘助行’也都听明白了,就请大家去实行。光阴是很快的,寿命是很短的,过一天少一天。要在不落雨的时候造屋,要在未受渴的时候掘井,若是时机一去,再想修行,再想做好事,怕是来不及了。真正聪明的人,也用不著再絮烦了,料想可能大澈大悟的。敬祝读者前途光明无量!珍重,珍重!


以上资料来自:
《两个世界的味道》,流通处:马来西亚净宗学会(92, Jalan Pahang, Titiwangsa Sentral, 53000 Kuala Lumpur,Malaysia),承印处:福峰图书光碟有限公司,2008年2月版本
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以上问答每一字一句皆来自《两个世界的味道》一书,完全不含个人意见。
 


20 October 2019

《佛学十四讲讲记●第十四讲》:吾人应有之警觉

李炳南老师编
净空法师讲述
邱淑真记录
最后这一个讲表是总结,劝勉诸位。“吾人应有之警觉”,真的要警觉,警觉就是善根、就是福德。今天在台湾,佛教的因缘不缺乏,缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德,接触这个因缘,这一生一定是圆满成就。

甲、世法之相
“世法之相”:这是第一个要觉悟的。“器世间”是宇宙,“不住成住坏空”,“不止沧海桑田”;“万法无常”。这是讲我们的环境,我们要提高警觉。世界各国武器日新月异,天天研究发展,到最后必定引发第三次世界大战。一旦战争爆发,整个世界会毁灭,地球上的生物也永远消灭,这是人类将来的结果,要警觉。学会净土法门,将来第三次大战爆发,他们毁灭,我到西方。一定要警觉,不警觉不得了。
“有情世间”:“不断生住异灭”,“故有六道轮回”;“生死事大”。对于人事环境,对于自己本身,都要有大大的觉悟。觉悟了,要是没有法子解决,只得听天由命,这是痛苦、无可奈何的。在佛法里确实有办法解决,佛法的修学就是解决这个问题。而今天时间太迫切,除了念佛法门之外,用其他的方法来不及,而且不可靠,这个法门是最快速、最稳当的法门。不选择这个法门,一定误事,这是千真万确的事实。

乙、人身难得
这一段是佛在经典上劝勉我们的话。人身难得,佛法难闻。
“最贵”:人身最可贵,因为容易修道。“易近道”,容易接近佛法,“容易觉悟”,“容易解脱”;所以六道里面人身最可贵。“余”:其他的五道;“本”:我们现在的人道。“天耽乐忽解脱”:天上乐多苦少,把生死大事忘掉、疏忽了,这是富贵学道难。“修罗多嗔背道”:修罗嗔恚心太重,好胜心、嫉妒心、嗔恚心特别重,这三样东西障道,所以他修道非常困难。我们自己是不是修罗?如果这三种心重,就是修罗。《楞严经》讲,阿修罗四道都有,天道、人道、畜生道、饿鬼道里有,只有地狱道没有修罗。我们如果在一切顺逆的境界里面,没有争强好胜的心、没有嫉妒的心、没有嗔恚的心,决定不是修罗。“三途昏昧多苦”:地狱、饿鬼、畜生太苦,昏昧多苦,这也是修行的障碍。昏昧,不能辨别是非;多苦,苦障碍修行。人道的好处,“多苦易启觉悟”,“小安能获修道”。人道苦多乐少,能得小安稳、小康之家,这是可贵之处。人身不容易得,得人身就有解脱的机会。我们在六道里,这一生好不容易得到人身,若不好好利用这个机会超出三界轮回,得到等于没有得,空来一场,太可惜!
“难得”:人身难得。为什么难得?底下是佛在经上所说的比喻。“机缘喻”:机缘不容易。第一个比喻,“高山垂线穿鍼”:佛是讲须弥穿针,须弥山是最高的山,从山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔。你们想想,这个机会有几成?这是说得人身的机会这样渺茫,我们是须弥山那条线,恰巧就穿进人道这个针孔,真不容易。第二个比喻,“盲龟浮木伸头”:瞎眼的乌龟在大海里,大海里有个木板,木板当中有个洞,木板在大海里漂,瞎眼的乌龟头一伸出来,刚好伸在木板洞里;这个机会太难得,机缘不容易。佛说的话是圣言量,我们要相信,佛不会欺骗我们的。《金刚经》说:‘如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。’我们一定要相信佛所说的,人身不容易得来。在六道里,神识投到人道确实不容易。
“量数喻”:从数量上比喻。“爪土及大地土”:释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园,祇园精舍盖房子有建筑工程,佛带弟子们去看,佛在地上抓了一把土然后撒掉,指甲上还有一点。佛一个动作、一个表示,他的学生们都会问:老师您这是什么意思?因为佛没有戏论,不会开玩笑,一举一动都是给人启示的。佛反过来问学生:“我指甲上的土多,还是地上土多?”这还用得着问吗?当然是地上的土多。佛说:“我们现在世的人,死了以后来生再得人身,数量就像我指甲上的土;死了以后不能得人身,像大地之土。”人身难得,一生严持五戒十善,来生才能保住人身。我们有没有做到?五戒力量薄弱,来生得人身的机会就很渺茫,所以大多数的人,来生都到三恶道去。贪心重的到饿鬼道;嗔恚心重的到地狱道;愚痴重的,迷迷糊糊、是非黑白颠倒、邪正分不清的,到畜生道。贪嗔痴三毒烦恼是三恶道的业因,所以佛教导我们一定要断贪嗔痴。为什么?不堕三恶道。佛菩萨苦口婆心都是为我们好,我们没法子报答,他也不需要我们报答。这是数量上的比喻,也是千真万确的事实。一个明眼人,真正有智慧的人,看到现前这些大众,都看得清清楚楚;哪一个人往佛道上走,将来会成佛;哪一个人往地狱道走,将来会下地狱,现在虽然还没去,已在地狱报名注册;哪一个人走饿鬼道,哪一个人走畜生道,清清楚楚。你是什么样的心、什么样的行为,将来会到那里去。要从自己的心行去改,于一切法不贪,就不会堕饿鬼道;于一切逆境不嗔恚,就不堕地狱道;对于正法、邪法分得清清楚楚,一点不迷惑,就不堕畜生道。
“时间喻”:这是时间上的比喻。“天鬼狱世寿长”:天道、鬼道、地狱道寿命都很长,人的寿命短,人身难得而易失。“七佛世仍蚁身”:这个故事也是佛说的。在祇树给孤独园,佛看到一些蚂蚁,就问弟子;弟子有许多证阿罗汉果的,都有宿命通;叫他们看蚂蚁,七佛世仍蚁身。阿罗汉的天眼、宿命通观察不到,阿罗汉只能看五百世,佛能看到五百世以前。藏教佛从修行到成佛是三个阿僧祇劫,七佛是二十一个阿僧祇劫,它还是蚂蚁;不是说蚂蚁寿命有那么长,它愚痴执着,认为那个身就是它,所以死了之后还是投胎作蚂蚁,到七尊佛过后还是蚂蚁身。佛看了之后很感叹:畜生道不容易脱离!畜生愚痴、执着,所以不容易出离。
“得为大幸”:人身容易接近佛法、容易觉悟、容易修行证果。人身难得,得为大幸,所以要珍惜自己的生命,把西方净土修成。真正修净土,三年的时间就足够;《净土圣贤录》、《往生传》里,三年修成的人非常多,我们三年必定也能修成。可是这里头有一个最重要的条件,就是一切万缘要放下。你之所以修不成,牵肠挂肚的事情太多,胡思乱想太多,这是大障碍,要把身心世界统统放下。像印光大师一样,把“死”字贴在床头,提醒自己:我快要死了!万念俱灰,万缘放下,一心一意念阿弥陀佛,这是正经事。不放下是累赘,不放下是大病,不放下是大苦大难,放下就自在。

丙、佛法难闻
这一段讲佛法难闻。闻到佛法是机缘,这个机缘非常难得。今天全世界四十多亿人口,有几个人在一生当中听到佛法?很难!台北市二百多万人口,几个人闻到佛法?闻佛法的机缘实在不容易。“佛法为宝”:佛法有什么好处?佛法是宝。宝的意思是有用,我们人要是得了财宝,物质生活就不缺乏,可以过很富裕舒适的生活,取这个意思。佛法能帮你“破迷启悟、离苦得乐”:离的是三界轮回之苦,得的是究竟之乐;这是我们人生所向往的,所追求而追求不到的,佛法里头有。“不遇不真”:佛法不容易遇到。我们现在遇到了吗?未必。遇到的也许是假佛法,不是真佛法。遇到不是真的佛法,跟没遇到没有两样,不能成就,你跟他学,迷上加迷,苦上加苦,不能解决问题。“不解不信”:遇到真正的佛法不解,《大藏经》看不懂,那也得不到利益。看懂了,又未必相信。有很多大学教授、天主教神父,买《大藏经》在家里看,研究参考,但他不相信;不信,也是枉然!能信,信了之后又不愿意修行,那也不行。信了之后要发愿,有愿,又不肯行;或者肯行,行了又不努力,进进退退。这样一层一层的淘汰,剩下来没几个人;台湾这么多人学佛,淘汰下来,剩一百个都不到,岂不是佛法难闻?“闻为大幸”:闻了之后,确实是真的,又能理解、又相信、又发愿、又努力的依教奉行,没几个人。这是真正要觉悟的,机缘实在不容易,开经偈说“百千万劫难遭遇”,不止百千万劫。好不容易得到人身,又遇到正法的机会,这一生不能成就的话,怎么能对得起自己?甚至对不起佛菩萨,对不起父母师长,对不起一切众生。

丁、四马警喻
这一段也是佛经里释迦牟尼佛所讲的比喻,比喻警觉心。拿五马做比喻,马有五等,警觉心不相同。“一等顾见鞭影而驰”:主人骑着马要它走,鞭子一拿起来,它在地上看到影子,晓得主人要它开步走,它就乖乖走了;这是第一等的好马。好比学佛,告诉你这个情形,你一下子就觉悟,不必要人督促,自己肯发愤努力,精进不懈,一定成就。“二等鞭着毛尾而驰”:第二等警觉心差一点,它看到影子没有警觉心,必须主人拿鞭子在它身上轻轻的敲几下,它才晓得要它走,这才开步走。这就是在生活当中遭遇到一些折磨苦难,警觉人生是真苦。前面一等人,什么样的苦难也没有受过,但是聪明,一听佛说,对!有道理,就开始学了。
“三等鞭杖小侵而驰”:重重的打它,打痛了它才走。轻轻的打几下,不痛不痒的,它还无所谓,还不警觉,打痛了不走不行。他受到相当的苦难,才会警觉,才会回头。“四等铁椎刺伤着路”:警觉心太差,怎么打它都不走,用马靴后面的马刺向它腹部刺,非常痛,忍受不了,这才走。人遭了大苦难,九死一生逃出来,他才警觉,才肯学佛。第五种这里没写。第五种马刺刺下,它倒下去。前面四种还有救,佛还能救他;第五种,佛没有法子救。
诸位一定要警觉,在现前这个时代,万事莫如念佛急!其他事情都不重要,这一桩事情太重要了。


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《佛学十四讲讲记》,净空法师讲述,2009年8月版,承印处:福峰图书光碟有限公司,赠书及流通处:加影净宗学会(96, Taman Hijau, Jalan Reko, 43000 Kajang, Selangor, Malaysia)

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以上内容每一字一句皆来自《佛学十四讲讲记》一书,完全不含个人意见。

19 October 2019

《佛学十四讲讲记》~全文

李炳南老师编
净空法师讲述
邱淑真记录

目次
前言
第一讲: 先明佛义
第二讲: 研究佛学须先略知别相
第三讲: 消除几种误会
第四讲: 人生当前之所受
第五讲: 人生三际之抉秘
第六讲: 宇宙有情概况
第七讲: 宇宙器界概说
第八讲: 内容设施梗概
第九讲: 方便五乘解脱
第十讲: 五戒十善
第十一讲: 四谛十二因缘
第十二讲: 六度万行
第十三讲: 行门中一特别捷径
第十四讲: 吾人应有之警觉

前言
十四讲表是李炳南老师特别为大专学生编的,把整个佛法做一个轮廓,简单的介绍给同学,好像是说明书一样,佛法的说明书。
十四讲表共有十四个单元,具有完整的体系;前面七个单元是属于一般常识,后面七个单元是佛学。
第一讲说明“佛”这个字的定义;换句话说,就是认识佛教。我们要想学佛,佛是什么?首先要把这个搞清楚才不致于误会,才不致于迷信。第二讲是讲研究的方法,这种方法不但可以应用在佛法上,乃至于可以应用在世间许许多多的学术方面。第三讲是破除一些障碍,这里面略举五个例子,这五种都是学佛的障碍。在近代,诸位学佛可以说这些障碍都没有了;在当年,学生们学佛都怕人家说他迷信,所以学佛都偷偷的学。现在不会了,现在也有很多老师学佛,学佛变成很时髦,不像以前障碍多。第四讲与第五讲是讲人生观,第六讲与第七讲是讲宇宙观,这四讲是非常重要的科目。我们为什么要学佛?主要就是要解决人生宇宙的问题。
人生宇宙的探讨,就好像大夫治病一样,先要诊断病源,我们的毛病究竟发生在什么地方?知道自己有病,这才去对治,治病先得找一个好大夫。十四讲表前半部是发现病,后半部就等于治病。第八讲就是佛教的内容,等于介绍医生。第九讲到第十三讲是讲解脱的方法,好比是用药治病。这里面第九讲是属于总论,向下四讲是别论。别论里第十、十一、十二讲,这是普通的法门,我们讲通途法门,是八万四千法门的纲领。第十三讲提出一个特别法门,那就是“净土法门”,这个法门实实在在是特别的。到这个地方都是讲佛法如何解决人生宇宙的问题,如何达到佛法修学的目标。第十四讲是结论,劝勉我们要以最高度的警觉心来修学。所以这个课程有很精密的体系,前后的顺序一脉相承,有层次、有条理;在思想上来说、在文章上来说,都是属于第一流的。这是把十四讲表整个的内容结构给诸位说出。
佛教是佛陀的教育,它不是宗教,也不是学术。佛教本身称宗教是指“宗门”、“教下”;宗是宗门,就是禅宗;教是教下,十个宗派,除禅宗之外,其余九个宗派都叫做教下。如果拿佛教当作宗教看待,一开头就迷,这一迷就迷到底,麻烦就大;不但佛教真实的利益你得不到,甚至于佛教所有经典你都会错解。现在有很多外道注解《金刚经》、《心经》,简直是胡说八道,那是宗教,那不是佛法。
现在的佛法,在全世界有三种不同的形态。第一种是纯正的佛法:大概只有中国人才保存着。第二种是宗教的佛法:佛法变成宗教,在全世界相当普遍,那是迷信。第三种是学术的佛法:把佛法当作世间学问来研究,在日本特别多,走学术道路。这一变把佛法变作世间法,都不是佛法的本来面目。我们今天要找的,是找佛教的本来面目,才能真正解决问题。佛法是以破迷开悟为宗旨,以离苦得乐为归趣(结果、大用);我们也可以说破迷开悟是佛法的大学问,离苦得乐是佛法真实的果报。我们哪一个人不是希望离苦得乐?所以佛法追求的是快乐,如果学佛的人一天到晚愁眉苦脸,这佛法谁要学它?十四讲表的内容,主要就是说明佛法的宗旨与果用,所以这个小册子可以说是学佛的指南,是学佛的基础。
古人说:读书如果不能够向自家身心上做功夫,虽然是读尽天下之书也没益处。把书里的道理变成我们自己的生活,变成生活就是享受;不能变成生活那就变成书呆子,带来是苦不是乐。所以在佛门里面,古圣先贤教诫我们,闻法最要紧的是“消归自性”,修行最要紧的是“转识成智”,这两句是最好的修学态度。


第一讲:先明佛义

甲、佛之释义
第一段是“佛之释义”,解释“佛”这一个字的意思。这一个字是从印度梵文音译过来,音是“弗”的音,旁边加一个人,当时是新字。这一个字是梵文“佛陀耶”的略称,中国人把尾音省略,单称一个“佛”字。“佛”这个字的意义可以说是把整个宇宙人生都包括进去,这里面有本体、有现相、有作用。体就是我们讲的“佛性”,唯有佛性是真实的。实在讲,佛性应该只讲一个“性”,所以佛经常讲“自性”。有情众生(动物)的自性称为佛性,无情众生(植物、矿物)的自性称为法性。“佛”的意思是智慧、觉悟。“智”是体,是性体;“觉”是自性起用。自性的本体是智慧,自性的作用是大觉。虽然中国文字里面,智觉这两个字能够翻译出“佛”这个字义的一部分,还是不能翻得圆满,不得已只好保存原音再加以注解;这个智不是我们普通讲的智慧,这个觉不是我们普通说的觉悟,这都是我们中国文化概念里面所没有的。
先讲“智者”的含义。智,包括三类:一切智、道种智、一切种智,这些都是佛学术语。第一个意思是“一切智”,用现代哲学名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为一切智。一切智,括弧里面就是简单的注解,“知法总相”。“法”这一个字在佛学里是一个代名词,是整个宇宙人生的总代名词;宇宙人生一切的理论、一切的现象、一切的过程,一切的一切,大到整个宇宙,小到一微尘,我们今天所讲的原子、基本粒子,皆称为“法”;所以法是宇宙万有的总代名词。“总相”就是共同的现象,无论哪一法都不例外,都有共同的现象,这个相我们就称为总相。每一个法不相同,我们就称为别相,差别的现象。佛法讲“缘生性空”,性空就是总相,缘生就是别相。
总相相当于现代哲学所探讨宇宙的本体,别相相当于哲学所讲的现象。本体是什么样子?本体是空相,佛法讲空寂;但是这个空不是当作“无”讲,空不是什么都没有。佛法里面讲空,空里头有;空不是无,空是有。那奇怪了,有怎么能说空?说空是因为我们眼睛看不见,耳朵也听不见,我们没有办法接触到,但是真的存在。譬如电波,我们拿个无线电收音机,频道一对马上就有声音,电波充遍空间,我们看不到。电波在哪里?抓也抓不到,但它确实有。所以佛法讲空,它有,它不是无。《心经》里面讲:“色即是空,空即是色。”一切法的总相是“万法皆空”,无有一法不空。从本体上讲,一切法都是空的,现代科学家也似乎体会到这个意思,但是没有佛法说得那么样的精深博大。现代科学家承认,一切的物质都是基本粒子组合,组合的方程式不一样才有种种元素,有元素再加上不同的方程式,所以才有宇宙万有、森罗万象。追根究柢都是同一个物质~基本粒子;这个东西,科学家发现这是最小的物质,所有东西全是它组合的。它从哪里来的?它的究竟又如何?科学家不懂。佛法里说得更深,这个基本物质从哪里来的?从见分变现出来的,这就是精神跟物质是同一体。唯识里面讲“见相同源”,见分跟相分都是从自证分变现出来的,同一个本体;自证分就是自性,见分就是我们今天所讲的精神世界,相分就是物质的世界。
佛法讲物质,它是讲四大:地、水、火、风,四大就是说明物质有四种特性,所以它才能够变现万法,变现十法界依正庄严。“地大”,它是一个物质,虽然很小,它还是有体积,地是有体积的物体,所以地是代表它是一个物体。“火大”代表它有温度、能量,“水大”代表它有湿度;我们现在讲带阳电、带阴电,佛经讲火大、水大。“风大”,它是动的,不是静止的。最基本的物质有四种特性。
这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的,一切物象都是在那里变化、变动。为什么?因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看,一切法是空相,万法皆空,这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空,分析到最后都是一个基本粒子。佛法更深入去观察,基本粒子是从哪里来的?从法性里面无中而有。无中能有,有又能归于无,所以空有不二,空有是一不是二。换句话说,精神能够变物质,物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能,那是物质之能,不是真如本性之能、精神之能;精神之能可以能够变成质能,质能可以变为物质。这一层,科学家还没有发现,相信科学不断的进步,一定能够发现这个原理。所以从一切法的本体去观察,它是一个空相。
如果真正了解一切法的空相,有什么好处?好处太多,你的烦恼没有了,你的分别、执着没有了,心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的,他从哪里得来的?他知法总相。怎么会得清净?一切法里,他不执着、不分别,他晓得一切法原来是一样,没有两样。一切境界没有好丑,同是基本粒子造成的,造成的原料是一样,所以一切法无有一法不平等,平等心从这里起的;心平等,当然就清净。这是第一种智慧,这一种智慧,阿罗汉就得到了。佛法所追求的是“无上正等正觉”,一切智现前叫做“正觉”,真正觉悟,正确的觉悟。对于宇宙人生不迷,正确的认识,称之为正觉。
这个正觉并不圆满,为什么?只知道一切法的总相,晓得一切法是平等的、是空寂的,但是不知道现象怎么来的。晓得皆是基本粒子组成,没错!基本粒子怎么会组成这么多东西?十法界依正庄严、森罗万象怎么来的?这就讲现象,这个学问又高一层。能够正确明瞭宇宙万象的智慧,称为“道种智”。道种智:“种”就是种类;在宇宙之间,无论是动物、植物、矿物,种类无量无边。这么多的种类怎么来的?一般人想不出来,以为一定有个神在那里制造。神造万物,神就太忙了,一天到晚忙着制造,造了这些人后来又反对祂,这不是自己找麻烦吗?这些宗教家们找不到答案,就想出一个神来制造。神是从哪儿来的?是人心里变现出来的。上帝能造万物,什么人造上帝?我们大家造了上帝。我们要是不承认祂是神、是上帝,祂也无可奈何。所以不是上帝制造的。“道”就是道理、程序。什么道理,怎么样一个过程,会演变到现在的森罗万象?这个学问就相当复杂,这种智慧就是道种智,这是菩萨的智慧。道种智现前就叫做“正等正觉”,比正觉要高一层,他不但知道宇宙的本体,还晓得一切现象发展的过程。知法总相就是理体上的认识,“知法别相”就是现象的认识。
第三种智慧,这是最圆满、最究竟。对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明瞭,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧称为“一切种智”;一切就是前面所讲的一切智,种智就是道种智。我们讲本体跟现象是分开来说,其实本体跟现象是一桩事情。如果拿《心经》上的话来说,一切智就是“空”,道种智就是“色”,一切种智就是“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”,原来是一不是二。假如诸位能够发现到一,你就入门;佛法的门称为不二法门,你就入不二法门。你晓得总别不二,这就入了佛门;如果总别是二,你就无法入门。这是说性相不二,性相一如,这是起用当中的正知正见,就是我们讲的佛知佛见,《法华经》里面所说的“开示悟入佛之知见”。这个智慧现前,这才叫做“无上正等正觉”;唯有佛圆满证得。
三种智有密切的关系,是一而三、三而一。罗汉偏在一切智,菩萨偏在道种智,唯有佛才圆满。我们学佛最聪明的修学法,知见要圆不要偏;主观就偏,客观就圆。诸佛如来没有丝毫主观观念,他是圆融自在,阿罗汉有他的主观观念,菩萨也有一些主观观念,所以他不圆。这是说明我们如果想学聪明,就要学客观,不要有主观观念存在,才能够成就圆满的智慧。
这三种智,从什么地方得到?从一心当中得到。行门里面,直截了当求无上正等正觉的,就是《弥陀经》使用的方法~~一心不乱。在中国,无论哪一宗、哪一派,没有不念佛,包括禅宗;禅宗的课诵本晚上都念《弥陀经》,都念阿弥陀佛。《华严经》里修行的方法有两千多种,可以说是相当之多,但是最重要的就是念佛法门。善财童子五十三参,自始至终就是修念佛法门;而普贤菩萨导归极乐,显示出无论哪个法门,可以成就正觉,可以成就正等正觉,但是不能成无上正等正觉,如果要成无上正等正觉,一定要修念佛法门。念佛法门代表一心不乱,唯有一心不乱才能达到一切种智。所以念佛法门是修学一切种智的方法、手段,实实在在不可思议。
“觉者”,这是讲智慧的作用。智是体,觉是用。有体就有用,如果没有作用,这个体要是得来也没有意义、没有价值。这个作用就是佛法里面讲的解脱;如果用三德(法身、般若、解脱)来说,佛(佛性)就是法身,智者就是般若,觉者就是解脱;解脱就是得大自在。作用又分两方面:一个是对于本身,一个是对于环境;对本身的是“觉察”,对环境的是“觉悟”。这里有两个专有名词,第一个是“烦恼障”,第二个是“所知障”。烦恼本身就是障碍。所知本身不是障碍,所知是我们应该要知道的,但是所知现在变成不知,这里面必定有一种障碍,障碍所知,我们称它为所知障。这两个名词的含义一定要清楚。
“烦恼障”:烦恼障就是见思烦恼的总称。“见”是见解,“思”是思想,见解跟思想错误,会带来许许多多的烦恼。见思烦恼里,以“我见”为第一。《唯识论》说了一百二十八根本烦恼,以及等流与随烦恼,数目繁多。《百法明门论》把它归纳为二十六个,六个根本烦恼,二十个随烦恼。可是诸位要记住,这是归纳为大类,每一类里面包含的头数是说不清楚的,烦恼无量无边。
我们要想断烦恼,这烦恼像树一样,无量无边是枝叶,能够找到它的根本,从根本上断就容易。烦恼障的根本是“我执”。有我才有烦恼,如果没有我,烦恼就没处落脚。烦恼障的根源是我执,所知障的根源是法执,这两种执着要是破了,这两种障碍就没有了,这才能明心见性,成佛作祖。种种烦恼,它能够扰乱我们的身心,能够障碍涅槃。涅槃是梵语,通常翻作圆寂;圆是功德圆满,寂是清净寂灭。我们的真如本性(佛性、自性、清净心),确确实实是圆满功德、是清净寂灭,就像六祖所说的“本来清净,本来具足”。现在我们的心不清净,不清净是因为你有烦恼;你有烦恼才不清净,有烦恼才不自在,有烦恼才有无量无边的苦报。所以学佛,首先就要断烦恼。
学佛最低的限度要能够改造命运,要能够转业,这是最起码的;如果连这一点都做不到,我们就白学。像袁了凡,确确实实把自己的命运改过来。在台湾,许多学佛的人,后半生的命运都是自己学佛当中改造的。李炳南老师今年九十六岁,他说他的寿命没有这么长,顶多也不过六十九岁而已,今年九十六岁,自己修得来的。我在没有学佛之前,有很多人给我看相算命,说我过不了四十五岁,我今年五十九岁(注:民国七十五年),也是修得来的。这就是学佛最起码的好处,我们已经得到了。如果连这一点都不能转,学佛就没有效果,没有成绩可言。
转业从哪里转?就是转这两种障碍。这两种障碍都要靠智慧~~一切智、道种智、一切种智,智慧能破障。这两种障,障智慧,障碍我们的清净心,障碍我们圆满的功德,障碍的结果就变现出六道轮回。六道轮回是谁造的?烦恼障造的,烦恼障要是打破,六道轮回就没有了。阿罗汉用禅定的功夫成就第九定;六道里面有四禅八定,没有第九定,第九定超越六道;第九定将我执破了,烦恼障断了,就没有六道轮回,所以阿罗汉没有六道轮回。这就说明六道轮回是自己造作的,自作自受,决定不可以怨天尤人。到后面第五讲讲到十二因缘,再告诉诸位轮回是怎么一桩事情。烦恼能够发动业力,使你在轮回里面生生不息,在这里面轮转。烦恼的性质是束缚,使你不自在,束缚这一些有情的众生。这个束缚是无形的,譬如你烦恼了,心里牵肠挂肚的事情很多,就不自在。只要有烦恼,你就没有办法离开轮回生死。烦恼障涅槃、障生空(人我空)。
“所知障”:所知障是以法执为根本。世出世间一切法,你对它起执着,这也是麻烦事情。它的头数有多少?跟烦恼障一样,无量无边。所知障把我们本来所知的境界变成无知。佛在《华严经》上说:“一切众生皆有如来智慧德相。”我们的智慧跟佛一样大,佛是无所不知,我们原本也是无所不知,现在我们是将本能失掉,无所不知变成一无所知,学都学不会,糟糕不糟糕!为什么会失掉?这当中有一个障碍,这个障碍就是“法执”,对一切法起分别、执着,所以就变成障碍,把我们的一切智丧失掉。
也许我们听了会怀疑,凡是知识一定要学习才会知道,那不学就会知道吗?真正的智慧不要学。佛经里常说“无师智”,师就是学习,不要学习;“自然智”,也不需要修学,自然就知道。这个话说起来你不相信,不是你常识能想像得到,你在一生当中也没见过这样的人,你当然不相信!可是这事情是真实的。《六祖坛经》记载,六祖大师没念过书,不认识字,也没有到外面参学过。他善根深厚,卖柴的时候,听人家念《金刚经》,听了几句就开悟。我们读了几百遍、几千遍都不开悟,他是人,我也是人,为什么他能,我不能?他听经的时候没有我执、没有法执,所以一听就开悟。我们今天听经、读诵,有我执、有法执,统统是障碍,障碍很严重,当然开悟不了。所以要晓得,佛法是破执着的。如果一切不执着,一听就开悟,一看就开悟,悟了以后的境界就变成无所不知、无所不能。多少人向六祖请教,问经典里面道理,六祖说:“我不认识字,你念来我听听。”他就念一遍,念了之后,六祖就为他讲解;他没学过,意思完全明瞭。因为没有障碍,所以六根接触外面六尘境界,都变成智慧,这是无师智、自然智。
心要清净,心里不能有一点点东西,有一点点就是障碍,不是烦恼障就是所知障。所知障能障菩提(觉性),使你对于一切法不觉,迷惑了。烦恼障起来的时候,一定带着所知障;所知障起来的时候,不一定带着烦恼障。这两种障碍,虽然说一个障涅槃,一个障菩提,其实严格的讲,烦恼障涅槃也障菩提,所知障障菩提也障涅槃。我们只能够说,哪一种障对某一方面障得多一点,其实都是障碍。
“觉察”:觉察是“对烦恼障”。对是对治,烦恼障是病,觉察就是药,拿这个药来治这个病。觉就是觉悟,察就是观察,我们现在所讲的反省,做反省、省察的功夫。如果不能够深深的去反省,我们在境界里常常迷惑,起无量的烦恼。下面两句是比喻,比喻烦恼障的害处,“侵害如贼,觉贼无能”。贼是小偷,混到这里来,我们的财物要受损失;就好比烦恼障起来之后,我们真性里面的功德不能够现前,清净心不能现前。心本来是清净的,蒙上这一层烦恼,心就显得不清净,觉了就能够恢复。觉贼无能:你若觉察,贼就发挥不了作用,能力使不出来。所以烦恼不怕,就怕觉迟,你要觉悟得快。
怎么觉法?这就是我们修学关键所在。首先要晓得烦恼的形相,要认识它。烦恼的形相,大经大论里有很长的文字讨论,简而言之,中国人所讲七情五欲就是烦恼的相,七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。如果我们读《唯识论》、《百法明门论》,对于烦恼的形相就有一个概略的了解。然后这些形相一现前,我们自己立刻就觉悟到,我烦恼起来了;只要你一觉悟,烦恼就不起作用,就转变了。还有一个最简单区别的方法,我们的心是清净光明的,如果在一切物质环境、人事环境里面,我们这个心不清净、不光明,这就有烦恼,就有障碍,这个时候一定要提起观照;这一观照,烦恼就没有了。
什么是观照?怎么观照法?我告诉诸位,一句“阿弥陀佛”就是观照,就是观照的方法。南无阿弥陀佛这六个字,“南无”是皈依,“阿”是无,“弥陀”翻作量,“佛”是觉,这一句名号翻成中文意思是“皈依无量觉”。我样样都要觉悟,岂不是这一句佛号帮助你回头;从不觉喊回来,你要依觉,不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心,你立刻就觉察到贪心是烦恼,清净心里没有贪爱;贪心才起来,南无阿弥陀佛,从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷,从这里回头,依觉;觉心清净,不生烦恼。这个佛号就管用,念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉,烦恼就起作用,一个接一个来,烦恼就增长、相续。
所以念佛是断烦恼的功夫,念佛要这样的念法,才能够得一心不乱,因为这种念法,念到有相当功夫,烦恼不起现行。虽有烦恼,你念佛功夫念得很好,佛号完全把烦恼降伏住,这就是“功夫成片”,净宗讲带业往生就是这种程度,决定往生。没有往生之前,我们身心很自在,因为一天到晚没烦恼,没有烦恼就快快乐乐,很自在。功夫再深一点,把烦恼念断,烦恼障整个破掉,没有我执,就得念佛三昧,就叫做“事一心不乱”。如果功夫再深,连所知障也破掉,那就得“理一心不乱”。理一心不乱就成佛(分证佛),因为理一心不乱是明心见性,见性成佛。可见得这一句佛号妙不可言。
有很多念佛的人迷信,一天到晚念阿弥陀佛,以为阿弥陀佛会保佑他,没想到阿弥陀佛没理他!怎么晓得没功夫?纵然一天念十万声佛号,脾气还挺大的,你得罪他,他生气好几天,你赞叹他几句,他欢喜好几天,这怎么行!这就是烦恼一点都没断,烦恼还是常常起现行,佛号压不住烦恼,不能往生。往生西方极乐世界,阿弥陀佛没说你一天念多少声佛号,我就来接引你,查遍净土经论没这个说法。人家的条件是一心不乱、心不颠倒,哪怕一生就念了一声佛号,这一声佛号就念到一心不乱,可以往生;一天念十万声佛号,没有念到一心不乱,去不了。《弥陀经》上讲得清清楚楚,往生的标准是一心不乱、心不颠倒;破烦恼障就一心不乱,破所知障就心不颠倒。净土法门与教义完全相应,不能够通达教义,这一句阿弥陀佛念不好。所以无量法门都是要破二障,净土法门念阿弥陀佛不例外,也是要破二障。
马鸣菩萨告诉我们:“本觉本有,不觉本无。”本有当然可以恢复,本无当然可以断掉,我们一定要相信,这叫做自信,信自己。佛法里面讲信心,信解行证,第一个就要相信自己,然后相信诸佛菩萨能够为我们做增上缘,能够帮我们的忙,帮助我们自信,帮助我们自悟,帮助我们自修自证。一切要依靠自己,不依靠自己,别人是帮不上忙的。
“觉悟”:觉悟是对治“所知障”。这里也有一个比喻,“昏昧如睡,觉即分明”。我们睡着了,什么都不知道,可是醒来之后又恢复了。这个意思就是说明,我们在一切境界里面起了分别、执着、妄想,对于外面环境的真相就不能够认识,好比睡着了;如果我们在一切境界里面没有分别、执着、妄想,我们的能力又恢复,就好比又清醒了。可是分别、执着说来容易,要想真正把它断除,的确不容易。所以初学一定要在定功上下手,那就是一定要修禅定。可是修禅定之前,一定要修戒律,戒律帮助你禅定。我们无始劫以来的习气太深,习气就是烦恼,烦恼太重一定要依戒条勉强来修学,来约束自己,把恶业先断除;恶业断除之后,善业也不执着才能得定,你的心才能恢复到清净。清净心里面自然就生智慧,智慧现前就能够破除二障,恢复我们自性里面本来具足的大智大觉,这就是成佛。
下面有三句,“自行、化他、行满”。自行是自己学习,依照理论方法来修行。化他是教化众生;教学相长,教化众生就是帮助自己觉悟,不肯发心帮助别人,自己就没有办法圆满的觉悟。行满就是自行化他圆满。如果只有自行,不肯化他,这是小乘;像阿罗汉不肯主动化他,他一定要你去向他请教,他不主动教你。菩萨就不一样,菩萨作众生不请之友,众生不请他,他上门来教你;自行又能兼之以化他,则是大乘的菩萨。自行化他圆满,那就是佛。

乙、 二障略举
这一段是讲觉悟的内容,也就是整个佛法的内容。佛法的内容就是现在哲学里所讲的两个大范围:一个是人生观,一个是宇宙观。佛法不是哲学;哲学里面所研究,它有对象,它是相对的,有能、有所;佛法里面没有能所,是自己研究自己,所以它不是哲学,不是研究别人,是研究自己。佛法里面讲的人生观,只讲自己,不讲别人。宇宙观就是环境,有人事环境、物质环境,别人是我们自己宇宙观里的人事环境。
“人生观”:佛法里讲人生只是讲我们本身,本身以外是环境,属于宇宙。这就是觉用里面第一项所讲的觉察,我们要觉察“本身烦恼”。说到烦恼,这里头有因有果,过去、未来我们不说,只讲现前容易觉察、容易理解的。“当前所受”:所受的是果报,就是我们现前在生活里面种种的感受,这是我们应当要觉察到。感受的、所受的也是太多,此地只略举三条:第一个是“众苦”,我们现在所感受的是苦,身也苦、心也苦,这是果报。第二个是“不自由”,我们想想是不是不自由?第三个是“不平等”。这三条是非常明显,显而易见。底下讲,这是应觉之一,学佛一定要时时提醒这个觉心,不能让它昏迷。庄子说:“智人用心如镜,不将不迎。”这跟佛法里面所说的观照,功夫是相同的,这就是觉的意思。我们要觉悟,我们现前的果报为什么这么苦?有这个苦果,当然有造成苦果的因素,我们进一步要去找,有果必有因。
“当前所造”,这就是因。此地也是略举三条,是针对前面三种苦果而说的。第一个是“苦因”。你现在所造的都是苦因,既然造因,哪有不受果报的道理?苦因是迷惑造业。我们现在对于自己迷惑,不认识自己,对环境也迷惑,迷惑之后就妄动,妄动就是造业。造作的时候称为事,结果称之为业;像你们在学校念书,把所有的学分学完,毕业了,就叫做业。六道轮回这些因果报应,业力在主宰,业力在推动,这业力是自己制造的,自作自受,你能怪谁?正因为是自作自受的,所以自己可以改变。我自己造的,别人不能帮我改;所以佛菩萨没办法替你改。业是我们自己造的,果报还是自己受,这才是一个正理。所以你造苦因就得苦果。
第二是“缚具”。你有许多束缚的工具,你就不自由。缚具是什么?浅而言之,烦恼、牵挂。你心里有很多牵挂就不自由,没有牵挂得大自在,一个人要学无牵无挂。某人福报很大,福报就是缚具,有福报就不自由,没有福报、没有牵挂就自由。
我出家受戒的时候,道场里有一位法师给我们讲一个故事,他是江苏人,他说他们寺庙附近有一个人家很有钱,他的父亲在外面要饭;大概最初家境也不很好,父亲常常在外面要饭。以后儿子发了财,总觉得父亲在外面要饭,自己很没有面子,想尽方法把老头子找回来,供给他衣食,养尊处优。他过不惯,住了几天,又偷偷的跑出去要饭。人家问他为什么?我这个自由自在。被儿子关在笼子养,不自在;回到家里,总觉得人家伺候着,不自在。他说:我一天到晚,走到哪里玩到哪里,肚子饿了,向人家讨点饭吃,晚上睡觉,走到哪里睡到哪里,好自在。这真想得开,真是看得破、放得下,自在!所以要晓得,有家,家就是缚具,你有了家就有牵挂,就不自由。我学佛从来没有动一个念头,将来要搞一个道场。为什么?那就是一个缚具,有了道场就不自由,就有牵挂、有约束。像虚云老和尚,他老人家一生到处建庙,到处修庙,建好了马上请一个人作住持;他移交了,他得大自在,所有道场始终没有变成缚具。
第三是“分别业”。有分别心就不平等,如果你在一切法里都没有分别,万法平等。分别就是两种执着~~我执、法执,偏见偏爱,造成不平等。
凡事都有因果,果报要觉悟,修因更要觉悟。如果我们不造因,当然就没有果报;造了业因,后来必定感果。经上常说:“众生畏果,菩萨畏因。”众生造作的时候,糊里糊涂不知道,果报现前时害怕。菩萨不怕果报现前,晓得没法子,只好逆来顺受。菩萨怕造恶因,所以菩萨绝不造恶业,这就是觉悟的人。人生观这一小段,是对于本身的觉察,也就是人生的觉察。
“宇宙观”,对环境的觉悟。“环境所知”:这是讲所知障,前面是烦恼障;所知障是对环境说的。环境,我们一般叫宇宙观;观就是觉悟,宇指空间,宙指时间,整个时空里面所包括的一切现象。分为两大类:“森罗万象”是讲物质环境;“人情事理”是讲人事环境。
在物质环境里面,略举三条。第一是“恶难遣”。恶劣的环境,不好的环境,我们总想离开它,能不能离得开?不容易。为什么?这里头有因果。有福的人,不管到哪个地方,福报都是现成的;造作罪业的人,不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律,我们一定要明瞭。环境恶劣,真正觉悟的人知道是自作自受,他逆来顺受,不求离开,在这里面断恶修善、改造业因。因改了,果报自然就转变,这才是正理,才是一个真正改造命运的途径。
第二是“好难求”。谁都要好,可是好毕竟是不容易求得的。佛门里常说,“佛氏门中有求必应”,这是千真万确的事实。求,要懂得理论方法,如理如法的求才能够得到,才能够有求必应;如果不懂得理论方法,盲修瞎练求不到。佛法绝不迷信;世间有不少发财的人,天天拜神,认为他是拜神而发财的,神保佑他,赐给他财富,所以他要去报答神明,这是迷信。实在说,他命里头该那个时候发财,他在那时候拜神凑巧碰上;这个神也很走运,所以他常常去供养祂。这是碰巧碰上,不是神给他的;如果是神给他的,每一个人去拜神,神应该都给他。譬如你命里没有财,到神那里去拜一拜,告诉神:他发了一千万的财,只供养你一百万,我发一千万,供养你三百万;那这个神应该马上就把财给你,结果你还是发不了财。可见得你发财是前世修财布施的因,这一生得的果报,不是神给你的。儒家云:“聪明正直谓之神。”神不会受贿赂,不会受你巴结。如理如法的修学,福报是可以求得,功名富贵也可以求得,甚至于健康长寿也可以求得。诸位好好的去念《了凡四训》,我的朋友当中,有人依照这个理论方法来修学,改变自己的命运,改变自己的环境。
第三是“得易逝”。恶的环境,我们很厌恶,希望离开;好的,希望能够得到。可是得到之后又很容易丢掉,因此凡是得到的人,无不是患得患失。得到不容易,又怕它丢掉,这里面就生烦恼,这就苦了。没有钱的时候想发财,很苦;发了财之后,又怕台币贬值,又怕灾难;患得患失,苦不堪言。这是讲物质环境上,我们应该要觉悟的。其实,最麻烦的不是物质环境,而是人事环境。处事难,处人更难,更不容易。
“人情事理”,列举三条。第一是“情多异”。情绪非常不稳定,变化太大,早晨跟你很好,晚上就闹翻了;这个事情很麻烦,但是现在这个社会非常的普遍。人与人相处难啊!
第二是“事多变”。事情多变化,为什么?没有原理原则可寻,这个事情麻烦;当然这个与教育有关系。中国古代,人情事理它有个范围,绝大多数不出这个范围,这个范围就是我们中国固有文化的道统~~五伦八德,人人都能够遵守,所以国家能够长治久安。翻开中国历史,跟全世界每一个国家民族的历史比较,我们安定的时候多,那就是我们有一个道德的范围,大家都愿意遵守,都尊重。中国自古以来,治国是礼治,不是法治;自古以来中国人讲礼,现在变成最不讲礼的民族。在我们中国,人与人之间没有礼貌,远不如外国人。我们在外国,不相识的外国人在马路上碰到,他跟你笑笑,跟你点点头,很客气。到商店里买东西,觉得不好退回去,人家笑嘻嘻的接受,钱马上退给你。不像我们这里,你买了东西退回去,面孔板得好难看,甚至于他还不肯退货。外国人非常有礼貌,中国曾是礼义之邦,现在把礼义都丧失掉了,这真正值得我们反省。从前它是有一个范围、有一个原则,总不会超出太多,现在礼乐都崩溃,都没有了,没有原则可寻。从前的读书人,能够判断十年、二十年之后的事情;现在,今天都不能料定明天出什么事情,都预料不到,事情变化莫测,变化太大了。但是情与事都是现象,里头一定有个道理。
第三是“理多秘”。这个秘不是秘密,是深秘,有很深的道理。必须要很深的智慧,才能够看破这些道理,然后才能应付得了多变异的人情事故。

丙、宇宙人生范围
宇宙人生范围,实际上就是觉之范围。前面一段是觉之内容,这一段讲觉之范围,这个范围太大了。“空间十方,时间三际”,除这个地球,太空里有无量无边的星球,有无量无边的世界,都是我们智觉的范围。
先说空间,空间与我们的关系非常密切。“方皆有生”:有生,不是说十方都有外星人,其他星球也许有比我们还高明的生物,不是讲这个,说这个与我们的关系毕竟不太密切。佛法讲方皆有生,是有我们自己,意思就是我们这一世在地球上出现,说不定来世我们到别的星球去投胎,这么一来十方世界与我们关系太密切了。譬如说我们现在在台湾,也许过几年移民到美国,那个地方变成我们生活的环境,可见那个地方与我们关系密切。我们念阿弥陀佛修净土法门,希望将来能生到西方极乐世界,西方极乐世界不在地球上,西方极乐世界也不在我们银河系里,而是距离我们这个银河系非常遥远的一个星系,经典里面佛给我们介绍得很清楚。这样遥远的星系,我们怎么能达到?这里面就妙极了。殊不知灵魂的速度太大了,比光速、电速大得太多。光的速度一秒钟才三十万公里,很有限,速度太小了,而我们灵魂的速度,一刹那、一弹指就能周遍法界,光速、电的速度怎么能跟它相比?没法子相比。“方皆有生”,十方世界都是我们生活的环境。
“互为依缘”:十方世界是互为依缘的。底下举个例子,譬如“国际动态”,虽然距离我们很远,某个地方发生事情,一定影响我们的政治、经济,可见得全世界每一个地区的动态,与我们都是息息相关。底下是比喻。“风向气压”:冬天天气冷,与西伯利亚来的高气压有关系;台风亦是从其他地方生起,而吹至台湾来的。“太阳黑子”:太阳黑子多的时候,会影响我们的磁场,影响我们的通讯,太阳距离我们虽然这么远,星球与星球当中有影响。‘推之无尽’,空间是无尽的,世界是无尽的。这是“觉之空间”,可见得这范围之大。
“时间三际”:在时间上讲有过去、现在、未来。“三皆有生”,这个生跟前面那个生是一样的意思,过去世有自己,现在、未来世还有自己。有一些人想不开去自杀,以为这样就自了,给诸位说,死了就不得了。这一世苦,去自杀,四十九天投胎再来更苦,苦上再加苦,永远没完没了,这个事情可怕。佛常常赞叹:“人身难得,佛法难闻。”为什么赞叹人身?人最容易觉悟,人修学佛法最容易成就。你得人身这是大好的一个机会,不在得人身这个阶段求解脱,求了生死、出三界,糊里糊涂自杀,真是冤枉。所以道业没有成就之前,决定不能死,死不得也!这个很重要很重要。
“生各环境”:我们的生命,一生一生环境不一样。每一个星球情况不相同,我们认为那个星球是死寂的,也许那个星球里面有很多众生,我们肉眼看不到。譬如说,我们地球是五趣杂居地,有地狱、有饿鬼,但是我们见不到,绝对不能说见不到就没有,这个太武断了;见不到可以存疑,这是做学问的态度。
可是鬼这个事情真有,许许多多人遇到过。我初学佛的时候,朱镜宙老居士对我帮忙很多,他告诉我他学佛的因缘就是因为见到鬼,他才相信。其实他在年轻的时候,这一些传说他听了很多,但是他都不相信;他非常的执着,一定要自己见到才相信,果然他真的见到。抗战期间,他那时是公务员,晚上跟朋友一起玩,玩得很晚才回去。当时重庆那个地方路很暗,虽然有路灯,都是二十烛光,好远才一个,若有若无。他在路上遇到一个女人,走在他前面没多远,走了半个小时他忽然想起来,半夜怎么会有一个女人出来?这个念头一起来,他就寒毛直竖,吓得一身冷汗,再仔细一看,前面这个女人有上半身没有下半身,吓得他全身发抖。他遇到这么一桩事情,他就学佛了,他学佛的因缘是这么来的。学佛之后,他讲那个鬼大概是观世音菩萨变化的,菩萨示现这个样子来度他,要不然他不会学佛。那个时候我初学,他讲这些故事讲得很多很多,说明这事千真万确,确实是有。这是讲凡圣同居土,人见不到鬼,鬼也见不到人。
我们由此就可以体会到,也许有的星球很适合于某种众生居住,例如太阳,温度很高,是一个火球,也许有众生适合那个温度,到我们这儿都冻死了,很有可能的;不能说这个星球上没有有情众生,有许多有情的众生是我们肉眼看不见的。有出家人来问我:“法师,现在美国人登陆月球,发现月球上什么都没有,我们以后还要不要念月光菩萨?”菩萨住在月球里,凡人见不到。正如同菩萨住在我们这个地方,我们肉眼凡夫见不到,只有少数有特别因缘的人见到。《慈悲三昧水忏》里面,悟达国师见迦诺迦尊者,他有这个缘分,他见到了,别人见不到。古时候确实有不少人见到佛菩萨、罗汉的道场,确实在我们这个世界,我们要相信,这是相信圣言量,这些人不会欺骗我们,像悟达国师他不会骗人的。佛法最重视的就是戒妄语,如果他用这种手段来弘法,纵然是好心,他也犯了戒,这个罪过就太大,这是破根本大戒。
在《聊斋》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》所记的那些神怪的故事,在我看起来寓言很少,十之八九是真实的。这些事情,现代的知识分子比较难以接受,但是你们也很好奇,如果发现有一点点小神通的人,往往你就上当。如果你真正想见鬼,跟鬼打交道,我告诉诸位,只要用三年功夫就可以跟鬼往来。可是你要晓得,往来之后决定没好处,对你自己本身不利。我在过去有一个老同参,我在台中学讲经,他就跟我说:“现代人劣根性很重,你把嘴皮讲破了,他都不相信,学这个没有意思。”我说:“那怎么办?”他说:“我学神通,神通学会,一现神通,他就相信。”他这个想法也很难得,于是他就去修神通。修了三年,神通没有,得鬼通,跟鬼道天天往来。他告诉我,他能够看到鬼,说我们平常都市里,下午五点钟以后街上就有鬼往来,不过数目不多,到八、九点钟的时候满街都是,鬼都出来了,很热闹。他在鬼里头也有认识一些人,他是个出家人,很奇妙的他说找到一个女鬼,是他前世的太太,所以我们到他那儿去参观,他在旁边供了一个牌位,牌位上供了女人的化妆品。这是前生的太太找来了,跟他在一块住了一个多月,鬼通。我就跟他讲:“你能够见到鬼,我没看到,我还是不相信!你还是不能度化众生。”
我们那个时候同参三个人,三个人同年,三个人都短命;算命的说,三个人都过不了四十五岁,所以我们那个时候学佛很精进。两位同参都是四十五岁那年走的,眼看轮到我了。我那一年在基隆大觉寺讲《楞严经》,讲了三卷,就害了一场大病。我想时间到了,所以不看医生,也不吃药,我想那都没用,一心一意念佛求往生。可是过了一个月之后病好了,一直到现在没生过病。我没有求长寿,这都是这一生修来的,确确实实能转变命运。修神通的确不难,但是没有什么用处,不但不能帮助你定慧,连转眼前的业力都做不到。所以佛在一切经论上,处处教诫我们不要修神通,你自己定慧成就之后,神通是本能,自然会现前,不要修,到时候你的本能就恢复。
这是说出我们这个世间,有一些我们肉眼看不见的有情众生存在,他方世界其他的星球当然有可能。我们只可以说,与我们人类,或者与我们地球上不相同类的这种生物,在许多星球上没有;但是除这个不相同类之外,另外我们肉眼不能够见到的众生,不能说没有。世界无边,每一个世界是我们居住的环境,过去、现在、未来都有我们自己的生命。
底下是比喻,“古今政治风俗”,虽然不相同,它有密切的关系。“六道身寿依报”,六道里面每一道的身形、寿命、生活环境,状况也各个不相同,我们到后面再来讨论。“澈之无穷”,就是“觉之时间”。
从这一个讲表来观察,我们就晓得佛法里面绝对没有迷信,佛法是破迷开悟的。苦,是迷才有苦;乐,一定要觉悟之后才能够获得。佛法的修学完全在自觉,觉他也是自觉,自觉圆满这叫成佛,所以成佛就是成就“无上正等正觉”。
学佛跟佛学是不相同的。佛学可以说是学术、是哲学;但是学佛就不一样,学佛是要学作佛,要学成佛。目标完全不相同,修学的方法当然也不一样。如果把它当作一门世间学问来研究,目的不是成佛,目的也不是求无上正等正觉,可以拿世间的方法来研究它。依照欧阳竟无大师的说法,如果是“佛学”,那是邪知邪见,若是“宗教”,那是完全迷信,所以他说,佛法就是佛法,佛法不是宗教,佛法也不是哲学。他这个见解、这个说法,很合道理,值得我们深思。全世界佛法有三种不同的形式出现在这个世间,我们要有能力辨别。我们要学什么?是学宗教的佛法,还是学学术的佛法,还是学佛法的佛法,这是一定要辨别清楚的。佛祖代代相传是佛法的佛法,至于学术、宗教的佛法都是变质的,都是将佛法误解,也都是迷惑了纯正的佛法,修学那个浪费时间精力,而一无成就,这是我们应当警觉的。
眼前的祸福,佛法里给我们说得清清楚楚、明明白白。我们中国古圣先贤也告诉我们,“吉莫吉于知足”,知足的人处处吉祥如意;“苦莫苦于多怨”,多怨是不知足,不知足就苦。“福在积善,祸在积怨”,所以我们与一切人,千万不要结冤仇,古人教给我们‘冤家宜解不宜结’,冤仇积多了,一定是祸害。所以要修善、要断恶,心胸要扩大,要能够原谅人,要能够容忍,才能成就自己定慧,成就自己的福慧双修。


第二讲    研究佛学须先略知别相
第一讲介绍佛教定义,认识佛教。第二讲要讨论研究的方法,这也是非常重要的。佛法有性、相两宗,也就是总相与别相,也称为空、有两门,这两门都可以下手;但是空门下手,不是一般人能够办得到。古今的学者告诉我们,性宗入门必定要具足上根利智,就是最聪明的人;这个聪明不指世间的聪明智慧,因为世间的聪明智慧是障碍。真正所指的是心地清净、具足诚敬之人,这是学佛的上根,这样的人才可以从空宗下手。如果是喜欢研究、喜欢动脑筋的人,不宜从空宗下手,因为空宗不需要动念头,不起心、不动念,你喜欢起心动念当然就不相应。也有办法,就是从有宗入门,有宗就是别相,从别相入门。佛法博大精深,总持法门就是性相两宗而己。李老师在此地,给我们提出一个入门的途径,就是从有门。“研究佛学须先略知别相”,这是从别相下手。修学实在说态度重于方法,这是我们应当要注意的。态度就是诚敬,印光大师说:“一分诚敬就有一分收获,十分诚敬一定有十分的收获。”可见得诚敬是入佛门的关键。有诚敬的态度,再加上良好的方法,我相信我们修学佛法不会有太大的障碍。

甲、佛学难解
“佛学难解”,这是事实。为什么难解?先从它本身的内容去观察,它的内容是整个宇宙人生,宇宙人生本来就复杂,所以说“复杂宇宙,复杂人生”。复杂的宇宙人生简直是无有穷尽,以有尽的言说(言说有限度、有范围),要去探讨无尽的事理,实在是太难。所以底下讲:“复杂即难说,难说自难解。”因为它太复杂,所以要将这些复杂事情说明白,不是一件容易事情。说都说不明白,你怎么会听懂?虽有困难,这个事情还是要解决。“说听有方便”,这就是要求善巧方便,善巧方便就是最好的教学法。用最好的、很巧妙的方便法,教我们初学从“信”、“解”入门。“信”要“依总相”,“解”要“从别相”。我们现前每一位同学,都可以从这个地方入门。
为什么说“信依总相”?总相非常的难解,我们要信它。凭什么信它?凭圣言量信它。这是佛说的,佛以他的人格来作保证,他不会欺骗我们,这个事情是事实,只有他知道,我们现在境界还不到。譬如说,佛跟我们讲“万法皆空,万法皆如”,我们听了之后,的确没有法子体会得到。佛给我们讲“不生不灭”,我们眼看一切现象都是生灭法,怎么会不生不灭?这种甚深之理与真实的事相,有待我们逐渐提高自己的境界,到时候自然就明瞭;可是还要靠自己在解行上去努力。
古德给我们提示,学佛有四个层次,那就是信、解、行、证,分成这四个阶段。首先要建立信心,因为信心不建立就会怀疑,你就不肯去研究,或者研究就会懈怠放逸、不认真。无论做什么事情,如果对这个事情有怀疑,没有坚定的信心,这个事情就注定要失败,不会成功。无论大事小事,这个事情要做得很圆满、很成功,必定是具足充分的信心。佛在《华严》上说,“信为道元功德母”,信是大道的根源,是一切功德之母,无量无边的功德从信心而生的。信能生功德,好比是功德的母亲一样,它能生。这个比喻,比喻得非常好。
信心的建立,不是一桩容易的事情。我们现前所说的信佛,信仰三宝,都是属于迷信。信是信了,三宝、佛法究竟是什么?还不晓得。不晓得就是迷!但是你能够信它,这个不容易。所以这种迷信是有条件的,不是没有条件的,有哪些条件?第一个我们相信佛是具有很大智慧的人,具足很高的德行,他不骗我们,他能够教我们,我们将来也能跟他一样的成就,我们相信这个,这就是有条件的迷信,不是无条件的。其次,佛教传到中国也有一千多年,这一千多年当中有许多聪明智慧的人,依照这个方法来修学都有成就,这些人都是我们的见证。我们看到这么多人修行,这么多人成就,信心是由这些条件促成的,我们对他有信心。这个信的确是迷信的,有条件的迷信。
有条件的迷信,也可以称为强信;勉强的相信,不能称为正信。什么叫正信?这个信仰的产生,不是依赖于释迦牟尼佛的人格,也不是历代这些高僧大德的成就,是对它的理论产生了信仰,明白这个道理,这个道理是真的不是假的,这种信才叫做正信。正信从理解产生,对于佛法有研究,确实明白它的道理,这个信心生起来,这是正信。这还不是真信,真正的相信是什么?这个事情见到了,明心见性,我也见了性;见了性,这是真信,不是假的。解悟,正信现前;证悟,真信现前。信心从我们现在开始是强信,一直到成佛,真信才圆满。我们学佛无非就是修信心而已,建立真正的自信心。
求解非常重要,求解有两个途径:一个是读诵;一个是听讲。这里面还有一个最重要的关键,我们一定要牢牢的记住,那就是要有一个好老师来指导,这是我们成败关键所在。古今中外不管是佛法、世间法,他之所以有成就,一定有个高明的老师指导他。佛在《阿难问事佛吉凶经》里,一开端就说明一定要接受明师教诫。这个“明”不是有名气的名,名气大了,知名度高,也未见得有真正的学问;这个“明”是光明的明,就是一定要有一个明心见性的老师。这个老师是过来人,唯有过来人指导,我们才不会错;路他走过,而且他走通了,他走到了,可见得他没有迷路,他指我们这路子,决定不会错。如果你找到一个老师,他自己走这个路没走到,自己迷了路,你再找他,他指你的路子,也是一条迷途。所以一定要找高明的善知识去亲近他,这就是所谓的师承,这一点非常重要。
 
乙、诸法三分
这一段提示我们研究的方法。“诸法三分”:诸法是指宇宙人生一切法(世出世间一切法)。这是教我们在一切法里面观察,要面面俱到,不能只看一面,看一面就会发生误会,如果面面都看到就圆融。“三分”:大到整个宇宙,小至一微尘,都有这三个部分,那就是体、相、用。它的本体、它的相状,以及它的作用,这三桩事情是一而三,三而一;三方面都能正确的理解,才将这个法看透,得到它的真相。
第一是讲“体”。体里面有性体、有质体;性体是真的,不生不灭,质体是有生有灭。性体是空寂的,那就是总相,万法皆空;这里面没有生灭相,而且是常恒的,所以没有断灭相。不但没有断灭相,也没有相续相,如果有相续相,相续就是生灭,就不是真常,真常里面没有相续相,这是讲本性。本性,佛经上常常讲“法尔如是”,法尔就是自然的意思,自然而然,本来就是这样,这是什么都加不上;如果你在这个地方起了一念疑情,这一念疑情就叫做无明。所以这个境界,佛经里面常讲“不可思议”,思是思惟想像,议是言说议论,不能够思议,一思就是无明,一议就是戏论,戏论就是开玩笑。这是讲到纯真无妄,是体空,是真空。
性体“空而无质”,质是物质,它没有质。此地举了两个比喻:如花之香、如镜之光。比喻只能比个仿佛,没有法子比到恰好,没有东西能比喻真如本性,没法子比的。这两个比喻说出空的意思,但是空不是无,空是有。“如花之香”:香是六尘之一,香怎么能比?实在是不能比,但是无可奈何,拿这个来做比喻。香是一种气味,可以远闻。花有香气,我们很远的地方就闻到花香,但是花并没有来,香的气味你闻到了,你看不到,你也捉不到它,确实有花香。这比喻空的意思。“如镜之光”:镜有光明,有光明它才能照。镜子是一个物体,有形相,它能照;“光”是没有迹象,再远的距离它也能照,都照在里面。这是实在不得已,用这两个比喻。我们在讲席中,常常用电波来做比喻,更容易体会。电波遍满空间,我们眼不能见,耳不能听,手也摸不到它,心里头也无法想像,它确实存在,无处而不在。可见得“空”是有,空不是无。
但是我们无论用什么方法来说明,质的空不能变成有。性空,它能变成物质,这个太妙了!其实我们现代的科学家也相当聪明,发现质可以变成能量,能可以变成质,质与能可以互相转变。那是“体”里头第二个意思,就是“质”,质体,质与能可以互相转变。我们以《心经》的话来说,质就是色相,能量是空寂的,“色即是空,空即是色”,很容易能体会得到。可是质与能是一桩事情,这个质能从哪里来的?质能的本体是什么?再往上追究一层,质能的本体就是性能,就是本性,科学家到现在还没发现这个问题。性能是活的;质能不是活的,所以它是物质。唯识里面讲,质能属于相分,性能属于见分,见相同源,前面也说过,见分与相分是相当不容易辨别的。性体是形而上,质体是形而下。
“析之本无”,质体也是空的,你要是把它分析分析,它就不存在了。性是当体即空,“万法皆空”,这是从性体上说的。又说“缘生无性”,缘生无性的性,不是此地性体之性,而是质体,缘生无性就是说缘生性空。“因缘所生法,我说即是空”,这是《中观论》上所讲。因缘生法,这一法是许许多多条件集合,离开这些条件,这个物体就不存在;所以它是许许多多条件凑合而现的假相,是暂有的现象,不是永存的相,只是暂时有的相。
我们在质体上下手。佛经里面常说质体“双持性相,轨生物解”,双就是讲性与相,持是保持,它能够将性相集合在一起,就是见分跟相分集合在一起。特别是在有情分上,像我们这个人身,身是质体,这个肉身是物质,许许多多细胞组织成的;今天研究电子,里面有软体、有硬体,我们这个人身就是软体、硬体组合的,就是这么回事情!这里面有相、有性,我们的精神就是性体,六根的根性就是性体,我们这个色身就是质体,可见得的确双持性相。这个组织是有条不紊,虽然复杂,它有条理。因为它有条理、有规则,所以就能够理解。不但我们人可以理解,诸天也能理解,甚至于饿鬼、畜生也能理解,九法界有情的众生都能够理解它。佛经里面的本体有两种:一种是性体,一种是质体,我们要把它认识清楚。
质体是分析空,一分析它本来没有,本来没有,现在它有了,虽有还是没有,有跟无是一不是二。譬如我们看一栋房子,这个房子是砖造的,迷人一看,喔!这是栋房子。他的看法有没有错?也不能算错。建筑师到那里去看,他没有看到房子,他只看到这个地方多少砖、多少瓦、多少钢筋、多少水泥。他有没有看错?也没看错。他的看法比我们一般人就看得深入,我们一般人只能看到外表,他将屋子里头都看透了,他看到砖头、瓦块、钢筋、水泥是真的,房子是假的。懂不懂这个意思?这是排列组合的。拆开来还是那么多砖头,还是那么多瓦块,可见得房子这个相是假的,假有。再看砖头、瓦块也不是真的,是许多分子、原子、电子组合的。看到最后,一切万法无非是一些原子、电子、基本粒子而已,除这些东西,什么都没有,这就是“色即是空,空即是色;色不异空,空不异色”。所以不是说把房子拆掉之后,你才晓得,喔!没有了,建筑起来的时候一看就没有,当体即空,这个观察才能观察到它的真实相。
观察到真实相的好处太多,不会在妄相里面起分别、执着;换句话说,不会在妄相里面去造业、去打妄想,你的心就清净。晓得一切法是平等相,一切法俱不可得,你的心清净。清净心就生智慧,智慧心见一切境界相就叫做“观照”。我们现在见色闻声不是观照,因为我们里头有分别、有执着;离开了分别、执着,见闻觉知皆是观照。所以观照的心,是用真心;失去观照的心,是用意识心,就是分别执着心。“观”是观察,根尘相接触称为观;“照”是明瞭,一接触就明瞭,没有通过思惟,不用心意识。
底下是比喻:“丝非布质,布非衣质。”说明分析空。“丝非布质”:质就是我们讲的质料、体质。丝可以织布。这块布什么质料?丝织品,可以这么说法。如果说布的质料就是丝织品,能不能讲得通?讲不通,还有棉、麻、尼龙,很多种质料都可以做布。这个意思就是古人所讲的“白马非马”,就是这个意思,如果你说白马是马,黑马就不是马了。“布非衣质”:我们这个衣服什么质料?布的,布衣。如果说衣的质料就是布,这也讲不通,还有皮衣、毛衣,所以衣的质料不只布一种。丝除了做布之外,还可以做其他东西;布除了做衣服之外,也有许许多多的用途,它不是仅有一个用途。
仔细分析,一切法本来就不是一个定法。所以这种有,佛家称之为“妙有”,妙有是无有而有、有而无有,就是这个意思它才妙。真空跟妙有是一桩事情,不是两桩事情,所以“真空不空,妙有非有”,这就是一。一,就开悟,就入进去;二就是障碍,就不会开悟。这对我们修行人是一个很大的启示,你要想入门,一门才能开悟,你要学二门,这一生就别指望开悟。佛法八万四千法门,只容许一门才能悟入。为什么要开那么多门?每一个人根性不相同,喜欢从哪个门入,门门都能入得进来。最怕的是搞两门、三门,你自己怀疑这一门不行,那一门大概还可以,那就糟糕。一悟一切悟,这是绝对正确的。譬如我们讲堂,四周围开十个门,无论从哪一个门进来,进来之后等于都进来了,一切都悟入,随便从哪一个门进来都一样。如果同时走两个门,你能进得来吗?
古来的大德最初学得很多,到后来都放弃,只留一门,他悟入了。为什么最初学很多?最初不了解,在摸路、在探索,到最后一门深入,这才能成就。我自己过去也是如此,虽然有个好老师指导,自己还是摸索二十年,才真正明白这个道理,于是才把一切经论舍掉,晓得搞这些东西决定害了自己,所以在一切法门里面选一门。我选念佛法门,为什么选这个法门?当年李老师劝我修念佛法门,我也念过《印光大师文钞》,我对他很赞叹,也信,但是不是真信。不是真信就不肯真修,还要搞别的大经大论,到以后发现这是真的,一切法门里面念佛法门确实高明。怎么发现的?在《华严经》上发现的。如果不读《华严》,不讲《华严》,我对于净土不能产生真正的信心。华严会上,普贤菩萨与文殊菩萨也是念阿弥陀佛、求生西方极乐世界,善财童子修的也是念佛法门;《华严》到最后,普贤菩萨十大愿王导归极乐。我在华严会上把这个事情搞清楚了,对于净土才产生真正的信心,这才把所有经论舍掉,专门讲净土法门。
一门深入,其他的经论可不可以看?可以看,可以听,要把力量会归在一门上。这一门是主修,与这一门有关系的可以参考,像善财童子五十三参,到处去听,到处去请教,但是都是充实这一门,真正是一门深入;帮助深入,这个可以。如果一听心就动摇,那不能听,没有资格听。譬如学净土,佛念得已经不错,听禅师讲禅,不错!也去参禅,那就坏了,那就没有资格去听。听了,把禅的道理帮助念佛,这就对;藉它的道理帮助念佛,帮助达到理一心不乱,提高自己境界,决定不参禅,这才对。无论什么法门,全都帮助念佛法门,这样才能入得深,才能够悟得透彻。今天想学这个,明天想学那个,一辈子都不能成就。
从体上用功夫属于性宗,无论是性体或者是质体,都是属于空宗,一个是当体即空,一个是分析空。相上下手的则是有宗,别相就是在相上用功夫。
“相”是讲“现象”。相是“暂起幻有”,是暂时现起,是假有不是真有,你要是把这东西当作真有,就看错了!晓得是假有,假有可以享受,不可以执着,享受就得乐,执着就有苦。受用是对的,决定不执着,才能做到受用自在。为什么不执着?因为它是假的。假的怎么可以受用?那我要问你,你们常常看戏,戏是真的还是假的?假的。假的,为什么你要看?看得很开心。这不是受用吗?戏里头这些人物事情,你并没有把它当真,所以你不烦恼,看了很快乐。人生就是在演戏,都是假戏!你要是不当真,怎么会不快乐?你要是当真,那一天到晚就生气了,你就不快乐。这个地球一切森罗万象都是假的,就好像戏台上表演一样,一下就过去了,你要是把它当真,那是迷惑颠倒。明白“相”是“暂起幻有”,人生就有乐趣。知道这一切是假相,千万不能当真,在这里面成就自己的定慧;如果你当真,成就你自己的惑业苦报。可见得观念差一点点,结果就不相同。观念一错就迷,就把暂起幻有的假相当作真的,他就迷惑、造业、受报。所以佛菩萨在九法界、在六道里面,游戏神通,自在!真正快乐!他这个自在快乐从哪里得来?就是晓得一切都是假的,他一样也不执着,一切受用现成,一切受用自在。
底下是比喻。“氢氧化水”:水是假的,不是真的,是氢氧化合物。“土石积山”:山也是假的,不过是土石堆砌起来的而已,把土石拿掉就没有山,可见得山不是真的。这是比喻所有的现象都不是真实的,都是暂时而有的。
《法华经》云:“是法住法位,世间相常住。”这两句话不好懂,这两句话说的是真相。这两句话就是说世间一切法不生不灭,入了这个境界,就是证得无生法忍。譬如这间房子把它盖好,这个房屋生了;拆掉,这个房屋灭了,它是有生有灭。为什么有生有灭?因为你着了相,着了这个假相,觉得这个假相有生有灭。而觉悟的人,他没有着这个假相,他只看到砖头瓦块,堆起来是砖头瓦块,拆掉之后还是砖头瓦块;不生不灭,他看到的是不生不灭。《法华经》里面讲“是法住法位,世间相常住”,这是实相、真实相;其他一切组合是幻相、假相。既然是假的,哪有生灭可言?本来不生,什么时候有灭?这个意思更深一层了。虽然现的是假相,假相有作用,起相它就有作用,所以我们一定要把它的作用认识清楚。
“用”是“力量”,“能变现状”;力就是能变化。“水与气冰,功各不同”,水在零度之下结成冰,温度加高变成水蒸气,它是一个东西三种形态,三种相不一样,气体、液体、固体;相不一样,作用就不相同。蒸气可以推动火车、推动轮船,可以把它当作动力来利用;水,渴了可以解渴,水蒸气不能解渴;冰块它可以有障碍,水蒸气没有障碍。“相”不相同,作用也就有变化,各有各的作用。总起来讲,就能够看出来,佛法里面讲“万法无常”,一切法确实是无常的,无常里面你要想求得一个天长地久,那是痴人说梦,没有那回事情。
这是教我们,对于任何一法都要从体相用三方面观察。三方面观察到了,才真正觉悟~~万法皆空、万法无常、缘生无性,佛法里面常常讲的这三句,你就真正明白,真正开悟了。悟入就是智慧,智慧能断烦恼、能破无明,就能帮助你离苦得乐。

丙、生起三由
体相用里面,特别从相上下手,研究差别的现象怎么来的?“生起三由”:现象的发生有三个条件,这三个条件就是“因、缘、果”。这一段就是体相用三分里面“相”的注解,就是对于相的深入观察;它有因、有缘、有结果,结果就是这个相(幻相)形成。
佛法里面平常讲因果,把当中“缘”省略了。因如果没有缘,不会结果,一定要有缘才会结果。佛法的修证,或者再讲浅一点,改造命运,可能吗?可能。有什么理论依据?就是依据缘。因已经造了,没有法子,不能改,可是因要是没有缘不能结果,如果你能把缘控制住,就能控制结果。我过去造恶因,晓得恶因一定会感恶果,但是没有缘,它不会结果。我把缘控制,不让它有缘,虽有恶因,它不会结果。我造善因,想得善果,我把善因再加上善缘,善的果报一定现前。佛法讲改造命运,理论依据就在缘上。所以佛法不讲因生法,讲缘生法,特别强调缘。
“因”,是“动机”、是“造作”,这两种都是亲因缘。在佛学术语里面讲,这个因是种子(唯识论上称动机为种子)、是现行。种子就是习气,我们每一个人阿赖耶识里面,都含藏有十法界的习气,佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、饿鬼、地狱、畜生都有。十法界的种子统统具足,种子具足就是因具足,十法界无论哪一界的果报都有可能,你要到哪一道就看缘。人能不能成佛?当然能成佛。为什么能成佛?因为你有佛的种子,你有成佛的因。你现在为什么不能成佛?你没有成佛的缘,你缺少助缘,所以你不能成就,道理在此地。
“造作”就是现行,就是我们现前一切造作,这个造作又在阿赖耶识里落下种子,所以现行也是亲因缘。因,有过去跟现在;动机是讲过去的因,造作是现在的因。现行,一现九隐。我们不是十法界的种子都有吗?现在我们得的是人身,在十法界里面我们是人法界这一个种子现行,其他九法界的种子在,并没有消失,但是它不起作用。一个法界现,九个法界隐;九个法界不现,只现这一个法界。这种情形就叫做业报身,业报。如果能把业报转变成智慧,那就得大自在。怎么自在法?就可以同时在十法界都现身,像那些佛与大菩萨无时无处不现身,我们讲分身,得自在了。可惜我们现在没能做到,真正能做到,那就像我们念《华严经》、念《梵网经》:“千百亿化身”,这多自在!就不会感觉到很苦,分身无术。“因”是亲因缘,是最主要的一个因素。
“缘”,就是讲机会。缘里面包括有三种。第一种是“所缘缘”:就是所缘之缘,所缘就是我们所希望的。我们今天念佛,希望成佛,希望成无上正等正觉,无上正等正觉就是我们所缘的。我们现在为什么不能成就无上正等正觉?你现在所缘的不只这一样,好多好多,还有名闻利养、五欲六尘都是你所缘的。比较起来,恐怕名闻利养所缘的心还特别强,求无上菩提的心只用个一分、两分而已,不甚强烈,心里是希望,现在不得到还不要紧,还不想急着得到,所以菩提这个所缘缘的缘力量薄弱。但是你对于烦恼的所缘缘很浓厚,缘贪嗔痴慢,这个力量太强了。无上菩提跟贪嗔痴慢,你阿赖耶识的种子都具足,但是你现在想要无上菩提的心念不强,在时间上来讲很短暂。现在在讲堂里面心里想,我要求无上菩提,下了课马上就求贪嗔痴慢去了,这不行。一天二十四小时,想到无上菩提只有几分钟,想到贪嗔痴慢几十个钟点,那怎么行?当然贪嗔痴慢作主,因为它的时间太长,力量太强大了。
所缘缘非常的重要,就是你有了期望。有期望,还得要一个重要的因素,就是“无间缘”;无间缘是你这个期望不能间断。我们对于无上菩提常常间断,所以不能成就;不是不想成佛,成佛这个念头常常会被打断。就拿念佛来说,不是不想念佛,佛号常常间断,不能够二六时中相续不断,没有这个条件,纵然想念佛也是空的。可是你的贪嗔痴慢是从来不间断,所以你想想,后来有什么果报?这是成败关键的所在。
亲因缘(因)、所缘缘、无间缘都是自己本身具备的,外面的条件就是“增上缘”。诸佛菩萨帮助我们,是属于增上缘。亲因缘是每个人具足的。所缘缘跟无间缘如果自己不具足,佛菩萨帮不上忙;你自己真正具足这两个条件,佛菩萨就帮上忙。我们现在,佛法里头这两种缘有,但是不足;烦恼习气,这两种缘很具足。外面境界,你六根一接触就起贪心,就起嗔恚心,因为因缘具足。外面境界帮助你贪、帮助你愚痴、帮助你嗔恚、帮助你造业,这是增上缘,都帮上忙。佛菩萨帮不上忙,因为你所缘缘跟无间缘力量不足,太薄弱。
因加上缘,后面就有“果报”,果报是“结成、起相”。经论上告诉我们,一切法可以归纳为色、心两大类。心法(包括一切心理现象),一定要具足四种缘才会起相,那就是亲因缘(因)、所缘缘、无间缘、增上缘。如果是色法,就是讲物质,植物与矿物,不需要所缘缘跟无间缘,它只要两种:一个是亲因缘,一个是增上缘,它就结果。
下面是以植物来作比喻。植物只有两种缘,不具足四缘。“如种下地”:种是种子,种瓜得瓜,种豆得豆。以瓜来说,瓜子是它的亲因缘,这是长成瓜最重要的一个条件。瓜子能不能结成瓜?它必须得到缘,如果得不到缘,不会结成瓜。我们把瓜子装在玻璃瓶里,装上一百年它也不会长成瓜,那就是缘不具足,虽有种子而没有缘。它的增上缘“如日水肥”,要土壤、肥料、水分、阳光,这些条件具足,它一定能长得很好,才能成熟,才能结果。“常暂不同”:种子成长时间长短不一样。瓜,三、四个月就长成,就结果,桃李树要三年才能结果,这就是时间有长短不一样。增上缘有“强弱之判”,土壤有种种不相同,质地不一样,阳光充不充足,水分够不够,对于它的生长有密切关系,所以结果“迟早有时”。同一棵树,每一个枝条它所得的增上缘都不一样,有的偏在阳光那边,它的花开得好,果实先熟;背着阳光这边,它结的果就比较小,它熟得比较晚。这全是缘的充足与否,所以果报不相同。
如果是在有情众生(动物),除增上缘之外,所缘缘跟无间缘是决定的因素。这就是在别相上给我们透出一点修学的消息,让我们在这下功夫。人生如是,不出因果定律,善因一定得善果,恶因必定得恶报;因是自己造的,果报当然要自己受。我们一切的际遇,自作自受,不能够怨天尤人;怨天尤人自己又造重罪了,后来的苦报,那是不堪想像。转业的方法,就是控制缘;缘要是控制住,境界就转变,果报就转了。
末后两句:“有因同果异,有果同因异。”这也是普遍所见到的现象,特别是在有情分上,无情不会,无情是种瓜一定得瓜,瓜不会长成豆,稻的种子也不会结成瓜,可是在有情分上就不一样。譬如你们同学在一个班上念书,同一个学系,现在你们因相同;毕业之后到社会上,各人有各人的事业,发展到最后不一定能相同,这是因同果异。为什么会果异?缘不相同。每一个人的际遇不一样,将来在社会上,种种因缘不相同。也有果同的,譬如政府里面的部长,都是部长阶级,可说是果相同,但他因不相同,这是什么原因?这些部长并不是都念政治,并不是都念同一个学校,这里头也是缘,可见得缘占决定的因素。所以佛法说缘生论,要我们特别重视缘,缘能够改变因果。
对于一切现象一定要懂得这样来观察,就不会迷惑。

丁、 法有两端
“法有两端”:一切法不外乎“事”、“理”,事理是一不是二。“事”是“迹象”、是“行动”,迹象就是现象,行动就是力用,就是三分里面的相与用。相与用都是属于事,理是讲体,还是三分里面的理体、事相、事用。事属于科学,理属于哲学,理事不二,圆融无碍。经典里面“有时说理”,有些经论偏重在理论上,像《金刚经》、《百法明门论》、《般若心经》,都是偏重在理上。读这些经典,明白这个道理,要把这个理会归在事相上就有用处,从理要悟到事,这就圆融。“事成于理”,一切事都有理论的依据。
“无理事不能通,不可滞事昧理”,这是很重要的求学态度。有一些念佛的人心里想,念佛只要老实念佛就可以,何必还要研究这些教理?那就错了,就滞事昧理。他不晓得,如果不懂得念佛的理论,这一句佛号念不好,念久了没有感应,他觉得不灵,就懈怠、退转,一定要懂得它的道理。所以佛说那一些偏重在理论上的经,有它的用意。
“理”是讲“义趣”,义就是道理,趣是讲它的趣向、归趣;这是“解说”,讲堂里面的教学。“有时说事”,像《弥陀经》说的是事,《地藏菩萨本愿经》也说的是事。在知识分子来说,凡是说理的经容易接受,认为满有道理;说事的经不容易接受,认为都是迷信。“理依于事”,理事是分不开的。
一切经可以分为理事这两大类,讲理的经好讲,疑问少,讲得有兴趣;讲事的经难讲,讲事的经一定要说出一番道理,这个事人家才会相信,这个不容易。说理的经,一定要把理说在日常生活当中,如何能够显现出来,这个理才不致于落空;理与事要相应。有理有事的经也不少,像《华严经》,说理也说事,理事圆融,理事无碍,事事无碍;这样的经是非常完整的经典,既不偏于理,也不偏于事。莲池大师注解《弥陀经》,就是“有时说理”,这部经是说事,他就说理,他要不说理,事没人相信,理说得很透彻,事人家就相信。
“无事理何所立,不可执理废事。”执理废事是病,这个病比滞事昧理这个病还要严重。因为执理废事容易落在狂慧,堕落在恶取空,并不了解佛法的真实义,它的方向走偏差,错误了,反而不如滞事昧理。滞事昧理,他执着一端,执着念佛,纵然不能往生,来生还得福报;如果执理昧事,来生必定堕落,连福报都得不到。但是佛法的修学一定要圆融,要懂得理事无碍,事事也是无碍,原本就是无碍,如果觉得有障碍,那是本身出了毛病,一定要把毛病找出来,把毛病改掉,你才有门路可入,才能真正达到理事无碍、事事无碍,那就得大自在。这个无碍的法界,在净土里面是实报庄严土、常寂光土;如果你还没有往生,现在在这个世间得大自在,游戏神通,与诸佛大菩萨住世无二无别,这一种受用(享受)真正不可思议!
这个表介绍完,我们做一个总结。表里面提出八个项目:体、相、用、因、缘、果、事、理,这就说明无论观察哪一法,你要观察到八个方面,八面玲珑才能得到真相,缺少一面都是迷惑,不能得其真相。可见得学佛并不盲目,学佛人对于一切法的观察确实相当的细密。八面观察也不过是看一个外表而已,略知,还谈不上深度。如果是深一层观察,这八面,每一面里头都有八面。单单说体,体里面有体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理,每一条里头都有八条,六十四面。六十四面观察,才算是有一点深度,还不太深。再深一层观察,这六十四面,每一面里头又有八面,五百一十二面,算不算最深?不算,其深无底。佛观察这个世间真是不可思议,我们怎能比得上?我们连一个表层都没有顾及到,只看到一面、两面,就以为自己很了不起,所以佛说我们邪知邪见。连表层的八面都没看清楚,怎么能说自己有智慧?从这里你就能体会到,佛菩萨智慧之大,不可思议,我们不能不佩服!学佛特别贵重全体圆融,面面观察到就是全体圆融,这是真正开智慧。如果是圆解初开,智慧现前,这个时候的境界,如同佛在经论里面常常告诉我们,“不起于见,不着于相”,实际上就是《金刚经》上所讲“不取于相,如如不动”;“不起于见”就是如如不动。不生知解,不着一切相,心行处灭,言语道断,这个时候的境界就是实相现前,也就是一真法界现前,也就是实报庄严土现前,或者说清净法身现前。佛跟我们讲的,真是清清楚楚、明明白白。
世尊说法的本意,就是在破我们现前的执着~~人我执、法我执。人我执演变成烦恼障,法我执演变成所知障,这两种障碍使我们的清净心不能现前,使我们的法身、般若都不能现前,这是病根的根源。没有这两种执着,真性就现前。所以情执如果不断,再要执着言说、名字相,又生了疑惑,又起了错误的解释,就是又起了邪见,那是病上加病。这是我们学佛一定要注意到的,不要学成病上加病,一定学了之后,那个病要减轻。要晓得听佛法是破执着,是把我们妄想分别从心地里清除,可不能增加!


第三讲    消除几种误会
凡是误会都是学佛的障碍,这里面略举的几种,范围非常广大,而且很普遍。误会不消除,不但信心不能建立,对于修学必定也是茫然而无所适从,所以必须将它消除。李老师当年编这个教材的时候,这几种误会是最普遍的,二十年后的今天,这些误会依然存在。

甲、 误会
首先要解释,什么是误会?第一种是“我假理想”,就是个人的假想、想像,以为是某一种情况,这是不可靠的。佛在经典里告诉我们,没有证到阿罗汉之前,决定不能相信自己的理想,为什么?都是妄想。理想应该是有道理的、如理的;上面有一个“假”字,假理想,不是真理想。真的理想,那就好了,是正知正见;就怕把妄想当作理想,这是误会。第二种是“听信妄谈”,这是误会的来源,道听途说,现在也非常普遍。真正的佛法是什么样子?不知道。凭自己的想像是想不出来的。
下面用比喻来说明。“未见而言”,这个不可靠,这就是我假理想。“见蛇为龙”,这是误会,发生错觉。“未究其理”,对这个理没有深入究竟,只是粗粗的浅尝,就以为是如是。这三类“自非其真”。佛法许可你研究,希望你研究,佛法不怕怀疑、不怕问,要破疑开悟。可是问,要问明白人,如果问的那个人也是未见而言,或者未究其理,那就糟糕,你要是听信他的话,误会就更深。现在佛教出的书、杂志,可以说太多太多,当然有些可以看,有些看了会增长你的误会,这都是要注意的。正是《楞严经》上所说:“末法时期,邪师说法如恒河沙。”一般人无法辨别,以致产生许多误会。
  
丙、 迷信属他
佛法不迷信,佛法是正信。“迷信属他”,他迷佛不迷,这是说佛以外都是迷信。什么是迷信?第一、“无谓有”:本来没有的事情,他以为有,这是迷信。如“渴鹿阳焰”,阳焰是地上的一种气,远看好像是水一样,大陆中原地带常见的现象;鹿是畜生,它没有知识,口渴了想喝水,看到阳焰以为是水,阳焰就在它面前不多远,可是走到前面,还在前面,永远也找不到水。根本没有水,它误会以为有水。这是迷信,这是举一个例子来说。第二、“有谓无”:确实是有,但是他认为没有。“近视斥星”,这是比喻。近视的人没见过天上的星星,天上有星星,他因为近视看不到。看到太阳,他承认有;月亮在满月的时候,那个光也不小,大概是有;星星没有,他没见到。确实有的,他不相信,他说没有,这也是一种迷信。第三、“偏陋执”:偏是偏见,陋执是执着;偏见的固执。往往见事情只见一边,见事、见理都不圆满,他坚固执着一端,这也是迷信。举个比喻,“轿付前价”。从前有钱的人出门坐轿子,轿子是两个人抬的,抬到目的地,他付钱给前面的人,后头的人来问他要钱,他不给,他说:“我只看到他抬我,没有看到你。”这就是固执,他没有看到后面抬轿的人,他就不给他钱。这是举比喻来说,这些都是迷信。
从前编这个表的时候,是破除迷信,消除对于佛法这种误会,是劝我们学佛。现在我在此地讲,意思跟以前不一样。现在你们入门了,进到佛门来,还有迷信;这个迷信若不破除,对于你修学是一大障碍,这个迷信的破除,比已往那个迷信破除更难。真如本性真有,一切万法当体皆空,你不能认识清楚,迷信!你把这一切事相都认为是有,在这里面起心动念、得失取舍,都是迷信。还有一种执着,修学先入为主造成了成见,这就是偏陋执。法门无量无边,我们以什么样的慧眼去选择,使我们这一生短短几十年真正有成就?那是要正信,迷信是做不到的。迷信的人纵然学佛,一生往往空过。李老师说:台中莲社莲友二十万人,真正能往生恐怕三、四个而已,不容易!原因在哪里?迷信,不是正信。
“正信属佛”。佛经是世尊从真如本性流露出来的言语文字,不是从心意识里流出来的,所以完全是现量的境界。底下讲:“现量”、“比量”、“圣言量”,这是讲佛说法的善巧。其实佛的境界,完全是现量,没有比量;菩萨以下的说法就要用三量。而菩萨当中,见了性的菩萨,大多数也是现量;没有见性的菩萨,尤其是像我们现在在凡夫位,我们看佛法、讨论佛法,是要根据这三个条件。“现量”是眼前的事实道理,大家都承认的,为一般人公认的。“比量”是正确的推理,也能够为大家所公认的;例如见烟知火,推理得之。“圣言量”:这个理太高深了,不是现前境界,也没有办法用比量来推测,那只有引用佛菩萨的教诫;佛菩萨是圣人,不会妄语、不会欺骗我们,所以我们相信佛菩萨的圣言。
可是这三量,一定要有理智加以辨别。无论在中国、在外国,我常常听说,某个人是阿弥陀佛化身来的,某个人是释迦牟尼佛化身来的,又是这个菩萨、那个菩萨,好多好多!你一听,赶快去亲近他。给诸位说,这决定是胡造谣言,骗那些愚痴、没有知识、迷信的人。你要是跟他去,就是愚痴、无知、迷信的人。佛菩萨会不会到我们这个世间来?会。经典上说得很清楚,佛菩萨到这个世间来,绝对不会暴露身分,如果身分暴露,他马上就走。中国古代有很多例子,身分一露,马上就走,那是真的;他要是不走,决定是假的不是真的。
以前章嘉大师告诉我,满清亡国就是亡在扶鸾,因为慈禧太后与王公大臣都相信这一套,国家大策谁也不敢拿主意,怎么办?扶鸾,完全听命于鬼神,所以满清亡国。《左传》云:“国将亡,听于神;国将兴,听于民。”听命于鬼神、妖魔鬼怪,国家将亡;如果能听老百姓的意见,这个国家一定兴旺。
学佛的人怎么可以听信鬼神?佛是教我们信自己的自性。佛教导我们修自己的清净心,三皈依~~觉而不迷、正而不邪、净而不染,修这个才能成就。佛来了,我给他磕头作揖,求他赐予我什么,都是假的。他给你摩个顶,你就开智慧?我不相信!假如他摩个顶就开智慧,佛大慈大悲,一天到晚伸出千手摩一下大家的头顶,不都开智慧了,你还要修个什么?不要修了!迷信,千万不要被人骗了。佛法是理性的,不是感情的;是理智的,不是迷惑颠倒的。经典里面佛摩顶表示一种安慰、亲切的意思,大人对小孩摩顶表示爱护,千万不要搞错。
佛门里确实存在严重的迷信,尤其是密宗这些神咒。神咒在从前是非常灵验,呼风唤雨,役使鬼神,《高僧传》里记载这些神僧确实有这个能力。我学佛这么多年,我不念咒,我怀疑念咒不灵。咒是佛菩萨或鬼神的言语,必须要口传;把它翻成中国字,照这个字去念,他听不懂,我不相信他能听懂。你不懂,他也不懂,白念了。西藏喇嘛来传授,靠得住吗?我不相信,因为释迦牟尼佛距离我们现在三千年,三千年来一个传一个,音早就变了,而且每一个人还带着地方的方言,所以传到三千年后的今天,我不相信这个咒子会灵验。这些东西很迷人的,因为人都好奇,都喜欢自己有点神通,别人所没有的,去学。李老师过去在大陆上,也像你们一样很好奇,他学东西认真,修学的态度确实是令人敬佩。他告诉我,他学了二百多个咒,而且都是跟西藏、西康这些活佛大喇嘛学的,学了八年,因为不灵,放弃了。有一次他在讲堂跟我们讲,他在密法里学过隐身咒,这咒一念别人就看不见。他把这个咒子一念,看见没有?我们都看见他了。不行!这太难了。以后他遇到印光法师,跟印光法师学念佛法门;他今天得成就,是从念佛法门成就的。他学过八年的密不灵,参过八年的禅没有得定,所以他说:走了好多冤枉路!
佛陀教我们四依法:“依法不依人”,法是经典。“依义不依语”,不执着言说、文字,要体会经典里所讲的道理。“依了义不依不了义”,与真如本性相应的是了义;讲世间祸福吉凶的是不了义,那是小道,没有办法超越生死轮回,只能得一点人天福报。“依智不依识”,智是智慧、理智,识是感情,要理智不要依感情,这非常重要。

丁、 消极两属
有人说学佛是消极,李老师告诉我们:消极彼此都有,他说我们消极,他自己又何尝积极?
“善消极属于他”,那些人说学佛的人消极,他自己对于善事不肯做,不肯做就是消极。“进德修业,济困扶危,为众牺牲”,这都是好事,他不肯做,可见得他消极。“恶消极属于佛”,学佛的人也消极,哪些地方消极?“纵欲享受,营私害公,争名夺利”,学佛人都不要,这消极。他看到我们这一些方面是消极,好像在社会上没有进取心,不跟人争名夺利。“恶积极属于他”:“身杀盗淫”,“口四种恶”就是妄语、两舌、恶口、绮语,“意贪嗔痴”,这是十恶业。世间人积极在造,这是恶的积极。
“善积极属于佛”~~“离欲出家,庄严地狱,不舍一人,带果行因”,这是积极到极处。“离欲出家”,我们看到这一条,学佛要不要出家?学佛一定要出家,不出家决定不行;家是累赘,是烦恼的根源。可是这个家,不是家庭之家,那个家出了没用处;你出了自己的家,到寺庙变成大家,小家换成大家,更糟糕了!出什么家?出五欲之家~~财、色、名、食、睡,离开五欲就是出家;出三界之家,出生死之家。
出家有四种。一、“身在家心出家”:大乘菩萨居士是心出身不出。你现在有家庭,身在家庭,心超越了,这是真出家。二、“身出心不出”:如果身出家,住在寺庙里,心还是贪图世间名闻利养,那就糟糕了。三、“身心俱出”:就是我们现在讲出家人,这是非常难得。可是这是相当不容易的事情,决不是说剃了头、受了戒,就是出家;家是出了没错,出了家以后多半都入了魔王的圈套。出了家之后很容易堕地狱,为什么?出家之后,把佛教的形象败坏,这个罪多大,不得了!出家众是代表佛陀续佛慧命、弘法利生,是代佛住持佛法,教化众生,如果没有把这个责任肩负起,没有把这个事情做好,护法神不会饶恕你。出家好不好?当然好。真正如理如法的修行,把这个责任真正肩负起来,尽心尽力去做,福报非常之大,诸佛护念,龙天拥护。如果没做好,就非常的麻烦,罪过无量无边。因此,出家这个事情不能劝,真正明理之后,他自己发心。四、“身心俱不出家”。
从前出家不像现在这么容易,以前是经过帝王的考试。出家除了要考进士课程之外,还要考三藏经典,所以出家人为社会大众所尊敬。考试及格,皇帝发给文凭准许你出家,这文凭就是“度牒”。皇帝发度牒给你,就是承认你有资格做他的老师、有资格做全国老百姓的老师,所以度牒决不是轻易发的。从前出家人有这么高的素质,才能够将如来正法流传到今天。所以一定要晓得出家的意义,真正发心出家弘法利生,是无量无边的功德。
“庄严地狱”:地狱是没人愿意去的,菩萨愿意去。我不入地狱,谁入地狱?入地狱救度那些苦难的众生。到地狱里面说法度众生,这是庄严地狱。“不舍一人”:一个人发心,度你一个,多人发心,度多人,一个人都不舍弃。“带果行因”:这就是倒驾慈航。他圆满菩提成了佛,退居到菩萨地位上,还是念念不舍众生。因就是菩萨道,从如来果位上,再退回菩萨地位来教化众生。像我们所熟悉的观世音菩萨,他早就成佛,在西方极乐世界他是等觉菩萨的地位,在华严会上他是第七回向的地位,在楞严会上他是圆教初住的地位,这都是带果行因。肯贬低自己的地位来帮助众生,这是积极。
  
戊、 他尚神权
神权在佛法里决定没有。佛法相信有神,譬如此地讲的天帝、神鬼,佛法相信祂确实有。可是祂也是凡夫,祂的福报比人大,也有一点小神通,不足以信畏。所以佛法对鬼神,跟孔子一样,敬而远之。我们对祂尊敬,可不能学祂,学祂就错误。一般宗教认为“天帝”是“造物主”。前天,有两位美国人提到上帝是造物主,问我看法如何?我说我同意,上帝这个造物主造天堂就像华盛顿造美国,像孙中山先生造中华民国,这个意思、这个看法就对了。如果你说这一切万物都是祂一个一个做出来的,那祂太无聊了,做出这个干什么?做出之后又不听话,又要背叛祂,那祂就太颠倒了。所以造物主这个概念要搞清楚。真正造物,佛法讲是“心”,一切法唯心所现、唯识所变。就好像我们作梦,梦中境界是我们心造的。宇宙森罗万象、十法界依正庄严,是我们真如本性变现之物。天主教这些年来开放,现在他们讲上帝意思不一样了,他说上帝就是佛教讲的真如本性。这就是尽量吸收佛教的教义,改变他们的思想,充实他们的教义;因为科学越发达,它的教义有很多的困难。
“神鬼司赏罚”:像我们讲十殿阎王,他是不是真管?也得有因缘。譬如刑警队管惩罚,你不犯罪,他不敢加给你刑罚,要犯罪他才能判你罪。由此可知,善恶还是自己做的,他在当中得其便,他有这个权势;你做善,他赏你;你造恶,他惩罚你;你善恶都不做,他对你一点办法都没有。“神”是鬼道里面的官吏而已,城隍是鬼道里的县市长,土地公就是鬼道里的乡镇长、邻里长,就是这一类的,管的是鬼,是鬼里面有福德、有地位的,他退休后跟普通的鬼没有两样。所以对鬼神决定不能迷信。“伪教”:像过去白莲教之类,不是正统的宗教,假借神仙这些名义驾乩扶鸾。这都是崇尚神权,一切听命于神。受这些鬼神摆布,这是愚痴。
他尚神权,佛法与这个恰恰相反,“佛尚自权”。底下是简单说明,“万法心造,自转因果,唯我独尊”。释迦牟尼佛出生时所示现的相,“天上天下,唯我独尊”。有些外教的人看到这一段经文很不舒服,他说佛教未免太自尊自大,天上天下唯我独尊,那其余的人都瞧不起了?这是莫大的误会。这个“我”不是指我这个人身,这个我是指自性,指真如本性。这个我是讲真我不是假我,是指大我不是指小我,小我有什么好尊贵的?这是一定要搞清楚。唯有真性独尊,因为真性能现万法。在唯识里面排在第一位,唯我独尊的是第八识,因为第八识以下都是第八识变的,第八识是能变,其余是所变,能变是尊;可是第八识比起真如本性,那又要差一截。真性才是真我,才是真正的独尊。
  
己、 忽略现实属他
“忽略现实属他”:佛法是最讲现实,绝对不会忽略现实。底下有几个比喻。现实,一个是“所求”,一个是“所得”。所求的,举了个比喻,“刀头舐蜜”;蜂蜜是甜的,但是这个蜜是涂在刀刃上,你要是舌头去舐,甜味是尝到,可是舌头也去了一半。这是忽略现实。所得的,是“昧机畏果”,昧着良心得到以上所求的,可是心不安,怕果报。底下一个假设的比喻,“火烘牡丹”。牡丹花开得很美,称为富贵花,火烘牡丹,确实有这个事情。唐朝武则天时代,有一些人想讨好皇帝,把牡丹放到温室培养,牡丹开花大概是在三月间,如果正月初一就能看到牡丹花这是吉事;他们就用人工的方法培养,使它在正月开花。但是这个花只开一次,如果让它自然生长,年年都开花;人工的方法逼它提前开花,它只开一次,以后不会再开花。这是忽略现实。
“始终真乐属佛”:“四正勤法”,是最讲求现实的;正是正当,勤是精进。已经有的恶,从今天起把它断掉;还没有起的恶念,决定不起;已经行的善,要让这个善增长;没有行的善,要赶快发心去修;这是四正勤。“知果畏因”:对于因缘果报的道理,认识得很清楚、很透彻,所以他造因非常谨慎。“六根清净”,一尘不染,身心充满种种功德、法喜,这是真乐,这才是现实。怎么可以说学佛的人忽略现实呢?

庚、不合科学属他
“不合科学属他”,这里提出几个问题。“人生何为”:我们到这个世间来干什么的?答不上来,这是迷惑。“宇宙何关”:宇宙、社会、一切人事,与我们有什么关系?有人说没有关系,说有关也是说得不恳切,这就是“颠倒”,不得事实。“佛学为何”:佛学是什么?他“未见”,不明瞭佛学是什么。每一个问题有正确的答案,这是科学。“统系属佛”:统系就是科学的精神,佛法是有系统的学术。底下也正是解答这三个问题。
“人生酬业”:这个答案非常正确。你来到这个世间干什么?你过去世造业,这个时候来酬偿业报。佛经里说,子女跟父母是四种因缘~~报恩、报怨、讨债、还债,没有这四种因缘不会来。人与人之间也是这四桩事情,看到那个人不顺眼,那是报怨;看到那个人很喜欢,这是报恩。这里头也有讨债、还债的,都有这些关系,比较少;父母兄弟一家人,债务就比较多一点,麻烦一点。所以,人生就是为了这事情来的。这是认识人生。
“真妄觉迷”:这是讲认识宇宙。真的是本性,妄的是现象。你要是觉悟,就是真的不变随缘,这就是佛,他不变,能一切随缘,自在!这是觉悟到真的,我们讲无上正等正觉。菩萨虽然觉,妄没断;菩萨称为“觉有情”,觉悟的有情众生,他情没断。菩萨随缘不变,菩萨在随缘当中学不变,随缘当中学如如不动、不取于相。所以佛、菩萨是觉,凡夫跟罗汉是迷。阿罗汉对于妄相不迷,他真性迷,所以阿罗汉没见性;他的态度是不变不随缘,阿罗汉住在第九定中,大定当中,他不随缘、不度众生。凡夫真妄皆迷,随缘随着变。我用不变随缘这四句来解释真妄觉迷,诸位要细细体会。
佛学为何?“万法归一”,这是真理所归。这个一不是数字。迷人看到这个一,还要问一下“一归何处”?觉悟的人看到这个一,什么都没有,立即销融,就会归自性;一就是自性,就是“不可思、不可议”,不可用心思惟想像。如果你还有一个“一”的概念,没有见性,因为那个一就是障碍,这个念头就是无明、就是障碍。
许许多多的误会必须排除,尤其在现前这个世间,奇奇怪怪的说法太多,我们要小心要谨慎。学佛最好是亲近一个善知识,不要找太多,亲近多了增长知见、增加疑惑,不能够坚定信心。古人的好处,他只亲近一个老师,他只走动一个道场,他什么都一,一就入门。


第四讲    人生当前之所受(观受是苦)
第四讲与第五讲是第一讲里的人生观,第六讲与第七讲是第一讲里的宇宙观。这一讲的题目“人生当前之所受”,这是我们应该要觉悟的。我们所受的,“观受是苦”,一观照,我们所受没有别的,苦而已。只有苦没有乐,这是真话。但是诸位要记住,这个苦受是暂时的,不是永恒的,迷了才有苦受,悟了就没有。底下举五大类~~苦、乐、忧、喜、舍,迷的人才有,悟的人没有,悟的人有真乐。苦乐忧喜舍都离开才是真乐,才是真自在。

甲、领受种类
“领受种类”:领是领纳,受是感受;人生当前之所受,佛法里把它分类,分成身心两方面来说。身有两大类,有“苦”、有“乐”;心有“忧”、有“喜”;如果苦乐忧喜都没有,就叫做“舍”。舍受很好,但是它太短暂,不能够长久维持;如果长久维持就叫做定,短暂的叫做舍受。
底下有个说明,你看线条划的。“实”:身的苦受、心的忧受,这是实在的。只是说实在的,并不是真的;这个实不当作真实讲,就是它是实有其事,它是实有的。“虚”:你感觉到这个身有乐受、心有欢喜,或者有舍受,这都不是真的,这是假的,是你的错觉。为什么是假的?下面是说明。“所苦暂停暂去”:苦暂时的离开,你就觉得很快乐。譬如,饥饿之苦是实在的,过几个钟点你吃一餐很乐,吃一餐等于吃药,这病苦要吃药,吃了很舒服;再过几个钟点又要吃一餐,一天不吃就饿得很苦,两天、三天不吃就饿得更苦。你就晓得人一身的毛病!这个虚实一定要认识清楚。我们挨打很苦,鞭子打上一鞭很痛,打上十鞭、二十鞭痛上加痛,这是苦,苦不会变成乐,这个苦就是实在的。“所乐不止仍苦”:乐会变成苦,比如说吃东西,吃得很舒服、很好吃,吃得很快乐,一餐给你吃二十碗、三十碗,你就叫苦连天。你们年轻人跳舞很快乐,连续跳七天七夜,你就叫苦连天。乐会变成苦,可见得乐是假的,不是真的;苦不会变成乐,苦是实在的。我们所受的,的的确确是苦。天冷了,你有衣服穿,觉得很自在;没有衣服穿,看你苦不苦?我们现前享受的,只有苦没有乐。我们受苦是真的,享乐是假的,这是一定要认识清楚的。
下面几段都是佛在经典里所说。
 
乙、苦果略举
“苦果略举”,这是略说。苦果,经论里一般分为三类,称为三苦。第一种是“苦苦”,这两个字,上面是动词,下面是名词。第二种是“坏苦”,第三种是“行苦”。一切六道众生都不能避免三苦。“苦苦”又叫做八苦,在人间上自帝王下至乞丐,任何人都不能避免八苦。
第一、“生苦”:出生的时候苦。这个苦,佛在经上说得很清楚,形容入胎、坐胎、出生简直跟地狱一样,胎狱之苦。我们人很健忘,早已把这个苦忘掉。可是如果细心的话,也能够体会到一些。人在欢喜快乐的时候会笑,痛苦的时候会哭,你看哪一个小孩一出生满面笑容?没有看到过;小孩子都哭,可见得痛苦。从这个地方去体会,生苦不假,是真的。第二、“老苦”:你们诸位想想能避免吗?老年人的痛苦凄惨,处处都看得到。所以年轻人要多帮助老年人,多照顾安慰老人,到你年老的时候就有年轻人来照顾你、伺候你。为什么?你过去种的因,它后面有果报。现在要是看到老年人就讨厌,你要晓得过不久你就老了,一般人也会讨厌你。因缘果报丝毫不爽。第三、“病苦”:一般人都有害病的经验,生病是很不好受的。第四、“死苦”:佛在经典里有一个形容,人死的时候好比生龟脱壳。活的乌龟把它的壳剥下来,想像而知,死苦比病苦不知道要痛苦多少倍。生老病死这四种苦,是任何一个人不能够避免。只有极少数的修行人,有相当的功夫,能避免老病死之苦;虽老,老而不衰,很自在!
第五、“爱别离苦”:心爱的人、心爱的物常别离,不能够聚在一起,常常让你牵肠挂肚,很痛苦。第六、“怨憎会苦”:冤家对头希望一辈子不要见面,但是却天天碰头,天天让你生气。第七、“求不得苦”:你多愿多求不能够称心如意。这三种苦每一个人都有,不分贫富贵贱,每一个人都有他的所求,都有他的所愿,有求有愿就是苦的根源。佛法讲三解脱门,解脱就是自在,三种自在之门~~空、无相、无愿,你就没有苦。万法皆空!一切相都不取不著,没有愿,什么愿望都没有,自在!有愿就有苦。佛法里教我们发四弘誓愿,这是大愿、称性之愿,心里可不能作意,可不能攀缘,攀缘就苦;佛法教我们随缘而不攀缘。
第八、“五阴炽盛”:前面七种都是果报,五阴炽盛是因。为什么会有前面这七种呢?五阴炽盛,五阴是色受想行识。“色”是物质,身体是物质;我们这个身体是四大之身,有肉身所以你有苦受。“受”是感受。“想”是想像、思虑。“行”是造作、迁流、生灭;念头不住的生灭,一个念头起,一个念头灭,永远循环,不能够停止下来。“识”是指阿赖耶识,佛法称神识,世俗称灵魂。受想行识是心,因为你有心,所以你才有忧虑,你的身心才受苦。五阴像猛火一样烧得炽盛,增长烦恼,所以才有前面这七种果报。
生老病死这四种苦果是“内”,内就是身内的、本身的;爱别离、怨憎会、求不得是身外的。“内之内不净”,这也是苦。观身不净,这个身不清净,并不可爱。三天不洗澡,你看毛孔里流出来的是些什么东西,就晓得里面干净不干净;身不是清净之物。“外之外”还有“天灾人祸”,可见得苦实在是太多,这世间哪有乐?死后“后之后轮回不停”,决不是死了就了断,没这回事情,死了就不得了!所以真正觉悟的人决定不死,要求解脱,这是真正聪明人、真正觉悟人。死了是迷惑颠倒,再一次来的时候比这一世更迷惑、更苦。
欲界有六层天,他化自在天之下,都有这八苦。色界天没有七情五欲,所以没有八苦,但是他有色身。色界天由禅定之浅深分为四级,称为四禅天。诸位一定要明瞭,禅很好,你有本事断七情五欲吗?七情五欲断掉,才不过是初禅而已,禅不容易!七情五欲不断,参的禅是野狐禅、口头禅而已,你不会得禅定。色界、无色界天人没有嗔恚心,他伏住见思烦恼里的嗔恚。你是个参禅人,人家说你几句、骂你几句,你还气好几天,一点功夫都没有,这确实不容易。色界天的定功有时间性,到时候这个定就失掉,失掉之后又要堕落,所以他有“坏苦”。底下注解说“万法无常”,这个世界有成住坏空。到无色界天,没有身体,没有色相,这是六道凡夫里最高明的。中国的老子体会到这个境界,老子说:“我有大患,唯我有身。”我最大的忧患是有身体,我有身体怎么自在呢?无色界天人没有身体,只有神识,所以没有苦苦、坏苦,没有这个身受;但是他有“行苦”,行就是“刹那生灭”。
  
丙、三界统苦
三界统统是苦,没有不苦的。在欲界里,这三种苦:苦苦、坏苦、行苦,我们都有。我们现在活在这个世间有苦苦(八苦),死了之后身体四大分散是坏苦。我们人从生到老不是一年一年的老,不是十年十年的老,是刹那刹那老,青春不再!世间人唯一精进,一刹那都不肯停止的就是行苦,所以人生有什么意思?从出生的那天就是一条直路往坟墓上走,一天比一天接近,从来也不肯休息,这就是人生的道路。色界有两种苦:坏苦、行苦。无色界没有身体,色相他不要了,是灵界、精神的世界,没有苦苦、坏苦,但是他有行苦;他还有微细的念头刹那生灭,所以尚有寿命期限;非非想天寿命八万大劫,时间到还是要堕落。
  
丁、受苦益起颠倒
“解苦妄作复造苦因”:他想解决痛苦,可是他迷惑颠倒,由于不觉悟,所以想法作法都错,于是苦上加苦。解苦应当从因上解决,不要去造苦因,才真正能够离开苦果;如果不断的继续造苦因,又想不受苦报,没这个道理。“加苦续苦无有已时”:世间人所做的是增加苦、继续苦,苦受永远没断。“喻如扬汤止沸”:这是举个比喻,水很热,我们希望它温度凉一点,你把水拿来扬一扬,行吗?下面火烧得那么旺盛!聪明人应该釜底抽薪,把火熄掉,温度自然就降低。不知道熄火,扬汤止沸没用处的。
这一讲概略的说明,我们当前所享受,除了苦之外没有乐。


第五讲    人生三际之抉秘(十二因缘)
这一讲告诉我们生死轮回的因由。为什么会有生死轮回?轮回是不是真的?什么人主宰?这一讲是讨论这个问题。“人生”:人生就是指自己,也泛指一切众生,可是主要还是说自家。这是第一表里面“人生观”当中的“当前所造”,我们是当前造因,所以才有苦果。“三际”是三世~~过去、现在、未来。“抉秘”:秘是深秘的意思,很深的道理,也是事实;佛为我们发掘出来,告诉我们这个事实的真相,这就是佛经里面所讲的“十二因缘”。

甲、双重因果
“双重因果”:因果是绵延不断的,有过去的因缘就有现在的苦果,有现在的因缘就有将来的苦果,所以十二因缘里面有三世,表里面列得很清楚。“过去因缘”是过去世;“现在苦果”与“现在因缘”是现在世,就是今世;“未来苦果”是未来世。过去还有过去,未来还有未来,所以佛法研修的范围是竖穷三际、横遍十方,修学内容之广泛、范围之博大,确实世间任何的学术都没有办法跟它相比。
我们先讲过去因缘。第一是“无明”,第二是“行”。无明是“缘”,行是“因”。有因有缘,后面就结果,果报就是识、名色、六入、触、受。最难懂的是无明,无明有两种:一种是根本,一种是枝末。此地是讲枝末无明。
无明是“无始烦恼”,就是无始劫以来,生生世世阿赖耶识里面含藏的习气种子,这个东西称为无明。《起信论》讲:“不如实知真如法一故,不觉心起,而有其念。”那个无明是根本无明,不是此地讲的枝末无明。根本无明,如同经典上讲,“无始无明”,根本就没有无明,没有开始;若有始有终,就变成事实;无明没有开始,所以它是虚妄的。《楞严经》上讲‘知见立知,是无明本’,有分别执着、起心动念,那就是根本无明。因为这个地方讲:无明断了就超越三界,虽然超越三界,根本无明没断,这是断枝末无明;这个无明是指见思烦恼,所以称为无始烦恼。见思烦恼为什么称无始?生生世世累积的烦恼无量无边,就是这么回事情。
烦恼如果不遇到缘,它不起作用;如果遇到缘,它就起作用,起作用就叫做“行”。行就是行动,这就是“善恶之业”。烦恼不动的时候,是迷惑,是无明;它动作的时候,就叫做造业。一动必定有三类,不一定在哪一类,有善、有恶、有无记。无记就是善恶都谈不上,譬如口渴喝一杯水,这说不上善也说不上恶,这个业是无记业,就是没有善恶的。
在果报上来讲,因与果是关系最密切的,缘要差一等,比较疏远一点。譬如苦果像儿子,行就是他的父亲,无明就好像是他的祖父,比较疏远一层。所以无明缘行,行缘识,发展的关系一定是按这个顺序,一点都不错乱。这就是说明宇宙万有为什么会有这么好的秩序,它不乱,就是它发展的经过都是有秩序的、有层次的。过去世你有烦恼,所以造善恶业,当然今世就会有果报。
“更从过去果来,上溯过去无始”。无始就是过去还有过去,是从时间上来说。这也说明了我们的生命是无有穷尽,我们有过去世,当然我们也有未来世,所以生命不仅仅是一世。因为生命是无有穷尽的,我们一定要断恶修善,一定要求一个究竟圆满。
由于过去的因,就产生这一世的果报。果报从哪里讲起?从神识投胎说起。“识”~~“本识揽渧”,这就是入胎。父母与我们的关系是增上缘,前面讲过四缘生法,亲因缘是我们自己的本识;这个“识”就是阿赖耶识,世间人讲灵魂。其实灵魂这个名词非常不恰当,因为魂他不灵,他要灵,绝对不会找一个贫穷下贱人家去投胎,一个个都会投到帝王家,一出生就大富大贵,那多自在!魂要灵,他怎么会到三恶道去投胎?他看到猪那么脏、那么讨厌,绝对不会去投胎。所以魂是迷魂!孔子在《易系辞传》里告诉我们:“游魂为变,精气为物。”这两句话说得很高明。说游魂是对的,因为神识活动的力量非常大,速度非常快。我们如果念佛求生西方极乐世界,极乐世界距离我们太远,神识一弹指间就可到达,这个速度太快了。游魂为变,这是对的。变是变什么?变六道的身,一会儿到这一道投胎,再到那一道投胎,变我们依正的相状。孔子这两句话,跟佛经里面所讲的可以说是不谋而合。
父母跟我们是缘,就是增上缘,这才受生,得现在世的果报。“渧”就是父精母血,取这个为自己的身体。子女的相貌有时候很像父母,现代学术认为是遗传,佛法不讲遗传。相貌为什么会一样?他来投胎的时候,喜欢父母那个样子,他就照那个样子塑造自己。这种相在四十岁之前不容易改变,四十岁之前的模样就是你刚刚投胎时候那一念变现出来的,我们称为先天的,就是你入胎时所取的相。自己有了知识,如果能够发心修行,那是后天的,这个相会变,相随心转。四十岁以后的相多半是后天的,你修慈悲心,相貌就很慈祥;心情很凶恶,相貌让人看到就害怕。
你怎么会来投胎?有许多人结了婚之后不想要儿女,但是儿女好多,一年一个来了一大堆;有许多人想要儿女,想了几十年,一个都没有。可见得父母能不能生儿女?不能,只可以说他是个增上缘。儿女到你家里来要有缘分,没缘不来,有缘就来了。佛给我们讲,父母与子女的缘可以分为四大类:一、报恩,孝子贤孙报恩而来的。二、报怨,败家子会把你搞得家破人亡。三、讨债,看父母欠他多少,欠得少一两岁他就走了,欠得多大概一、二十岁就走了;培养到大学毕业,花了多少钱、花了多少心血,他讨完债就走了。四、还债,看他欠父母多少,如果欠得多,在物质供养上很丰厚;欠得少,父母的生活他勉强照顾,每个月给一些零用钱,没有孝敬的心、没有恭敬心。如果没有这四种缘,不会到你家来。看穿了,人生就是这么回事情,讨债、还债、报恩、报怨。
子女跟父母是这个关系,人与人之间统统是这个关系,没有其他的关系。小偷偷了你,你也是欠他的债;你不欠他,他为什么不偷别人而偷你的?强盗杀了某一个人,是欠他的命债,他要不是欠他的命债,他不杀别人单单杀这个人?“一饮一啄,莫非前定”,都有因果的关系。而且因果报应是循环的,这是因为人愚痴。譬如,别人杀我,我不甘心,我要报复,冤冤相报没完没了,这四种缘是愈结愈深,以后果报是愈来愈苦。轮回实在可怕,应当要觉悟!
神识入胎之后,第一个七天称为“名色”。名色是“识煖胚团”:刚刚入胎的时候,还没有长成一个胎儿的形状,这个阶段是名色。名是他有精神、有神识;色,他是个物质,是个肉团,还没有长出人形,这时候称为名色。
“六入”:相当时间之后,他在母体里面逐渐形成一个婴儿的形状,这时候称为“六入”。就是他有六根,眼耳鼻舌身都有了,都长出来。“扶尘具形”:他具足一个人的形状;这都是在坐胎的时候,还没出生,他已经长成人形,六根具足。
现在苦果里面,五种就有三种是在坐胎时,坐胎时的苦处是我们没有法子想像到的。佛告诉我们,坐胎就像在地狱里受罪一样,决不是舒服的事情。母亲喝一杯凉水,胎儿感觉好像在寒冰地狱;母亲喝一杯热茶,胎儿好像在八热地狱,就像在地狱里受罪一样。佛经里形容胎儿十个月是胎狱之苦,因为这十个月的胎狱太苦,把前世的事情都忘掉了。我有一个朋友,他的小孩非常聪明,很可爱,在十一岁的时候害了一场大病,病好了以后,人就变得像白痴一样痴痴呆呆的。一场大病都能把从前的事情忘掉,何况坐胎这种大苦?所以前世的事情都忘掉,都记不起来。可是有一种人能够知道前生的事情,他跟这个父母也有缘分,他没有坐胎,他是夺胎。就是坐胎的人一出生就死了,他见到这个情形,他的神识进去,把这个身体夺过来,代替了他。换句话说,他没有经过十个月胎狱之苦,他是夺胎而来的,他对于前生的事情清清楚楚。如果真正是投胎而来的,前生的事情一定不会记得。
“触”:就是出胎、出生,与外面境界接触。“根摄境界”:这是讲出生,一出生就开始接触,六根接触外面的六尘境界;从出生到老死,这一生当中都接触。
“受”:触了之后,他就有感受。感受是什么?“苦乐舍感”,就是前面讲的苦乐忧喜舍这些感受。婴儿只有触没有受,他还不懂得喜怒哀乐,不晓得苦乐忧喜,天真!从前的小孩天真的时间保持得相当长,现在的小孩一两岁就懂得人情事故,天真的时间缩短,苦乐忧喜舍的受延长;一两岁就有苦乐忧喜舍,实在很可怜!菩萨行里面有修一个婴儿行,完全修天真,心里面没有人我是非、没有苦乐忧喜舍,非常自在。从前的小孩十二岁以前不懂得人情事故,心里面清净,不受境界的染污,只有触没有受。现在的小孩受的时间提前,两、三岁的时候就有受;在从前,确实十二、三岁以后才会有这个受。           
识、名色、六入、触、受,这是现在世苦果,这些果报是过去世的因缘造成的。可是我们在受果报的时候一定又不甘心,想种种方法要改进自己的享受,又不知道正当的方法,所以又要造作。造作是现在因缘。
“现在因缘”分为三大类:第一是“爱”,第二是“取”,第三是“有”。“爱”就是七情五欲的根本,它是缘,换句话说,爱就是无明。“因受生着”:着是执着,着相了,你在感受时着相、取相。爱这个字范围也很广大,如果顺自己的意思,称心如意,你就爱贪爱取;如果不合自己意思,你就爱离,把它远离掉也是爱;爱意思很广,嗔恨也是爱。喜欢的,爱得到;不喜欢的,爱远离;用一个爱字来代表,这就是起了分别执着。
这一个无明还浅、还不太严重,才有分别而已,如果这个无明继续增长,那就到第二个阶段“取”。取是“因执追求”,这就很严重,必定要造业。这还算是缘,这个缘跟前面爱缘不相同。爱缘里面是动机;取这个缘里面是造作,就是第二条所讲的行,取是有行动的。行动为什么不叫做因?因为底下有结业,结业与来生神识去投胎关系更密切,所以它还是属于缘。这就是对一切法取舍得失、一切的造作,都包括在这一条里面。
既有造作当然就有业,造作就是业,就是阿赖耶识里又落下业习种子。取就是造作、就是行,你造作善业,阿赖耶识里落下善的种子,这个种子叫做“有”,有了种子。你造作恶业,阿赖耶识里落下恶的种子。我们念一声佛号,阿赖耶识里有佛种子;念一声菩萨名号,阿赖耶识里有菩萨种子;经典里面看到声闻、缘觉,就落到声闻、缘觉里面;一念慈悲喜舍是诸天的种子;想到五戒十善伦常这些道理,觉得很欢喜,认为这是对的,人天种子;起了贪心,饿鬼的种子;起了嗔恚心,地狱种子;对一切事情糊里糊涂,是非利害不分,畜生种子。我们每天所造作的,十法界的种子统统都有。既然统统都有,我们来生到哪里去投胎?当然最好的是作佛、作菩萨;也有人不愿意,有人名利心很重,发心去作天王、国王。能不能我想这样,将来就能得到?不行。为什么不行?业力主宰着你。“业牵后有”:后就是来世,来世又有了身体,又要去投胎,又要去轮回,还是搞这么一套;六道之内全是业力主宰。六道以外是愿力主宰,那就不一样;真的,想用什么身分就以什么身分出现,想到哪里投胎就可以到哪里投胎,那是自在的。三界之外才行,三界之内没有办法,全是业。
业力,经上给我们说“强者先牵”,哪一种业的力量强大他先投胎。十法界的业种我们统统都有,只看哪一个业力力量最大,它先起作用。正因为这个道理,所以佛教导我们念佛,使一切造作当中,我们以念佛这个业力最强最大,当然这一个业因先成熟,往生西方极乐世界;带业往生就是根据这个道理。如果你念佛念到一心不乱、心不颠倒,那就不属于三界内的业力。念佛功夫没成就,没有能够达到一心不乱、心不颠倒,带业往生还是业力(净业)去生的。八万四千法门中只有这个特别,这个业力可以到佛法界里面去,其他法门都做不到,唯独净土法门占了这个便宜。我们在三界之中是业力轮回,就凭业力也能往生,这是不可思议的事情,这是特别法门。其他法门里面没有,因为八万四千法门任何一个法门,都必须要断惑才能证真,连小乘都不例外,一定要断见思烦恼,就是此地这个无明,一定要把它断掉才能够超越三界。净土法门称为难信之法,就难信在这个地方。因为三界六道是见思烦恼变现出来的,怎么可能说是见思烦恼还在,你就能够超越三界,在理上讲实在是讲不通。可是你要是想到极乐世界有凡圣同居土,凡圣同居土的众生没有断见思烦恼,这就有点可信了。那里不断见思烦恼,这边也没有断见思烦恼,当然可以去,境界相等。什么样条件去?十法界的业力要佛法界的业力强,强者先牵,这么去往生的。何况阿弥陀佛又有愿力接引,给我们做增上缘。因为西方极乐世界在哪里我们不晓得,太虚空这么广大,究竟到哪里去?阿弥陀佛大慈大悲,他一定会来接引你、会来带路,这个法门不可思议。这是讲业力强的先得这个果报。
“未来苦果”:这是来世。来世又有“生”,生是“倒识托胎”。你的神识不迷惑颠倒,它就不会来投胎;一定是迷惑颠倒,它才去投胎。“老死”是“生后苦死”。投了胎之后,又是识、名色、六入、触、受、爱、取、有,搞这么一套,而终有老死,这个事情永远就是这么样的循环,好像一个环没有一个开端,这就是轮回。“更生未来惑业,下推未来无终”:生死轮回是无穷无尽,没有止尽的。经上常讲“生死疲劳”,实在是非常痛苦的事情,我们应当要觉悟!
这个十二因缘,如果我们从第一表总相、别相、事理上来观察,过去因缘是属于理,现在苦果是别相;现在因缘是事,现前的事。事跟理有密切的关系,理因事显,事依理成,相辅相成。未来苦果是总相,总别不二。从这里面,我们对于总相、别相、理事这些关系,多少能够体会到一些。

乙、喻语
“十二重城,困在长狱之意”,这是比喻。长是讲时间太长太长,无量劫。六道就好比是一个监狱,永远不能够超越,所以把它比喻作十二重城。又比喻作“十二轮”,轮是“轮回不停”的意思,永远不会休止。这是比喻我们为什么有三世?为什么有轮回?为什么有六道?这是什么道理形成的?谁在那里推动?谁在那里主宰?佛把这些真相跟我们说明了。十二因缘此地是略说,若要详细的讲相当复杂。诸位可参考《十二因缘经》或者《心经诠注》,《心经诠注》里面引用经论说得很详细。
佛门里面常说:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”我们前生到底造一些什么业?我们现在这一生所受的果报就是,因与果一定相应。你前生做善业、修福报,这一生很自在、很幸福;前生造恶业、不善业,这一生事事都不如意,很痛苦,就是这么回事情。刚才跟诸位说过,我们在四十岁之前受前生业感力量很大,四十岁之后我们对自己这一生要负责任。因为我们自从有知识起开始造的业,对后半世就有很大的影响力,所以我们的命运可以改造,道理就在此地。袁了凡改造命运是一个例子,像他这种改造命运的人太多了!确实可以改造。
来世果报如何?这一生所做的就是。我们这一生存心善良、做好事,来生的果报比这一生一定殊胜,这是一定的道理。真正要学佛,依教修行,前途一片光明,充满了信心,这一生再苦,几十年就过去了,来生得大自在、得大福报。我们要相信,人决定有来生。千万不能说,苦到感觉人生没意思,算了,我不想活,我要自杀。这就是你不修了,苦果来了受不了,“我不受,我要自杀”,那么你这苦果没受完还在,来生继续再受。你都没有善因,那只有受苦,你来生比这一生还痛苦,不能解决问题。只有断恶修善,才是真正解决问题之道;不能够逃避现实,要面对现实去改造命运,这是佛法。所以佛法决不是消极的,是积极的;佛法绝不脱离现实,它是最讲求现实的。


第六讲    宇宙有情概况
这一讲,简单介绍六道。六道轮回,初学听起来有一点像神话一样,不大容易相信,但是这是事实。信,有;不信,还是有;这是宇宙之间实实在在的事。“宇宙有情概况”,这就是宇宙观里面的人事环境,人情事理。

甲、六道状况
“天”:六道第一个是天道。天的意思就是高高在上,“天者颠也”,颠峰、最高。在有情世间,天人的地位最高,福报最大,种类也很多。
“类受”:类是种类,受是享受;只举这个例子来给我们说明。天的种类概略可以分二十八层天,这二十八层又可以分为三大类:就是欲界、色界、无色界。欲界里面有六层天;色界里面有四禅十八层天:初禅有三层,二禅有三层,三禅有三层,四禅有九层,一共有十八层天;无色界又称空界,他连色相都没有,也有四层;所以三界总共合起来有二十八层天。
天人的享受是说不尽的,享受里面只举一种:寿命。寿命是享受,五福里面长寿是福报之一。我们从寿命看出他的福报,他寿长。“寿五百岁起”:这是讲最低的,最低的是欲界里面的四王天。四王天再上去是忉利天,我们中国人称玉皇大帝,一般宗教里面拜的上帝,都是指忉利天主。佛在经典里给我们说,要想生忉利天必须修十善业道,十善业道跟摩西十诫很类似,可见得修十诫能够生忉利天,忉利天主就是他们的天主上帝。可是我们娑婆世界(一个大千世界)多少个忉利天?一百亿个。他要找上帝,一百亿个上帝,找谁?找哪一个?这个问题很严重,一定要搞清楚。
四王天的寿命五百年,他这个五百岁可不是我们人间的五百岁,我们人间五十年是四王天的一天;也照人间算法,一年三百六十天,他要活五百岁,你们计算计算,他的寿命相当之长。可见得他的福报比我们人间的福报大得太多。他也有五通,是报得,就是一生天上这五种神通都有。
再往上一层是忉利天,福报就更大,寿命也更长,加一倍,他的寿命一千岁,算法也不一样,我们人间一百年是忉利天的一天。如果在忉利天上,看我们地球上众生很可怜,朝生暮死,早晨看他生,晚上就死了。水上蜉蝣是朝生暮死,忉利天人看我们世间人,就像我们看水上蜉蝣一样,还在那里争名夺利搞个不休,真可怜!愈往上去寿命是倍倍增加,非想非非想处天是最高的,寿命八万大劫。这是天界类受略举。
“苦厄”:厄是灾难,他有苦。天上毕竟是乐多苦少,不是没有苦,他有苦。“欲五衰”:欲界有五衰,欲界天人平常没有苦,天天享福,可是到寿命快终了的时候,他有五种衰相出现,这个时候他感觉无比的痛苦。天人不老,天人也不生病,但是天人会死。五衰相:一、“衣垢”:天人的衣服不要裁缝,天衣无缝,不像我们的衣服要裁缝、要买料子,他不要。天人想穿什么衣服,随心所欲变化而成,而且衣服干干净净、一尘不染,不要洗。衣服不染灰尘,这是我们人间所没有的。可是他福报享尽命快终时,衣服就会染上灰尘。天人一看到衣服有染污,就晓得寿命将尽,这时候他恐怖、苦恼。二、“花萎”:天人喜欢戴花,天人戴花冠,花都非常的鲜艳。他有福报的时候花不会枯;如果花枯萎,他的福报就尽了。三、“身臭”:身上发出不好的气味,原本天人身上有香气。有时候我们读经、看经、念佛,并没有供佛像、没有烧香,可是闻到有香气。我刚刚学佛时,看经常常闻到很强烈的香气。请教老法师,告诉我说,这是我们在读经、看经的时候,有天人在旁边,他很喜欢,到这儿来看看,他身上放的香气。他的色相我们看不到,他的香气我们可以闻到。天人身上有香气,如果香气没有,臭气出来,他的寿命就快要终了。四、“腋汗”:两腋之间出汗。天人平常不出汗,身体很清净。五、“厌座”:坐立不安。天人福报快要尽的时候,这五种现象同时出现,称为五衰相。天人知道寿命快终了,愁忧恐怖。
天人也有灾难,“三禅三灾~~火、水、风”。欲界有五衰苦,当然三灾也是免不了的,也躲不过。色界四禅,初禅天有水灾、火灾、风灾,这三种灾难都有;二禅天没有火灾,可是有水灾、风灾;三禅天福报更大,只有风灾,没有水火灾难,可是风灾也很厉害,能够把三禅天吹坏。四禅天是福天,没有三灾,但是有死堕。
“空死堕”:无色界四空天有死堕,虽然有福报,命终的时候必定堕落;因为他爬到最高层了,死的时候没有办法再停留在那一层,只有往下堕落。可见得三界统统都有苦,并不是真正究竟之乐。这是天道的简介。
佛教里有两部类书,对于天道的讲解非常详细。一部是《法苑珠林》,有一百卷,讲天道部分,把经论里面佛所讲天人的事情编在一起。另外一部是《经律异相》,有五十卷。这两部都是唐朝人编的,等于百科全书一样。
“人”:人道,我们现在都是属于人道。地球上有人,别的星球也可能有人,其他星球上的人跟我们人的样子是不是一样?恐怕不一定。可是他一定具备人的特色~~人的智慧、人的感受。“身寿享等各地球互异”:身形、寿命、享受等等,每个星球上不尽相同。苦厄大致上差不多,有三苦、八苦,一定有这些受。为什么?造的因相同,果报必定是一样的。
“阿修罗”道:阿修罗是梵语,翻成中国的意思是无端正。阿修罗的男子相貌都很丑陋、很凶恶。可是阿修罗的女子是美女,天上最美的,诸天都喜欢娶阿修罗的女子。阿修罗常常跟忉利天战争,互有胜负。《楞严经》讲阿修罗有四大类:有天上阿修罗,人间也有阿修罗,饿鬼、畜生里都有阿修罗,只有地狱里头没有;他在哪一道,他的身形享受与哪一道大致上相同。阿修罗福报很大,但是没有德行。六道里讲阿修罗都是指天阿修罗,所以把他算作三善道。天阿修罗有天之福报,没有天人之德。诸天性情都是柔和的,都是慈悲善良的,阿修罗不是如此。阿修罗福报跟天人一样,但是疑心重、嗔恚心重,喜欢斗争,好胜逞强,他要是不对别人发脾气,自己也会发脾气。史达林、希特勒都是人间阿修罗,福报太大、性情太残忍。他的业因是过去生中修大福报,但是他嗔恚,嗔恨心重、傲慢心重,修福不修德,才落到阿修罗道。福报享尽了,果报当然就不好,因为他很少造善因。
“畜生”道:畜生道的种类、享受非常繁多。“胎卵湿化”:有胎生、卵生、湿生、化生。(一)胎生,又作腹生。从母胎而出生者,称为胎生;如象、马、牛、猪等。(二)卵生,由卵壳出生者,称为卵生;如鸡、蛇、鸟等。(三)湿生,又作因缘生、寒热和合生。即由粪聚、秽厕、腐肉、丛草等润湿地之湿气所产生者,称为湿生;如飞蛾、蚊等。(四)化生,无所托而忽有,称为化生,皆由其过去之业力而化生;如诸天、诸地狱。它们的“形状、寿命、享受千差万别”,苦厄也是很多。“苦役”:譬如从前,牛替人耕田,马替人拉车,要为人服劳役。“充食”:家畜,猪羊鸡鸭之类,人要吃它。这也是有业报,杀业太重会有很大的灾难;因为你吃它,它并不甘心,并不情愿给你吃,它没有能力抵抗,它怨恨的心、报复的心永远存在,将来一有机会,它一定会来报复。古人说:“吃它半斤,将来要还它八两。”我们如果真正想到这个道理,不敢吃众生肉;吃众生肉,将来一定要还债,这是没有法子避免的,冤冤相报。这个世间的刀兵劫就是从杀生而来的,杀生杀得越多,战争就越残酷。我们从历史上来看,战争一次比一次范围大,一次比一次惨烈,什么原因?杀业的累积。如果我们真正能够做到不杀生,刀兵劫里就可以不受这个灾难,就可以免除,这就是共业里面有别业,我们要觉悟。我们生活必须仰赖饮食,植物里面有足够的养分维持我们的生命,何必要杀害这一些动物?实在是不应该!“人杀”:譬如有一些小朋友,抓到蝴蝶、蜻蜓,他玩,把它玩死,他并不是吃它,像这一类无知杀害众生的,也非常之多。“互噉”:互相残杀,弱肉强食。畜生之死,很少得好死,都是被杀的,所以三途里面畜生道称为血途,都是流血而死。
“饿鬼”道:鬼道的种类也很复杂,可以分为三大类:多财鬼、少财鬼、无财鬼。“多财鬼”:有福报,像阎罗王、城隍、土地公、妈祖、王爷公之类,有很多信徒烧香祭祀,都是多财鬼。“少财鬼”:也能得到一点饮食,但是相当的苦,别人丢下,他去拾取。“无财鬼”:你供养他饮食,他也没有办法得到,所以称之为饿鬼。饿鬼指无财鬼,鬼里面大多数是无财鬼,很可怜。最苦的是焰口鬼,一得到饮食,他口里面就喷火,把饮食都烧坏,所以他得不到饮食。佛门里放焰口就是布施,以佛神力咒语来帮助他,使他能够得到一点饮食,能够救济他,所以放焰口就是施食给饿鬼,请这些饿鬼来吃饭。能够很如法的去做,这些鬼能够得到饮食。
鬼的寿命很长,“寿五百岁”。计算的方法跟我们不一样,人间一个月是饿鬼的一天,我们人间初一、十五去祭祀供养,是一天早晚两餐得到饮食;如果没有人祭祀,他就挨饿。人间一个月是饿鬼的一天,也是以一个月三十天、一年三百六十天计算,鬼的寿命五百岁。鬼道不能去,时间太长,而且太苦!饿鬼的苦厄是“恐怖饥渴”:他得不到饮食,所以我们常常称鬼为饿鬼。除了饥饿之外,鬼的胆子很小,所以人怕鬼是不应该的,是错误的观念,实际上鬼怕人。常言说得好:人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。鬼的胆子很小,所以遇到鬼不要害怕,没什么可怕。鬼常常有恐怖的感觉。经里面讲鬼道大类有三十六种。
“地狱道”:狱是监牢狱。经论上讲:“地底下过五百由旬是地狱所在处”。但应知者,地狱不仅在地下,或在山间、大海边、旷野树下、空中,皆有其地狱。地狱这两个字意思是苦地,六道里面他的情况最苦,是最苦的一道。
地狱的种类繁多,有“根本”地狱、“近边”地狱、“孤独”地狱。其形体寿命,受苦轻重,随各差别。根本地狱非常之苦,《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细。根本地狱里,其中的“无间”地狱最苦,又称为阿鼻地狱。“趣果、受、时、命、形”:是说明无间地狱有这五种无间,它不间断,这是地狱里面最苦的地方,是罪业最重的地方。佛经里面讲,造五逆十恶堕五无间地狱,就是这种地狱。
五逆:一、杀父,二、杀母。父母对我们有养育之恩,纵然是抱怨,也不能杀害父母,所以杀父母的罪非常重。三、杀阿罗汉。阿罗汉是圣贤,他是人间善良的榜样,他能够转移风俗、教化众生,是众生的好老师;杀害他,这个罪过很重。四、出佛身血。佛的福报太大,许许多多护法神保护他,你想杀害佛,杀不到的;但是让佛受一点伤、流一点血,这可能,这个罪很大。佛是天人导师,一切众生的福田;杀害佛,一切众生都不能种福。佛是一切众生法身慧命的寄托,杀害他,一切众生都不能够得到法身慧命,这个罪过很重。五、破和合僧:僧团是和合、是一体,你在当中分化破坏。这五种罪都是堕无间地狱。十恶:身~~杀生、偷盗、淫欲,口~~妄语、两舌、绮语(花言巧语)、恶口,意~~贪嗔痴,这是十恶。造十恶五逆之人必堕无间地狱。
无间地狱:一、“趣果无间”:果报就是地狱,这个地方人一死,神识立刻就到地狱,当中没有间隔。人死了之后,神识离开肉体,四十九天之内不会马上去投胎,在这个期间是中阴身,完全是神识状况,我们一般讲灵界,这个时间不会太长,一般不会超过四十九天,四十九天一定去投胎,又到六道去轮回。可是犯五无间罪业的人,他的神识不经过中阴,这个地方一断气,立刻就到地狱。二、“受无间”:地狱里面有无量苦,他同时都要受,不是一样一样的受。三、“时无间”:从堕地狱那一刹那开始,直到他罪受完才出地狱,没出地狱时他所受的罪,在时间上讲没有间断、没休息。四、“命无间”:一日之中真是万死万生,这个地方刀山下去,马上死了,那里风一吹又活了,活了之后再受,非常非常之苦。五、“形无间”:他觉得自己的身体很大,地狱多大他的身体就有多大,所以地狱里所有刑罚同时受。
地狱的寿命很长。“寿短者一万岁”,地狱里最短命者寿命一万岁。“人间三千七百余年为一日”,在无间地狱看我们世间,中华民国五千年的历史还不到两天,怎么得了!所以地狱千万去不得,决定不能去;去了之后,出来很难,时间太长了。怎样可以不去?不造地狱的业就不去了。过去虽然造了业,但现在不让它加上缘,缘我们自己可以控制;不造恶缘,虽有地狱业因,不受地狱的果报。除地狱之外,饿鬼、畜生都不好,最好都不要造这个业因。
简单跟诸位介绍一下业因。天道是修十善业道。欲界天要修十善业道;色界天要修禅定,还要修四无量心:慈无量、悲无量、喜无量、舍无量;无色界天的条件要修四空定。四禅八定、四无量心、十善业道,这是诸天条件,取得生天的资格。人道是要修五戒,中国儒家的五常~~仁、义、礼、智、信,才能得人道。阿修罗也是修五戒十善,但是他贡高我慢的习气没有断除,好胜好斗的心没有去掉,所以变成阿修罗。因此我们学佛,处处要修柔和、忍辱,很重要。要能够忍让,于世无求、与人无争,才能得到真正的善果。畜生道的业因是愚痴,真妄邪正、善恶是非不能够辨别清楚,搞颠倒,搞错了。饿鬼道是贪心太重;贪爱不是好事情,饿鬼道的业因。地狱道是嗔恚心太重,嗔心堕地狱。贪嗔痴是三恶道的业因。
地狱的苦厄,这里也是略举:“火坑、坚冰、刀山、剑树、碾硙、汤镬、沸屎、合山等,繁多难述。”诸位可以看《地藏菩萨本愿经》,或者看《楞严经》第八卷,讲得很详细。

乙、互相轮回
“三善道喻头出,三恶道喻头没”。这是把六道比喻作苦海,到三恶道苦海里面,头伸出来透透空气,一下就再到底下去了,总而言之,不出六道轮回。在三善道的机会比较少、时间也短,到三恶道的时间总是长、机会总是多。你要不信,看看现在我们这个世间,想想我们自己,一天到晚起心动念,三恶道的机会多,还是三善道的机会多?我们来生可能到哪一道,自己清清楚楚、明明白白,不用去问人。什么样的因,该什么样的果!
三恶道又叫做三途,三途就是血途、火途、刀途。畜生称为“血途”:死必定有血,所以称为血途。地狱称为“火途”:纵然是寒冰地狱,也有一片火光。这火从哪里来的?嗔恚之火。人一生气,火都往上升,脸都红了;所以地狱是火途,是嗔恚心变的。鬼称为‘刀途’:鬼常常觉得有人拿刀跟着他,要杀他,时时刻刻有恐怖、有恐惧。


第七讲    宇宙器界概说
第七讲是说宇宙观里的森罗万象~~物质环境,内容是介绍三千大千世界。

甲、器界范围
“直竖”:“一个世界有二十八层天,如是上下各有此等世界。”这个地方讲的一个世界是说一尊佛的教化区域,这一个世界就是一个三千大千世界。诸佛的智慧德能虽然是完全相同,可是他度众生的情形不一样。譬如两个老师同样有学问、有道德,可是他们两个所教的学生不见得一样多,不见得是一样的程度,也许有的学校很大,学生有几万人,有的学校学生只有几十个人,相差很大。这就说明诸佛教化区大小不一样。像经里面所讲,阿弥陀佛极乐世界比释迦牟尼佛娑婆世界就大得很多,水准也高,娑婆世界跟阿弥陀佛的世界没法子相比。这是佛在因地与众生结缘不相同,你自己的学问道德是一桩事情,你与众生有没有缘又是一桩事情,是两桩事情。佛常常劝我们,在初学时要广结善缘,缘结得多,将来你成佛,你的世界就很大,你度的众生就很多。这里头当然不能有贪心,如果是贪心,我将来成佛成个大佛,我的国土也很大,要度很多众生,如果有这个心,恐怕佛都成不了。一个世界有二十八层天也是很普遍的现象,可以说绝大多数的世界都是这样的。一个世界如此,世界无量无边,所以说是“如是上下各有此等世界”,像这样的大千世界在宇宙之间无量无边。这是从竖的(上下)方面说。
“环周”:从横的方面看,“一个大千系为若干世界所集成,如是环周各有无量大千系世界。”这是说明在我们这个世界的四周,像这样的大千世界无量无边。而一个大千世界也叫做三千大千世界,这个三千大千世界其实是一个世界,因为一个世界的组成,它有一个小千、中千、大千,所以称为三千大千世界。有一些学者读佛经看到三千大千世界,以为佛家所讲的世界只有三千个,三千个大千世界,这是误会;三千大千世界是一个世界。佛经里面所讲世界无量无边,诸位读《华严经》就晓得了。

乙、娑婆世界组织略说
这一段是举例,举我们娑婆世界,这是我们现前居住的世界。“直竖”,从纵的方面来看,可以分为三类:“初”~~欲界六天,“中”~~色界十八天,“顶”~~无色界四天。
“欲界”有六层天。为什么称为欲界?“有饮食及男女之欲”,没有离开五欲六尘;最重要是五欲~~财色名食睡,没离开,所以称之为欲界。欲界天人生活跟我们世间人差不多,他的福报大、寿命长,乐多苦少。像忉利天以上,他的苦只有五衰相,只有死堕之苦,除这个之外,确实享乐的时候多。
佛对于六道众生特别赞叹人道,一切诸佛示现成佛都在人间,没有在天上成佛的,也没有在三恶道成佛的。原因在什么地方?佛在天上说法,天人固然也有去听的,不多。他们平常享乐惯了,俗话所谓“富贵学道难”,他不愿意修行,他天天享乐,纵然闻法也很难认真修行。三恶道太苦,修道也很难;“贫穷修道难”,他饭都没得吃,哪里还有时间来学佛?人间是小康之家,说富也不太富有,说穷日子还勉强可以过得去,这个环境最容易学道,苦多乐少,容易开悟。
欲界六层天,最下面是“四王天”。四王天也是佛门的护法神。我们进寺庙的门,第一个接触到的是天王殿。我们一般人称四大金刚,其实那是四大天王,就是四王天。往上是“忉利天”,玉皇大帝就是忉利天的天主。忉利是梵语,翻成中文意思是三十三,所以也称为三十三天。三十三天是一层天,不是三十三层,是欲界里面第二层天。为什么称为三十三?其实那是三十三个部分合起来的,好像我们中国二十八个省,美国有五十个州,是这个意思。当中也有中央政府的组织~~忉利天主,四方好比是诸侯,合起来是三十三个单位,所以称为三十三天。三十三天是平列的,是在一层,欲界的第二层。再往上去是“夜摩天”。夜摩天再上去是“兜率天”。弥勒菩萨就住在兜率天,他是在欲界第四层天。第四层天是凡圣同居土,因为有凡夫、有圣人,弥勒菩萨是等觉菩萨,他是圣人;有内院、有外院,弥勒内院是菩萨道场。可是兜率天人看不到弥勒菩萨,虽然同住在一起,彼此都不相见。好像我们这个地球上人鬼杂居,人见不到鬼,鬼也看不到人。我们这个世界也有佛菩萨住在这个地方,有缘分的人见得到,没有缘分的人见不到,所以这个世间也是凡圣同居土。欲界天第四层兜率天是凡圣同居土,色界天四禅天是凡圣同居土。兜率天再上去是“化乐天”,最上面是“他化自在天”。这些名相以及它的状况,《法苑珠林》与《楞严经》说得很详细,可以做参考。
“色界”有十八层天。“无欲有禅,具身器形”,具是具足,他有身体、有居住的环境(就是器世间)、有形状;但是没有饮食男女之欲,没有名闻利养、财色名食睡这些念头。目前在国内外禅宗很盛行,我们自己要好好反省一下,心里头还有没有欲?如果欲念没有断,不够资格参禅。
色界的范围包括初禅、二禅、三禅、四禅,共十八层天。愈往上面去,定的功夫愈深。初禅是“梵天”,梵是清净的意思,心已经得到清净。二禅是“光音天”。三禅是“净天”,在六道里面可以说是极乐的世界,色界里最快乐的是三禅天。四禅是“福天”,福报最大,是凡圣同居土。初禅、二禅、三禅各有三层,一共是九层天,第四禅本身就有九层天。
四禅九层天,有三层是普通的四禅天。有一层是外道天,叫做“无想天”,修无想定成功,就生在无想天。修定不容易,一定要有人指导,盲修瞎练费了好大的功夫,修成个外道,还是出不了三界,到时候定功失掉,还要堕落,很冤枉!另外有五天叫做“净居天”,这是圣人所住的。小乘的三果,还没有证到阿罗汉,一些权教的菩萨,他们多半在这个地方修行。小乘三果罗汉,把见思烦恼断尽,他就超越了。超越有两种:一种是利根的阿罗汉,不必经过四空定,他就超越;还有一种是钝根的,速度没那么快,他要通过四空天,然后才能够超越。所以净居天那个区域又叫做“五不还天”,不还就是不回来了,他不会再退回到欲界;从那个地方,他有能力超越三界,超越生死轮回。
最高的这一层,顶层是“无色界”,有四层天。欲界有六层天,色界有十八层天,无色界有四层天,一共是二十八层。无色界,“已无形相,只有神识”,这个世界里没有物质,完全是精神的世界。
欲界、色界、无色界,合起来称为三界。“三界火宅”,这句话是佛在《法华经》上讲的。三界火宅,三界不安,三界里没有安稳的地方,三界里面都有苦;欲界有三苦、八苦,色界有坏苦、行苦,无色界有行苦。明瞭之后才会考虑到,我们要真正的超越三界,离开这个苦恼的处所。
“一个小世界”:这就是一个单位世界,这个单位世界很像现在天文学里面所说的太阳系。“大洲四、中洲八、小洲数百,上至初禅”,这就是一个小世界,就是一个单位,一个小的组织。佛经里面讲大洲、中洲、小洲,类似我们现在所讲的星球,星球有大有小,有大星星、有小星星,这是一个日月所照,以太阳为主,是一个单位世界。佛在经典里面讲,一个单位世界有一个中心,中心称为须弥山。须弥山到底在哪里?这是我们没法子说的。如果说须弥山在我们地球上,问题很大,与佛经上讲的不相合;所以须弥山大概不在我们地球上,我们地球是一个单位世界里面一个洲而已。这是释迦牟尼佛给我们讲的宇宙观。以这个单位世界为单位,“合一千个小世界”,这就是一个星系(星团),这就是一个“小千世界”。再以小千世界为单位,集合一千个小千世界,这一个大的星系叫做“中千世界”。再以中千世界为单位,合成一千个中千世界,就是一个“大千世界”。
这种说法很像我们现在所看到的银河系一样,一个银河系就很像佛所说的一个大千世界。我们晓得银河系里面有许许多多的星系星团,星系里面有许许多多的太阳系,我们晚上所看到天空当中的星星都是太阳,因为行星不放光,行星没有光。我们太阳系里面的行星,因为距离近,太阳反射的光很强,我们能看到,火星、土星、水星、木星都是相当的亮;但是其他太阳系的行星,我们肉眼没法子看到。天上的星星都是太阳,每一个太阳必定有许多的行星、卫星环绕着它,所以世界无量无边。
一个小世界有一个“初禅天”;一个小千世界里面有一个“二禅天”,有一千个初禅天;中千世界有一个“三禅天”,有一千个二禅天,有一百万个初禅天;一个大千世界有一个“四禅天”,有一千个三禅天,有一百万个二禅天,有十亿个初禅天,也就是有十亿个小世界;这个说法是一个概略的说法,不是一个定数。为什么?世界有大有小。我们今天在太空当中发现的银河系,确实有很大的,也有很小的,所以它不是一个定数。这合起来称为“一佛土”,就是一尊佛教化的地区。可见得成了佛,的确是神通广大。
我们说佛灭度了,佛不住在世间,佛没住在我们这个地球,到别的星球;其实我们自己也如此。有很多人怀疑我们地球上人口逐年增加,这些灵魂从什么地方来的?诸位要晓得,是他方世界到这儿来投胎的。我们这个地方的人,死了之后神识也会到别的星球。往生西方极乐世界,就是到阿弥陀佛的国土。凡是聚在一起都是缘分,如果没有缘分不会聚集在一起,所以一切法无非都是缘聚缘散;有缘就聚,缘尽就散,缘聚缘散没有定法。《华严经》里面讲,华藏世界比三千大千世界大得多,是集合许许多多三千大千世界所成的,华藏世界是毘卢遮那如来报身佛所居住的国土。
这些说法,尤其是讲小千、中千、大千,几乎跟天文学家发现的完全一样。里面最不容易解释就是单位世界,好像经里所讲的与我们现在观察有一些出入。可是在此地我们要相信圣言量,这是事实。

丙、万物归纳六类
世间诸法无量无边,说不尽,佛非常善巧把它归成六大类。这六大类配合我们的六根,眼所见的都叫做“色”,耳能够听到的都叫做“声”,鼻可以闻到的都叫做“香”,舌能够尝的都叫做“味”,我们身体能够感触的都叫做“触”,心里面所想的就是意所知的都叫做“法”;一切万法可以用这六大类包括。
这六类有好几种名称,此地略举三种。又称为“六尘”,尘是比喻,“由六根入身染污净心”:这六样东西,你要是分别执着它,能够染污你的清净心,就好比尘土。我们桌子擦得干干净净,尘土落在上面就染污。这六样东西,你要是执着它,就染污清净心,所以称为六尘。又称为“六妄”,因为这六种境界确实是虚妄而不是真实的。“为凡夫攀缘迷妄之境”:六根所接触的六种境界,凡夫迷了,以为这六种境界是真的,一意的去追求,所以称为六妄。这个名词有警觉的意思,告诉你这六样东西是虚妄的,虚妄的境界可以随缘受用,不可以攀缘追求,攀缘追求是过失。又称为“六贼”,这个名词的意思就是提醒我们要远离,要能够舍弃它。“以根为媒劫功德法财”:佛在经上告诉我们,我们每一个人的真心具足无量功德,具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,真是全知全能,现在都丧失了。为什么会丧失?被这六种东西障碍。这六样东西好比是贼,六根是媒介,透过六根起作用,使我们本性本来具足的无量无边的智慧德能不能现前,被它障碍住,所以称它为六贼。如果晓得这六样东西~~六贼对我们有伤害,我们当然远离,绝对不会执着。
这是把宇宙里面物质环境作概略的介绍。说到这个地方,我再作一个简单的结论。前面跟诸位说过四缘生法,心法是四缘生法,色法(器世间)是两种缘生;一种是亲因缘,与有情众生的亲因缘没有两样,都是真如本性变现之物。器世间(器是器用),就是人所依靠生存的环境,也就是物质的世间,这种世间是唯心所变,经上常说‘境随心转’,这是一个很重要的原则;明白这个道理,你的智慧就开,不会再迷信。
我们这个身体是我们最接近的一个境界,身体也是随着心在转变,而这种转变可以明显的观察出来;心里高兴时面孔笑咪咪的,心里不高兴面孔很难看,马上就转变,时时刻刻从表情就能看到你的心。再深一层讲,身体的健康或者你的寿命,都随着你的心变化。心健康,身体一定健康;心健康,身不会有病。为什么?身是随心转的。有病,你自己有坚强的信心,病很容易治,很快就恢复。如果有点小病,自己就着急,不得了,我得大病,非死不可,什么高明的医生也治不好你。为什么?心要是死了,身也不会长久。
台中李老师给我们讲一个故事:清朝时代的一个名医,曾经有一个病例。有一个病人长了一个毒瘤,长的部位没有办法用药,而且非常严重。他告诉这个病人:你这个病没关系,不会要命的,用不着吃药。他指出另外一个部位告诉他:你要小心这个地方,如果这个地方有病,就要送命。他回家去,那里不注意,现在注意这个地方,没多久,说要注意的地方问题出来,他害怕,又去找医生。医生说:好!现在有办法了,原来你害病的部位药力达不到,那是要命的,现在是你自己用精神的力量换了一个部位,这个部位好用药、好动手术;马上就给他治好。可见精神力量非常大,能够改造生理。
我过去有个同参,出家的一个法师,他从小出家。大陆撤退时被抓去当兵,在金门当了几年兵,想要退役出家。退不下来,怎么办?装病。天天装心脏病,假装了三年,真的得了心脏病,到现在也没有办法治好。本来没有病,天天装,变成了真的。观想力量之大,确实能够改造自己。
身可改造,环境也不例外。环境就是风水,你心清净,有智慧,风水不好的地方,你到那里去住,慢慢的风水就会变好。境随心转!所以佛教导我们修心,没教我们去算命,没教我们去找好风水;佛不许弟子看相、算命、看风水。只要身心清净,什么境界都随心转变,这多自在!所以最好的风水是在最清净善良慈悲的心地,心地才是好风水。佛法常说“诸恶莫作,众善奉行”,这就是最好的风水。
前七讲,介绍一般的佛学常识,也是说明六道一切众生实际的状况。六道里面有情的众生统统有苦,不自在,所谓是不自由、不平等,所受的都是苦,好比是一种病态的状况之下。我们要是发现有病,一定很快的去找医生,诊断如何恢复健康。我们现在在六道里面生死轮回是大病,为什么不警觉?佛为我们说破,指示给我们看清楚:第一、我们要觉悟,知道三界六道轮回之可畏。第二、要发心,就是要发愿,一定要离开轮回,离苦得乐!不出轮回,就没有离苦;出了轮回,才算是离苦。特别是三恶道之苦,如果不出轮回,三恶道是任何一个人都无法避免的。第三、要明瞭超越的方法,才能真正离苦得乐。如果真正发心求对治的方法,帮助我们出离三界六道,唯有找佛陀才有办法。宗教不能解决,宗教只能使你生天,天还是在六道轮回之内,没有出离六道;学术也没有法子。如果学术、宗教能够解决得了,佛不会出现在世间。


第八讲    内容设施梗概
后面这七讲,是佛法内容大意。第八讲“内容设施梗概”,首先把整个佛法简单扼要的给诸位做一个介绍。从讲表里面,能够看出佛法是什么。先说“佛法总纲”,后面是“佛法大意”;一个说“体”,一个说“用”,作用。

甲、佛法总纲(体)
体是教学的内容。佛法教学的内容是“戒定慧”,称之为三学,三种学问。佛的经典也是依照这个来分类,称为三藏经典。“藏”,就像仓库一样。律藏是戒学,经藏是定学,论藏是慧学;称为三藏经典,这就是佛门的教科书。修学一定要依教科书,教科书就是释迦牟尼佛对我们的教导。
“戒学”:“防非止恶”,这是戒学的内容。非是错误,指邪知邪见、错误的知见;恶是指行为,种种不善的行为。佛家的戒律相当于儒家的礼,是基础的教学。孔老夫子当年教学有四科,第一科就是德行。德行用礼来教,所以小孩从小就教他学礼,学着待人接物,学着伺候长者。佛家一开端就学戒律,戒律属于生活教育。从前学佛出家人五年学戒,然后才有资格学经、学论。
诸位要想在佛法里成就,不能不重视戒;因为离了戒,不会有定,戒是手段,帮助你恢复清净心。戒有两大类:一类是自律,完全是对自己、对个人私生活,这一种戒律是小乘戒;另外一类是处大众,属大乘戒。大乘戒也不是要求大家遵守,还是自律,团体当中如何自律,这叫做大乘戒。个人在自己小房间里面如何自律,叫做小乘戒。由此可知,戒律是自律的,不是戒别人的。戒律的目的是使我们得定、得清净心,我们一天到晚拿着戒律的标准去看别人,这个人犯戒,那个人也犯戒,你的心还能定得下来吗?一天到晚看到别人的过失,就是你自己的过失;你自己心清净,见不到别人的过失。古人说:“来说是非者,便是是非人。”说别人犯戒的人,他本身就是个犯戒的人,因为他的心不清净。所以戒学是学佛的基础。
“(藏)属于律部”:在三藏经典里属于律藏。律部就是律藏,专门讲戒学。佛所说每一部经典的内容都有戒定慧,都有经律论的意思,这一部经典里面,哪一部分说得分量重、说得多,就归到哪一类去。戒律的经典也讲定、慧,但是以戒律为主,戒律讲得最多,就归到律藏。如果这一部经典讲定讲得多,讲戒讲得少;譬如《楞严经》,十卷经文讲戒律不超过一卷,讲定占得多,占十分之七,就归到经藏。
佛说法四十九年,世出世间一切法无量无边,说不尽,所以学佛的人要有触类旁通、举一反三的能力。“聚”这一条就是佛没说的;佛虽然没有说,可是与佛所说的性质相同,也应当归到这一类;聚是归纳同类。“摄善法”,凡是一切讲断恶修善这一类的理论方法,虽然不是佛说的,也可以因为性质与佛所说的相同,归纳到律藏。佛教的心胸广大平等,并不是我所说的经典就是无上的依据,别人所说的不行,佛不说这个话。甚至于外道所讲,只要符合这个原则,都可以归纳。“诸恶莫作,众善奉行”,这是戒律一类,可以归纳。
“定学”:定的意思是“息虑静缘”。禅定是佛法修学的总枢纽,八万四千法门只是修定的手段不同,全都是修定。念阿弥陀佛修一心不乱,一心不乱就是定,他是用念佛名号这个方法来修定;参话头是一种方法,持咒也是一种方法,没有一个法门不修定。戒帮助你得定,不持戒,心是放逸的,心往境界上跑,戒帮助你把妄心收回,成就大定。孟子说:“学问之道无他,求其放心而已。”你的心一直在外头境界上攀缘,要把它收回来。戒律教你不贪、不嗔、不痴,教你不杀生、不偷盗、不邪淫,什么样都不准,心收回来,身心逐渐清净;戒帮助你修定。定的要领是息虑。虑是妄想,息虑是把所有的妄想息掉。缘是攀缘,静缘是把攀缘静下来。要止念头、不攀缘,一切妄念要止住,外缘决定不能攀。不可以讲求应酬,现在的佛法是应酬的佛法,一天到晚都攀缘,这是不能成功的。大经里面讲“庄严佛国土”,是以清净心庄严。大定才是真正的庄严,身心清净一尘不染。
“(藏)属于经部”:在三藏经典里属于经藏。见到“经”这个题目,偏重在定学。“(聚)能引功德”,虽然不是佛说的,这种理论方法能够帮助我们得定,也可以看作是经典。功德就是禅定,决不是在佛教寺庙功德箱里面放一点钱,这就做了功德,那是错误的。你供养一点钱,与禅定不相干,与般若也不相干。功德是定慧,如果你修行得定,譬如说你得到一心不乱,戒律也是功德,戒定慧都是功德。如果没有得定,戒律持得再好,那是修福,不是功德,功德是一定要达到禅定。我们修学这么多年,有没有功德?福德是不少,没有功德。梁武帝是佛门的大护法,江南一带的寺庙大多数都是他建的,南朝四百八十寺都比佛光山大,度很多人。他问达摩祖师:“我的功德大不大?”达摩祖师说:“并无功德。”达摩祖师的话是老实话。梁武帝把福德当作功德,误会了。如果他问达摩祖师:“我福德大不大?”达摩祖师一定说:“甚大!甚大!”福德跟功德一定要分清楚,心不清净,没有功德。功德是讲清净心,从清净心里面生智慧。
“慧学”:“去惑证理”。慧是开智慧。慧学里面,有很多一问一答互相讨论、辩论的文字。《楞严经》有不少文字是阿难尊者、富楼那尊者这些人跟释迦牟尼佛的讨论,属于慧学;但是《楞严经》是以首楞严大定为主,所以还是把它编在经藏。去惑证理:破除迷惑,证入真理,这是佛法修学最高的目标。定是慧的手段,戒是定的手段,戒学可以说是手段之手段,属于最初方便。
“(藏)属于论部”:在三藏经典里属于论藏。像《大智度论》、《瑜伽师地论》、《百法明门论》、《唯识三十论》、《大乘起信论》,这一类多半是以讨论的方式来说明真理,破除我们的疑惑,以这个为宗旨,这是属于论部。“(聚)权智摄众”:权是善巧方便,以种种善巧方便,能够摄受众生、帮助教学的这些方法,都可以归纳到论藏。
三藏经典,有佛所说的,有不是佛说的;不是佛说的,只要与佛讲的宗旨不相违背,都可以平等看待。

乙、佛法大意(用)
佛法大意其实有四句:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,这是佛门的法印;后头一句“是诸佛教”,这是十方三世一切诸佛教化众生的宗旨。千经万论绝不离这个原则,凡是符合“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”的宗旨,都可以看作是佛教的经典。佛门实在是广大,真正能够包容一切法。教学以自净其意为目标,自净其意属于定慧,诸恶莫作、众善奉行属于戒学,帮助你得定、开智慧。佛教教学最重要的就是开智慧;戒定慧又叫做三无漏学,三是三大类,漏是烦恼的代名词,无漏就是无烦恼;这三大类的学问,可以帮助你断烦恼、开智慧。

丙、二门并修
这一段是对于研究佛法提供一个方法,学佛从哪里下手?提供我们一点意见做参考。“二门并修”,二门是指“解门”、“行门”,二门必须并修。古大德将佛教修行订四个次第:信、解、行、证;证是证果、成就。当然你现在已经信了,信了以后要注重解行;解行要并重,不能偏一边。偏在解,没有行,无法悟入佛法的真实义;要有行,才能真正的理解。只有行,不解,这个行也不能成就;要有解帮助行,行才能成就。所以一定要两门并重,同时下功夫。解门是智慧;行门是功夫,就是禅定。解门是看破,行门是放下。
“解门”:自古以来有两种方式,一个是“阅藏”,一个是“研宗”。“阅藏”:藏是《大藏经》。《大藏经》在宋朝最初编纂时有五千多卷;现在的《大藏经》增加很多,有宋以后翻译的,还有自古以来祖师大德们的注疏。现在最完整的是《中华大藏经》,这是台湾新编的,有几万卷。阅藏是好事情,可惜现代人没有这个福报。从前的出家人,事情少、时间多,每天到藏经楼阅藏;在家居士也可以到寺庙里住几年,在那里阅藏、读书,有福报。现代人不但工作忙碌,而且没有文言文的基础,经典摆在面前看不懂。我们今天最起码也要背一百篇古文,才有能力读诵经典。
藏经是课程的标准,我们修学唯一的依据。佛教导我们依法不依人,法就是经典,首先我们对经典要建立信心,不能够怀疑,怀疑就变成障碍。世间人做学问,怀疑的态度非常重要,没有怀疑就不能进步;但是佛法不能怀疑。因为世间学问一直都在摸索,没有达到最高峰,没有一个定论,没有结论。佛法登峰造极,有圆圆满满的结论;怀疑这个结论,就达不到。它是一条正路,是十方诸佛菩萨所走的大道,唯有坚定的信心才能快速证得。现在全世界佛教所遗留的经典,保存最丰富、最有价值的就是中文译本,其次是西藏文译本。这两种文字都是直接从梵文翻译,而梵文的经典已遗失殆尽。
“研宗”:没有阅藏的机会,不得已而求其次~~研宗,专门在一宗下手,这也是一个方法。在中国,小乘有两宗,大乘有八个宗派,每一宗派的典籍至少也有一千卷以上,包括经论以及历代祖师的著作,也是有相当分量,要想精通不容易。古人三、五年就能够透彻贯通,因为古人的福报大、环境好。古人在寺院丛林,每天在讲堂里听讲经八个小时,研究教理;还有八个钟点修行,在一块共修,参禅到禅堂,念佛到念佛堂,一天十六个小时解行并重,他有这么好的环境;剩下八个钟点,吃饭、洗澡、洗衣服,忙得不得了,连休息的时间都没有;这种教学使你没法子打妄想。一天上两个钟点课,其余时间都在胡思乱想,不能成功。古人教学方法好,因缘殊胜,我们今天找这个地方找不到,福报不如古人,就是研宗也有相当的困难。
除这个之外还有没有办法?有。不但近代有,古人也有这种情形,一生专攻一部经,这会有成就;不但是行门要一门深入,解门也要专精深入。在近代,江味农居士一生专攻《金刚经》,花了四十多年的时间锲而不舍,写出《金刚经讲义》,这个讲义就变成金刚经注解的权威。自古以来金刚经的注疏他都看过,这个讲义集古今《金刚经》注解的大成。周止菴居士也是如此,一生专攻《心经》,《心经》两百六十个字,他下了四十多年的功夫,《心经诠注》变成自古以来《心经》注解的权威。这个方法值得我们学习。每一宗的典籍几十种之多,十年研究二十种,平均半年读一部,用的功夫很有限,成绩平平;如果十年用在一部经上,这不得了,你这一部经必定出人头地。古人,纵然他是从一宗下手,几乎到他晚年成就的时候,把拉拉杂杂的都舍掉,最后只留一样,变成专攻,所以在解门也是一门深入。诸位一定要记住,解中有行,行中有解。着重学术的,像华严宗以《华严经》为主,天台宗以《法华经》为主,三论宗以《中论》、《百论》、《十二门论》、《大智度论》为主,唯识宗有六经十一论,以《解深密经》、《成唯识论》、《瑜伽师地论》为主,他们也有修行的方法,并不是只解不行。着重在行门上的,也有理解,都是解行并重。
行门里面列举四个宗派:
“律宗”:由持戒这个法门进入,着重戒律。“三业清净”:这是修行目标,所希望达到的目的;三业清净是指身、口、意能够做到清净不染。三业里面最重要的是意业,意要是不染,身口决定不染,意要是染污,身口也会连带的染污。所以律宗不但着重外表,更注重的是内在;外表能影响内在。律宗着重在形式上,一举一动都要合乎法度、合乎规矩,严持戒律。小乘戒律着重事相,小乘戒是论事不论心,外表非常庄严,一举一动都合规矩。而大乘的戒律着重在心地,对外表就不太注重。可是大乘戒比小乘戒难,因为大乘着重在心戒。譬如杀生,小乘戒是起心动念要把对方杀害,断他的命才算是犯了杀戒;可是大乘戒不如是,大乘戒起心动念就破戒,没有伤害对方,起个念头要杀他,戒就破了,所以大乘戒难持。大乘是心戒,论心不论事,杀盗淫妄,起心动念就破戒。小乘戒起心动念不破戒,没有罪,一定要做了事情才算犯罪。大乘戒在起心动念上结罪,所以大乘戒菩萨心地非常清净。
佛说律宗是“正法期成就”。佛陀在世,僧团都是清净的僧团,修行人善根深厚,社会风气非常淳朴,的确是修学戒律非常好的时代。现在的社会修戒律就相当不容易,很难。古时候有专修戒律,佛陀在世时从这个法门入门的很多。在中国,终南山道宣律师这一派专修戒律,称之为律宗。
戒律精严能感动鬼神。南山律祖就是唐朝道宣律师,感动天人供养,他是日中一食,天人每天送饭给他、侍卫保护他。窥基大师跟道宣律师同时代,窥基大师是大乘菩萨,对于戒律在外表上没有那么严格。窥基大师是贵族出身,玄奘大师看他很聪明,要他出家。传说他向玄奘大师提出三个条件:第一、我要带一车的书;第二、我要带一车的金银财宝,要享受;第三、我要带一群美女伺候我。玄奘大师说:行!都可以。于是窥基大师出家,俗称三车法师;他在戒律上就不会那么呆呆板板的。有一次他经过终南山,顺便拜访道宣律师。他名气很大,是唯识宗开山祖师、道宣律师是律宗开山祖师。道宣律师对他有一点成见:虽然是不错,很有学问,经也讲得很好,但是戒律很差,不大守戒;就有一点轻慢心,好像很遗憾,这么好的法师不能够严持戒律。他那天拜访道宣律师;天人每天供养送饭来,那天天人没送饭来,道宣律师饿了一天。第二天,天人送饭,道宣律师就问他:“昨天你为什么没有来?”天人说:‘昨天有大乘菩萨在这个山上,满山的护法神都在这儿护卫,我进不来。’道宣律师听了,心里面非常惭愧,原来窥基大师是大乘菩萨,我没把他看在眼里,这么多护法神保护着;我还不如他,我才一两个护法神,他是满山遍野的护法神,害得我的护法神都不敢进来。这才晓得大乘戒跟小乘戒,在戒相上讲不能够同日而语。大乘菩萨在形式上虽然是很随便、很无所谓,心地清净。
“禅宗”:禅宗的目标是“明心见性”。心就是阿赖耶,性是真如本性。本性上起了无明,不觉,心又起了念头,这是根本无明。无明一起来,真如本性就换一个名词叫做心,所以心就是带着无明的本性。明心就是恢复光明,把无明断除,这时候的心就又恢复它的老名字,叫做本性。明心就是见性,见性就是明心。必须要破无明才能够见性,才能够恢复明心。要想见性,先断见思,再破尘沙,然后再破一品无明,才能明心见性。试问:有没有本事把第一关见思烦恼断掉?这是要讲真正功夫。
参禅,用参话头的方式,或者是观心的方式,这都是手段;第一步的功夫要断见思烦恼,目的是明心见性。三界八十八使见惑,八十一品思惑,要断尽才能够得到解脱,但是并没有大彻大悟,还要继续努力进修,再破尘沙、无明,才能明心见性。明心见性就是三业清净,名字不一样,境界完全相同;性,本来就是清净的。念佛法门里,理一心不乱就是明心见性、就是三业清净,方法手段不相同,达到的目标完全相同。净土法门讲事一心就是禅家讲得到禅定,所以事一心叫做念佛三昧,但是还没有明心见性,要到理一心不乱才是明心见性。
“像法时期成就”:像法是相似法,佛法已经没有过去那么纯。释迦牟尼佛的法运,总共是一万二千年。正法一千年,释迦牟尼佛灭度后一千年之内,佛法还没有很大的变质,相当纯,依照佛的戒法修行,能够达到目的。像法一千年,佛灭度后一千年至二千年当中,佛法起一些变化,变质了,后来的人把他自己的知见掺杂在佛法里面,所以就不纯,这个时候单靠修戒律不容易成就,要修禅定。佛法传到中国来,刚好是佛灭度一千年,佛的法运也正好是禅定这个时代,所以中国的佛法几乎全是禅宗的势力范围。禅,的的确确在中国发扬光大。佛灭度二千年以后是末法时期,末法有一万年。我们现在这个时期是佛的末法时期,末法的初期,在这个时候禅定很难成就,在这个时代要想断见思烦恼不容易。
“净宗,带业往生,末法时期成就”:末法时期净成就。净怎么成就?“带业往生”,这个方法成就。为什么?你没有办法消业障,只有带业往生。佛在《大集经》里说:“法运一万二千年,正法戒成就,像法禅成就,末法净成就。”末法时期修学净土,就是依教奉行。
带业往生不是明心见性,不是三业清净;如果讲一心不乱,那就是明心见性、就是三业清净。在末法时期,我们的业障太重,没有能力断惑,没有能力达到一心不乱;净土的殊胜方便,就是可以带业往生,生凡圣同居土,决定能成就,正是古德所说的“万修万人去”,道理就在此地。一定要懂理论,如理如法修行,才能成功。在末法时期,如果要建立一个真正如法的道场,那就是念佛堂。念佛堂着重行门,就是长年的佛七,一年三百六十天,天天打佛七。过去印光大师在苏州灵岩山就建立这样的道场,天天打佛七,一天六支香,一支香一个半小时,每天九个钟点念佛。他的道场讲开示不讲经,是一个专门念佛的道场。但是在今天这个时代,非讲经不可;如果能够每天两个小时讲经,十个小时念佛,一天有十二个小时解行相应,这才是真正末法时期如法的道场。
“密宗”:密宗讲“三密相应”,口诵咒,手结印,意要观想,三密相应。目的也是明心见性、三业清净。密法是正法、像法、末法时候都有。如果显教不通达,没有资格学密。密是属于加行的,功夫上再加上一点,是这个意思,所以严格的来说,你要学密,先要学三藏经典,对佛法的理论方法境界都明瞭,才可以用密咒来加持。如果对于显教教理完全不懂,你去学密,那是盲修瞎练,不会成功。
跟真正的密宗上师学佛法,你的教理没有搞清楚,他不会教你密法。我初次见章嘉大师,他传我一个咒,跟我结缘,要我常常念。他教我六字大明咒,把这个咒的意思讲得清清楚楚。为什么呢?才能观想。“嗡”是身,“嘛呢”是莲花,“叭咪”是保持,“吽”是意,所以是身、莲花、保持、意,以中国话来说:保持身心像莲花一样。莲花出污泥而不染,你念咒时懂得这个意思,与身心相应,岂不是三业清净、一尘不染!其实“南无阿弥陀佛”也完全是梵语,意思是皈依无量觉。“南无”是皈依,“阿”翻作无,“弥陀”翻作量,“佛”翻作觉,皈依无量觉。要懂得观想,口里念佛号就跟念咒一样。
希望诸位解门着重一部经的专攻,选择一部自己喜欢的,一门深入;行门还是念佛好。


第九讲    方便五乘解脱
前面是把整个佛法概略的介绍,第九讲以下讲解脱的方法,这也是普遍的介绍,介绍之后你自己去选择。先介绍通途的方法,“方便五乘解脱”。“方便”:这是从方法上说,有方正的道理、有善巧的便利,称为方便。“五乘”:适合于众生的根性,分为五种:人、天、声闻、缘觉、菩萨。众生根性不相同,佛是应机说法;你的愿望如何,佛就跟你说什么法,满你的愿望。“解脱”:解就是解开,解除你的烦恼,解除你心里面的结;脱是脱苦,结解开,苦就没有了。解是对烦恼、无明说的,脱是对轮回、生死讲的。解是因,脱是果报。

甲、契机施度
这一段是概略说出佛为什么用这些方法,他为什么不用一种方法,要用这么多的方法?五乘就是八万四千法门的归纳,归纳为五大类;因为众生根性利钝不同,钝是迟钝,利是猛利聪明。“钝根”的人,“心思昏昧,眼光浅近”,他满足现前的生活,不想将来、不想来世,这一世过得很自在就可以,来世我不知道,我不考虑;我现在在人间,人间过得很好,天上太渺茫,不想生天。像这种人,是小根器的人,志愿很小,没有远大的眼光,只希望解决眼前的痛苦,希望得到眼前的福报就可以;佛也不会舍弃他,也帮忙他。他修世间福报,行,“说世法方便”。“与上法不解”:佛不会跟他讲向上一种的;佛说法无有定法可说,佛说法满足众生的愿望,满足众生的需求,对于根性钝的是这么一个原则。
“利根”的人“心思敏捷”,见闻觉知很利,一看他就明瞭,一听他就懂得,一闻千悟。他的“眼光远大”,不仅仅是谈眼前的事情,他晓得有将来、有来世,他要求更殊胜的果报,要求究竟圆满的果报。佛遇到这一类的人,“说出世了义”,满足他。“与下法不满”:他不求人天福报,他要求究竟圆满的解脱。

乙、世间
正因为众生根性不等,所以才有五乘的差别。五乘里面分为世间跟出世间:世间是不超越六道轮回,在六道之内;出世间是超越六道轮回。世间有两种:一种是“人乘”,一种是“天乘”。
“人乘”:有人愿意在人间,人间很好,我生生世世做个人,生生世世都做个有福报的人;这个人志向不大,我们世间人所说的小儿科,胃口很小,一点点他就满足,给他一块糖就很满足,很容易打发。在佛法里面,人乘佛法就是小儿科,轻易的就可以满足他,佛就教给他保持人身、生生世世在人间享福的方法,就是小乘法。
“现世福报,不失人身”:这是他希望达到的目标。我在这个世间有福报,五福临门,生生世世不失人身,这也不错。可是诸位要晓得,福底下还有一个“气”字,有福“气”,有福就要受气!福越大,气越多,不是很圆满的事情,佛法称此为红福,红尘之福。出家人也有福报,清福;他有福,他没气。什么方法能享现世福报、得人身?只要你能够“受五戒”。受五戒,不是找个法师替你受个五戒,就得人身、现世福报,这是假的,没那回事情。受是心地接受,依教奉行,一定要照做,只注重形式是没有用处的。形式上是隆重的举行一个仪式,法师给你做证明,你在佛菩萨面前宣誓,我要依照佛的戒律来遵守、来奉行。宣誓之后要能够做到,要是做不到,你是存心欺骗佛菩萨,罪上加罪。
一定要知道每一条戒所含的精神,以及我们在生活当中什么状况之下应该怎么做。每一条戒都有开遮持犯,犯了戒,还认为自己戒律持得不错,那就错了。譬如不杀生,如果你们男同学去服兵役,派到前方,敌人攻来,我不能杀生,这糟糕了!亡国灭种。你持戒不杀生,你倒不错,你很好,别人遭了殃。在这个时候,戒有开缘,可以开杀戒,不是犯杀戒、不是破杀戒,要懂得这个道理。为什么开,这里面有很深的道理。由此可知,戒律条条都是活活泼泼的,不是呆板的,在某一种情形之下要活用,一定要懂得活用才能谈得上持戒。
“天乘”:这个世间也有一些比较高明一点的人,他知道有天堂,晓得天人的福报比我们人间大,他不满意人间的福报,想要到天上享天福。“胜妙天福”:胜是殊胜,殊胜微妙的天上福报,他想求这个。“误为究竟”:一般宗教徒,祈求到天堂享天福,认为生到天上就永生、就是究竟,这是错误的。天有二十八层天,有三大类:欲界、色界、无色界,都不超越轮回。纵然是无色界非想非非想处天,这是最高的一层,寿命八万大劫,寿命尽了必定堕落,所以天并不是究竟。学佛的人绝不羡慕天堂,可是你想去,佛也可以教导你、帮助你。“行十善”:修十善业是生天的基本条件,可以取得生天的资格。如果要往上升,十善业还不够,色界天要加上禅定,禅定里面还要加四无量心~~慈悲喜舍。
人乘与天乘都不究竟,因为没有超越三界,并不是真正的离苦得乐,所以是“偷安小果”。在六道里,人天福报虽然比较大一点,但是仍然在六道里面,不能超越,所以只是小小的果报。可是要记住,三界如火宅,人天福报只能解除眼前的痛苦,得眼前的福报,决不是长远,这是我们应当要警惕的。真正得到永恒的福祉,那还是要讲求出世。

丙、出世
出世间有三种:声闻、缘觉、菩萨。根性钝劣的是声闻、缘觉,但是比人天聪明多了。他觉悟到三界不安、轮回太苦,总得超越轮回才算是一个了断;明心见性,成佛、成菩萨那太高了,不需要,只要不要轮回就好了,这就是一种钝根。
“声闻乘”:要超越轮回,必须“断见思惑”。见思惑就是烦恼,心里面只要有烦恼就不能超越轮回,因为生死轮回是见思烦恼变现出来的。六道是果,见思是因,有因必有果,断了因,果就没有。
什么是见思惑?讲表末后有附注。“见惑”:见是见解,惑是迷惑;错误的见解,错误的看法。“思惑”:思是思想,错误的思想、错误的想法。
见惑分为五类。一、“身见”:就是执着我与我所。执着身心五蕴是“我”。“我所”是我所有的,这个房子是我所有的,这个田宅是我所有的,这个家庭是我所有的,父母是我所有的,儿女是我所有的。我所是身外之物,你认为是你自己所有的,这都是属于身见,是错误的。这个身不是我的,几个人能觉悟到?无我就无烦恼了。所以见惑的根源就是我执,从我执而生的。
二、“边见”:偏见,偏在一边。譬如佛法里讲空有是两边,若执着一种都是堕在一边,不是执着空就是执着有。断常也是两边;譬如有人认为人死了之后,来生还是人,这是常见;有人认为人死如灯灭,死了一切都了了,这是断见;都是错误的见解。这些错误的见解、错误的看法,会引起许许多多的罪业、许许多多的障碍。
三、“戒取见”,四、“见取见”,这两种一般人称为成见,成见很深。戒取见是在修因上的成见,执着成见。见取见是果报上的成见。譬如,认为天堂就是究竟,认为信上帝将来可以升天堂,这就是见取见。要到天堂一定要修十善,不是信了就能去。
五、“邪见”:除前面四种以外,凡是一切不正确的见解都叫做邪见。邪见里面最严重的是不相信因果,拨无因果;因为人不相信因果报应,他什么坏事都敢做。一饮一啄莫非前定,善有善报、恶有恶报,决定有果报的。
“思惑”就是思想上的错误,分为五类:“贪”、“嗔”、“痴”、“慢”、“疑”,都是属于根本烦恼。百法里,烦恼有二十六个,六个根本烦恼,二十个随烦恼。六个根本烦恼就是此地讲的见思惑,贪、嗔、痴、慢、疑、恶见,恶见就是见惑。
“贪”:贪而无厌。“嗔”:嗔恚,遇到不顺心、不满意,生嗔恚心。“痴”:愚痴,对于一切事理不能够明察,颠倒是非。譬如,我们眼前这个社会是灭法的现象,不是佛法兴的现象,每一个大街小巷都有道场,里面有正法,也有不是正法;开庙店很赚钱,于是庙店林立,打着佛教的招牌骗取信徒的财物,这怎么得了!把佛教的形象破坏,这是末法时期的怪现象,也就是佛讲“末法时期,邪师说法,如恒河沙”。“慢”:贡高我慢。“疑”:对于圣教怀疑,对于正法怀疑。现代的人都听骗,讲正法是教学,规规矩矩跟你讲,不相信,认为这个不希奇。如果那个地方开个道场,给你摸摸头就开智慧,就证果;你一定马上就去参加,认为这个快!但是聪明人要想一想,如果摸一下头就开悟证果,诸佛菩萨大慈大悲,每一个人给你摸一下,就什么都开悟了,还要修什么行?佛又何必苦口婆心说法四十九年?我们实在是迷得太深,迷惑颠倒,头脑不清醒,稍微清醒一点就能够辨别邪正,才晓得那种说法都是花言巧语、都是骗人,都不是真实的。
见惑,在三界之内,欲界、色界、无色界,一共有八十八使。思惑,三界一共八十一品。见思惑断尽,就“证阿罗汉”。阿罗汉是印度话,翻作无学;无学就是毕业,所学的东西修完。小乘法里,三界六道毕业,三界六道的因缘断掉,不再受三界六道的果报,这是目标。他“修四谛”法,四谛法是小乘法的总纲领,一切小乘法都不外乎四谛~苦、集、灭、道,修这个法门可以超越三界六道轮回。
“缘觉乘”:声闻是由佛的言教开悟证果的;缘觉就不一定,他比声闻聪明,观察宇宙一切的缘起而开悟。没有佛出现的时候,他自己能开悟,是世间绝顶聪明的人,功夫比声闻深。缘觉能够“断见思习”,习是习气。阿罗汉虽然断见思烦恼,习气还没断;譬如说傲慢,他养成一种习惯,时时刻刻还露出那个习气,可是心没有傲慢。辟支佛连习气都没有,都断掉。“辟支佛”是印度话,辟支翻作缘,佛是觉,辟支佛就是缘觉。“证辟支佛”也有方法,“修十二因缘”。
“自了小乘”:声闻与缘觉不发心度别人,只管自己,称为小乘。如果讲三乘,声闻是小乘,缘觉是中乘,菩萨是大乘。讲二乘,声闻与缘觉归为一类称小乘,菩萨称大乘。
“菩萨乘”:菩萨这两个字也是梵语,翻成中文是“觉有情”。菩萨还是有情众生,虽然有情,觉而不迷。所谓有情就是烦恼没断尽,这个烦恼是指无明烦恼,不是指见思烦恼。等觉菩萨还有一品生相无明没断尽,所以还称菩萨;一定要最后一品生相无明也断尽,这个时候才是成佛。菩萨有五十一个阶级,其实菩萨的阶级是从凡夫概念当中建立,凡夫在迷,迷得重地位就低一点,迷得轻地位就高,菩萨五十一个阶位是这么分法的。菩萨根性利,心量也大。“自行化他,证成佛果”:这是菩萨修学的目标,自己肯修,也肯帮助别人。声闻、缘觉只自修,不肯主动帮助别人,众生向他请教,他才肯教,他不会主动找你。菩萨则不然。经上常讲“菩萨作不请之友”,你不请他,他就来了,他会主动的帮助你。
菩萨“修六度万行”,任何法门都修,门门都学。前面我劝诸位学一门,是不是与菩萨法抵触?不抵触。菩萨是一门成就之后,然后是门门都学,样样都学,学的进度就非常快;如果一开端是样样都学,学到最后是没有一样能学成功。所以,入门一定是从一个门入进去,入了门之后,门门都成就。《华严经》里,善财童子给我们做一个修行的榜样,他在文殊会上求得根本智,根本智一定是一门深入,然后出来五十三参,门门都通。这是很好的模范,我们应当效法善财童子。‘六度’是菩萨行的总纲领,菩萨无量无边的行门归纳这六门,称为六波罗蜜,这是“普度大乘”法。在佛法里面唯有菩萨能成佛,其他的不能成佛,因为所修的不是成佛之因,只有菩萨所修的才是成佛之因,所以能证究竟圆满的大觉。


第十讲    五戒十善
第十讲劝我们修学,从哪里下手?“五戒十善”。这是佛法修学的根本法,无论是三乘或者是二乘,必须以五戒十善做基础。如果五戒十善没有做好,人天资格都没有,他还能成菩萨吗?还能成声闻、缘觉吗?不可能的事情。五乘佛法好像是五层楼,菩萨是最高一层,没有下面四层怎么会有最高一层?所以我们要重视五戒十善,想学佛,想成佛、成菩萨,一定要认真修五戒十善。

甲、五戒
“五戒”:可以取得人道的资格,就是我们一般讲人格,做人的资格,在六道里取得人道的条件。
戒有五条:“不杀生”是“仁”,“不偷盗”是“义”,“不邪淫”是“礼”,“不妄语”是“信”,“不饮酒”是“智”,这是配合中国固有文化而说。中国的社会是伦常的社会,这是世界上其他国家民族所看不到的。伦是五伦,五伦是讲我们社会的组织,夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,由一个家庭到社会国家,是五伦组织。五伦组织关系非常的亲密,所谓是四海之内皆兄弟,在社会结构上来说非常的完美,这是西方社会所没有的。维系五伦社会的道统就是五常八德,特别是五常,这是道德的基础;就是仁、义、礼、智、信,这五条是中国人基本的道德观念,人人都必须遵守。每一个人从小就要接受这个道德教育,所以一般人一生在社会上所作所为,有这个道德规范着,不至于越轨太大。我们民族在这个世界几千年来能够长治久安,一直到今天还没有被淘汰、没有灭亡,就是靠这个伦常的道统维系着。可是中国人现在是礼丢掉了,法也不遵守,天下大乱!所以我们现在比起西方人差远了,远不如西方人。我们自己应当要觉悟、要负责,把中国固有文化复兴起来。
“不杀生”:跟儒家所讲的“仁”意思相同。仁是会意字,是两个人,意思就是推己及人;己所不欲,勿施于人,这是仁的意思。一切众生,尤其是指有情的众生(动物),没有不爱惜自己生命的,没有一个动物甘心情愿被人杀,被杀是没有抵抗的能力,可是这种怨恨之心不会消失。杀生的人有失仁慈,被杀的众生怀恨在心,念念要报复,这就是佛家所谓欠钱的要还债,欠命的要偿命,冤冤相报没完没了。为什么?两方面都迷。被杀的众生不会想到,过去世我曾经杀他,这是一报还一报;就这样算了,那这个事就完了,就没事;若还要杀他报复是迷,这是没有做还债想。你杀我,我将来有机会再杀你、再报复,报复一次比一次要惨烈。战争是非常残酷的事情,佛告诉我们,杀生招感世间刀兵的劫难。佛法教我们不杀生,不但是不与一切众生结冤仇,同时更是培养自己的大慈悲心。慈悲心是性德,真心里面本来就是慈悲的,养自己的慈悲心。所谓“无缘大慈,同体大悲”,是从不杀生上来培养,帮助我们明心见性,这条戒律有这么大的功德。杀生业障非常重,障碍明心见性,障碍我们得一心不乱。因为一个好杀的人,嗔恨心必定重,嗔恨心重的人,念佛怎么会得一心?修禅怎么会得禅定?所以佛法把不杀生列为一切戒条里第一条戒,是有道理的。
“不偷盗”:不偷盗就是“义”,义是义务,不讲求报酬。对一切众生贡献是尽义务,不需要报酬,这是义;不偷盗接近义。“不与取”就是偷盗;不与取是别人没有同意、没有答应,你就取来,这就犯偷盗。这一条戒也是很不容易受持,我们没有得到别人同意,随便把别人东西移动,都是偷盗;不一定说据为己有才是偷盗,佛经里定义不是如此。我的书放在桌子上,你没有得到我同意,故意把我的书拿到另外一边,让我找不到,就算偷盗。而且戒律订得非常微细,就是一草一物、一针一线,再微小的东西都不可以偷盗。这一条戒是帮助我们修学清净的布施,帮助我们放下身心世界,使我们恢复自性清净心。
“不邪淫”:这一条相当于儒家讲的“礼”。不邪淫是指在家人,不是指出家。人天法是讲不邪淫,出世间法是讲不淫欲,这一点有大的差别。“不妄语”:不欺骗他人,这也是根本大戒。“不饮酒”:这一条戒是属于遮戒。前面四条是性戒,不管你有没有受戒,犯了都有罪。遮戒是防止、是预防,它本身没有罪。譬如喝酒,本身不是罪,但是酒醉之后会做出杀盗淫妄;由此可知,佛制订不饮酒,是防止前面这四条戒。过分的酗酒必定误事,社会上许多犯罪与酒几乎都是关联的。
“开遮持犯”,“遮”是禁止,就是这五条戒决定不能犯。“开”是有开缘,像我前面跟诸位说的杀生,是开缘。在什么情形戒可以开?利益众生的时候。特别是在救度一切众生时,众生有急难,这时候可以开戒。开戒决定不是为便利自己,而是为利益众生;如果不是为了救度众生,而救度众生又不是非不得已时,都不算开缘。要看戒本,才能真正明瞭每一条戒的戒体、戒相、戒行,以及开遮持犯如何修学,这才谈得上受戒。持戒守法一定要懂得戒律的意义,又要记得戒条的条文,还要理解这一条戒的精神,然后才能够如法的修学。“持”是受持,“犯”是破戒。开缘里面,开戒是持戒,并没有犯戒。佛告诉我们,五戒是“人乘之因”,一生能够依教奉行,必定能够保住人身,来生还是人身,不会堕三恶道。

乙、十善
这一段是讲“天乘之因”。生天,天人要修“十善业”。他的德行标准比我们高,我们守五条,他有十条,这十条也就是五戒的扩展。
“身三”:身有三条戒。“不杀”就是不杀生,“不偷盗”、“不邪淫”,是五戒的前面三条。“约身如绳,身业清净”:约是约束,绳是绳墨,从前木匠用来打直线;约束自己身,像绳子一样拉得很直。约束自己,身业清净。
“口四”:口业有四种,这是从不妄语里开出来的。第一、“不妄语”:不说假话。第二、“不恶口”:不说粗鲁的话。第三、“不两舌”不挑拨是非。第四、“不绮语”:绮语是花言巧语,话说得非常好听,可是用意不善,都是欺骗人、诱惑人、迷惑人。譬如近代有一些电影、电视、歌舞、小说,许许多多都是绮语,对世道人心有很大的影响;造作罪业,不晓得罪业深重,还认为那是高度的艺术。佛制戒律,教我们“守口如瓶,口业清净”。特别是要修出世间法的,纵然对众生没有害处,也都是些戏论,为什么不多念几声佛号?你要写一部小说,为什么不写一千万声佛号?天天一张一张写,“阿弥陀佛,阿弥陀佛”,写上几十万字,你会成佛,会往生西方极乐世界,这个功德多大!众生迷惑颠倒,没有把事实真相看清楚;真正明白,才晓得世出世间一切法没有比念佛更好的,为什么不多念佛!
“意三”:意业有三种,不贪、不嗔、不痴,这个范围也非常广大。“不贪”:一切恶法不能贪,一切善法也不可以贪;因为贪恶法跟贪善法都是个贪心,只是把对象更换一下而已。在人天乘里,贪一些善法还没有关系,因为他并不想出三界,所以贪心并没有断。对一切恶法不贪,心就清净。“不嗔”:欲界天人还有嗔,贪嗔痴都有;色界跟无色界天人没有嗔,贪跟痴没断,但是嗔恚心已经伏住,种子虽然没断,它不起现行,所以色界跟无色界天人不会发脾气,没有嗔恚。如果有嗔恚心,不能得定。“不痴”:不愚痴。对于一切境界不明事理、不辨真妄,这是愚痴。“防意如城,意业清净”:从前城墙筑得很高、很厚,防守盗贼,我们防意就要像守护城池一样,要谨慎,不可以放逸,不可以大意,求得意业清净。
天人的三业比我们人间清净,道德水准比我们高。这十条是生天的基本条件,不能缺少。如果是只修十善,最高只能到忉利天,忉利天以上,单有十善还不行,还要加修禅定,叫未到定。欲界上面四层天,也要修慈悲喜舍四无量心。若世间根本禅定成就,就生到色界天。

丙、应辨
第一条是讲因果。“因,有真伪纯杂大小转变”:因,有真有假、有纯有杂、有大有小,所以它会转变。这个转变,譬如真的会变成假的,假的会变成真的,因此果报千差万别。因是这么复杂,所以果~~依报、正报,千差万别。为什么要辨别这个?譬如我们现在都是人,这样说起来我们过去生中一定修五戒,现在我们得人身。虽然得人身,每一个人正报不一样,面貌不一样,身体健康不一样,聪明智慧不一样,生活环境差异更大,这是什么原因?真伪纯杂大小转变,非常的复杂,这是应当要知道的。
第二条讲“有漏”、“无漏”。有漏,这里面带着烦恼、习气,漏是烦恼的代名词。有漏为“世间功德”,无漏为“出世间功德”。有漏是“着相求福”,所求的是福报,在修学时着相。这个福报能不能得到?能得到。“离相去障”:高明的人离相,他不求福,他求的是去障,去障就明心见性;那是真正的功德,是真实的功德,这是觉悟的人。真正聪明人,修学跟普通人不一样,一般普通人多半是求人天福报。佛在经典里面为我们讲许多道理、许多方法,连无上正等正觉都可以获得,都能够证得,何况人天福报?这些是小事,只要肯修学,非常容易就能够获得。


第十一讲    四谛十二因缘
这是讲出世间的修学要领。“四谛”、“十二因缘”,这两种都是小乘人修行的方法。

甲、四谛
“谛”:就是我们俗话讲真理,谛实之理,它是实实在在的,决不是虚妄的。有四种,说的是世间因果与出世间的因果。“四谛”是苦、集、灭、道。
“苦”:“身心酬业,患累逼恼”,这八个字就把六道的众生说得清清楚楚。人生的意义、人生的价值是什么?酬业。过去造业,现在来酬偿,造善业得善报,恶业得恶报,讨债、还债、报恩、报怨。觉悟的人,在一生当中把这个东西摆脱掉,逆来顺受,要求超越,人生就有意义。如果在一生当中不能把结业解除,不能超越生死轮回,你想想看,这个人生有什么意义,有什么价值?诸位千万不要被世间名利诱惑。如果照世间人看法,人生三不朽:立功、立德、立言,青史留名;将来这个世界有成住坏空,太空中天天都有星球爆炸,试问那个历史留到什么地方?假的,不是真的。唯有明心见性才是真的,其他都是假的,不要被假的迷惑了,这比什么都重要。无始劫以来我们就迷失了自己,生生世世都搞假的,搞到现在还是目前这个状况,还要不警觉,不得了!我们现在一天到晚想的是什么?做的是什么?拿五戒十善对照一下,我们能及格吗?如果不及格就到三恶道,得不到人身,一世比一世苦。一定要警觉,要办自家的真事,要办自家的大事,什么妄想都不要打,老老实实的念佛。志同道合的同修在一起,如果有机缘,建立道场弘法利生。身心的确是酬业,而我们自己又不会转业,这就苦了。“患累逼恼”:这是说人生这一生的感受,苦;这是讲“世间果”
,先说果好懂,因为是现前的感受,我们很亲切的能够体会得到。
“集”:有果必有因,集就是因。果报从哪儿来的?“起惑造业,招集来苦”,这里面有三个字:“惑、业、苦”,这就是六道轮回的原因,六道轮回的道理。为什么会有六道轮回?起惑、造业、受苦,受苦又迷惑,迷惑再造业、再受苦,永远这么轮回。这是“世间的因”。
佛教导我们要觉悟。“应知”:世间的苦果应该要知道。“应断”:招集苦报的业因应该要断掉。能够断,当然就不受这个苦,就超越轮回。苦集这两条是世间因果,这是真谛。
下面两条是出世间的。出世间也先说果,果是什么?灭。“灭”:灭烦恼、灭生死。“结业已尽”,灭尽了。“无生死累”:涅槃、寂静、圆寂,都是灭的意思,把惑业苦灭掉,超越三界六道生死轮回。这是“出世间果”。
果报当然有业因,因就是“道”。道的范围非常广大。“正助双修,能至涅槃”:涅槃就是前面讲的灭,涅槃是梵语,意思就是功德圆满、清净寂灭。如果我们用前面佛教大意三句话来说,‘自净其意’是正修,就是修定、修慧,定慧是正修;戒是助修,“诸恶莫作,众善奉行”这就是助修。这完全是从纲领上来说,在实际修行当中是相当的复杂。我们看《华严经》,善财童子正修是念佛法门,念阿弥陀佛,最后的结果是普贤菩萨十大愿王导归极乐。他以念阿弥陀佛这一个法门为主修、正修,用这个法门成就念佛三昧、成就正等正觉;以无量的法门来作助修,当中五十三参,参访许多的善知识,成就自己的定慧,是助修。这一种助修,诸位一定要记住,决不是说遇到一个禅德就跟他学参禅,遇到一个密宗上师就跟他学持咒,那就糟糕,一样都不能成就。所谓参访是亲近这些善知识,听听他讲的,看看他修行的方法,增长自己的智慧,绝不受他影响。如果受他影响,把自己的正修破坏,助修也没有了,正助两边都失掉。自己必须如如不动,才有资格参学。看得清清楚楚,样样都晓得,增长智慧;虽然样样都晓得,如如不动,还是一句阿弥陀佛念到底,绝不改变,这就真帮上忙。不动心就帮上定,看得清清楚楚帮上慧,定慧都修了。
参学并不只限于佛门不同宗派、不同法门的这些大德,那为数不多;其实世间各行各业,从早到晚看的这些人,遇到的那些事,都是五十三参。见到这些人事,心里清清楚楚,增长智慧;虽然见到,如如不动,在什么境界都不动心,增长定功。修行,六根接触六尘境界就是道场,在这个道场才成就无上道。正修就是自己选定主修的法门,从初发心到无上道,决定不更换、不动摇。助修就是博学多闻,博学多闻里绝不受影响,要记住这一点,绝不跟人家走;博学多闻是成就自己的定慧。怎么晓得有定、不动心?样样都看、样样都听,在这里头才晓得自己不动心,没有受影响。怎么晓得自己有智慧?样样都看、样样都晓得,人家不问的时候,心干干净净什么都没有,而一问样样都晓得,这是智慧;绝不妨碍自己的清净心。也就是说,在六根接触六尘之处,训练不起心、不动念,不分别、不执着,训练离言说相、离文字相、离心缘相。历事炼心,要在人情事故里锻炼,才能成就。所以社会是菩萨的大道场,红尘是道场;菩萨是红尘里开的莲花,一尘不染。正助双修要认识,要真正懂得这个意思。“道”就是道理、方法,超越世间、了生死的这些理论与方法;无量法门、八万四千法门,这一个字都包括了。
在此地苦集灭道是讲小乘~~声闻乘;其实苦集灭道是佛法的根本教义,通大小乘。过去天台智者大师有一个小册子,讲三十七道品第一个科目~~四念处。四念处是讲智慧,是我们学佛人入门修学的处所。我们一般讲观照,四念处就是基本的观照法。第一、“观受是苦”:以智慧来观察,我们现前的享受是苦不是乐。以为现前享受是乐,那是颠倒、是迷惑;不过是苦暂时离开而已。你感觉到现在还不错,因为现在苦刚刚离开。仔细想一想,我们从生下来岂不是就往坟墓里面走吗?一天一天接近,这种景象非常凄凉,非常可悲;你没有觉察到,还觉得很快乐!做生日还庆祝一番,其实庆祝什么?往坟墓里一天天接近,有什么好庆祝?实在颠倒,没有智慧。佛真是高明,把这个事实真相看得清清楚楚。一天一天接近坟墓,众生迷惑颠倒不觉悟。这个身,一身都是病,还要装扮,还觉得很可爱。最大的病是饥寒之病,天冷不多穿衣服就会冻坏,三餐没得吃就饿坏;三餐是吃药,治饿病。我们所受的,确确实实是苦。第二、“观身不净”:我们这个身体不清净,佛经上说三十六种不净之物造成这个肉身。第三、“观心无常”:这个心是妄心,一会儿想东、一会儿想西,一天到晚胡思乱想。如果心老想一样那就是得定,定在一门上那就是常;我们是一天到晚打妄想。第四、“观法无我”:我,是主宰的意思、自在的意思。一切法里面没有主宰,不自在、不自由、不平等。不自在,无我;如果真有我,自己能做得了主宰、能自在的话,诸位想想,哪一个人不喜欢长生不老?哪一个人不喜欢年年十八?做不到,自己不能主宰自己。这是智慧观察,能这样观察就觉悟了。智者大师把四念处解释得很详细,告诉我们藏通别圆四教都有四念处,四种念处境界不相同。四教也有四谛,这个地方是讲藏教四谛,就是小乘法;通教有四谛、别教有四谛、圆教有四谛,细说说不尽。
“三转法轮”:这是佛的教学善巧。“示、劝、证”,这是“三转”。“示”:是指示,根性利的人一听就明瞭、就觉悟。譬如佛说:“此是苦,逼迫性”;“此是集,招感性”,招集感受的苦报;“此是灭,可证性”;“此是道,可修性”;都从性体上说,“上”根人一听就明瞭。“劝”:中等根性的人,跟他这么说,他虽然听见,好像与自己毫不相关,耳边风一样,所以必须要劝他;告诉他:我说的话不是说给别人听的,是说给你听的,你要特别注意。底下加劝勉的话,譬如,此是苦,你要知道。表解里,应知、应断、应证、应修,都是从劝修上说。这是对“中”等根性人说,意思就很亲切了。“证”:根性劣一点,“下”等根性的人,虽然劝我,我行吗?我能办得到吗?对自己没有信心,是不是我们都能做到?佛末后现身说法,给我们作见证,作证转。佛以自己为例:此是苦,我“已”经知道;此是集,我“已”经断;这意思是我知你也能知,我可以断你也可以断,我能够证得,你也能够证得,我可以修你也可以修。这么三劝,一而再,再而三,三劝如果都还不动,佛就没法子。如果三劝能够回头,佛菩萨必定来;三劝不能回头,佛菩萨不来,来了也没用处,白跑一趟,白费口舌。我们通常叫做三转四谛法轮。

乙、十二因缘
十二因缘前面介绍过,此地特别注重十二因缘的修法。十二条是连环的,里面有一个断掉,就统统断掉;所以缘觉所用的方法比声闻要巧妙。十二因缘里面有因有果,果上不能了断,一定要从因缘里面断。十二因缘讲三世因果,过去、未来的因果我们没法子断,我们不能回到过去,能断的范围只有现在的因果。现在果不能断,现在的因缘只有三条:“爱、取、有”,这三条断一条就证辟支佛,就成功了。如果是修学大乘法门,净土念佛是大乘法,能断一条,马上就证得一心不乱,成就念佛三昧。我们能不能在一切法里把爱心断掉?这个爱是贪爱,这一个字就是见思烦恼~贪、嗔、痴、慢、疑、恶见,一个爱字代表这些,把爱断掉得事一心不乱。事一心就是断见思烦恼,理一心是分破无明。
十二因缘有“流转”、“还灭”二门。无明缘行,行缘识,识缘名色,互为因果;无明是因,行就是果;行是因,识是果;识是因,名色是果。到末后,老死是因,无明是果,它又转回来,永远是循环的。按照顺序去“流转”,这就是六道轮回;如果颠倒过来,称为“还灭”门。为什么有老死?因为有生;没有生,就没有老死。没有“有”,就没有生;没有取,就没有“有”,没有爱,就没有“取”。这里面断一条就全断,三界系缚就得到解脱。“流转生死门”,相当于四谛的“苦集二谛”;“还灭涅槃门”,相当于“灭道二谛”。

丙、三界迷谛
这一段是附注。“三界迷谛”:三界指欲界、色界、无色界,谛就是四谛~~苦集灭道;世出世间的因果,我们统统都迷了。迷了之后才“起见惑”,有八十八使;“起思惑”,就是错误的思想,有八十一品。见思烦恼变现出六道生死轮回,因为有惑,惑是迷惑,迷惑以后就妄动,妄动就是造作,造作就结业,业力变现出六道的果报。“身心酬业”,这个话说得非常的真实。真正明瞭了,我们在这一生际遇当中要像大修行人,他们对人生的态度无不是逆来顺受、随遇而安,纵然受苦也甘心乐于接受,不会打妄想去换个境界,想去找一个地方摆脱掉,不做如是想。为什么?摆脱不掉。有这个业,怎么能摆脱掉?譬如欠人家钱,想躲一躲不还债,那不行;现在不还,将来还是要还,没法子!那干脆还清好了,还清就自在,所以不逃避,愿意受。受里面,改造他的业,断恶修善,在业因上下手,这样确实能够改变果报,这是有智慧的人所做的。
“断尽证果”:不断尽不能证果,一定要断尽才能证果;八十八使、八十一品,一品都不能留。而断的顺序一定是先断见惑八十八使,八十八使见惑断尽,小乘就证初果。能把八十八使见惑断尽就得保障,虽然不出三界,在六道轮回里,决定不堕三恶道。所以小乘证得须陀洹之后,在六道里面只有人天两道,不会堕三恶道,而且从此以后天上人间七次往来,一定证阿罗汉果。有许多学佛同修常常来问:菩萨五十一个位次,我们现在能不能算初信?五十一个等级,我们算一年级行不行?给诸位说,不够资格。见惑八十八使断尽算一年级,标准从这边算起,这是圆教初信位的菩萨。圆教七信位的菩萨相当于阿罗汉,因为思惑也断尽。天台四教仪、贤首五教仪都说得很详细。
“声闻断事,缘觉断习”:习是习气。习气很难讲,古人常常用酒瓶来作比喻。把酒瓶里的酒倒掉,倒得很干净,里面也洗得很干净、擦得很干净,确实没有酒了,闻闻还有味道,那就叫习气。阿罗汉见思烦恼确实断尽,但还有习气在。缘觉的功夫比阿罗汉高,连习气都没有,都断掉。


第十二讲    六度万行
甲、六度
这一讲是大乘佛法。大乘包括的范围非常广大,归纳修学的纲领就是"六度"。为什么要归纳这六条?实在说,所谓佛法是建立在相对的基础上,也就是众生有病,佛法就好比是药物一样,众生没有病,也就没有佛法,因此,“法”不可以执着。《金刚经》告诉我们:“法尚应舍,何况非法!”有病的时候,需要这个法;病好了,这个法也不能要。
在这一表里面,先来看看我们有些什么病?这一定要搞清楚。第一是贪病,“贪悭”,这是病根,可以说无量无边的烦恼业障、生死轮回,都是从它而来的;包括后面的恶业、嗔恚,乃至愚痴,都离不开贪悭。因为它是一切病的根本,所以菩萨修学是从根本来拔除,得用个方法来对治它。我们晓得这个病的严重,就要认识对治的方法,而且要有效的运用方法来对治这个毛病。“贪”是贪求,凡夫欲望没有止境,不但对于世间名闻利养、五欲六尘贪而无厌,连三界之外的佛法也贪图。佛法,断掉贪心才能得到;用贪心来贪求佛法,结果是增长烦恼,不会得到的。所以学佛要去贪心,不能用贪心来学,不可以用贪心来求。悭吝与贪可以说是同类的,已经得到的不能放下,叫做“悭”;这都是我们的病根,佛法处处教我们看破、放下。什么叫做迷?什么叫做悟?所谓迷,不知道贪悭是病,认为是应该的,是一桩好事情,这就是迷惑。觉悟了,知道它是病根,它给我们带来无尽的苦难,如果真正从心地里面把悭贪拔除,就成佛。无量的烦恼可以归纳为一百零八类,百八烦恼;《百法明门论》再归纳为二十六种,二十六种再归纳就是六个根本烦恼。六个如果你还嫌多,还可以归纳为贪嗔痴三毒烦恼。因为有这三毒,心里头有毒素,果报就是生死轮回。三毒烦恼,哪一个最严重?如果再把它归纳成一个,就是悭贪。所以菩萨行法把布施列在第一条,布施是对付悭贪的。
“布施”有三大类。第一、“财物”布施:财分为内财与外财。外财是身外之物,如金钱、物品等。内财是身体,譬如当义工,以劳力、智慧、技能,为社会大众服务,这是内财布施。一切所有内外之财,能施与有所需的众生,称为财物布施。自己有的,如果别人有需求,能舍,能够供养别人,能够赠与别人,心地清净无有贪念。布施就是舍、就是放下;能舍,你就得清凉、自在,就开智慧。第二、“诸法”布施:诸法包括世出世间法;世出世间法,自己知道的乐于教导别人,称为诸法布施。你所懂得的,有人来向你请教,尽心尽力把你所知道的都教给他,不吝法。你知道十分,只教他三分,他所懂得的永远不能超过你,这是吝法,悭贪心没有断。第三、“无畏布施”:众生遭遇灾难危苦,心生恐怖、畏惧,你能够帮助他,使他远离恐怖,身心得到安稳,称为无畏布施。这三种布施,如果没有把悭贪心断掉,这个布施不能称为波罗蜜,只是布施而已。修这三种布施得福报。财物布施所得的果报是财物不缺乏;以钱财布施,得大富。世间富贵之人从哪儿来的?修财布施而来的。法布施得的果报是聪明智慧;世间人有智愚不等,不平等是果报,因为过去生中修的法布施不一样。修无畏布施得健康长寿的果报。吝财得贫穷的果报;吝法得愚痴的果报;不能行无畏布施,身体多病,寿命不长。
布施涵盖了一切佛法,佛陀教人不外乎财布施、法布施、无畏布施;我们日常生活中所修学的不超越这三大类,能够以清净心、真诚心,服务一切众生、服务社会、服务人民,而不求利益,这是布施。佛菩萨能施,因为知道身心世界无所有、不可得。世间人不肯布施,以为身心世界是真有,在这里面贪而无厌、患得患失;只知道为自己,不晓得为众生。
修布施的功德,略举两种:第一种“除怨”;第二种“不乏”,财物、诸法、身心健康长寿,样样都具足,不会缺乏。除怨也非常重要,世间人常讲,一家饱暖千家怨!你家里发大财,为富不仁,不能够帮助别人、救济别人,你这一条街的邻里乡党对你都怨恨。你家里遭小偷,人家看到小偷去偷也不会报警察,偷得好:他家里有东西,多偷他一点。你家房子要被火烧了,人家也不会来救,烧得好。你要是有财富,常常布施别人,常常救济别人,大家对你不但不怨恨,而且尊敬你。为什么?因为你发大财,大家都有好处;你肯周济这些邻里乡党,多做这些慈善福利事业。布施所得到的功德利益还不只这些,前面两条都是讲世间的利益,不是讲佛法;佛法的目的是除障,是“去障”,不在乎除怨、不乏。如果目的是施一得万报,这是世间的果报,不能超越三界,不是得到究竟的功德利益。如果想超三界、了生死、明心见性,要除障。学佛的人修布施的目的是要断悭贪之心,财布施决不是求财富,法布施决不是求智慧,无畏布施也不求健康长寿,求去除自己的病根。如果目标在这上面,这就是布施波罗蜜,才算是六度,度越悭贪烦恼。所以我们一定要懂这个意思,决不能够停止在除怨、不乏,那是得世间果报,不能超越三界。世间果报享完还是要堕落,因为世间福报是享得尽,世间法是无常的,不是永恒的,我们一定要觉悟到。
“持戒”:持戒对治“恶业”。凡夫起心动念、一切的造作,无不是恶业。前面说过,起心动念无不是业。业里面尤其可怕的是恶业,恶业的果报在三恶道。我们不想得三恶道的果报,一定要把恶业断除;不造恶业,当然就不堕恶道。除恶业用什么方法?持戒。持是保持不失,戒是戒律;戒律是善业,是恶业的反面。戒律也归纳为三大类:第一、“律仪”戒:律,有条文规定,像法律一样,譬如五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒,都有条文;仪是讲威仪、仪态。戒律里面关于威仪的地方非常之多,威仪就是小节;连小节都不犯,这叫不犯威仪。也就是说,礼节、规律是在生活当中要遵守的。第二、“善法”戒:一切善法,对自己身心有利益的,可以增长善根的,虽然戒律里没有,我们要遵守,也算是持戒。第三、“益众”戒:对于自己身心没有好处,可是对于众生有好处,是利益众生的,菩萨也应该舍己为人;这是属于菩萨戒,菩萨能够牺牲自己、成就别人。持戒的功德是“清凉”、“解脱”。能持戒的人,心地清凉、烦恼少。解脱是自在,戒律清净,就得自在。由此可知,戒律不是约束人,而是真正教我们得到自由自在,把我们一切无明、烦恼除掉。
“忍辱”:忍辱对治嗔恚。“嗔恚”:在三毒里面这是非常重的一种烦恼,果报也非常可怕,悭贪是饿鬼道的业因,嗔恚是地狱道的业因。佛法常讲“火烧功德林”,这个火就是嗔恚之火,功德指定慧;一发脾气,定没有了,慧也没有了,定慧都烧掉;福德是烧不掉的,功德烧掉了。功德能断烦恼、能破无明,如果嗔心不断,我们烦恼、无明一定会增长。为了要拔除这个病根,菩萨修忍辱波罗蜜。六度里面只讲忍,辱是翻译经典的大德加上去的。中国人很有耐心,能忍;可是有一桩事情不能忍,“辱”不能忍。“士可杀,不可辱”,杀头可以忍,没有关系,侮辱不能忍。中国人自古以来把辱看得很重,翻经的祖师大德认为辱都能忍,还有什么不能忍?忍加上辱,这是专门对中国人说;能忍辱,那就无有一法不能忍。忍要有智慧,而不是强忍。忍辱,不把需要忍受的放在心里,忍辱波罗蜜就广大而无有边际,都把它化成智慧,都把它变成禅定。
忍辱,分为三大类:第一、“人害”:别人想尽方法障碍你、伤害你,你要能忍,一定要明瞭这里面的道理。那个人为什么障碍我、伤害我?他为什么不障碍别人、伤害别人?佛门常说:‘一饮一啄,莫非前定。’他伤害你是果报,果之前一定有因;如果真正觉悟到这样,我们忍受可以做还债想,这一笔债务还了,再也没事了。菩萨在世间是个觉悟的人,菩萨会不会受到伤害?会。躲不躲避?不躲避,他知道这个债一定要还,躲不过的。安世高在中国还了两次命债,《高僧传》记载得很清楚,他有神通、有他心通,有能力躲过,不跟冤家债主见面就行,害不了他。但是,他还故意到那个地方去被他打死,还了命债。以后再投胎到人间,再去跟他见面,变成好朋友,冤债解除。这不是凡人能做得到的。凡人迷惑颠倒,于是冤冤相报没完没了;觉悟的人,样样事情都给你了断,绝对没有报复的念头。《金刚经》有一段忍辱仙人的故事,歌利王割截忍辱仙人的身体,那是一种凌迟处死,拿刀一刀一刀慢慢割,这种刑罚非常残酷,受刑的人非常痛苦;这是“人害”,这位菩萨能受得了,没有嗔恨心,所以忍辱波罗蜜圆满。你们发心修菩萨道,一定有这一天;就好像你读书,必定要经过考试,考试满分,忍辱波罗蜜圆满了。人家无缘无故的对付我们、伤害我们,都没有嗔恚的心,这是圆满的忍辱波罗蜜。别人对你一点点伤害,你都受不了,你还学什么菩萨道?
第二、“世苦”:世间的苦难要能忍受。饥寒之苦,物质环境上缺乏之苦,都要能忍受。这也是属于自己的业力,譬如财物缺乏,过去生中没有修财布施,今天得的果报样样缺乏,是因果相应,我今天受这个贫穷也是应该的;看到别人富足,前生修财布施,他得财富,他今天享受是应该的。觉悟的人不怨天不尤人,晓得因果相应。如果想改善自己的环境,就修因,不必去羡慕别人。我们要想得财用,多多修财布施,财用决定不缺乏。没有修布施,这一生许许多多的欠缺一定要能够忍受。
第三、“修法”:佛法的修学要能忍耐。佛法的修学要无量劫的时间才能成就,你要有耐心,没有耐心就不能成就。忍辱仙人专修忍辱波罗蜜,修五百世;以中国人算法,一世三十年,修五百世,这个时间相当长,才能把忍辱波罗蜜修圆满。所以我们修学要有耐心、要有恒心,锲而不舍才能有成就。大多数的人退堕,都是因为没有耐心。古人亲近一个老师,至少都在十年以上。《高僧传》里,亲近一个善知识二十年、三十年的很多。师友具足,同学互相切磋,老师指路,才能成就。修法要有耐心,无论行门、解门,都要有相当的耐心。像江味农居士、周止菴居士,一生在一部经上用四十年的时间,不简单,所以人家的成就不是偶然得来的。任何人有这样的毅力、耐心,都会有成就。古人说得好:天下无难事,只怕有心人。有耐心、有忍辱的心,就会成就。
忍辱的功德:第一、“不失”:《金刚经》虽然讲六度,特别强调布施、忍辱,布施是能修功德,忍辱是能保持功德,不会让它失掉。第二、“成就”:保持就能成就,世出世间法都能成就。俗话说:“小不忍则乱大谋。”世出世间法的成就都要靠耐心,要能够忍耐,无论做什么事情,不要冲动,要缓慢,循序渐进,才能成就。现代人急躁,什么事都要快速,弊病很多。忍辱是除“嗔恚”障,能够做到除障,忍辱波罗蜜就成就。所以修学菩萨道的人,修忍辱度,度嗔恚这个障碍。
“精进”:精是得其精华、纯而不杂;进是进步。天天求进步,儒家讲日新又新,佛法讲精进,永远进步。精进也分为三类。第一、“披甲”精进:这是比喻,古代打仗,士兵披盔甲冲锋陷阵,现代战争战车列在第一线,也是披甲精进;这是比喻勇猛的意思,没有畏惧,向前精进。
如果自己肯努力,什么样的障碍都障碍不住我们。什么东西能障碍自己?懈怠懒惰障碍了自己,外面的力量是没有办法障碍的,无论顺境逆境都不能障碍,就怕自己懈怠放逸,那就没有法子。第二、“摄善”精进:这是讲精进法的内涵。我们的精进,要向一切善法去追求、去努力,千万不要向恶法精进,那就坏了。断一切恶,修一切善,这是佛教导我们的精进法。第三、“利乐”精进:于一切众生有利益,一切众生能够得到乐受,这个事情我们要努力去做。诸位要晓得,令一切众生真正得到福利安乐,就是佛法,这是真实的利益、真实的安乐。我们自己要努力修学,要把佛法发扬光大,介绍给一切众生,帮助他修学,这是精进波罗蜜。
精进的功德是“增善”、“不退”。增长一切善法,使不退转,这是我们现前得到的利益。能增善、能不退转,“懈怠”的毛病自然就断掉。懈怠懒惰是一切众生无始以来的烦恼,可以说是先天的烦恼,不是后天学来的。这个烦恼非常的严重,使我们世出世间法的修学都不能成就,都不能够圆满,所以这个毛病一定要想方法来对治克服;能克服,一定能成就。但是用什么方式克服,每一个人并不一定,自己要晓得这个病,要知道选择某一种方式把这个病克服。我是用上台讲经的方法,对治懈怠。因为刚上台讲经时,讲一个小时,差不多要准备二、三十个小时,没有那么多钟点认真去准备,下不了台;一个星期讲一次、两次,一点都不敢懈怠。所以懈怠是严重的障碍,自己一定要想方法对治。
“禅定”:这是大乘佛法修行的关键、枢纽。前面四种都是为修禅定做前方便。你放不下,不能得定,你有恶业、不能忍辱、懈怠懒惰,也不能得定,可见得前面所修都是为禅定做预备功夫,禅定才是真正主要的修学。首先要懂得禅与定的定义,“禅”这个字是梵文音译,“定”是中国字,定的意思与印度禅那的含义很接近,所以古人翻译就把这两个字合起来,这种翻译法称为梵华合译。禅的意思是不着相,《金刚经》所讲“不取于相”,这是禅;“如如不动”,这是定。禅定并不是天天盘腿面壁打坐,那是坐禅;禅定范围广大,这不过是修学禅定的第一种而已。这一种便利于初学,但是初学者心很散乱,叫他坐在那里身不动,心在动、打妄想,还是不行,那没有用处。禅定着重心不动,身要动;身是一部机器,机器不动就不能发挥它的功能,所以机器一定要运作,身要动;心不能动,因为心本来不是动的,心是非有非无。佛法常用圆(法轮)来表法。圆周要动,圆周不动的话,圆就不起作用,我们今天一切的文明,可以说都是圆带动的;但是圆心动不动?心不动。所以禅定着重在心不动,身要动。
六祖大师在黄梅八个月,他修的禅定就是这种功夫。黄梅那时住一、两千人,他每天替常住工作,舂米劈柴,身一天到晚要动,没有休息,心不动。他在黄梅八个月是真正在那里修禅定,所以五祖把法传给他,而不传给天天在禅堂里头面壁,一坐好几天都不动的、不倒单的。《六祖坛经》实在了不起,这本书是中国人自己说的,不是从印度经典里面翻译过来的,它的内容几乎是包括全部佛教的原理原则,把一部《坛经》念通,所有大小乘法全部都通达,这是非常好的书,是我们中国的国宝。希望诸位认真去学习、体会,知道什么叫做禅;禅应用在生活上,行住坐卧、穿衣吃饭,没有一样不是禅。表现在艺术上,像中国的绘画、书法、雕刻、美术,都带有非常浓厚的禅家色彩,这就是禅的艺术化、禅的生活化,使我们整个生命都变成禅定。从禅定里透出的智慧称为般若智慧,是真正的智慧,不是从心意识里,不是从分别执着、思惟想像里产生的智慧,是从定中自然显现出来的。
禅分三大类。第一、“世间禅定”:指四禅八定。这一种禅定修成之后果报在四禅天、四空天,色界、无色界,三界里面最为殊胜。第二、“出世间禅定”:佛学名词称为九次第定,就是第九定。前面八定是世间的,色界有四种禅定,无色界有四种禅定,一共是八种,禅定功夫有浅深不一样。定功更深,再往上超越,就是第九定,第九定是属于出世间的,超越三界六道。第九定指小乘的阿罗汉,阿罗汉与辟支佛所修的是出世间的禅定,乃至于诸菩萨们所修也是出世间的禅定,都超越了世间。第三、“上上禅定”:是诸佛与大菩萨们所修。如果将范围扩大来说,凡是能见性的禅定都可以称为上上禅,六祖大师所修所传的就是上上禅定。唯有上上禅才能明心见性,出世间的禅定虽然能够超越生死轮回,不能见性,所以一定要修上上禅。上上禅的原理原则都在《坛经》里面。
禅定的功德是“静虑”,静虑是我们现前就能得到的好处,身心清净;虑,头脑清楚,不迷惑颠倒。心清净、头脑清楚,这是禅定的好处。它能成就一切世出世间法,对你的学业、事业,都有很大的帮助,这就是禅的生活化。更殊胜的功德是“见性”,明心见性。禅定是佛法修学的重心,八万四千法门、无量法门,都是修禅定,不修禅定不能称为解脱门,不修禅定不能见性。为什么有这么多法门?法门是方法、手段;修禅定有无量无边的方法,并不只有盘腿面壁,盘腿面壁是无量无边的方法里的一种。念佛也是禅定,一心不乱就是禅定,事一心不乱就是出世间的禅定,理一心不乱就是上上禅定;用念佛的方法来达到,所以念佛也是坐禅。坐禅,《坛经》说:心不动,名为坐;心不执着,名为禅。除障~~“散乱”:散乱就是精神意志不能集中,这是障碍。精神意志不能集中,智慧不能现前,这也是大病,要用禅定的方法来断除。
“般若”:这是佛法修学的目的。禅定是手段,前面四条乃是手段之手段,关键的手段是禅定,因定开慧。智慧是从清净心里面生的,智慧是从定中生的;心要是散乱,决定没有智慧。般若有三种:“实相”、“观照”、“方便”。实相是体,是般若智慧的本体。观照是自受用,是自修自证。方便是教化众生,善巧方便。
般若的功德是“大觉”,大觉就是成佛,圆满彻底的觉悟。自觉之后一定要“度他”,要帮助别人觉悟。去障~~“愚痴”。愚痴就是根本无明,根本无明断尽就成佛。成了佛,连等觉菩萨也能度,度生圆满;九法界有情众生,他都有能力教化,而没有障碍。
六度,如果不能除障,就不叫做“度”,那是修六种福,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,统统是福报。如果能除贪悭、恶业、嗔恚、懈怠、散乱、愚痴,这才叫做六度、六波罗蜜。儒家三达德:大智、大仁、大勇,与佛法讲的六波罗蜜非常接近。布施、持戒是大仁;布施是能够推己及人,持戒能够令一切众生欢喜,对你不恐怖、不会害怕,因为持戒的人不会伤害任何人。忍辱、精进是大勇,禅定、般若是大智,岂不是智仁勇三达德具足!这是菩萨修学的纲领,可见得佛法没到中国来之前,儒家所修学的接近大乘教义。

乙、万行
六度展开就叫万行。行,是动词。万行就是无量无边的行门,修行的方法。无量无边的行门,用四弘誓愿全部把它归纳。四弘誓愿里面最重要的就是第一条,这是真正的大愿,“众生无边誓愿度”;度就是帮助、服务,服务社会、服务众生。这是大乘佛法的本愿,我们要利益一切众生;其余的三愿是为了圆满第一愿。你要度一切众生,你自己一定要成就德行,一定要断烦恼;如果你不断烦恼,你去度众生,恐怕会被众生度去。我们为什么要断烦恼?是为了要救度一切众生,才断烦恼。断烦恼是修德,是德育;学法门是智育,是求学问。断烦恼是品德的修养,学法门是智慧、学术的修养。这种努力精进为谁?不是为自己,是为了一切众生。看到一切苦难的众生,我们要去帮助他、援助他;自己没有高尚的品德、深广的学术,你拿什么去帮助人?菩萨一切的修学不为自己,而是为一切众生。你们要问生命的意义与价值,从这个地方可以看出来。唯有菩萨,生命才真正有意义,他为一切苦难的众生而为,为一切苦难的众生不休息,绝非自私自利。为一切苦难的众生,自己修布施、持戒、忍辱,断烦恼,为一切众生学无量法门。所以第二条“烦恼无尽誓愿断”,第三条“法门无量誓愿学”,都不是为自己。末后一条,那是积极到了尽头,“佛道无上誓愿成”。为什么成佛道?因为还要度等觉菩萨,还要帮他的忙,你要是不成无上佛道,等觉菩萨也是众生,他最后一品生相无明没破,这忙帮不上,你度众生的愿就不圆满。由此可知,四弘誓愿实际上是一愿,为了完成度众生的大愿,才有后面的三愿;先成就自己,再帮助别人。
“此名四弘誓愿,然能行此四句,万行可谓尽包,枚举不胜其烦。”能够把这四句的意思明瞭,真正努力去做到,菩萨的行愿全都包括在其中。所以学佛先要发大愿,没有大愿怎么会有大行?没有大愿怎么会有真精进?所以大行、大精进,都是以大愿为基础。这是把大乘佛法~~“菩萨乘”简单的介绍出来。
第十、十一、十二这三讲,是佛法一般的纲领,所谓是通途法门;第十三讲表介绍特别的法门。特别法门跟普通法门究竟有哪些不一样?特别在什么地方?这是我们要留意的。通途法门,一生要成就确实不容易;但是我们在佛法上要获得真正的成就,特别法门可以帮得上忙。佛法要专攻,才能成就。


第十三讲    行门中一特别捷径
捷径就是近路,成佛最近的一条道路。近路,实在讲它是大乘法,大乘比小乘要快得多。在大乘法里,禅是捷径,比禅还要近、还要稳当,那就是念佛法门这一条路。在这一条路里修成就的人非常多,我们在《净土圣贤录》、《往生传》看过很多,近代学佛人往生的例子也不少,可见得这个法门实在可靠。不但历代祖师弘扬,当年佛陀在世也特别称赞这个法门。佛的父亲净饭王,以及他的家族许许多多人,都是修西方净土,这些都给我们很大的启示。

甲、学者感想
“欣羡理论”:一般的学者接触到佛法之后,对于佛法的道理都生起羡慕的心。“解说周详”:佛法经典非常的丰富,博大精深,在理论上、在事相上,解说周详。“方法精细”:修证的方法非常精细,所以有八万四千法门、无量法门。“多趋佛学”:不但是在宗教界里,学术界也非常向往学习佛法。多数人把它当作一种学术来研究,这一条路在世间法里面也能有一些成就,但是对于自己生死大事疏忽了。实在讲,真正能觉悟到自己生死大事的人太少太少,这个事情是疏忽了。疏忽之后,真是苦,这种苦头没有见到、没有尝试到,无法去想像、无法去体会,可是这些苦难就在眼前,佛观察一切众生愚迷颠倒,称之为可怜悯者。要想离苦得乐,唯有自觉。佛菩萨在旁边帮助我们觉悟,如果自己不觉悟,佛菩萨也帮不上忙,也无可奈何!
“畏视实行”:讲到修行,产生畏惧。“断惑难”:惑是迷惑、见思烦恼。佛曾经有个比喻,“四十截流”,流就是瀑布,譬如有四十里宽的瀑布,你能一下子把它阻挡住,使这个水不流,诸位想想这是要多大的力量?比喻断惑真难!“时间长”:断三界八十八使见惑之后,还要天上人间七次往返,才能把思惑断尽,时间实在是长。“三僧祇劫”:中国人算万万为亿,万亿为兆。以兆做为单位,上面是一千,底下有八个万,一千万万万万万万万万兆,这是一个阿僧祇。劫,是时间单位,大约是一千六百多万年。还要乘三倍,三个阿僧祇劫,这个数目字确实是天文数字。要圆满佛果,须经历三大阿僧祇劫,时间太长了。“尝疏学佛”:疏忽修行。在佛学学术上去钻研,疏忽修行,这种修学法“等于说食数宝”。肚子饿了,说这个菜不错,那个菜也不错,说了半天,肚子还是空空的,这是说食;数宝,就像银行出纳,一天到晚数钞票,都是别人的,不是自己的。我们学佛最怕走上这个道路,说食数宝,与自己生死毫不相关。学佛一定要断烦恼、要转识成智,这才是功夫,才有效果,才有成绩可言。烦恼不断就是说食数宝。
每一个人都想有成就,而许多法门确实有它的困难处,不适合我们现前来修学,所以佛开的法门这么多,就是便利我们选择,选择适合自己的一种方法来修学,这种方法能够帮助自己断烦恼,帮助自己得到清净心。在一切法门里,佛指给我们大方向:正法时期戒律成就,换句话说,修戒律、禅定、净土都能成就;像法时期,戒律成就很难,禅定可以成就,净土可以成就;末法时期,只有净土才能成就。而在净土里,真正能成就的是“带业往生”,这是非常可能的事情。所以我们学佛不能好高骛远、不能好奇骛怪,一定要老老实实的修学、用功夫。特别法门就是特别介绍末法时期的净成就,这是一个特别的捷径。

乙、门余大道净业
这一段介绍念佛法门的内容。“门余大道净业”:门就是指八万四千法门,八万四千法门之外有一个特别法门;大道就是成佛之道,就是净土净业法门。这个法门又称为二力法门,有“佛力”、有“自力”。除净土法门之外,八万四千法门都要靠自己,才能成就;但是净土法门固然靠自己非常重要,佛也帮上忙。
“佛力”:佛帮什么忙?“示现佛国,宏愿接引”:你的烦恼习气没断,是个凡夫,娑婆世界环境不好,你没有办法修学,不能成就;佛创造一个好环境,供给你修学。你在家里读书很难成就,佛办这个学校可以帮助你,那就是西方极乐世界。有这么好的所在,佛很慈悲,欢迎你去。可是怎么去法?这个世界不在我们地球上,距离我们娑婆世界甚远,你找也找不到,在你临命终时,佛来接引你,不需要找,佛来带你一道去;佛力帮忙就是帮这个。这种忙,八万四千法门里面没有。佛力帮忙,这对于我们来讲实在是便利太多太多,我们今天修行的目的不必用在断惑上,只用在求往生就行了。可是求往生与断惑也有分不开的关系,能够断惑当然更好,品位更高;不能断惑,能够把烦恼压住、控制住,不让它起现行,就可以往生,品位虽然低一点,佛国是到达了。一到达,所得的利益、所得的好处,实在是不可思议;《弥陀经疏钞演义》、《弥陀经要解》,都说得非常详细。
“自力”:我们要具备些什么条件?这里给我们提了三条纲领,是我们自己在这一生可以办得到的。第一、“方便伏惑”:伏惑,伏住烦恼,这是必要的条件。没有这个条件,佛号念得再多也不行,古人讲“喊破喉咙也枉然”。为什么?虽然念佛号,不能伏烦恼。第二、“带业往生”:带业习种子,不带现行;你烦恼没断,能够伏住,这样可以往生。如果烦恼还在,念念当中都有烦恼,这不行,没法子往生。烦恼的根没有断,决定不起现行,这个也很难体会,譬如我们有贪心,贪有贪的种子,贪心起来的时候是现行,贪心不起来,种子在,贪心没断。带业是带种子、带习气,绝不带现行。所以我们平常在生活里就要注意,不让烦恼起现行;烦恼就是七情五欲,常常在心里起这些念头,佛号念得再多都是枉然。佛号如何变成功夫?就是能够把烦恼压下去。烦恼才起来,一句阿弥陀佛就把它换过来,换成阿弥陀佛,这一句佛号把烦恼压下去。烦恼起来只有第一念,第二念就变成佛号,第一念是烦恼,第二念佛号把烦恼压下去,这叫做念佛人。遇到顺境起了贪心,一句阿弥陀佛把它压下去,贪心不起;遇到逆境起了嗔恚心,嗔恚念头才起,第二念佛号就把它压下去,有这种本事才能带业往生。初学的时候,不太容易压得住,这个方法用久、用熟,才能控制烦恼。念头一起来,立刻就警觉,这一句佛号就是警觉。确确实实能把妄想、妄念控制住,完全控制住就是功夫成片,这就是带业往生,生凡圣同居土。如果功夫好,能够把烦恼念断,连习气种子也没有,这就是念佛三昧,就是禅定;得到定,这个定能够断烦恼,断烦恼就是事一心不乱,生方便有余土。假如功夫更高,从定中开智慧,智慧可以破无明,无明破了,这是理一心不乱,自己成为法身大士,生西方极乐世界实报庄严土;与《华严经》的境界完全相同,是圆教初住以上的菩萨,别教是地上菩萨,也就是禅家所讲见性成佛。到这样的境界,一句佛号,念佛的方法可以成就。大势至菩萨在楞严会上说:“不假方便,自得心开。”心开是理一心不乱、明心见性;只用这一句佛号,不用任何法门,就是一句佛号念到底,从伏烦恼到明心见性,就是这一个方法。所以这是在法门里面,最为殊胜、最特别的一个法门。第三、“当生成就”:这个法门是当生成就的佛法。这是讲自力,自己具备这个条件,佛力才帮得上忙,才能与阿弥陀佛感应道交。
下面三句说出这个法门殊胜的功德利益。第一、“超出三界轮回”:出三界非常之难,通途法门讲,见思烦恼不断,没有办法出三界。净土法门真是特别,见思烦恼没断,能出三界。为什么?阿弥陀佛来接引,阿弥陀佛进来带你出去。第二、“了脱分段生死”:分段生死是六道里的生死轮回,从此以后永远摆脱六道生死轮回。第三、“皆不退多补处”:这是讲往生到西方极乐世界,绝不退转;生到西方之后,功夫每天进步,不会退步。而且到了西方之后,“多补处”,这是说环境好。不像我们现前这个环境,多半的人都是迷惑颠倒,我们不知不觉要受影响;还有邪知邪见,对我们多少都会有障碍,使我们犹豫不决、无所适从,这是我们眼前修学环境上所遇到的困难,不晓得学哪个法门好。西方极乐世界则不然,所见到的、所听到的,多半都是补处菩萨、等觉菩萨,程度跟佛没有两样;无量无边的佛来教化,这个福报太大了。补处佛的德行、知见,统统都圆满,跟佛没有两样,只是不在佛的地位上,除这个之外,与佛没有两样。这是福报真正大,这么好的修学环境,你要是不晓得选择,自己要去吃苦头、要去苦修,想达到这个境界太难太难了!这是给你介绍这个特别殊胜法门。

丙、方法略举
这一段依经典告诉你修学的方法,这就是《弥陀经》里面最重要的内容。《弥陀经》正宗分里分为三大段,就是“信、愿、行”。《弥陀经》经文虽然不长,义蕴非常丰富,决不是浅学人能够看得到的,一定要依靠再来人、古大德帮助我们,请他们来作导游,给我们解释说明,我们才晓得经典里面所蕴藏丰富的意思。全经的纲领,首先是教你要建立信心。蕅益大师在《弥陀经要解》里列举六条纲领:第一、“信自”,信自己、信自力;第二、“信他”,信佛力;第三、“信事”;第四、“信理”;第五、“信因”;第六“信果”。每一条都说得非常详细。
信~~“如圣言量、真实不虚”:佛说的话是圣言量,不会欺骗我们。要相信西方极乐世界实实在在有,相信西方极乐世界有许多优点是我们这个地方所没有的。修学这个法门,一定要下决心把这个世间舍掉,如果还留恋这个世间,决定不能往生。这个世间什么东西都要放下,有一丝毫的留恋都不能成功,你就去不了!
愿~~“专修往生、乘愿再来”:娑婆世界,我们在这里的时间久了,与这里的众生都建立许多密切的关系,生生世世互为眷属,有很深的感情,现在要把这个感情一刀两断才能往生。往生并不是不顾他们,到西方成了佛,再来才有本事度这些众生,才能帮他忙。四弘誓愿里讲断烦恼、学法门,在我们这个世间办不到,断烦恼、学法门、成佛道,都要到西方极乐世界去。再告诉诸位,学其他的法门实在是不聪明,为什么?不管你学哪个法门,到最后还是拐弯抹角,还是要转到西方极乐世界,走很多冤枉路。为什么?不到西方极乐世界不能成无上正等正觉。学其他法门,可以成正觉,可以成正等正觉,但是不能成无上正等正觉。要想成无上正等正觉,非到西方极乐世界不可。修其他的八万四千法门,到最后还是要到西方净土,岂不是绕了好多圈,走了很多冤枉路?为什么不直接去净土?这一个事实我们在《华严经》里看到,善财童子五十三参,五十三位善知识学的法门不一样,那就是说学的是无量法门、八万四千法门,到最后讲到无上正等正觉,普贤菩萨十大愿王导归极乐;说明无上正等正觉,只有在西方极乐世界完成,可见得这个法门的殊胜。所以《大方广佛华严经》是大本《弥陀经》,《弥陀经》就是《大方广佛华严经》的精华纲要;《华严》到最后导归极乐,就是归到《弥陀经》;《弥陀经》可以说是《大方广佛华严经》的总结论、最后的归宿。所以要发愿求生净土,乘愿再来,千万不要舍不得娑婆世界,那就坏了,永远不能成就。
有信、有愿,还要有行。“行”就是修行,一定要修正自己的行为,符合西方极乐世界的标准;换句话说,取得西方极乐世界的资格,要符合它的德行标准。西方极乐世界的人没有作恶,都是善人,而且是上善之人;上善之人心里不会有恶念。心里还有杀盗淫妄,还有贪嗔痴慢,这个人是恶人,不是善人。表面上装善也不行,去不了。李老师常说,台中莲社二十多万同修,能往生也不过四、五个而已,原因是不够标准。一天到晚拿着念珠,“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的念,心里贪嗔痴慢、杀盗淫妄没断,不是善人。极乐世界,善人才能去,所以一定要断恶修善。
修行有正助双修。“正行”是“持佛名号”:二六时中这一句阿弥陀佛不能间断,用这个方法达到“一心不乱”。“助修”是“止恶修善”:要持戒,持戒的意义是断恶修善,达到“心不颠倒”的目标。
功夫上的要求,每一声佛号都要具足信、愿、行;这三个条件,是修净土的三资粮,资助你往生西方极乐世界。佛号里真正具足信、愿、行,你的心一定是清净的,决定是上善之心,不会有一个恶念,自然就能与西方净土相应。至于念法,念六个字、念四个字都可以;大声念、小声念,出声念或者是默念,随自己方便,你觉得哪一种念法念得很得力、很相应,就可以用那一种方法念,没有一定的。有人佛号念得很快,有人念得很慢,能念到一心不乱就是好的念法。不管你用什么方法,能念到心地清净就好。真正念佛的人,佛像就供一尊~~阿弥陀佛。为什么?求一心不乱。经本就一本《弥陀经》或《无量寿经》,专一;其他的什么都不要。古来大德,专修净土都是如此。印光大师,他的房间里面,就是一尊佛像、一个香炉、一本经书、一个蒲团。除此之外,一个“死”字挂在旁边,一天到晚看到,我快要死了,赶紧念佛,所以功夫能成就。印光大师是我们的榜样。莲池大师说:三藏十二部,让给他们去悟;八万四千法门,饶与别人行。你们去行去,我是专门念佛;搞别的法门,一定耽误自己。古德常讲:“但得见弥陀,何愁不开悟!”所以,一句佛号念到底,什么都不求,只求临命终时,阿弥陀佛来接引,就行了!甚至于品位高下,统统不要管,不要去跟阿弥陀佛谈条件,这样才能够成就,才能真正念到一心。

丁、事有特别
说明净土法门的特殊。“设喻”:先从比喻上说,然后再做个比较;这个比喻是古德所说的。“如竹中虫求出”:竹竿是一节一节的,里面有一只小虫,它想出去。“他宗节节上穿”:八万四千法门,其他的法门采取的方法,好比小虫每一个节都咬破,一层一层往上穿,爬到顶端才能爬出去,费时间很长,要经过许许多多的难关。“净宗从旁破出”:净土法门,不是竖出,是横超。竖出难,例如天道:六欲天、四禅天、四空天,要修十善业道、四无量心、四禅八定,才能去得了。天道尚且如此不容易,何况出世间圣道。可是净土法门特别,横超的法门,从旁破出,不从竖出。从旁破出,还有个比喻,此地省略了。这个小虫在竹子里向旁边咬,竹子外面有块大石头,常常刮风,竹子在大石头上磨,已经磨损得差不多,所以小虫很容易咬破竹子,很短的时间就出去了;“风”与“石”比喻佛力加持。所以净土法门比其他的法门,实实在在要快得多。
“比较”:其他法门与净土法门做个比较。“他先解而后修”:不管是哪一个法门,首先要把它的理论、方法、境界完全明瞭,才能够修行,所以它的顺序是:信、解、行、证;如果不明瞭就去修行,统统是盲修瞎练,不会成就。“净先修随分解”:净土法门是解行同时的;修就是念佛。解跟行是同时并进,一定要理解,解行相应,解行同时,这就容易了。“他如步净如车”:其他的法门好比是步行,相当艰苦;净土法门好比是坐车,舒舒服服、稳稳当当就到了。但是上车靠自力,上了车之后,那是佛力了。诸位要记住,我们现在修学,求佛接引这一段靠自力,到了西方极乐世界就靠佛力加持,那个增上缘太好太好了。下面是难易比较。“难”~~“万中难得一”:其他的法门,一万个人难得有一个人成就。“易”~~“万修万人去”:净土法门容易,永明延寿大师说,万修万人去。一定要如理如法修行,才是万修万人去。确实靠得往,稳当、快速,这是净土法门殊胜之处。


第十四讲    吾人应有之警觉
最后这一个讲表是总结,劝勉诸位。“吾人应有之警觉”,真的要警觉,警觉就是善根、就是福德。今天在台湾,佛教的因缘不缺乏,缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德,接触这个因缘,这一生一定是圆满成就。

甲、世法之相
“世法之相”:这是第一个要觉悟的。“器世间”是宇宙,“不住成住坏空”,“不止沧海桑田”;“万法无常”。这是讲我们的环境,我们要提高警觉。世界各国武器日新月异,天天研究发展,到最后必定引发第三次世界大战。一旦战争爆发,整个世界会毁灭,地球上的生物也永远消灭,这是人类将来的结果,要警觉。学会净土法门,将来第三次大战爆发,他们毁灭,我到西方。一定要警觉,不警觉不得了。
“有情世间”:“不断生住异灭”,“故有六道轮回”;“生死事大”。对于人事环境,对于自己本身,都要有大大的觉悟。觉悟了,要是没有法子解决,只得听天由命,这是痛苦、无可奈何的。在佛法里确实有办法解决,佛法的修学就是解决这个问题。而今天时间太迫切,除了念佛法门之外,用其他的方法来不及,而且不可靠,这个法门是最快速、最稳当的法门。不选择这个法门,一定误事,这是千真万确的事实。

乙、人身难得
这一段是佛在经典上劝勉我们的话。人身难得,佛法难闻。
“最贵”:人身最可贵,因为容易修道。“易近道”,容易接近佛法,“容易觉悟”,“容易解脱”;所以六道里面人身最可贵。“余”:其他的五道;“本”:我们现在的人道。“天耽乐忽解脱”:天上乐多苦少,把生死大事忘掉、疏忽了,这是富贵学道难。“修罗多嗔背道”:修罗嗔恚心太重,好胜心、嫉妒心、嗔恚心特别重,这三样东西障道,所以他修道非常困难。我们自己是不是修罗?如果这三种心重,就是修罗。《楞严经》讲,阿修罗四道都有,天道、人道、畜生道、饿鬼道里有,只有地狱道没有修罗。我们如果在一切顺逆的境界里面,没有争强好胜的心、没有嫉妒的心、没有嗔恚的心,决定不是修罗。“三途昏昧多苦”:地狱、饿鬼、畜生太苦,昏昧多苦,这也是修行的障碍。昏昧,不能辨别是非;多苦,苦障碍修行。人道的好处,“多苦易启觉悟”,“小安能获修道”。人道苦多乐少,能得小安稳、小康之家,这是可贵之处。人身不容易得,得人身就有解脱的机会。我们在六道里,这一生好不容易得到人身,若不好好利用这个机会超出三界轮回,得到等于没有得,空来一场,太可惜!
“难得”:人身难得。为什么难得?底下是佛在经上所说的比喻。“机缘喻”:机缘不容易。第一个比喻,“高山垂线穿鍼”:佛是讲须弥穿针,须弥山是最高的山,从山上垂一条线下来,山下放一个绣花针,线一掉下来刚好就穿进针孔。你们想想,这个机会有几成?这是说得人身的机会这样渺茫,我们是须弥山那条线,恰巧就穿进人道这个针孔,真不容易。第二个比喻,“盲龟浮木伸头”:瞎眼的乌龟在大海里,大海里有个木板,木板当中有个洞,木板在大海里漂,瞎眼的乌龟头一伸出来,刚好伸在木板洞里;这个机会太难得,机缘不容易。佛说的话是圣言量,我们要相信,佛不会欺骗我们的。《金刚经》说:‘如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。’我们一定要相信佛所说的,人身不容易得来。在六道里,神识投到人道确实不容易。
“量数喻”:从数量上比喻。“爪土及大地土”:释迦牟尼佛当年在祇树给孤独园,祇园精舍盖房子有建筑工程,佛带弟子们去看,佛在地上抓了一把土然后撒掉,指甲上还有一点。佛一个动作、一个表示,他的学生们都会问:老师您这是什么意思?因为佛没有戏论,不会开玩笑,一举一动都是给人启示的。佛反过来问学生:“我指甲上的土多,还是地上土多?”这还用得着问吗?当然是地上的土多。佛说:“我们现在世的人,死了以后来生再得人身,数量就像我指甲上的土;死了以后不能得人身,像大地之土。”人身难得,一生严持五戒十善,来生才能保住人身。我们有没有做到?五戒力量薄弱,来生得人身的机会就很渺茫,所以大多数的人,来生都到三恶道去。贪心重的到饿鬼道;嗔恚心重的到地狱道;愚痴重的,迷迷糊糊、是非黑白颠倒、邪正分不清的,到畜生道。贪嗔痴三毒烦恼是三恶道的业因,所以佛教导我们一定要断贪嗔痴。为什么?不堕三恶道。佛菩萨苦口婆心都是为我们好,我们没法子报答,他也不需要我们报答。这是数量上的比喻,也是千真万确的事实。一个明眼人,真正有智慧的人,看到现前这些大众,都看得清清楚楚;哪一个人往佛道上走,将来会成佛;哪一个人往地狱道走,将来会下地狱,现在虽然还没去,已在地狱报名注册;哪一个人走饿鬼道,哪一个人走畜生道,清清楚楚。你是什么样的心、什么样的行为,将来会到那里去。要从自己的心行去改,于一切法不贪,就不会堕饿鬼道;于一切逆境不嗔恚,就不堕地狱道;对于正法、邪法分得清清楚楚,一点不迷惑,就不堕畜生道。
“时间喻”:这是时间上的比喻。“天鬼狱世寿长”:天道、鬼道、地狱道寿命都很长,人的寿命短,人身难得而易失。“七佛世仍蚁身”:这个故事也是佛说的。在祇树给孤独园,佛看到一些蚂蚁,就问弟子;弟子有许多证阿罗汉果的,都有宿命通;叫他们看蚂蚁,七佛世仍蚁身。阿罗汉的天眼、宿命通观察不到,阿罗汉只能看五百世,佛能看到五百世以前。藏教佛从修行到成佛是三个阿僧祇劫,七佛是二十一个阿僧祇劫,它还是蚂蚁;不是说蚂蚁寿命有那么长,它愚痴执着,认为那个身就是它,所以死了之后还是投胎作蚂蚁,到七尊佛过后还是蚂蚁身。佛看了之后很感叹:畜生道不容易脱离!畜生愚痴、执着,所以不容易出离。
“得为大幸”:人身容易接近佛法、容易觉悟、容易修行证果。人身难得,得为大幸,所以要珍惜自己的生命,把西方净土修成。真正修净土,三年的时间就足够;《净土圣贤录》、《往生传》里,三年修成的人非常多,我们三年必定也能修成。可是这里头有一个最重要的条件,就是一切万缘要放下。你之所以修不成,牵肠挂肚的事情太多,胡思乱想太多,这是大障碍,要把身心世界统统放下。像印光大师一样,把“死”字贴在床头,提醒自己:我快要死了!万念俱灰,万缘放下,一心一意念阿弥陀佛,这是正经事。不放下是累赘,不放下是大病,不放下是大苦大难,放下就自在。

丙、佛法难闻
这一段讲佛法难闻。闻到佛法是机缘,这个机缘非常难得。今天全世界四十多亿人口,有几个人在一生当中听到佛法?很难!台北市二百多万人口,几个人闻到佛法?闻佛法的机缘实在不容易。“佛法为宝”:佛法有什么好处?佛法是宝。宝的意思是有用,我们人要是得了财宝,物质生活就不缺乏,可以过很富裕舒适的生活,取这个意思。佛法能帮你“破迷启悟、离苦得乐”:离的是三界轮回之苦,得的是究竟之乐;这是我们人生所向往的,所追求而追求不到的,佛法里头有。“不遇不真”:佛法不容易遇到。我们现在遇到了吗?未必。遇到的也许是假佛法,不是真佛法。遇到不是真的佛法,跟没遇到没有两样,不能成就,你跟他学,迷上加迷,苦上加苦,不能解决问题。“不解不信”:遇到真正的佛法不解,《大藏经》看不懂,那也得不到利益。看懂了,又未必相信。有很多大学教授、天主教神父,买《大藏经》在家里看,研究参考,但他不相信;不信,也是枉然!能信,信了之后又不愿意修行,那也不行。信了之后要发愿,有愿,又不肯行;或者肯行,行了又不努力,进进退退。这样一层一层的淘汰,剩下来没几个人;台湾这么多人学佛,淘汰下来,剩一百个都不到,岂不是佛法难闻?“闻为大幸”:闻了之后,确实是真的,又能理解、又相信、又发愿、又努力的依教奉行,没几个人。这是真正要觉悟的,机缘实在不容易,开经偈说“百千万劫难遭遇”,不止百千万劫。好不容易得到人身,又遇到正法的机会,这一生不能成就的话,怎么能对得起自己?甚至对不起佛菩萨,对不起父母师长,对不起一切众生。

丁、四马警喻
这一段也是佛经里释迦牟尼佛所讲的比喻,比喻警觉心。拿五马做比喻,马有五等,警觉心不相同。“一等顾见鞭影而驰”:主人骑着马要它走,鞭子一拿起来,它在地上看到影子,晓得主人要它开步走,它就乖乖走了;这是第一等的好马。好比学佛,告诉你这个情形,你一下子就觉悟,不必要人督促,自己肯发愤努力,精进不懈,一定成就。“二等鞭着毛尾而驰”:第二等警觉心差一点,它看到影子没有警觉心,必须主人拿鞭子在它身上轻轻的敲几下,它才晓得要它走,这才开步走。这就是在生活当中遭遇到一些折磨苦难,警觉人生是真苦。前面一等人,什么样的苦难也没有受过,但是聪明,一听佛说,对!有道理,就开始学了。
“三等鞭杖小侵而驰”:重重的打它,打痛了它才走。轻轻的打几下,不痛不痒的,它还无所谓,还不警觉,打痛了不走不行。他受到相当的苦难,才会警觉,才会回头。“四等铁椎刺伤着路”:警觉心太差,怎么打它都不走,用马靴后面的马刺向它腹部刺,非常痛,忍受不了,这才走。人遭了大苦难,九死一生逃出来,他才警觉,才肯学佛。第五种这里没写。第五种马刺刺下,它倒下去。前面四种还有救,佛还能救他;第五种,佛没有法子救。
诸位一定要警觉,在现前这个时代,万事莫如念佛急!其他事情都不重要,这一桩事情太重要了。

以上资料来自:
《佛学十四讲讲记》,净空法师讲述,2009年8月版,承印处:福峰图书光碟有限公司,赠书及流通处:加影净宗学会(96, Taman Hijau, Jalan Reko, 43000 Kajang, Selangor, Malaysia)

***  备注:
以上内容每一字一句皆来自《佛学十四讲讲记》一书,完全不含个人意见。