听《无量寿经》觉得很相应，听《华严经》觉得很生疏，是否境界不够？

【问】为什么听《无量寿经》觉得很相应，很能契入，但听《华严经》就觉得很茫然，是不是境界不够？
【答】人有过去、今生，学佛同修决不是这一生才开始学佛。每个人的善根都很深厚，过去你所修学的法门，这一生遇到了，就会觉得很投缘、很欢喜；从前没有学过，这一生遇到了，就感觉得很生疏、很茫然。你这种情形，大概过去生中修过净土，《无量寿经》念得很多，所以一遇到就生欢喜心；可能《华严经》从前没有学过，所以接触之后就比较生疏，原因在此地。

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《答疑解惑（一）》，讲述及著作者：净空法师，承印者： C.W.Printing。
***  备注：
以上问答每一字一句皆来自《答疑解惑 （一）》一书，完全不含个人意见。

达到功夫成片的人，是什么样子？

【问】断一分烦恼、分别、执著，就是功夫成片，这个人是什么样子？他自己能知道吗？这个人一定能往生吗？
【答】断一分烦恼、分别、执著，关键在这一分的标准是多少。每个人标准不相同，甚至于大小乘经里的标准也不相同。佛何以说这么多不同的标准？佛说经是因人而异，佛是迁就众生而有不同标准。至于断了烦恼、分别、执著是什么样子？这个样子很明显，就是“烦恼轻，智慧长。”最明显的，就是听经有悟处，读经能通达义理。处事待人接物，在日常生活之中，会觉得比过去进步很多。过去处事待人有许多不当之处，现在这些毛病都改正了，所以心情舒畅，清净快乐，这是不同之处。分别、执著重的人，生活得很苦，纵然富裕也非常苦恼。离开妄想、分别、执著，纵然穷困，也非常快乐。如孔老夫子赞叹他的学生颜回，“人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回虽然过着穷困的日子，可是他很快乐。由此可知，苦乐没有一定标准，佛法讲：“苦乐在觉迷。”一念觉，转苦为乐；一念迷，乐中就有苦。这个道理我们要懂。

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在念佛堂念佛，在日常生活修行，应怎样做才相应？

【问】在念佛堂念佛，在日常生活修行，应怎样做才相应？
【答】念佛堂是训练，养成念佛的习惯。在日常生活之中，无论工作、处事待人接物，心中“忆佛念佛”，能做到不中断，就是功夫成片。功夫果然成片，往生就有把握。所以，在念佛堂是养成，真正的功夫是在日常生活中。

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犯过了能改，但是不好的念头常出现，如何是好？

【问】学佛后做了错事，过后已经改过，但是不好的念头常现前，不知如何是好？
【答】这是一个严重的问题，而且是许多同修的问题。学佛为什么功夫不得力，境界转不过来，毛病也在于此。自己晓得错了，也知道改，可是改得不彻底。《十善业道经》讲“夹杂不善”，怎样能做到不夹杂？印光大师教我们的方法很好，常常想到“死”，我快要死了，自然就放下了。印光大师在念佛堂的佛像后面写了一个“死”字，所谓“生不带来，死不带去”，人生在世一场空，“万般将不去，唯有业随身”。常常想此，万念俱灰，才回得了头。我们活在世间，决定不是为自己，自己随时随地都可以死，对自己、对世间一切人事物，决定没有留恋。活在世间，就是为众生、为佛法，为大众做好样子。别人不能放下的，我统统放下。别人犯过，不能痛改；我犯过了，真正能改，做出一个知过能改的好样子，一切为众生，为正法久住。
学佛的人绝对不怕死，死了以后，要换更殊胜的境界，这是智慧者的作法。如果死了堕落在三途，愈转愈苦，这是愚痴。所以，真正想改过，就要常念死。佛在大小乘经典里，常教我们六念，六念前面是念三宝，后面是念天、念戒、念无常。过去很多修行人都将《无常经》做为早晚课诵，现在念这个经的人比较少。我们也必须用这个方法来克服自己的烦恼习气，这一生才有救。“人身难得，佛法难闻”，得人身闻佛法很不容易，有这个机会决定不能错过。

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上“佛学班”好不好？

【问】请问上“佛学班”好不好？
【答】上“佛学班”要看什么情形，现在一般的“佛学班”，学的都是一些佛学常识，如果对佛学常识想知道多一些，这个对你有帮助。如果不想知道，也不妨碍，佛法贵专精，不贵多，所谓“一门深入，长时薰修”，才能够得真实利益。学得太多太杂，充其量是个佛学家、佛学学者，但对于了生死、脱轮回，毫不相干。所以，你自己必须要衡量哪个重要，这个事情由自己去选择。

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常住道场的同修，为何经常出现肚子胀、打嗝、手脚肿等状况？

【问】有些常住道场的同修，念佛已经有三、五年，经常出现肚子胀、打嗝、手脚肿等状况，是什么原因？有什么办法可治？
【答】最重要的原因，是要观察道场的卫生状况。古代的道场对于卫生非常重视，现在日本的道场还保留古代道场的传统美德，不管是大殿、房间都是一尘不染，卫生清洁工作做得令人敬佩。他们进房子都要脱鞋，穿白袜子、白衣服，从地上走过，不会有一点污染，而且陈设简单整齐，有条不紊。所以卫生条件是第一因素。
第二、与道心也有关系。我们是凡夫不是圣人，凡夫决定会受环境所转。古来祖师大德为什么要把道场建在山林之中，远离都市村庄，就是晓得初学的人“心随境转”。环境清净、整洁、卫生，他的身心安稳，对修学有很大的帮助。到了真正得到禅定智慧，不会为外境所转，能转境界，就像济公一样，回到都市跟大家打成一片，和光同尘，帮助一切众生，有能力不被境转。可是这是少数人，不是多数人，多数人一定要靠环境做助缘，所以对道场的选择不能不留意。“新加坡佛教居士林”这个道场，最适合多少人修行？“一串念珠之数”，一百零八个，太多就不行了，环境条件就不够。人太多，卫生条件当然要下降，这是一定之理。到讲堂、念佛堂参加共修，不住在道场，就无所谓。住在道场的人，一定要注重环境。道场不大，住的人就不能太多，这是受物质条件的限制。

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学佛的障碍～二障与三障

净空老法师讲述

目录
编辑说明
壹、 前言
贰、 烦恼障、所知障两种障碍
     一、 烦恼障
     二、 所知障
参、 惑障、业障、报障三种障碍
     一、 烦恼障
          （一） 皮烦恼障
          （二） 肉烦恼障
          （三） 心烦恼障
     二、 业障
     三、 报障
肆、 我慢、嫉妒、贪欲三种障碍
     一、 我慢重障
     二、 嫉妒重障
     三、 贪欲重障
伍、 结语

编辑说明
我们学佛多年，还是烦恼不断，遇顺境起贪心，遇逆境生瞋恚，我们必须找到原因，才能对症下药，今生成就。本书汇整（上）净（下）空老法师之《华严经》讲席，选录二重障与三重障内容，期大家明瞭修学障碍的原因后，能突破障碍，更上一层。
本书内容若有汇整不当，或是文字讹误之处，尚望诸位仁者大德不吝赐教，以使尔后再版时，得以修改完善，广益大众，至诚感恩！
华藏净宗学会    谨识

壹、 前言
佛在《华严经》里跟我们说：“一切众生皆有如来智慧德相。”一切众生本来是佛，智慧德能跟佛完全一样，为什么现在不起作用？佛说“但以妄想执着而不能证得”，这佛把众生无始劫以来的病根一语道破。因此，佛法的修学自始至终都在破除妄想执着而已。
佛把众生的病源找出来了，就是妄想执着，妄想变成了所知障，智慧没有了；执着变成了烦恼障，所以生生世世堕落在轮回中。障碍无量无边，佛为了说法方便起见，把它归纳成两大类，或者归纳成三大类，我们称为二障、三障。二障是指烦恼障、所知障，三障是指惑障、业障、报障。佛的教学方法很巧妙，叫我们把障碍去掉，就能恢复本有的智慧德能，就是我们一般讲的成佛。
我们要明瞭二障、三障的内容，才能知道要用什么方法把它去除。二障的内容，总的来说，“烦恼障”就是欲望，自私自利；“所知障”就是成见，自己的想法、自己的看法。这两种障碍，障住你的性德不能现前。

贰、 烦恼障、所知障两种障碍

什么是烦恼障？《楞严经义海》里面，很简单的把这个意思告诉我们：

一、 烦恼障，谓昏烦之法，恼乱心神，不能显发妙明真性，是名烦恼障。烦恼本身就是障碍。烦恼的种类很多，大乘教把无量烦恼归纳为一百零八类，天亲菩萨在《百法明门论》再归纳为二十六类，六个根本烦恼，二十个随烦恼。贪爱、瞋恚、愚痴（邪正、是非、真妄不能辨别）、慢（傲慢）、疑（对佛法怀疑）、恶见（错误的见解），这是六个根本烦恼。贪、瞋、痴、慢、疑，这五种是思惑，思想上的烦恼；恶见是见惑，见解上的烦恼。思想、见解都给你带来烦恼，就叫烦恼障。
烦恼障实在讲就是执着，因为有执着，才出不了六道轮回。要如何放下执着？佛教我们用念佛的方法，念这句“阿弥陀佛”，把妄想执着念掉，就能恢复我们的本性。我们无量劫来，生生世世无法了脱生死，这一生遇到这样殊胜稀有难逢的净土法门，要是不能紧紧抓住，就大错了。根利的人遇到，岂有不能往生之理！他这一生脱离六道、脱离十法界，无比殊胜的因缘。我们今天也遇到，看看能不能发一个狠心，把这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢舍掉。能不能做到？每个人都能做到。这个事情不是求人，求人很难，人家未必肯答应，求自己，只要肯做，必定成就。所以别人对我们有一些过节都要放下，不要放在心上，不要有怨恨，不要有报复。如果你有怨恨还想报复，你还得留在六道，来生遇到时冤冤相报，出不了六道，统统放下才能出得去。
二障的第二种是所知障。所知障是什么？《楞严经义海》解释得好：

二、 所知障，谓执所证之法，障蔽智慧之性，是名所知障。

诸佛如来圆满智慧当中，自性般若智慧无所不知，所知怎么会是障！所知障是什么？有一种障碍把你所知障住，就叫所知障。
中国禅宗六祖惠能大师明心见性时说，“何期自性，本自清净；何期自性，本自具足”。具足智慧，那个智慧是本觉，为什么现在不觉？有障碍，无明妄染是障碍，就是有无明、尘沙、见思这三种烦恼，无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执着。你有妄想、分别、执着，自性本具的般若智慧、正知正见（佛知佛见）就被障碍了，使它不能现前；实在讲它还是现前，只是因为有障碍，把智慧扭曲才变成烦恼。智慧之性与烦恼之性是同一个性，烦恼、菩提不二。想得智慧，就要放下妄想、分别、执着。
只要放下妄想、分别、执着，智慧就开了，这个智慧叫根本智，就是我们本有的智慧。根本智是清净心，清净心起作用能够照见世出世间一切法，明瞭它的真相，所以无所不知，这是属于后得智。
我们现在还没有开启根本智，所学所知都是属于世智辩聪，学得愈多，所知障愈重，为什么？我们把所学的全都融在分别执着里，没放下，所学的是知识不是智慧。若能放下妄想分别执着，学一切法都是智慧；若带着妄想分别执着学佛法，佛法也变成所知障。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切法，你可以学，但是学了之后，不要分别执着，不要起心动念，就全部是智慧。学了之后，你还有分别执着，就变成所知障，那就错了，那不是如来所说义，是你自己见闻当中生起的意思，是自己体会的意思。开经偈上讲“愿解如来真实义”，佛的真实义是什么？佛没有真实义，没有意才是真正的义，有意不就有分别执着了吗？不就起心动念了吗？没有意，你就证果，你就解脱。所以，离妄想分别执着很重要。不要用妄想分别执着，你读经、听教会开悟；用妄想分别执着读经、听教，听到的是常识。知识跟智慧不一样，智慧能解决生死问题，破迷开悟，超凡入圣；有妄想分别执着，知识只能做到断恶修善，可以得人身，可以生天，出不了六道轮回。
所以，学佛就是学智慧。智慧不是从外面学来的，外面学来的是知识，不是智慧。我们跟释迦佛学的这些经典，经典是知识还是智慧？经典全是知识，不是智慧，所以佛说“法尚应舍，何况非法”。既然知道四十九年所说一切经典都是知识，不是智慧，你学一样就够了，不要学很多。只教你学一部经，为什么？一部经能帮助你开悟，那就是开智慧，学很多对于开智慧就产生障碍。学一部经是帮助你断烦恼，把你的妄想分别执着打掉。天天念这一部经，不是叫你解释这部经的意思，这部经没有意思。每部经都没有意思，你要是讲这部经里面的意思，那是你自己的意思，不是佛的意思，因为自性里没有意思，佛经是从自性里自然流露出来的。所以，佛才说他四十九年没有说一句法，谁要是说佛讲经，这是谤佛。明明说了四十九年，为什么不承认。全部否定？怕你执着，怕你错用了心，真是慈悲到极处，善巧到极处。如果懂得这个道理，经教你就会了，会了就见性。
为什么要持戒？持戒是帮助得定，就是不要你胡思乱想、胡说八道、胡作妄为。不准胡思乱想是意业，你心定下来，不可以胡说八道是口业清净，不准胡作妄为是身业，身口意三业都得到定，定生慧。只要一得定，定起作用就是智慧，那是自性本有，不从外得。所以，经教是一种修行的方法，八万四千法门都是方法。你不要以为经教有什么意思，有意思就是有起心动念、有分别执着。而真正想在这一生当中有成就，契入佛境界、入华严境界、得念佛三昧，就要明理，理明白之后，功夫就是放下。
于一切法，我们六根接触六尘境界，一切通达明瞭，这是智慧；心里如如不动，那是禅定。必须定慧等学，定慧是一不是二，心不定没有智慧，心定了就生智慧。
佛学与学佛是两件事情，学佛才能得到真实的受用，那就是方东美先生所说的“人生最高的享受”。如果是佛学，纵然你把经教说得天花乱坠，著作等身，你的妄想分别执着没有放下，你还是要六道轮回。佛学，就是学佛法的理论，并没有落实到生活，而且没有放下，真正放下才是学佛，所以在于你是否放下。真能放下，真开智慧，展开经本，一句一字都有无量义，长说、短说、深说、浅说，你得自在，你没有说错。为什么没有说错？因为你根本就没有说，说了就有错处，没说哪来的错处？跟释迦佛一样，说了四十九年，没说一句话。意思就是虽然他天天说法，他没有起心动念、分别执着，跟凡人一比，他没有说一句话。
佛法求的是真实智慧。唯有真实智慧，世出世间法一切通达。真实智慧从哪里来？佛给我们讲：人人自性本具，不是从外头来的，从外面来的那就不平等了。虽然是本具，可是我们众生智慧透不出来。为什么透不出来？佛把这个原因告诉我们，你有障碍，障住了你自性般若智慧。
所以佛法的修学没有别的，把障碍舍掉而已。你能舍一分，你的自性智慧就透一分，你能舍两分就透两分。除障就是断烦恼，就是要把习气淘汰掉，这叫真干。如果烦恼习气不断，你所学的东西再多，都没用处，谚语里面所谓是“隔靴搔痒”，搔不到痒处，那就是你有障碍。所以“烦恼无尽誓愿断”，我们能断一品烦恼就透一分智慧，断二品烦恼就透二分智慧，这叫真功夫。

参、 惑障、业障、报障三种障碍

种种障碍，除了归纳为二障，也有称三障。实际上，二障跟三障大同小异，只是开合不同而已。
三障一般是指烦恼障（惑障）、业障、报障，因为迷惑才造业，造了业就得受果报，惑、业、苦这是个循环。人在受苦的时候，他又迷惑了，所以这种情形往往是愈迷愈深，果报是愈来愈苦。

一、 烦恼障。昏烦之法，恼乱心神，故名烦恼。谓贪欲、瞋恚、愚痴等惑，障蔽正道，是名烦恼障。

贪瞋痴是烦恼。众生内有烦恼，外遇境界，顺境起贪欲，逆境起瞋恚，遇到正法时他生愚痴，听经听不懂，听了之后还将意思错解，这都是迷惑，障道。
烦恼障依其浅深程度，又可细分为三：

（一） 皮烦恼障，即三界中思惑。谓贪瞋痴等烦恼，对外六尘而起，如皮在身外，故名皮烦恼障。

我们六根接触六尘，外面境界现前，贪瞋痴慢马上就起作用，起作用是造业；顺境起贪欲，不顺心起瞋恚，这不能不警觉！贪瞋痴慢这些烦恼是与生俱来的，儒家教人“傲不可长”，希望你能节制，不要再增长。但是学佛要断烦恼，为什么？它障碍你见性。贪瞋痴慢不断，永远不能明心见性，永远离不开六道轮回。我们要想脱离六道，要想往生西方极乐世界，一定要克制；你不克制，临终时这个严重的烦恼会起现行，障碍你往生。
人生在世一口气不来，就是第二世，谁能保证我还有明年？还有明天？印祖教我们常常想到“死”，如果想到我明天就要死了，今天晚上就要死了，能带什么东西一起走？身体都带不走，又何必造业？祖师大德讲的都是真话！尤其现在灾难很多，灾难当中死的人也愈来愈多，我能保证不遭灾难吗？所以，学佛人明白了，灾难来了也不怕，灾难死了也欢喜，为什么？我们向上提升，有地方去，自己清清楚楚、明明白白，不贪生、不怕死。什么都要放下，现在就要放下，等明年、后年就来不及了。惠能大师在五祖座下，听到“应无所住，而生其心”，他马上就放下，放下就成佛了，这为我们做了很好的榜样。

（二） 肉烦恼障，即三界中见惑。谓断常有无等见，皆属内心分别。如肉在皮内，故名肉烦恼障。

这就是指分别。执着是对外，分别是对内，分别就是我们常讲的对立。真正修行，要从自心深处把一切对立放下。断常、有无、自他、利害、得失是对立，所有对立把它化解，没有对立。你真正了解宇宙人生，相有性空、事有理空，对立就化解，你的烦恼就去掉一大半，你的心会得自在、清净。纵然有许多障碍在前面，做好事是真的不容易，你也能忍受得了，还是能通过。别人的毁谤、羞辱、陷害都能忍受，没有对立，永远保持心平气和，不受外面境界干扰，自己内心烦恼不生，这就对了。

（三） 心烦恼障，即根本无明惑。谓此无明之惑，由迷真心，遂妄而起，故名心烦恼障。

心烦恼障，这是根本无明，讲到起心动念，这是烦恼的根源。

祖师用皮、肉、心来比喻烦恼的浅深不同。障碍一定要除！障碍除了，自己就得度，自度而后就能度他。

二、 业障。业即业行，谓由贪瞋痴起身口意，造作五无间重恶之业，障蔽正道，是名业障。

业是我们行为的结果，行为善，结的是善业；行为不善，结的是恶业。“五无间重恶之业”是指杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，又称五逆罪。五逆前面两个是亲，属于孝道，后面三个属于师道，这跟净业三福前面两句“孝养父母、奉事师长”相违背，所以决定堕阿鼻地狱。
“杀父、杀母”，父母对我们的恩德第一大，我们的身命得之于父母，没有父母哪有这个身命？我们图报恩都来不及，怎么可以去杀害父母！杀害父母在今天世间法里面，法律上这个罪不算是很重，但是这个性罪很重；换句话说，杀父、杀母你将来堕无间地狱。谁判你去堕无间地狱？没有人判你，自然就去了，这叫性罪。所以善有善报，恶有恶报，不需要有人审判，这个是事实。
“杀阿罗汉”，阿罗汉代佛教化众生，是一方人的人天眼目，是善知识，你将他杀害，这个地方上的人失去好老师的教导，你把这一方众生的法身慧命、法缘断掉，你跟这个地方的众生结罪，这个罪就非常重。所以真正有道德、有学问、热心教化一方的这个人，你杀害他等于杀阿罗汉。
“出佛身血”，佛是我们根本老师，对于九界众生恩德是第一大，所谓人天眼目。佛住世时，提婆达多恶意害佛，出佛身血，让佛受了一点轻伤，流一点血，这是可能的，但是佛的福报太大，没有人能害得了佛。佛今天不住世了，但是佛的形相在，无论是塑像、画像，如果你以恶意、瞋恨心将佛像破坏，等于出佛身血。
“破和合僧”，四个人以上的团体（不论在家、出家）在一起同住，遵守六和敬，叫做僧团。六和敬僧团从哪里做起？从我自己做起。我可以跟一切众生和，别人不跟我和，我也要跟别人和，真正做到“见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均”。有一个六和敬僧团，真正发心在道业上，真的为了脱生死，为正法久住，为帮助苦难众生，舍己为人，如理如法真正修行，能得到诸佛护念，龙天善神守护，这个地区不遭难，这是这个地区的大福报。所以以恶心恶行破坏它，自然招感无间地狱的果报。

三、 报障。报即果报，谓由烦恼惑业，生在地狱、畜生、饿鬼诸趣，因此障蔽正道，是名报障。

三障里的报障，就是因迷惑（惑障就是妄想），才造业（业障就是分别），所以受报（报障就是执着）。因为有执着，才有六道轮回的果报。恶业的果报是地狱、饿鬼、畜生；善业的果报是人天道。在六道里面舍身受身没有不苦的，所以六道轮回是属于苦报，佛为我们讲三界统苦，三界里没有安乐，《法华经》比喻“三界火宅”。妄想分别执着，我们把执着断掉了，对于世出世间法都不执着了，就能出离六道轮回了。

肆、 我慢、嫉妒、贪欲三种障碍

三障除了讲烦恼障、业障、报障之外，《瑜伽大教王经》讲“三种重障”，是指我慢（傲慢）、嫉妒、贪欲。
这三种是最严重的障碍，能障菩提道，你有这三障就不能入佛门。佛菩萨来教你，你都听不懂，给你做种种示现，你也体会不到。所以我们真修行，一定要先除这三障。如果把这三样东西放下，你真正能看懂真实义，你放下得愈多，看得就愈多，那个意思是没有止境的。

一、 我慢重障。谓我慢贡高，邪见执蔽，不能下心敬事诸佛菩萨师僧父母，及不能学如来正法，是名我慢重障。

傲慢是与生俱来的烦恼，不是学来的。什么时候生起的？“一念不觉而有无明”，现在讲波动的现象，念头一动，我见跟贪瞋痴慢四大烦恼同时发生。“我见”，执着身是我；“我爱”，贪爱；“我痴”，无明，起心动念；“我慢”，傲慢。迷了，它就有；悟了，它就没有。所以我们有没有傲慢？有，不能说没有，只是你自己不知道而已。
有了傲慢，就做不到谦卑。谦卑是性德，普贤菩萨十愿中，第一是“礼敬诸佛”，诸佛是谁？《华严经》讲的“情与无情，同圆种智”，诸佛是讲一切众生，一切众生皆有佛性，他将来会成佛，这是未来佛。纵然是地狱众生、蚊虫蚂蚁，都是未来佛，怎么能不恭敬？怎么能瞧不起？我们有上下之分，不肯向这些众生低头，这是傲慢，不懂谦卑，所以不能敬事诸佛菩萨师僧父母，而更大的障碍是不能学如来正法。即使诸佛菩萨来教，他也学不到，因为他有障。《论语》有句话，“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也”，骄是傲慢，吝是小气，孔夫子说：这人不必谈了，他那个才华是假的。
怎样对治我慢？谦虚。拜佛就是除我慢，以我们最顶的头去礼佛的足，这是教学。我们将礼佛的心，用在日常生活上，对最下等的人也要恭敬，这跟恭敬佛的心没有两样。对蚊虫蚂蚁也是这个恭敬心，蚊虫蚂蚁来找吃的东西，我们合掌称蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨，跟它沟通，我们在房子外面供养，希望不要干扰我们的生活，它能沟通，真听话，大家互相尊重。

二、 嫉妒重障。谓妒贤嫉能，自是他非，见人修善反生嫉妒，而不能学如来正法，是名嫉妒重障。

嫉妒是从贪瞋生出来的烦恼，非常严重，果报很不好。看到别人比我修得好，比我能干，想尽方法障碍他。嫉妒人，心里都是自是他非，自己做的对，别人都是错误的，看不到别人的好事，这个嫉妒障碍非常严重。我们世出世法学不好、学不精，与这个关系极大。
怎样才能得佛法的利益？唯有心地清净，没有杂念，就是你把自私自利的念头放下，看到别人有好事不会有嫉妒心，不但没有嫉妒，还会随喜功德，成人之美。见到人家有善事，会全心全力帮助、成就他，纵然这个事情对我有害，我能舍己为人成就他。这是你真的懂了，这才能得佛法利益。
实在讲，嫉妒是不是真的害了别人？不见得，反而是害自己。障碍别人学正法，果报在阿鼻地狱，为什么？断别人的法身慧命，这还得了！世出世间，佛法最殊胜，你障碍别人学佛，这个罪过多重！断人慧命比断人身命罪重得太多。你断他的身命，他四十九天后又投生到人间，又得人身；可是慧命不容易，这个机会很难遇到，如果你把别人学佛的缘断掉，这个罪重，你从地狱出来之后，生生世世愚痴，没智慧，果报如是。
真正好学的人，他遇到这个障难，他有智慧，他会换一个处所环境继续修学。这个道场不能容他，别的道场会容他，会愿意成就他。真正心存正法的人，佛菩萨会照顾他，学的人不过是多吃一点苦头而已。而且多吃苦有好处，佛教弟子“以戒为师，以苦为师”，多吃苦头是消业障，是好事不是坏事。

三、 贪欲重障。谓多贪多欲，懒惰睡眠，掉举破戒，亦不能学如来正法，是名贪欲重障。

“掉举”，就是心里七上八下，妄念纷飞。“不能学如来正法”，有傲慢、嫉妒、贪欲的人学不到佛法。为什么？心浮气躁，所以学不到东西。什么样的人能学到佛法？心平气和，心地清凉自在，具足恭敬。印光大师讲，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。世出世法的成就，就是诚敬心中求得的。“我慢、嫉妒、贪欲”，这是严重的障碍，必须要警觉。
惠能大师开悟时说，“何期自性，能生万法”，万法就是世出世间一切法，一切法是自性生的，见了性，一切法全通达。惠能大师给我们做了一个好榜样，他不识字，也未念过书，但他无一不通。世间一切法你去请教他，佛法这些经论你念给他听，他没有障碍，他能讲解给你听，这叫真实智慧。佛告诉我们，这种智慧是人人都有，但现在我们有这么大的差别，就是人家把障碍除掉了，而我们有二障、有三障，所以我们的智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道三途，这是事实真相！真搞清楚之后，要回头是岸，只要一口气在，真正忏悔，彻底放下，为时不晚。
我们已经觉悟，就要“全性起修，全修即性”。全性是什么？真诚的心就是全性。对待一切人、一切境界，真心是清净心、平等心。如果你在境界里有分别、不平等，这个心不清净。清净心的相一定是平等的，一定是无分别的。你懂得这个原理，在日常生活当中，从早到晚在境界里练这个就行了。佛教给我们用念佛的方法，恢复我们的本性，用这句佛号提起你的觉心，用这句佛号帮助你用真心。真正能这样修学，没有一个不成就，正是古德所谓“万修万人去”，一个都不会落空。这个原理就是“性净障尽”，“性净”就是真性、真诚，“障”就是业障、罪业。所以，如何消业障？用真诚的心，业障就消除；业障消除尽了，心性就显了，心性里面的般若、福德自然现前。

伍、 结语

学佛的人要知道，佛究竟教给我们什么？佛教我们作佛，佛就是得大圆满、大自在，世界上最完美、没有一丝毫缺陷的人。我们要从哪里做起？千经万论，无非教我们放下妄想、分别、执着，这是大事！禅宗六祖惠能大师顿断烦恼，一断一切断，一悟一切悟，这是上上根人，稀有难逢。我们凡夫烦恼习气重，不是这个根性，就要听佛的教诲，走渐修的路。哪个执着重，就先把重的放下；重的放下，轻的就容易了。譬如贪心很重，你就先放贪心；瞋恚心重，就先放下瞋恚心。按照程序一步一步的来对治，就能做得到。
我们在这个社会看到众生迷惑颠倒，起心动念无不是罪，立刻就要想到佛陀的教诲，他是在示现，是在表演，让我们别学他，如果学他，我们就永远在六道轮回、三途地狱。一切六道众生，都是在为我现身说法，这是真正学佛求觉悟的人应有的认知。

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《学佛的障碍～～二障与三障》，马来西亚净宗学会印赠，流通处：华严净宗学会（2nd Floor, Block B, Mines Waterfront Business Park, No. 3, Jalan Tasik, The Mines Resort City, 43300 Seri Kembangan, Selangor, Malaysia)，承印者： 福峰彩色印刷有限公司，2018年4月版本

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以上的内容每一字一句皆来自《学佛的障碍～～二障与三障》一书，完全不含个人意见。

学为人师，行为世范

净空法师主讲

今年五月，我们有一个机会访问中国大陆，在北京师范大学门口看到一块题辞，上面写着“学为人师，身为世范”。我看到这八个字，深受感动。这八个字就是一部《大方广佛华严经》，特别是《华严》末后的一个部分，就是善财童子五十三参。
世尊以五十三位菩萨，分别代表各种不同的身分，男女老幼，各行各业，在家出家，不同的生活方式，不同的工作，可是它有一个共同点，那就是“学为人师，行为世范”。他们的身语意三业行为，都是这个社会各个层面的好榜样、好模范。
所以我们读《华严经》，研究《华严经》，实践《华严经》，弘扬《华严经》，要以这八个字作为标准，作为原则，《华严》就能活在我们的世间，活在我们现实的社会，我们才能真正得到佛法究竟圆满的受用。这是我见到这八个字一点点的感想。
由此可知，世间人所追求的正是佛法，可惜大乘佛法在最近一、二百年当中，被一些大众误导，以为它是宗教，以为它是迷信，以为它是消极，而没有能够认真的去研究、修学，这是一桩非常可惜的事情。
我们对于佛教育的弘扬，大家都是尽心尽力的在做，遵守佛陀在经教里对我们的教诲。佛教给我们“读诵、受持、为人演说。”，“演”就是做出样子给人看，表演给人看。“说”是以言语文字将这些道理，将这些事实真相，解释清楚，解说明白，让社会一切大众都能得到佛的教诲，都能够得到殊胜圆满的利益。
于是我们肯定欧阳竟无大师所说的“佛法非宗教非哲学，而为今世所必需”，他老人家说了，“今世所必需”就是现代人所必需要的。那么它究竟是什么？欧阳大师并未明白的告诉我们，但是我们从他的著述当中，可以明瞭他对佛法的看法。
他肯定佛法是师道，师道当然是教学，是教育。所以我们肯定佛法是教育，是佛陀的教育，而不是宗教。往后的弘扬必须要把宗教的形象摆脱，它才能够超越一切宗教。一切宗教徒都可以学佛，都应当学佛，因为佛教是教育。任何宗教徒都不反对接受教育，尤其是接受一个良好的教育，真实智慧的教育。
于是佛陀教育超越一切，一切的种族，一切的国界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，这正是佛在经上所说的，他教化的对象是尽虚空遍法界一切众生，这也是经典常讲的“大圆满”；佛氏门中，不舍一人。
最近这些年来，我们在海内外提倡“四好”，响应的同修也不少，但是到现在，一直还没有一个专门的机构或团体来真正推动这个教学运动。
所谓“四好”，就是教自己，也劝别人。要存好心、做好事、说好话、做好人。我想这四句，任何宗教都不会排斥，任何不同的文化也不会排斥，任何国家民族也不会排斥。那么换句话说，这个“四好”是一切众生真正的共识，这也是我们佛法常说的“见和同解”，我们把它订在这个基础上。
“好”的标准，必须要有，标准是什么呢？是利益众生。凡是于大众有利益的，于社会有利益的，这就是“好”。起心动念及所作所为，如果是为自己，是为家庭，是为自己一个小团体，那就不好。
也许有一些初学的同修听到这个说法，感到很茫然，一时不能接受。哪一个人不为自己？中国古老谚语还有一句话说“人不为己，天诛地灭”，为自己是天经地义的事情，殊不知这句话错了，佛告诉了我们宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，瞭解真相的人，肯定真相的人，才能够深信世尊所说的标准。
佛告诉我们为什么会有六道轮回，六道轮回是一个事实，这并不是佛家最初提出的，而是古印度，在释迦牟尼佛之前，就有许许多多的宗教学派，是印度古老的学说。他们那些宗教家，那些高明的修行人，往往有相当深的定功，像婆罗门教，以后的印度教、瑜伽、数论，这里面有不少的修行人，以他们的禅定功夫能够看到六道的真相。他们不但能观察到饿鬼、地狱，他们也能观察到色界天、无色界天，所以对于天道里的情况，他们很瞭解、很明白，说的很多。
佛陀出世之后，将他们所见所闻再加以指导，因为他们的见闻，只见其当然，未知其所以然。六道怎么形成的？怎么来的？有没有方法能够出离？这是他们没法解决的问题。所以世尊出世就是为他们解决这一个难题。
佛说六道是因为一切众生的情执变现出来的幻相，我们认为这是事实，佛告诉我们这是幻相，这幻相是情执里头变现出来的。情执里最严重的就是我执，你看哪一个人起心动念的第一个念头不是“我”？这一生当中，这一切都是为了“我”。你为“我”，你就永远在那里制造六道轮回，你怎能出离六道轮回呢？所以佛讲的善与好的标准是忘我，是断除我执。
佛菩萨是彻底觉悟的人，是明瞭事实真相的人，他们起心动念为一切众生，为弘扬佛法。弘扬佛法就是宣导佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育，觉悟的教育，于是他们从事于这个工作。
所以四好的标准是存心念念利益众生，念念利益社会，我们所作所为，无论是在哪一个行业，都是为大众服务的。为大众，大众里当然包含着自己，绝不会说为大众，而自己会挨冻挨饿，没有这个道理。可是起心动念，确确实实是为了服务社会，服务大众，这就是“好”的标准。
付出我们全部的智慧、精神、劳力，把自己本分的工作做好，无论在哪一个行业上，都是服务社会的，都是服务大众的，都是给一切众生做表率的，做榜样的，这就是佛菩萨，这就是“善财童子五十三参”，所以五十三参就是四好的具体实现。这是佛在经上所说的，也可以说是佛四十九年所说一切法，都是以此为中心。
在我们中国，古圣先贤也很了不起，孔孟之道，老庄之道，与佛道就非常接近。儒家提出我们做人的标准是“君亲师”，它是以伦常为基础，体现“君亲师”的大能。我们把儒道佛的思想合起来观察，我们领会到三宝三德一体，这就是中国人所讲的“古今完人”，也就是佛法里讲的“诸佛菩萨”。诸佛菩萨是最完美的人，“完人”就是一丝毫缺陷都没有，佛法讲的“大圆满”。表现在外，即是三宝；内里即是三德。三德是存好心，三宝就是做好事、说好话、做好人。它是一体的。
我们今天看到社会动乱，这个动乱不是局部的，而是全世界的。动乱的现象正是儒家所讲的“君不君，父不父，子不子。”。君是领导人，没有能够做一个好的领导人。作父母，没有能够尽到父母的责任，未能将儿女教好。领导人，没有把被领导的人领导好。老师也没有把学生教好，天下焉能不乱？要想天下不乱，难哪！太难、太难了。
我们要挽救这个社会，从哪里做起呢？就要从“三宝三德一体”做起。三宝，我们是藉用佛家的名词，在此地我们称“君亲师”为三宝，做君、做亲、做师。无论你站在哪一个位子上，必须同时兼有另外二个位子。君为什么没能做一个好的领导人呢？因为他只做了领导，他没有做到“亲”和“师”。换句话说，一个完整里面，他只做到三分之一，另有三分之二的缺陷，他怎么能做得好？
譬如我们简单举个例子。你是一个公司的老板，老板是君，公司里所用的那些人是臣，臣就是被领导的。老板对待员工是要领导他，而且还要像父母亲关怀爱护儿女那种心情来对待你的属下，对待你的员工。有亲情，员工对老板就感恩戴德，那你就做到二分了，还缺一分，缺“师”。你也是员工的老师，你要认真努力去教导他，那你就圆满了。
所以你这个老板是君，是亲，又是师，你才是个完人，你才是个菩萨。我们看五十三参所表现的各行各业，每个行业，每个人，他都具足这三个条件，圆圆满满的君亲师，是社会的榜样，是社会的模范。
在一个家庭里面，作父亲的是家长，家长就是君，你领导这个家庭，家庭的成员是被你领导的人。你对他们有亲情，爱护他们，关怀他们。你对他们也是老师；师，教导。师，严哪，亲情就宽了，恩威并济。施恩的时候是亲心；严格教训，毫不苟且，那是严师。你的家庭，儿女就教好了。
所以作父母的人，对待儿女，你要晓得自己的身分，不仅仅是父母的身分，你是君的身分，你是师的身分，你的儿女就教好了，儿女就能成材了。如果单单只有父母之心对待儿女，那是溺爱，一切都随顺他，儿女会惯坏，不能成大器。
同样一个道理，在学校里做老师，老师教学生，怎样把学生教好呢？你要有“君”这个心来领导学生，你要有“亲”心来关怀学生，爱护学生，也是恩威并济，你才能把学生教好。
我们生在这个世间，任何一个人，无论他是什么身分，无论从事哪一个行业，都必须具备“君亲师”三个条件，那你就是菩萨了。在家庭里面作家庭主妇，具足了这三个条件，你是家庭主妇菩萨。那我在公司行号，我不是当老板，我是当员工的，我怎么能做到这三个条件呢？我做员工，小职员，我做出好榜样给我的同事、同僚来看，这就是君心。我虽没有形式上的权位来领导他，我以我的智慧德能表现来感动他，这也是领导他。来教导他，那就是“师”；来关怀爱护他，这就是“亲”。
由此可知，这个三宝是一切众生人人具足，问题在你有没有觉悟？你有没有真的把它应用在生活上？是不是真的应用在工作上？是不是真的应用在处事待人接物上？古圣先贤教我们做圣人，做贤人，圣贤就是完人；佛教给我们要做佛做菩萨，也是这个意思。
你要想真正做得好，最要紧的关键是存好心。什么是好心？我们用佛法来讲，觉、正、净。觉正净本来是佛家讲的三宝，我们在此地把它叫做“三德”，要内怀三德。觉而不迷，对人、对事、对物、对宇宙、对人生，觉而不迷。正而不邪，“正”是讲知见，我们现在讲的思想、见解纯正而没有邪曲。那就是说，对于宇宙人生的真相、世出世间的前因后果都明瞭通达，我们的思想见解就正确了。
净而不染，心地清净，不会被外面的五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）所动摇，那就是不染。我们眼耳鼻舌身意六根，六根接触外面的境界，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，那你的心就清净了。
一切为众生，为佛法，为佛陀教育；为佛法就是为佛陀教育。唯有佛陀教育能够利益一切众生，因为它是清净的，它是平等的，它是大慈悲的，我们要全力以赴，尽心尽力。有智慧，竭尽自己的智慧；有能力，竭尽自己的能力；有财富，竭尽自己的财富。为社会造福，为众生造福，不起贪瞋痴慢。你看看五十三参里的每一位菩萨，他们做人的态度都非常谦虚，尊敬别人，实实在在是我们的好榜样。
于是我们教学的目标，肯定落实在生活的层面，这是这些年来，我们将佛法归纳为十个条目，我们自己的修学是以此为标准。我们帮助别人，劝导别人，也以这十条为标准。
佛在经典里讲的太多了，文字太长了，不容易记忆，我们尽量将它精简、浓缩，十个纲目共二十个字，时时刻刻，念念之中要与这十条相应。念佛人常讲“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，与什么相应呢？与这十条相应，就是念佛。

（一） 真诚

《华严经》中，吉祥云比丘为我们说了二十一种的念佛法门，这是很重要的一条，如果只是口念阿弥陀佛，而心行都不相应，这个没用处的，正是古人所讲的“喊破喉咙也枉然”。那要与什么相应呢？与真诚相应。
我们要发真心，要以诚意待人。世间人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心的差别在哪里？妄心里面有妄想、分别、执着，这是佛在一切经上为我们浓缩而精简的开示，只要你有妄想、分别、执着，你的心就是妄心。离一切妄想、分别、执着，这是真心。真和妄，我们要有能力辨别，要清清楚楚，明明白白。我们处事待人要用真心。
诚，不自欺，不欺人。别人欺骗我们，无所谓，那是他。绝定不可以说他欺骗我，我当然也要欺骗他，那就错了。他下地狱，我也要下地狱，那有这么傻，这么笨的人？他用虚情假意欺骗众生，损人利己，这个将来要堕三恶道。我们走的路子是想超越轮回，超越十法界，往生净土，怎可和他同一个知见呢？这个是一定要觉悟的。不能看到许许多多的人都是这样做，我们也应该跟着做。那你就错了，大错特错了。

（二） 清净

清净是自受用。我们用心，这心有自受用和他受用。换句话说，用什么样的心对自己？用什么样的心对别人？对人、对事、对物、对自己，心要清净；佛法中说“六根清净，一尘不染”；换句话说，清净就是真诚心的样子。真诚是体，清净是相，是显示出来的清净相。清净就是没有执着。

（三） 平等

对一切万事万物是平等的，平等就是没有分别。为什么不要分别呢？万法一如，你若瞭解这事实真相，你就不会起分别心了。佛在经上常讲“生佛不二”，这是教给我们怎样入不二法门。二，是从分别生的；不二，就没有分别心了，就是平等心。

（四） 正觉

正觉是智慧，是真心里面本具的般若智慧，不是从外面来的。只要你得清净平等，智慧自然就生起来了；换句话说，清净平等心起作用，就是智慧，万事万法，通达明瞭。过去未来，也通达明瞭，这个不可思议。世间人以为这个是神通，哦！这个了不起，其实这是本能，尽虚空遍法界，你没有见不到的，你没有听不到的，你六根的能力都能圆满的接触到，这是本能。
我们今天丧失了本能，看到恢复一点点的，都觉得不可思议，都觉得神通广大，而不晓得那是自己的本能。我们自己的本能，怎么丧失掉的呢？就是你的心被污染，你的心起分别了。佛就说的很清楚，一切众生就是因为妄想、分别、执着而不能够恢复。换句话说，离开妄想、分别、执着，你的本能就恢复了。

（五） 慈悲

慈悲心是对待一切众生，慈悲就是爱护、关怀，全心全力的照顾他、帮助他。对一切众生的爱护、关怀、照顾，没有任何条件，一律平等，那就叫“大慈大悲”。
这五条是“存心”，我们的心能与这五条相应，这就是“存好心”。
有好心，当然你就会做好事。哪些是好事呢？

（六） 看破

看破是好事。看破是学问，是智慧的作用，宇宙人生的真相，一切事理的因果，全都明白了，这叫“看破”。

（七） 放下

看破之后，你的态度一定是放下。放下，不是叫你什么事情都不干，那就错了。放下是心里的妄想、分别、执着没有了，而你本分的工作会做得更认真、更努力，会做得更圆满，为什么呢？因为你有智慧，你的智慧恢复了，你的能力恢复了，你做的当然会达到尽善尽美。
现在为什么做不好呢？因为现在智慧还没透出来，天天在打妄想，以妄想、分别、执着来做事情，这事情怎么能做得圆满？所以无论从事于那一个行业，做某一种工作，都常常感到很遗憾，常常感到有缺陷，不圆满，道理就在此地。你没有看破，你没放下，你的心不清净。

（八） 自在

所以看破放下后，你的生活就自在了。自在是自受用，无论你过的是哪一种生活方式，或是富贵，你过的很自在，安于富贵；或者是贫贱，你也过的很自在，安于贫贱，都得大自在。
我在出家受戒的时候，道源老和尚给我们讲了个故事。他是江苏江北人，这故事是真实的。他年纪很小时就出家，他们家乡有一个要饭的，要饭的就是乞丐，贫贱到了极处。乞丐的儿子作生意发了大财，在地方上很受人尊敬，但是一般人骂他不孝，“你自己的生活过得这么富裕，这么有钱，你的爸爸却在外头讨饭。”，他也非常难过，于是派了很多人去找，好不容易将他爸爸找回来了。
找到之后，接回来供养，换了新衣服，派了很多人伺候。哪里晓得他爸爸住了一个多月就偷偷的跑掉了，还是要饭去了。人家问他为什么，“哎呀！我这讨饭的生活自在啊！受这些供养时，这么多人天天来麻烦我。”他懂得自在，他说：“我每天游山玩水，晚上随便哪里都可以睡觉，要吃饭，就到外面去讨饭，像托钵一样，我这个生活多自在。”所以讨饭有讨饭的自在，他过的是大圆满的生活。
儒家讲的“素富贵，安于富贵；素贫贱，安于贫贱。”菩萨生活啊！讨饭也是菩萨，哪一个行业里头，都有大菩萨，每一个行业里头，都得大自在。他无牵无挂，无拘无束，身心安稳，一天到晚在外面游山玩水，他怎么不自在？

（九） 随缘

处事待人接物，随缘。随缘就自在了，攀缘就不自在了。缘，就是我们现在人讲的机会，有缘分，有机会，我们就做；没有缘分，没有机会，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩萨有愿，而没有心，这个“心”就是攀缘心，想一定要怎么做怎么做，你很苦啊。
有愿为利益众生，但若无利益众生的机会，那就不必了。因缘具足了，那就应当要做。譬如我们在新加坡教学，我们有愿，这个愿是早年就有的，我们要传法，我们要度众生，可是没有机会，于是我们想都不想，想了也是妄想，无济于事。可是李木源他那边的缘成就了，一切人力、物力、财力样样具足了，缘既然成就了，我们就一定要去做。这是随缘，不是攀缘，我们就做得很自在。要是攀缘，一定要怎么去做，会做得很累、很辛苦，那是错误的，随缘才是正确的。

（十） 念佛

末后是念佛。为什么要念佛呢？不念佛就不能快速的脱离三界六道，不能够快速的圆满成佛。所以无论修学哪个法门，最后一定要念佛。

这十条，二十个字，我们必须要知道，每一条里面都圆满含摄其他九条，这才圆满。如果缺了一条，就像前面君亲师、觉正净一样，你只做到十分之一、二，你还缺十分之七、八，你当然做不好。譬如真诚，真诚里面一定有清净、平等、正觉、慈悲，表现在外面的生活上，一定是看破、放下、自在、随缘、念佛。
说到念佛，我们常说“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，与哪些相应呢？与真诚相应，与清净、平等、正觉、慈悲相应，与看破、放下、自在、随缘相应，这才叫“一念相应一念佛，念念相应念念佛“。如果只单念“阿弥陀佛”这一个口号，其它的九条一条也没有，那就是喊破喉咙也枉然，不相应嘛。
《华严经》上讲的“一即一切，一切即一”，一是任一，我们这十条的任一。你说慈悲，慈悲就必须具备以外的九条，慈悲就是一切，这一条就是十条。说看破，看破也必须具备其它的九条，则这看破就是十条。一即是多，多即是一，这才是圆满。所以后面这五条（看破、放下、自在、随缘、念佛）就是“做好事、说好话、做好人”，这个“好”的标准。
总归结二句话，“舍己为人，与法相应”，这才真正做到了“学为人师，行为世范”，真正圆满做到了《大方广佛华严经》，华严的境界就是我们现实的生活。
我们这个题目就讲到此地。

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《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷

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修行最大的关键在发菩提心。什么叫“菩提心”？

净空法师主讲

【问】 修行人修行最大的关键在发菩提心，诚如师父所说，真正要落实就必须要悟入，师父已开示“悟”就是明白，但现在很多修行人对菩提心好像都没有真正的瞭解。因末法时期众生根器差，不容易领会，无法契入，故得不到真实的利益，请师父以现代化的语意为我们开示。
【答】 对，你这个问题提的很好。过去我们在台中，李炳老常讲，念佛的人很多，往生的人却不多，根据他的观察，他说一万个念佛人，真正能往生的，只有二、三个。我们可以说这一万个念佛人当中，真正做到“一向专念”的人非常多，但为什么不能往生呢？没有发菩提心，跟《无量寿经》上所说往生的条件不符合。你看《无量寿经》三辈往生最重要的一个条件，就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。可见得不发菩提心，一向专念也不能往生。
菩提心，能搞得清楚，讲的明白的人，确实不多；往生的人，他也未必能讲得清楚。他为什么能往生呢？你细心去观察他,你拿《华严》去对照，他真有，他虽然有，但他说不出来。他确实有，他做到了，但就是讲不出来。所以蕅益大师的《要解》里讲的好，他真的把这个现象一语道破了。
他说，一个人真正发心求生西方极乐世界，这个心就是无上的菩提心。一个人要是真正发心求生西方极乐世界，是十种心，你去观察，他一定都具足。他对众生有怜悯心；他对世出世间一切法，有不执着的心。他也没念过这部经，你问他，他也说不出来，但仔细观察，不错，他真统统都有。他确实不染着，他确实对众生有怜悯心，他确实有慈悲心。这正是古人在《无量寿经》玄义里讲的“暗合道妙”。“暗”是不明显，他自自然然和道就相合，就相应，这是他之所以能往生。
说实在话，这就是心真诚，真诚心里自自然然具足一切法。心不真不诚，学也学不来。真诚心里本来具足这一些，一部《大方广佛华严经》里所说的一切法，都是自性本具的，所以只要做到真诚，至诚就感动。这和蕅益大师讲的就相应了，道理在此地。
所以我们不要看不起那些阿公阿婆，他既不认识字，也没听过经，念上个半年一年，人家就能够预知时至，不生病坐着往生，站着往生，道理就在此地。他的心真诚，所以一切法自然具足，不细心的人观察不出来，细心的人观察得出来，他和经上所说都对得上，这就是暗合道妙。这实在也是善导大师在《观经疏》里所讲的，一切“皆是真实心中作”，能从真实心中作，没有不成就的，那就是菩提心具足了。

【问】 从刚刚师父的开示得知，关键就在真诚，如何达到真诚？如果不能真诚，那怎么办？
【答】 不能真诚的原因是对理没有透彻，对事实真相没有搞清楚。理要是透彻了，事实真相要是搞清楚，那他自然就会归到真诚，就和袁了凡先生一样。一般人不是天天打妄想吗？袁了凡为什么和云谷禅师坐了三天三夜，一个妄念都没有呢？这在别人讲是不可能的。因为他瞭解事实真相，知道自己的命运，一饮一啄，莫非前定，打妄想也是枉然，干脆就不打了。就这么一点道理。
如果对于宇宙人生的真相搞明白了，他自然放下了。所以世尊为什么用二十二年讲般若？般若就是说明事实真相，事实真相总归结来，就是《金刚经》上所说的“三心不可得”，能得的是空的，所得之法，万法缘生，当体即空，了不可得。能得所得都是空的，总归结到后头是不可得。
如果你要是把这理和事都搞清楚了，你的心怎么会不定？不可得当中而却要求得，那是妄想，不是事实。既然知道能得所得都不可得，那干净了，什么妄念都没有了，道理在此地。
这事佛最透彻的了，这一关是众生最难突破的，所以用二十二年的时间来专门对付这问题。还有什么妄想？你真透彻了，确确实实一念不生了，这样人就永远在禅定之中，行住坐卧都是定。
什么叫“定”？不起一念就是定，就是禅定，禅定并不是天天面壁打坐。一切时，一切处，六根对六尘境界，不起心，不动念，不分别，不执着，就是禅定。《华严经》讲的禅定就是这一种的，行住坐卧都是禅，每天忙着度化众生也是禅。这就是我们今天讲的“高度艺术的生活”。

【问】 师父刚才说的，是否就是说若看破放下，心就达到真诚了？心不真诚，就是还没看破放下？
【答】 对，对。

【问】 儒家讲的格物、致知、诚意、正心，是否为达到真诚的前方便？
【答】 不错，“致知”就是明瞭事实真相，就是看破，“格物”就是放下，“正心”就是菩提心，菩提心就现前了。

【问】 结论就是，要达到真诚就要先看破放下，然后有真诚心，菩提心才发得起来？
【答】 对。

【问】 看破一定先要瞭解宇宙人生的真相？
【答】 不错。

【问】 要瞭解宇宙人生的真相一定要闻正法？
【答】 不错。

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《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷，第304-311页

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《无量寿经》先念三千遍再求解

净空法师解答于新加坡佛教居士林

【问】依师父的话，《无量寿经》先念三千遍再求解，这当中是否讲解也暂时不听，专诵《无量寿经》？

【答】讲解可以听，并不妨碍。专诵是修定，听讲是帮助你开智慧，可以同时进行。

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《答疑解惑（一）》，讲述及著作者：净空法师，承印者： C.W.Printing，第185-186页

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以上问答每一字一句皆来自《答疑解惑 （一）》一书，完全不含个人意见。

《净业三福讲记》 —— 全文

净空老法师讲述
传净居士整理

目录
前言
佛法的本质～～教育

第一条～～人天福
第二条～～二乘福
第三条～～大乘菩萨福
三世诸佛净业正因


前言
吴市长、各位长官、各位法师、各位善知识：
今天我们有缘在板桥市，有这么多单位主办这一次佛学讲座，邀我到这里来给大家作一点佛法修学的报告。今天这样隆重的礼节，我看了以后深深有感，在末法时代还能见到这样如法的礼节，实在是很难得，确实不多见。法师讲经的礼节是非常之隆重，在过去很平常，现在由于生活方式的转变，意识形态的不同，许多礼节我们都已经简化了，甚至于简化到像一般学校老师上课一样，仅仅有一个表示而已。由此，我们可以看出佛陀教育与世间教育不相同的所在。
今天这个讲座，可以说是专题演讲，也可以说是正规的讲经，因为“净业三福”是《观无量寿经》的一段经文。为什么选这个讲题呢？在这个时代，我们看到国内、国外学佛的风气，从形式上看很兴旺，而实际上真正能够收到佛法修学效果的，远不如过去。原因在什么地方，必须要认真去探讨，把它的病根找出来，然后将它修正过来，我们的修学功夫才能够真正地得力，这是这一次选择这个讲题主要的原因。相信在座的善知识们可能有些是初次接触到佛法，因此我们还要将佛法从头说起。


壹、佛法的本质～教育
首先要认识佛教。佛教究竟是什么？如果对佛教产生误会，那这一误就误到底了，要想得到佛法真实的利益是很难的。
那么佛教究竟是什么？我们今天在全世界所看到的有四种不同形态的佛教：
一、 宗教的佛教。现在人，把佛教变成宗教，这是我们佛弟子莫大的耻辱。它怎么会变成宗教呢？是佛弟子没有尽到宣扬的责任，使社会、政府误会认为佛教是宗教。诸位要知道佛教不是宗教，它本来是教育，但是现在已经变成宗教了，我们已经没有法子否认它是宗教，这是第一种形态，最普徧的。
二、 学术的佛教。佛教变成哲学，变成学术了；在海外有许多大学里面开有佛经的哲学，这是佛教变成学术了。
三、 是最近二、三十年，我们见到的邪教的佛教；打着佛教的旗号，内容确确实实是一些妖魔鬼怪，这是有害于人、有害于社会的，我们不能不加以辨别。
四、 传统的佛教。传统的佛教，释迦牟尼佛代代相传。它是什么，我们要把它认识清楚。它是教育～～佛陀的教育。
这一个认知，在民国十二年，欧阳竟无先生在中山大学曾经作了一次讲演，他的题目是：“佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需。”这一个讲演在当时曾经引起震撼，欧阳先生举了许许多多的证据，说明佛教的本质是释迦牟尼佛的教育，这个话是真实的。世尊当年在世，与我们中国孔老夫子一生的行业非常相似，孔老夫子曾经周游列国，一生都用在教学上；世尊也是这样，舍弃了自己的尊荣，从事于教育的工作。他老人家一生就如同经典上所说，讲经三百余会，说法四十九年，从来没有休息过，而且是周游列国，足迹遍及古印度。佛教即使从形式上来看，它也是教育，我们称释迦牟尼佛为“本师”，本师是根本的老师，我们自称为弟子，我们跟佛的关系是师生关系，在宗教里面没有这种称呼的。
世尊灭度之后一千年，我们国家派特使到西域去礼聘传布佛法的大师到中国来，并由外交机构接待他们。汉朝的制度，主管外交的机关不叫外交部，叫鸿胪寺。我们今天这个“寺”院怎么来的要知道；“寺”是政府办事的机关，不是庙，鸿胪寺卿相当于现在的外交部长。法师迎请到中国来之后，与中国朝野见面，双方谈得非常地投机，希望这个教育能够在中国发扬光大，与中国儒家的教育相辅相成，这就把摩腾、竺法兰两位大师留下来。留下来之后，当然就不能让他长期住在鸿胪寺，因为鸿胪寺是接待外宾的，是短期招待所。于是比照皇帝下面一级单位（有九个寺）再成立、增设一个寺，这个寺称为白马寺。因为当年的经书、佛像是白马千里迢迢驮到中国来，我们中国人心非常之厚道，连白马它的功劳，我们也不能把它忘记，于是就称之为白马寺。由此佛教的教育机构称之为“寺”，“寺”是政府办事的机构。
现在已经是民国的时代，从农业社会进步到工业社会，国家政治制度统统都已革新了，我们佛教道场名称还保持汉朝的称呼～～寺。如果不读历史，不知道事实真相，往往对佛教产生很大的误会，一看到寺，便认为寺就是庙，里面是拜神的，是迷信的，这对于佛教的传播、教学，产生了很大的障碍。因此，今天佛的四众弟子最重要的一个使命，就是要把佛法回归到教育。
你看从前寺院就是学校，它里面的组织跟今天的学校没有两样，只是称呼不同。教育机构的主管，我们一般学校称为校长，在佛门里面叫住持或方丈。住持、方丈，实际上就是校长，他是负责主持教育行政与教育计画、教育设施的。他下面有三个纲领执事，用现代的话来讲就是总务、教务、训导，在佛门里面也是这三个纲领。首座和尚管教务的，就是教务主任；维那就是训导主任；当家师，我们常讲监院，就是总务主任。你看他们管的事情还是总务、教务、训导，只是名称不一样而已。所以佛法永远站在时代的前端，永远是指导这一个时代；今天我们佛法落伍了，落在时代的后面，没有跟上时代，没有站在时代的最前面！为什么不把我们寺院改换个名称？我们里面所有执事的称呼也都要现代化。佛法如果不能做到现代化、本土化，就没有办法推展到全世界，这是我们要认识的。因此在抗战期间，夏莲居老居士，他老人家已经见到这一点，所以提倡把寺院改成为“学会”，这是个很好的构想；我们的道场不要再用寺院这个名称，改成学会，免得让大家误会。
修净土的，我们称为净宗学会；学禅的，称为禅学会；学华严的，称为华严学会。用学会这个名称，大家一看，这很有学术气氛，就不至于让人家看到这是迷信。那么培养师资的称为净宗学院、禅学院、华严学院、天台学院。因此，道场实在讲，在从前都是专科大学。佛教的道场，里面是一个艺术的宫殿，用现代话来说，它实在就是把学校跟博物馆集合成一体，是这么一个机构。因此它是属于艺术的教学，我们现代人常讲艺术化，佛门在两千年前就提倡教学要艺术化，它真正做到了。所以诸位如果要深入了解佛法，你对它才真正是五体投地，真正是佩服。


贰、 佛法的教育宗旨～～阐述宇宙人生的真相
那么佛教既然是教育，它的教育宗旨是什么呢？这个我们要知道。我们晓得佛家的经典非常丰富，经典就是释迦牟尼佛当年教学的教科书。我们今天问：这么多的教科书（现在称为三藏经典），到底讲些什么？同修能不能答覆得出来？
这一部《大藏经》讲些什么？
要用佛学的名词来说，它所讲的是诸法实相；用现代话来讲，它所讲的是宇宙人生的真相。宇宙，是我们的生活环境；人生，是我们本人。换一句话说，佛陀教育就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。你想想看，这个教育重不重要？世界上的教育再没有比这个教育对我们更为亲切了，我们切身所需要的就是佛教教育，这是我们必须要把它认识清楚的，如此，我们才能够得到佛法真实的利益。
佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我们了解了；那么要想了解宇宙人生的真相，这要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是“阿耨多罗三藐三菩提”，这一句话是梵语，翻成中国的意思就是“无上正等正觉”。这个话我们听起来还不好懂，再说得明白一点：就是对宇宙人生一种究竟圆满的智慧；我们才能够认清宇宙人生的真相，学佛求的就是这个。诸位要知道，如果你在佛门里面求财、求富贵、求功名、求儿女、求平安……，那是小事；能不能求得到呢？不一定能求到。可是如果你能够求到真正的智慧，那么这些事情样样都可以求得到。为什么呢？有了智慧，那一样办不到呢！所以智慧是第一，智慧才是解决问题的根本。有智慧，就是佛家常讲的有求必应，有求必应是建立在圆满究竟智慧的基础上。
那么现在我要问了，这个智慧怎么个求法呢？佛教给我们要修行。佛告诉我们每一个众生，每一个人，都有如来智慧德相；每一个众生，每一个人，我们的智慧是平等的，跟诸佛如来没有两样；我们的德能、才艺也跟诸佛没两样。可是现在诸佛菩萨智慧、德能流露在外面，我们的智慧、德能到那里去了呢？这就是现代人讲的话～～污染。我们的智慧、德能被污染了，不是没有；有这个污染是障碍。我们今天：思想有污染、见解有污染、心地有污染。现代人常说要讲求环保，要保护环境的清净，佛法在三千年前就教给我们要如何保护我们心地的清净。清净心起作用就是智慧，清净心起作用就是万德万能。
佛法宗派很多，修行的方法很多，所谓八万四千法门，无量法门。“法”是方法，“门”是门径。这么多方法、门径作什么用的呢？都是帮助我们把精神的染污、心地的染污、思想的染污、见解的染污……，统统化除掉，把它断掉，恢复自性清净心，佛陀教学的能事就圆满了。所以佛法说来很简单，也不过就是如此而已。


参、 修行～～修正错误的行为
那么现在我们讲到“修行”了；行就是行为，错误的行为就是染污，如何把错误的行为修正过来，这叫修行。行为不外乎三大类，就是身、口、意三业：身是身体的造作；口是言语；意是思想、见解。这三大类的行为有了错误，把这个错误修正过来。那么到底什么是正？什么是错？这个正的标准是什么？佛实在是高明，实在是伟大，并不是说他给我们制定一个标准，要我们去遵守，那佛不值得我们尊敬。佛给我们讲，标准是～～自性，是你自己的自性，不是从外面来的。


肆、 修行的基础～～净业三福
那么修正行为从那里修起呢？佛在《观无量寿经》里面有一段开示，我先把这桩事情给大家做个报告：《观无量寿经》是净土宗三经之一，里面给我们叙述了一个故事。就是波斯匿王家庭发生了变故，儿子篡夺父亲的政权，这在我们中国人讲是大不孝～～他杀父、害母。母亲在这个时候遭遇到家庭、国家的变故，感到这个世间非常之苦，于是乎她就要求释迦牟尼佛，问释迦牟尼佛：除了这个世界之外，还有没有更好的世界？用现代话来讲，她想移民过去，不想在这个世界再住下去了。释迦牟尼佛非常慈悲，将十方世界；不仅是我们这个地球，还有他方世界（我们今天所谓的外太空），释迦牟尼佛把外太空许许多多星球的状况，以他的神力变现在韦提希夫人的面前，让她自己看。她看了以后，选择了西方极乐世界阿弥陀佛的教区。你看看释迦牟尼佛教学的善巧，他不是劝她：唉呀！妳生极乐世界好！不是。他把十方世界给你看，让你自己去选择。选定了之后，世尊对她很赞叹；为什么呢？她选得很正确，没有选错，果然选的是十方世界里最清净，最好的一个世界。选中之后她就要求释迦牟尼佛：我怎么去？这个世界很好，我用什么方法才能到达？世尊在没有跟她讲往生西方极乐世界的方法之前，先要求她修三福～～净业三福；而且佛特别为她说明，这三福是三世诸佛净业正因，这一句话非常非常重要。
我们知道三世是讲过去、现在、未来。那么过去、现在、未来一切诸佛，他们修的法门一定是不一样，修学的宗派也不一样，但都成佛了。可是无论修学那一个法门，一定要以三福作基础。就好像我们盖房子一样，无论你盖什么式样的房子，盖多么高的大楼，房屋式样太多了，千千万万种，但地基是一样的，一定要做非常坚固的地基，从这个地基上才能够建造各种不同的建筑物。由此可知净业三福是修行的基础，就像盖房子的地基，这是世尊要求韦提希夫人必须先要把这个基础打好，然后才可以接受佛教给她修学净土的方法，这就是四种念佛；四种念佛的方法，都是建立在这一个基础上。我们从这个地方得到很大的启示，今天我们修学，费的时间比古人长，用的精神比古人多，为什么没有古人的成就呢？这时我们才恍然大悟～～我们把基础疏忽掉了。好像盖房子怎么盖都盖不成功，毛病出在那里呢？没有打地基；你搭个小茅篷，可以；盖个两层就倒了，那三层就不必说了。这是我们今天把修学毛病找出来了，一定要在此地打基础。


伍、 净业三福

一、 总论
《观经》三福为净业正因者，共有三条，文曰：
欲生彼国者，当修三福：一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为三世诸佛净业正因。
我相信很多同修这一段文都很熟悉：第一条是人天福报；第二条是小乘，就是声闻、缘觉，二乘人的福报；第三条是大乘菩萨的福报。这三条一共十一句，十一句就好比十一层大楼，后面的包括前面，前面不能包括后面；就好像这个大楼一样，第二层一定包括第一层，第一层不见得包括第二层，因为第二层不盖可以。这个基础真的是非常之坚固啊！那么你就晓得第一是根本的根本，这一条做不到，后面统统都没有。我们要想成佛、成菩萨，假如人都没做好，怎么能成佛作祖呢？首先要把人做好。诸位要晓得经文里面每一句每一个字，它的含意深广无边，确确实实像佛在《华严》所讲～～周遍法界，包含无遗。
那么发菩提心是在第几层呢？第八层哪！前面七层都没有，那来的菩提心呢？菩提心没有了，念阿弥陀佛也不见得能往生。为什么呢？往生的正因是“发菩提心，一向专念”。你那个正修行只有一半，缺了一半，这往生靠不住啦！想到这个地方，我们的确是不寒而栗啊！才真正明瞭为什么念佛的人那么多，往生的人那么少？从前李老师讲过，一万个念佛的，天天拿着念珠，“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”……，真正往生，也不过是两个、三个，不成比例啊！原因在那里呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心没有。菩提心是什么？菩提心是明白、觉悟的心。他的心还是胡里胡涂的，还是颠倒妄想的，这样念佛怎么能往生呢？菩提是觉的意思；菩提心是觉心，觉而不迷。他虽然念佛，还是迷而不觉啊！所以不能往生。怎样才是觉呢？底下七层没有修到，就是不觉。因为觉了，下面七层圆满了；第八层盖好了，下面七层当然盖好了，这一定的道理嘛！所以我们不知道什么叫菩提心，不知道什么叫觉心，你从这个地方去体会就明瞭了。
再给诸位说明，这十一句是三世诸佛净业正因，换句话说，不管你学那一宗，那一个法门，这十一条是大根大本。到什么时候才分呢？真的到菩提心以后，才分宗分派。菩提心以前这八句是不分的，是任何一宗、任何一个法门共同修学的科目。到“深信因果”这个地方可以分啦！你学禅也好，学净也好，学律也好，学教也好，那个“读诵大乘”，“劝进行者”，那是分啦！发菩提心之前是不分的，我们几个人能做到？

　　
二、 第一条～～人天福

1. 孝养父母 

一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
“三福”第一条，这四句实在给我们讲，只讲了四个字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。这四个字是修行的大根大本。
我们先讲“孝养父母”，我们有没有做到？这个孝字绝对不只是养父母。这一句话非常不简单，我们对于父母在生活物质上一切奉养都能做到了，算得上孝养吗？你看看《论语》，孔老夫子讲的话：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”如果这个叫孝养，畜生也可以做得到啊！所以一个明理的人，一个读书人，要养父母之志啊！父母对于你的期望，你能够不辜负，这个叫孝顺啊！可是我们话说回来，今天做父母对儿女是什么期望？真的是有问题。在古礼，小孩的命名，名字是父母对他的期望，希望你将来长大了，名副其实，所以古人给儿女取名字不是随便取的啊！现在我们看到很多人，给儿女取的名字，有取成外国名字，我一看就奇怪！他的父母一定想将来希望他儿女变成外国人，这实在是对于中国固有的文化传统毫无所知，才会犯这种毛病啊！佛家讲孝，如果父母来生还搞六道轮回，那就是大不孝。真正孝子怎么能够忍心叫父母来生还堕六道呢？
中国的文字是智慧的符号，这是我们中国古圣先贤，列祖列宗留给后世子子孙孙最宝贵的遗产，我们要知道珍惜。在全世界任何国家民族，没有看到这样完美的工具。中国文字的结构可以分为六大类，我们称它做“六书”。这个孝字，属于“会意”，你体会这个意思：这个字上面是一个“老”，下面是一个“子”；用现代话来说，就是上一代跟下一代集合成一体，你去想这个字的味道和它的含意，这叫做孝。那么上面一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，这是一个整体。西洋人不懂得这一个事实的真相，所以他有代沟，我们中国自古以来没有听说代沟的，如果有，那就不孝了，孝字就没有了。
孝就是没有代沟的，就是始终是一体，这是从竖的方面来说。从横的方面来讲，佛法是横遍十方。所以这一个字真正的意思，就是佛家所讲～～“竖穷三际，横遍十方”，这是一个整体，这就是自己。
然而现代年轻人接触中国文化逐渐淡薄了！有人来问我，为什么要祭祖先，祖先去我们很远，什么样子我们也不知道，为什么还要供一个祖先牌位，还要春秋祭祀？你明白孝这个意思就懂得了。祭祖先就是永远叫我们体会到是一体，这个是孝道，这是孝道真实的含意。因此什么人能把这个孝做圆满呢？给诸位说只有成佛，这个孝道就做圆满了；菩萨都不圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没有断，那就是他的孝道不圆满。由此可知释迦牟尼佛四十九年教给我们的是什么呢？原来一大藏经只说了一个“孝”字啊！所以华严说“一即一切”，这个孝是一，无量无边的法门都离不开这一个字，都是它演变出来的，还归这一个字，这是我们要把它认清楚的。
由此可知，佛子的大孝，是要度父母出离三界啊！第一孝行是要劝父母念佛求生净土，这是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那个原因，把这个原因消除，父母就乐意接受了！他才晓得这个好处嘛！父母疼爱子女，尤其年老了，儿女那里会骗父母呢？不过现代儿女骗父母的太多了，搞得父母也不相信了。在从前骗别人有之，骗父母的那是大逆不道，那罪过滔天啊！所以很少会骗父母的。劝父母亲念佛，这是大孝，没有比这个更究竟的了。所以从这个地方我们就知道，我们应该如何孝顺父母。
不敬父母是不孝，不敬师长也是不孝，不敬长官也是不孝，不敬众生还是不孝。换一句话说，孝，一定讲顺，顺亲性；兄弟不和，父母很痛心，这就不孝；妯娌不和，这也不孝。所谓家和万事兴，家庭和睦，父母心里愉快，儿女都能够修养品德，从事正当的行业，不犯法，不违规，这是孝顺父母。你的邻里、乡党对你尊重，对你父母就更尊重了，这是孝亲啊！即使我们在工作，没有把工作做好，不能尽心尽力去做，那也叫不孝。所以孝顺两个字的确不容易做到，但是诸位要知道，这是学佛的大根大本。可见得这个“孝”字含意，确确实实涵盖了整个的宇宙人生，这是我们一定要清清楚楚、明明白白地认识它。所以学佛是从那里学起？从孝亲做起。你要不做，那么换句话说，你就不想出三界嘛！来生还想搞六道轮回。不孝亲，你要是恭敬佛，那说得不好听的话，那是巴结佛，佛不会接受的；佛是看到你真正能够体会亲心，孝顺亲心，佛看到就欢喜了。为什么呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛会尊敬你，你也会尊敬佛，这个才是如理如法，我们中国人常讲的合情合理。
如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎么办呢？忍让。我们中国人讲孝，为什么一定讲舜？拿舜作一个榜样。你们看看舜王的传记，一家人对他的态度那么样的蛮横恶劣，他只是一个真诚恭敬对家里任何一个人，积年累月，十几年，全家都被他感动了，一家人后悔了，这才叫做孝养父母；孝养父母，大舜做到了啊！
“养父母”，不但要养父母之身，要养父母的心，要养父母之志，要养父母之愿，可见得孝养两个字的范围，也是非常的深广。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。为什么呢？父母操心，父母忧心。中国人常讲“家和万事兴”，“和”就是孝的效用，就是孝的一个结果。一家和，这是孝；兄弟姊妹，亲戚邻里乡党，都要和睦。社会不和也是不孝，国家不和、世界不和，你看看做父母的他怎么不担心，凡是叫父母忧心的，这都是不孝啊！希望同修们要常常从这个地方体会，从这个地方去下手，学佛从这里学起，这是起步，是基础的基础，根本的根本。


2. 奉事师长
第二句“奉事师长”。师长，这就讲到教育。师长的恩德跟父母是相同的，不能孝亲，就不能敬师，所以这是第二层楼，师道是建立在孝道的基础上；父母关心子女，老师关心学生，没有两样。但是师道在今天已经衰微了，已经看不见了！在从前古时候老师关心学生，决定超过他关心他的儿女。如果他关心儿女超过他的学生，社会上就要对他批评了；这个做老师的人有私心，没有认真教导学生，他有偏心，你看他教他的儿女，疏忽了学生。这在社会上会被舆论指责的。所以从前的老师宁愿自己的儿女不成器，这个社会人不会责怪他；学生有成就，这是他无限的光荣，得到社会大众的尊敬。所以做老师对于学生之爱护，比父母爱护儿女还要来得恳切；佛在经上常说：父母之恩是生我们的肉身，我们这个身体是得之于父母的；老师的恩德是生我们的法身慧命，法身慧命是得之于老师的。这是从前讲师道。
可是现在师道看不到啦！我们学了佛，我们到台中去拜老师，还是用古礼来拜。台中李老师有一年办了一个内典研究班，他办内典研究班请了六个老师；他一个人教不了，没那么多时间，请六个老师，我也是其中一个。李老师要请我们做老师，他代表学生家长，把我们这六个人请了上座，李老师在下面恭恭敬敬地拜三拜，我们也得要受着，受得很不自然，还是要受，礼不可以失，教那些学生跟着他后面，你想想看，我们教学能不认真吗？
师道建立在孝道的基础上。诸位想想不孝顺父母，怎么可能尊敬师长呢？师长是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬师长是为了敬业，是为了敬学，对于自己学业尊重，是这个意思。所以说“尊师重道”啊！古今的大德都教给我们，一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。老师教学生，学生选择老师，这都是缘分。
现在学校不行啦！老师对学生严格一点，那要告状，老师还要受处罚，麻烦啦！所以老师乐得不要教啊！师道没有啦！所以奉事师长不容易做到。奉事师长里面最重要的一条，就是“依教奉行”，到那里去找一个依教奉行的学生呢？找不到啊！所以李老师讲，师资道合不容易，一个学生想求老师，可遇不可求，不容易求到一个真正善知识。真正好老师要找一个学生，他给我讲，比学生求老师还难，这我深深体会到，那里去找一个那么老实的学生？
现代的学生，程度愈高愈不听话。为什么呢？他的妄想愈多，成见愈深，愈不好教。基本道德观念舍了之后，一般来讲，受教育愈高的是愈麻烦，都是自以为是，狂妄啊！轻视了别人。今天报纸上登英国新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我们中国人常说：“英雄不怕出身低。”往往出身低的人谦虚、恭敬，念念当中我不如人，他才能成就。别人不如我，就完了，我还会有成就吗？还会有进步吗？没有啦！所以诸位看看《华严经》善财五十三参，你看看每一位善知识，那都是大菩萨，善财童子去参访，他把他自己所修学的法门教给善财童子，教完之后告诉他，无量无边甚深法门我只知道这一点点，我不如那些善知识。你去查查看，没有一个不是自己谦虚，尊敬别人、推崇别人，五十三个善知识找不到一个傲慢的。
连孔老夫子都说，假设这个人他的才华像周公一样：“如周公之才之美。”周公是圣人，孔老夫子最佩服的啊！“使骄且吝”；“骄”是傲慢，而且“吝”啬。假如他有这两点，夫子就说了：“其余不足观也矣？”那都不必看。为什么呢？统统是假的，不是真的。所以《礼记》一开头，圣人就教“傲不可长”。儒家讲的是世间法，没有强调断烦恼，但是人家伏烦恼～～不可增长啊！佛家要出三界，决定要断烦恼；断烦恼，从那里断起啊？傲慢的习气先断掉。所以佛法的修学，首先就是折磨你，把你那个骄慢的习气折伏尽，然后才有资格学道。才有什么？心清净。对人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，这才能承受，才成为一个法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如来平等性法，有一丝毫骄慢，佛不是不慈悲，不是不肯传授给你，传授给你没有用，装不进去啊！这里传给你，那里漏掉，所以叫有漏。漏是什么？就是你烦恼！佛法一装进去了，一会儿就漏掉了。所以首先一定要把见思烦恼断掉，见思烦恼断了之后，这才是个法器。见思烦恼，思惑里面：贪、嗔恚、愚痴、傲慢、怀疑～～贪、嗔、痴、慢、疑，有一条就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，这是真的。
所以演培法师选学生，他只要选老实，呆呆的，不要很聪明，初中毕业就可以了，不要太高。几个人懂得？程度愈高了，愈不听话，阳奉阴违，表面上他给你点头，背过头来他搞他的，不能成就啊！这个程度愈低，他愈谦虚。为什么呢？他有自卑感，他总觉得处处不如人，能够发愤，能够向上，他能够接受老师指导；愈是书念得多，见识又广的时候，贡高我慢，那个不能成就。想看看，现代老师找学生，找不到；学生找老师也找不到，往往希望很渺茫啊！这个两句是根本的根本，实在是不容易啊！
你要问：什么样的老师是一个真正好老师呢？给诸位说他有一个绝对的标准，这个标准是什么呢？就是我自己心目当中最仰慕的这一个人，这个人就是我的好老师。也许他的学问道德不如另外的人，另外的那个人，我没有看得起他，我没有重视他，他纵有学问道德，你跟他也是枉然。为什么呢？没有诚敬。换句话说，你在他的门下，什么也得不到，就是不肯依教奉行。我们自己心目当中最仰慕的这个老师，他所讲的话，我们会百分之百地把它做到，这就没问题了。因此选择老师，诸位懂得这一个道理，你就会选择了，你在这一生当中，多少总会有成就，这一生决定不致于空过。
亲近一个善知识，真正遇到老师了，如果同学当中有磨擦、有意见，这不是奉事师长。为什么呢？叫师长操心，等于不孝顺师长。家里面兄弟相聚人数还不多，同学们相聚往往超过家里兄弟的人数，如何能和睦相处？在佛法僧团里面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事师长。我们想一想，我们那一个人做到六和敬？所以从这个地方认真来细细思维，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，这一生圆成佛道，你不走这一条路，没有第二条路好走。
我学佛，说实在话，我年轻的时候，喜欢读书，读得很多；要想把我说服，那是相当不容易的事情。那时我看佛教不如基督教，基督教不如回教。为什么呢？我都接触过。佛教迷信嘛！怎么能够叫我们心服口服呢？所以从来就没有把佛教放在眼里，不知道佛教是怎么一回事情。就是到寺院里来，看到这么多的神像（那时候不知道，以为是神像），这个神一多了，叫泛神教、多神教。泛神教、多神教是低级的宗教，比不上基督教，基督教只有一个神，唯一的真神，不复杂，这佛教比不上它。没有人能够把这些事实真相给我们讲清楚，那么这样去信仰，那不是迷信是什么呢？
我学佛是方东美先生介绍的，我在民国四十二年跟他学哲学，承蒙方先生非常的爱护，给我作了一个有系统的教导。从西洋哲学讲到中国哲学，中国是从易经一直讲到王阳明的哲学，然后在第三个单元讲到印度哲学，从印度部派、瑜伽、数论，一直讲到佛经哲学。最后他告诉我，佛经哲学是全世界哲学的精华，是全世界哲学的最高峰，是人生的最高享受。我是听了他这么一介绍，原来佛教里有这么好的东西，这才一下明白了。明白之后，到寺院里去借经书看，那个时候民国四十几年，台湾的经书非常缺乏，买不到，只有寺院里面还有旧的藏经，我们渐渐跟寺院的法师们熟了，藏经可以借出来看，好的东西，我们自己手抄，还抄了不少本的经书，可见得那个时候得到一部经书，如获至宝啊！不像现在得来这么容易，那时求学非常地辛苦，这是提供同修们作个参考。
不是自己心目当中最仰慕的老师，你对他讲的东西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老师，他给我们讲的，我们百分之百的信任，一丝毫的怀疑都没有，这是方老师引我入佛门。我入佛门，缘分实在讲是非常非常地殊胜，在大概一个多月的时候，认识了章嘉大师，以后在经典上，遇到些困难问题，都是他老人家指导我。那个时候章嘉大师住青田街八号，我是每一个星期天一定要到他那里去，他给我两个小时的时间，我跟他三年，我的佛学基础是章嘉大师奠定的。所以师道完全在一个敬字，以真诚心、清净心、恭敬心，去求学，要去求啊！去求道。
老师选择学生用什么标准呢？就是真诚恭敬。就这一个标准。没有真诚恭敬；实在说我那时候希望亲近方东美先生，自己的愿望只是希望他容许我到学校里面去旁听他的课程，我的愿望只是如此啊！没有想到他召见我。谈话之后，他是在他家里召见，他家住牯岭街，台大的宿舍；在他家里谈话之后，他就告诉我：“现在的学校，先生不像先生，学生不像学生。”他说：“你想到学校去听课，你会一无所得。”这几句话是凉水浇头，我想到学校听他的课，没指望了。我当时听他老人家这几句话，心里非常难过，他也看出来了；最后他非常慈悲，他说：“这样好了，你每一个星期天到我家里来，我给你上两小时课。”所以我跟方先生学哲学，是每一个星期天，在他家里客厅小圆桌上，一个老师，一个学生，我们课是这样上的；这是我没有想像到的，也不敢想像的。以后跟章嘉大师三年，也是一个老师、一个学生，在他住所里教导，这个因缘非常之特殊。当时我不明瞭，以后我才知道，所以我对老师一生感激，念念不忘。
为什么不让我到学校里去？假如我到学校里面去旁听，我会认识很多同学，也会认识很多教授，会听到许许多多的学术，这是必然的。好不好呢？不好。什么不好呢？我们的清净心被污染，我们的思想见解被污染。我学哲学的时候，我是有这个愿望、兴趣，但我没有学过，没有读过哲学的书，也没有听过哲学的课，所以方先生看我是一张白纸，没有被染污过的。一个真正好老师想找一个学生，就是找一张白纸，一切没有受染，这是宝贝，所以要亲自教导，不可以到学校，到学校怕被污染。这一种苦心，我们知道之后，才深深感谢他。
假如当时他问我：“你看了些什么哲学书籍？”
我说：“我看了很多很多。”
“有没有听到课程，听演讲？”
“我听了很多。”
那方老师顶多点点头：“好吧！那一天你到学校来旁听。”这就如此而已。
为什么呢？被污染之后，很难教，先入为主，你有成见；你把你那些错误的见解再把他洗干净，很不容易。所以真正好老师希望教一个真正发心喜欢学，又没有学过的人，这是他选择的对象。
拜老师，真诚恭敬啊！在过去，我六、七岁的时候，大约六十年前，我的父亲送我到私塾里面去念书（我大概念了四个月的私塾）。这个私塾是在一家祠堂里面，祠堂的大殿供奉着孔老夫子的神位，我们先要向孔老夫子的神位行大礼，三跪九叩首（清朝时候的礼节）。拜完了孔夫子神位之后，请老师上座，我的父亲带上礼物，他在前面，我在他的后面，要跟老师行大礼，也是三跪九叩首。那个老师没有说“一拜”，不说的，他就坐在那里就收了，接受了。诸位要晓得，这个大礼是父母把他的小孩付托给老师，老师如果不认真地来管教，怎么对得起他的父母，他的父母对老师这样地恭敬。
那么我们看看现在的教育，没有了。从前我们小孩顽皮，喜欢闹事，被老师处分，罚跪、打手心，手心都打肿。回家之后父母看到了，今天被老师教训，父母明天备一份厚礼，到学校去谢谢老师。现在我听说学生要是被老师打了，学生第二天到警察局去告状，你说这个跟从前完全相反了。所以从前做老师不敢不认真地管教，那真的对不起家长；现在家长是小孩受了委屈，要告老师，老师怎么敢教学生！这个父母要负责任，叫老师不敢认真地教学。我们从前因为看到父母第二天还要给老师送礼，还去道谢，所以以后在学校被老师处罚了，回家不动声色，绝对不说。为什么？说了，第二天父母还要破财，还要去给老师道谢。
这是说到师道，师道是建立在孝道的基础上，从前一个小孩，从小就是父母跟老师双方面配合，把这个人教成了，所以家庭教育跟学校教育要配合，密切地合作。父母对于儿女虽然恩德很大，自己总不好意思叫着儿子女儿：“我对你恩德很大，你要孝顺我。”这个话说不出口，这个很难讲的。要谁来说呢？要老师来说。老师要劝学生，叫学生尽孝，叫学生懂得什么叫“孝”，什么叫“悌”，懂得事亲，懂得侍奉兄弟姊妹，教这个。同样地，老师教学生也不好意思叫学生：“学生，我是你的老师，你要尊敬我。”这也说不出口。这要谁来教呢？要父母教。父母教儿女要尊师重道；老师教学生要孝顺父母，两个互相教，这才能成功。一个人一生的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，都在教育。所以《学记》里面就说得很明白：“建国君民，教学为先。”国家政治设施什么最重要呢？不是经济，教育最重要。我们今天台湾的社会非常不安定，大家都看到，毛病出在那里呢？出在教育。教育彻底失败了，所以虽富，富而不乐，你说这个多冤枉。
我是民国四十八年出家的，我在临济寺出家。四十八年临济寺那个地方还是郊外，巴士只有一路～～十七路。到达圆山动物园，一个小时一班，人很稀少；临济寺外面树木很多，很空旷，我们每天早晨起来在寺庙门前扫树叶。有一天我在扫地的时候，有四个学生，到临济寺散步，举止很不文雅，我就非常感叹：“哎！可惜没有受过教育。”这个话被他们听到了，他们转过头来就质问我，他告诉我，他们是台大法学院，好像是三、四年级的学生。
他说：“你怎么可以说我们没有受过教育？”
我一听说台大的学生，我也就很有兴趣了。我说：“好吧，那我就向你请教了。”
“什么叫做教？什么叫做育？什么叫做教育？我这三个问题，你说给我听听。”
结果四个人没有一个能说得圆满，都说不出来。那个时候学生跟现在不一样，他很明理，一被我问倒之后，这个傲慢态度就没有了，心地也就转到很谦虚，转过头来向我请教，他来问我：“什么叫教育？”
我就告诉他：“你们不但高等教育没有受过，连小学教育都不懂啊！”他愈听愈惊奇，怎么小学教育我都不懂呢？
我说：“什么叫小学教育？小学教育教洒扫应对。”
我说：“你学过没有？不但这个你没学过，你连饭都不会吃啊！”
他愈听愈奇怪，这饭怎么不会吃呢？
我说：“我做四个菜，这四个菜怎么摆法，你晓不晓得？你有没有学过？不是随便摆的。”
“我们中国这一桌菜出来的时候，按照阴阳五行来摆的，这不能随便摆，你摆错了，一看到，没有受过教育，外行；你去念《礼记》、《月令》、《曲礼》，就晓得啊！”
“你学过没有？那是小学教育啊！”
所以小学教育，是生活教育。教育我们人与人的关系、父子什么关系、兄弟什么关系；知道人与人的关系，才能够把人做好，晓得我是什么身分，我应该尽什么样的义务，我应该行什么样的礼节，这是教育。
那么今天我们的教育，这些舍弃掉了，伦理没有了、道德没有了！教育就是伦理、道德；有伦理道德为基础，这个福报才是真实的。那个时候，你想我们这经济发达，我们人人真是享福啊！台湾是这一个地球上的天堂，是这个地球上的极乐世界。为什么？我们这样的富有，我们的富有世界第一；这是很多年我就看到了，我说过，我说我们的富有决定超过日本，当时有很多人不相信，今天确实我们超过日本了。但是为什么我们社会这么乱？为什么我们日子过得这么苦？精神生活为什么这么紧张？没有安全感？我们的教育失败了，没有从基础上来作起。即使我们今天再恢复伦理道德的教育，诸位要晓得，要收到成效至少要二、三十年之后，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。
在中国古时候，老师跟父母看得是一样重，诸位如果是读《礼记》，读古礼你就晓得，父母过世，守孝是三年，居丧三年。那么老师过世呢？心丧三年，就是没有形式，不要穿孝服。这是学生对老师和对父母没有两样。那么还有一个显著的，就是称名。古时候只有童子（没有成年的人），可以叫他的名；成年以后了，如果再称名，那是对他很不恭敬，对他很不礼貌，尤其是连姓带名称，那更没有这个道理，那是侮辱到了极处啦！
男子二十岁成年行冠礼，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你见到他要尊重，不能称他的名。女子十六岁行笄礼，就是梳头了，她成年了。这一天，她的长辈、同辈、兄弟姊妹要送她一个“字”，名“字”，从这一天起大家都称她这个“字”，不再称名了。那“名”以后谁称呢？只有父母。父母一生称你名；第二人就是老师，老师一生称你“名”，除这两个人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家亲眷属统统都称你“字”；祖父母因为隔一代，他对你要尊敬。长幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也称你“字”，不称你“名”。如果皇帝要是称你“名”，你就有罪了，那要判刑了，你这个官位就保不住了；如果皇帝是连姓带名一起称，那恐怕要杀头了，脑袋都保不住了。所以在称呼上，老师跟父母是相同，这是在古礼上很明显地能够看出，孝道跟师道是不能分的。我们今天孝道不谈了，所以师道也没有了；师道没有了，怎么可能成就呢？这是一个很严重的问题，今天说老实话，几个人懂孝道？几个人懂师道？世法里面完全舍弃了，佛法里面现在也不存在了。表面上看起来，比世法上好像好一点，只有个形式，内容没有了。那么这个师道从那里讲起呢？今天这个第二句，就是给我们说明师道具体的内容，怎样叫做尊师？如何是重道？
今天师生的关系确实在佛法上还有几分尊师重道，你看我们从事于佛法教育，我们出家人、法师，就是佛教教育的教员，我们这个教员在佛陀教育里面，学生对老师还挺恭敬的，见到还顶礼，还很难得。现在你在一般学校里做老师，学生见你恭不恭敬呢？你将从这个地方看出来，佛教教学为什么能快速收到效果，就是“尊师重道”，佛门里面还保持着。在世间教学为什么收不到效果？尊师重道这个概念没有了！如何再恢复？如何再建立？这是非常严肃的一个问题。你要问：我们个人什么时候得到真正幸福？什么时候我们家庭真正的圆满？社会真正和谐？如果不能恢复伦理道德的教育，就永远没有指望了。所以佛给我们讲修学这才是基础，这才是根本之根本。这个敬师跟孝亲里面的境界之深之广之涵盖，完全相同。


3. 慈心不杀
第三句“慈心不杀”。不杀是慈。慈不只不杀这一桩事情，慈的范围也是无量地深广，佛只举出一个例子，不杀是慈，不害也是慈。我们对人、对事、对物起心动念，都有一个真诚的心，希望别人能离苦得乐，希望一切众生能够离苦得乐；不但我们要希望，而且我们要尽心尽力地帮助他，所谓成人之美，帮他离苦，帮他得乐，这是慈。如果我们只有这个心，不能尽心尽力协助，这个慈心不圆满，圆满的慈是要尽心尽力去帮助一切众生离苦得乐。


4. 修十善业
①十法界
末后一句是“修十善业”。佛在经上明白地给我们开示，佛说这个世界有六道，世间之外还有四圣法界，所以宇宙间大别来分有十大类，这十大类，就叫十法界。十法界怎么形成的呢？我们不能不清楚。佛告诉我们，十法界是从我们一念分别、执着变现出来的，本来没有啊！离开一切妄想、分别、执着，十法界就没有了。没有了，那叫什么呢？这不得已叫一真法界。那是真的，真实的。所以十法界是我们妄心变现出来的幻境，这一句话把世界真相说明了。当然变现出来是有无量的因缘，这个因缘我们今天讲条件，很多很多的条件，非常复杂，不是单纯的。那么许许多多条件里面，最重要的一个条件是什么？佛告诉我们，我们从上说到下，怎样成佛？成佛的第一个条件是～～平等心。
佛心是平等的，《无量寿经》经题里面就教给我们～～清净、平等、觉。所以那个经是成佛的经典，是教你修平等心的。菩萨是修六度，菩萨心是六度；缘觉，就是辟支佛，修十二因缘；声闻，就是阿罗汉，是修四谛的。这是“四圣法界”。“六凡法界”，第一个是天道，佛给我们讲修的上品十善；人道是中品十善；修罗是下品十善。十善生天啊！“五戒”是人身，五戒做得很圆满，没有欠缺，这能得人道来。五戒跟儒家所讲的五常，内容完全相同。儒家讲的“五常”，仁、义、礼、智、信；常是常道，决定不能违背的。我们世间人常讲人格，什么叫人格呢？六道里面取得人道的资格。得人道的资格，五个条件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。再往下面去，畜生～～愚痴。什么叫愚痴呢？世出世间一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至于利害都不清楚，这就是愚痴；那么要想做到不痴，要读书，要明理，你才会不愚痴。你不读圣贤书，不明理，往往把是非弄颠倒了。特别是我们这个时代，积非若是，大家都错了，我们认为这很对的嘛！很难辨别，实在不容易。如果叫你真正有能力辨别，那要去念圣贤人书。念圣贤书，简单的，四书五经；复杂一点，儒家的十三经、二十五史、诸子百家，要念几十年才能搞清楚，才有这个能力啊！时间来不及了！来不及，也有方法补救，补救是救一时，印光大师他老人家在世的时候，给了我们三样东西，救急，特效药啊！使我们能够治这个愚痴的病。这三样东西：一、是了凡四训；二、感应篇汇编；三、是安士全书。这三本书，特效药啊！可以救急，真管用；然后再以儒、佛慢慢地滋补，你才能把身体恢复啊！这三样东西是救命，叫你不死，不死还很弱啊！要用大乘佛法、儒家这些经论，慢慢地再去学。不读圣贤书，后果不堪设想，这是真正的教育。
现在中国没有教育。家庭没有教育，你的家庭、儿女没有前途；国家没有教育，这个国家决定会亡国。教育是什么呢？教育就是不愚痴，就是对于是非、真妄、邪正有能力辨别。换句话说，培养你正确的思想、正确的见解、正确的行为。正的标准是什么？与你真如本性相应。佛是这个标准，儒家也是这个标准，这是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。
愚痴堕畜生，悭贪变饿鬼，嗔恚堕地狱。所以贪、嗔、痴又叫做三毒烦恼，它的果报就是地狱、饿鬼、畜生，这是在十法界里面最苦的三道，我们叫它做三恶道。佛教给我们修十善业，就是离开三恶道。

②十善业
“十善业”，业是造做；正在造做时叫做事，事情做完了，那个结果就叫做业。你看你在学校念书，你的学分都念完了，叫毕业。正在念书的时候，你们所有的练习本子叫作业簿，那叫“作业”。我们身体的动作，身在作业；口里面的言语，口在造业；心里面起心动念，是意在造业。这身、语、意，统统都在造业。造业一定有果报，不会说是你造的业没有果报，没有这回事情，因此我们造业就要小心了。业里面有善业、恶业、净业。善业果报在三善道，在人天；恶业果报在三恶道；净业，这才能超越三界，超越六道轮回，四圣法界所造的统统叫净业，这是我们不能不知道的。因此学佛的人修净土，念这一句阿弥陀佛是净业。但是我们在没有生到西方极乐世界之前，我们这个身还在这个社会，不能离开人群，不能离开大众，那么我们身、语、意三业就要知道造善业，不造恶业。
在《观无量寿经》里面，念佛叫定善。善导大师所讲的，修十善业叫散善；身、口、意造的善业叫散善。具足定、散二善，决定得生。这是释迦牟尼佛为韦提希夫人说明往生西方极乐世界的方法，我们今天在这里是讲的基础。那么身三善业是不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善。三善的范围也非常之广泛：
第一不杀生，里面就包括不伤害，伤害众生有的时候比杀害他还要重。怎么见得呢？你看我们中国古时候的念书人，念书人非常重视气节，常说“士可杀不可辱”；杀头没关系，侮辱不可以，他把侮辱看得比杀头还严重。那么我们要对他侮辱，对他的伤害，那比杀头还严重。所以要知道不杀里面包括不害，绝不伤害众生；换句话说，决定不跟众生结冤仇。这是身的第一善。
第二不偷盗，偷盗意思也是非常地深广，在佛家叫不与取。凡是物有主，主人没有同意给你，你就不能够自取，你自己取，这就是犯了盗戒。我们一般人，尤其是现代的中国人，古人不说；现代中国人喜欢占一点小便宜，诸位要晓得喜欢占一点小便宜这个念头，就是盗心。殊不知这个盗是负债，负了债，将来要还债。假如诸位能够看到三世因果，看到过去世、现在世、未来世，你看到三世因果，你才知道事实真相不是我们想像的。你杀众生一定要偿命，你偷盗将来一定要还债；换一句话说，决定没有占便宜的事情，也决定没有吃亏的事情，这老天爷是真公平啊！三世因果就能看到事实的真相，知道这个事实，我们的心就定下来了，自己再清苦，也不会起一个盗的意念，这个戒律才能持得干净，才能够得真实的利益。佛告诉我们，不盗得大富啊！不杀得健康长寿，后头都有果报的啊！不淫得美满眷属；他那一条因，都有那一条果报的啊！确确实实这因果报应丝毫不爽。
语业：不妄语，“妄语”是欺骗人。不两舌，“两舌”是挑拨是非。不绮语，“绮语”是花言巧语，欺骗众生。不恶口，“恶口”是说话粗鲁，就是说的话很难听，叫人听了很不舒服。这是口业里的四善。
意里面不贪、不嗔、不痴。不贪的人就富足。世间什么人最富？不贪的人最富。纵然他有许多的财富，他还有贪吝，他的心不安；所以这个欲望没有止境，他苦啊！那个知足的人快乐了，他不需要了；你还要，我都不需要了，知足常乐啊！你想在世间要怎样得到真正快乐，真正幸福呢？不贪；幸福、快乐马上就得到。这不难得到，就在你念头能不能转过来。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不嗔恚，是真正的慈悲啊！佛教给我们从这个地方修起，所以十善业是我们对人、对事、对物的标准，依照这个标准，修正我们一切错误的观念、言行，奠定人天福德的基础，以这个基础再向上提升，这才能建立圆满的佛法。我们已把第一福介绍给诸位。


三、 第二条～～二乘福

我们先将第二段的经文念一遍：
二者，受持三归，具足众戒，不犯威仪。
前面我们所说的是世间法，今天这一段则是佛法了。佛法从三归开始，那么在还没有讲解三归依之前，还先得要将佛法做一个交代。它的教学宗旨、目标，前面也都跟诸位说明了，今天要讲他教学的善巧方便，也就是我们讲的教学的方法，我们要把它认识清楚。
佛陀时代，讲经说法没有像现在这样隆重地启请的仪规，这是后世才演变的，特别是在我们中国；中国古代对于礼仪非常地重视，但是它确实有一种朴实而庄严，道场足足能叫人感觉到潜移默化的功能；后世道场的建筑已经将艺术跟教学集合成一体了。佛门的道场，也就是像我们现在所说教学的场所，古时候称之为“寺”，现在还用这个名称，我们应当要把它变成现代话才好，不叫大家对佛教产生种种的误会。


1. 佛的教学法～～随机而应，无有定法

佛说法，大经上常说，佛是没有定法可说的。佛无法可说；那有法好说呢？是因为众生行为出了差错，佛只是将他的差错说出来，帮助大家修正行为，如此而已；如果我们的行为没有错误，那佛就一句话也没得说了。由此可知，佛法叫“应机说法”；要用我们世间俗话来说呢？就是“见人说人话，见鬼说鬼话”。没有定法的，这是我们一定要知道他教学的原则，然后才真正体会这善巧方便。不但佛没有定法可说，佛也没有一定的形象，这一点诸位要记住。我们中国人，常说“相随心转”，可见得真的是没有定相。一般说起来，在四十岁之前，我们的相貌是受前生业力（就是行业，善恶业力的关系）的影响。四十岁以后的相貌，那就是自己要负责了，那不是先天的，是后天的；我们心地善良，相貌自然慈祥，心地清净，身体自然健康。所以从相貌能够看出一个人的心地，能够看出一个人的善良。四十岁以后相貌是这一生当中修集、累积的。
佛、菩萨都没有定相，像《楞严经》上所讲的“随众生心，应所知量”。而观音菩萨三十二应里面讲“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”，可见得他是随众生的机缘现相；“应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法”，由此可知，佛菩萨没有一定的相。这使我们想到佛法之所以能够弘遍法界，就是它能够“恒顺众生”、“随喜功德”。它的教学超越了国籍；不但超越国籍，还超越法界。


2. 佛陀的教育～～超越世间宗教

我们讲十法界，上面佛、菩萨、缘觉、声闻；底下是六道。十法界众生包括佛在内，那佛还要接受这个教育吗？诸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家讲四教：藏、通、别、圆。除圆教佛之外，藏教、通教、别教的佛，还是要继续不断的接受佛陀教育，何况菩萨以下。所以它超越了法界，超越了国家。譬如在我们这个地球上许许多多国家，佛教能够弘遍到任何一个国家；因为它超越民族、党派、宗教，这一点诸位要记住。佛教如果变成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；为什么呢？那是个宗教。假如佛教是教育的话，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能够说不受教育，不管那个宗教徒，他都要受教育的。
我们在经典里面看到的，像《华严》胜热婆罗门，遍行外道，这一些都是宗教徒，而且是宗教里面的传教士。虽然是宗教的传教士，不违背他的宗教，他还是婆罗门教的传教士；他到释迦牟尼佛这里来，接受佛陀的教育，依照佛教给他的理论方法修行，他也证罗汉果、也证菩萨果位。虽然证得菩萨果位，依旧在婆罗门教里面担任他们的传教士～～菩萨婆罗门、菩萨外道。你才晓得确确实实是任何一个宗教徒都可以学佛，也都应该要学佛。为什么呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷开悟，唯有智慧才能解决一切问题。
那么现在有许多宗教徒把佛教看成宗教，不愿意接受佛的教育，这是自己莫大的损失，而且也叫其他信仰宗教的人产生了误会。宗教是什么？宗教是对天、对鬼神的，天天跟鬼神打交道。释迦牟尼佛当年在世，乃至于一千年之后佛教传到中国，佛教没有和死人打过交道的，没有给死人念过经的，道场里也没有供什么牌位的。教育的机关啊！教学啊！大殿里面供养佛菩萨的像，就像你们现在学校礼堂挂个国父遗像、总统像一样，是纪念的意思，不是把他当神来看待的。现在几个人晓得！所以实在讲，已经把佛陀教育变成宗教了。这我们都有罪过啊！对不起佛菩萨，对不起祖师大德，我们还想将来有成就，难啦！太难太难了。当然这个责任是多方面的，最重要的是佛弟子没有能够将佛的正确的教义，向世人宣布，向大家解释，这是主要的一个因素。


3. 佛法的教学～～现代化●本土化

佛教，它教学的精神永远是现代化、本土化。你想佛不在世，我们塑造佛菩萨的形像：印度人造的佛像就像印度人；中国人造的佛像就像中国人；泰国人造的佛像，你看那个面孔尖尖的，一看，泰国人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；现在西藏的密教传到台湾来也相当兴盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩萨的像是随着众生的乐欲（欢喜、爱好）而起变化，佛没有定相。
好几年之前，我在美国迈阿密讲经，有不少外国人来听讲，我就告诉他们，佛法还没有传到美国来。他们都很惊讶，佛教传到美国也不少年了，现在佛教徒一天比一天多了，怎么佛教没有传到美国来呢？我就告诉他们：“你们什么时候看到有一尊佛菩萨像，像你们美国人呢？这就证明佛教没有传到美国。”诸位要知道，人总是感情的动物，特别是对于自己的民族、自己的故乡，有一种深厚的感情，古今中外都一样的。
两千年前佛教从印度传到中国，假如当时佛教的教学场所，是用印度那个建筑，我相信我们中国人就很难接受了！一看，那是外国东西，就很不愿意走进去。传教的这些法师们很聪明，他们是真正的佛弟子，所以到中国来建立道场，要用中国的（本土化）。古时候中国的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宫殿，所以佛教道场就模仿宫殿的样子。在从前交通不发达，许多村庄老死不相往来，生活的空间很小，有几个人一生当中曾经到过京城，曾经见过皇宫呢？那是令人非常羡慕、向往的一桩大事。于是乎佛的道场就模仿宫殿，在这个国家、这个地区，每一个角落都建造了；使每一个人看到宫殿，就想到那是皇帝居住、办公的地方，总想进去看一看，即使他不信佛，他也进来。这就是建筑道场要本地化、现代化。可惜中国道场建立之后，一直到今天都没有改；换句话说，本土化是当时汉朝时候的本土化，没有跟着时代进入到现代化。所以佛教不能普遍弘扬，这是一个主要因素，我们不可以不知道的。
于是我们在美国建道场，就想到美国总统住的是白宫，那么我们要建立一个道场，建什么样式呢？要模仿白宫的样式。决定不能建立中国宫殿式的房子，这个宫殿式的房子在美国建筑，外国人一看，这是外国文化，那一条界线，那一条代沟，马上就画上了。他即使进来，是来参观的，对这里没有感情。因此我们的建筑要用西方的格式，让当地人民看到非常欢喜，自自然然就走进来，如此，我们弘法的目标才能达到。
那么佛像，刚才说了，一定要美国人的面孔，使他们一进佛堂看到这是自己人，有一种非常亲切之感，这是摄受众生的方便。造佛像，我们有这个能力；我在香港，请到大陆上的西方三圣，木头雕刻的，请到那边（美国）去，那当然是中国的面孔。我们的讲堂有廿一尺高，供佛后面这个空间很大，所以我就想请人画佛像，画很大张的佛像，悬挂在后面；我们雕塑的佛像供在画像的前面。我要求西方三圣的画像要画美国人的面孔。心里头有这个想法，有一个人曾发心想替我画，我很欢喜。他是个外国人，后来他告诉我，他画的时候，不敢向法师要钱，但是要收一点工本费。我说：“那是应该的，多少呢？”他说一张画要台币一百五十万，他给我画三张，送一张给我，那么要我拿三百万台币；我就难了，我没有钱。我说：“如果我有三百万台币，我在美国可以买一栋房子。”没有能力这就作罢了。
去年我到美国的头一天，不知道是那一位居士送了一组西方三圣油画像，高度大概有八、九尺高，相当庄严。我不知道是什么人送的，因为我没有在家，简丰文居士代我收的，而且还交代这是送到美国去供养的。我把这个画打开来一看，很难得～～阿弥陀佛是印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。这个事很不可思议，的确是有感应；特别大势至菩萨是美国人，这个意义很深长；为什么呢？净土宗的初祖就是大势至菩萨。诸位读《楞严经》就晓得了，在尽虚空遍法界提倡专修净宗、专念阿弥陀佛的是大势至菩萨，所以大势至菩萨是净宗法界初祖。在我们娑婆世界，第一个提倡念佛法门的是华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐；所以普贤菩萨是娑婆世界的初祖。佛教传到中国来，在后汉的末期，东晋的时候，慧远大师在庐山开念佛堂～～东林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三个人，在一起共修，提倡专修专弘，这是我们中国的初祖。所以今天我们讲初祖要区别是法界初祖、是娑婆世界初祖、还是中国初祖。这是跟诸位同修说明佛教永远要现代化、要本土化，才能够将佛教的教育推广到全世界，利益一切众生。


4. 佛法的教学～～艺术化

不仅如此，佛教教学，它讲求艺术化，那就是将佛教的艺术跟教学结合在一起，这个也是世间教学所没有的。我们现在学校跟博物馆是分开的，而不是集合在一起；甚至于在古代佛教的建筑都有很深的教育意义，它注重美术、雕塑，刚才讲了，包括建筑在内。正规的道场也就像学校一样；正规的学校一定有校门，门口一定有门房。那么我们佛门里面也可以说是警卫，保护学校的门房，看守校门的。
佛法寺院你看，你进去大门第一个建筑物，也就是道场的门房。这个门房叫什么呢？叫天王殿。天王殿里面供奉的是四大天王、弥勒菩萨；四大天王是护法，保护这个道场的。那么我们要问了，他这个保护道场，是一种形式，是一种艺术，你要懂得它真正的意思。佛给我们讲道场在那里呢？道场在你的心地。护法保护道场，是要保护你心地的道场，它取这个意思。

① 弥勒菩萨

天王殿，我们一进门你第一个见到的，就是天王殿的正当中供奉着弥勒菩萨。弥勒菩萨塑造的是布袋和尚的形象；他代表什么意思呢？布袋和尚肚皮很大，满面笑容，他所代表的意义就是什么资格才可以入佛门。佛弟子必须要具备的条件：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以欢喜心接待一切众生。所以弥勒菩萨代表的是～～生平等心，呈喜悦相。我们以清净平等的心对待一切众生，以满面笑容接待一切大众，这才是入佛门必备的条件。所以他是教学，而不可以把他当作神明来祭祀，那就错误了，你一定要懂得它真正的含意。你明瞭之后，才会对于佛家教育佩服到五体投地，不能不称赞，这真是具足了大智慧，圆满的设施。如果用现在教育上的名词，所有一切的佛菩萨形象，一切设施，都是教学的工具；我们现在称为教具，香、花都是教具。那么两边的四大天王，他也是表法的～～护法；护谁的法？护我们自己。你一看到他，明瞭他对我们的教育的意义，这就是护法了。

② 四大天王

“东方持国天王”。“持”是保持；“国”是国家。这是从比喻上说，持国里面最重要的含意就是“负责尽分”。我们修身、齐家，也就是对自己、对家庭、对社会、对国家负责；自己是什么身分，就负担起什么样的职责。我们在自己的岗位上把自己的工作尽心尽力做得圆圆满满，每一个人在他自己岗位上都能尽忠职守，负责尽职，这才能护持国家，他表的、教我们的是这个意思。持国天王手上拿的是琵琶（乐器），它也是表法的。这个代表什么呢？负责尽职要做到恰到好处，不能超过，也不能不及，所以讲这就是中庸之道。儒家讲中庸，佛家讲中道。就像弦一样，你要是太紧了，它就会断掉；太松了，就弹不响了，一定要调到恰到好处，这就是说我们对人、对事、对物都要守分寸，都要做到恰到好处，它是这个意思啊！你们今天见到佛菩萨像，只知道磕头，头磕破了也没用处啊！也得不到好处啊！一定要晓得它的含意。
“南方增长天王”。“增长”用现代的话来说就是求进步；不进则退。儒家教学说日日新，日新又新，永远在求进步；佛法讲精进，不但要进步，还要精纯，进步当中要守住精纯，这是佛教给我们的。所以佛法永远站在时代的前端，永远指导时代，永远领导时代；那你不求进步怎么行，整个社会都在进步，你落在后面，这个会被淘汰掉的。这就是我们佛教在今天这个社会里是倒退的，不但不能够领导这个社会，而且社会走在前面，我们几乎赶不上了。赶不上，诸位要记住，就会被时代淘汰掉；这不是佛教教学的本意，是我们对于佛法完全无知，完全不了解。我们弟子们错了，佛没有错。所以德行上要进步，智慧要增长，技能要进步，才艺也要进步，乃至于我们生活品质也要天天往上提升，这才是佛法。佛法讲苦行，那是在求学的阶段。因为佛所讲的是教我们离苦得乐，不要搞错了，我们离乐去吃苦，这在佛法里找不到。所以苦行是在修学的阶段，好像我们在学校读书，求学的阶段要苦，踏进社会我们造福人群，这个时候是离苦得乐；不但自己离苦得乐，帮助整个社会，帮助一切大众离苦得乐，是这么一个意思，不能搞错。苦行是一个阶段，不是永久的，这个一定要知道。增长天王手上拿的是宝剑，这个剑也是表法的，代表是智慧之剑，能断烦恼。烦恼像丝、像乱麻一样，所以快刀斩乱麻，唯有智慧才能够把所有的这些烦杂的事情，统统都解决掉，它表这个意思。
“西方广目天王”；“北方多闻天王”。前面两个是我们修学的目标，我们要负责尽职、要日新又新。那要怎样才能做到呢？底下两位天王教给我们～～要多看、多听；现在所说的“读万卷书，行万里路”，智慧从这儿来的呀！要读书，要读诵大乘；要到处去看、去考察，像现在说观光、考察。“光”是什么呢？光是那个地方的风俗人情，那个地方的生活习惯。我们去看看都了解了，人家的长处，我们学习；人家的缺陷，反省我们有没有。我们能够采人之长，舍人之短，来建设我们的国家，建设我们的社会，这样岂不是这个世界上最美好的国家，最美好的社会了吗！这个不是凭空在想像的，是要叫你多方去考察、去观察。可见得佛教给我们的确是非常地踏实，绝不是一个空谈；教我们多看、多听，没有教我们只读书啊！少说话，多看、多听，增长自己的学问，增长自己的见识。
那么广目天王右手拿的是一条龙，或者有的时候造像造的是蛇。龙跟蛇代表什么呢？代表变化莫测。这是讲人心、社会、世界，这个事情非常非常地复杂，常常在变化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局势，它表这个意思。右手也有拿的是一个，好像是个飞鼠，长着翅膀，看那个样子，有点小老鼠样子。那是什么东西呢？要用现代话来讲就是飞弹，是战斗机。你有智慧，你能够控制，能够控制军事，控制军备，这样才能够真正达到世界的和平。它全都有含意的。
北方多闻天王，他手上拿的是伞盖。伞代表什么呢？伞是遮盖，就是今天我们所讲的环保，遮盖灰尘，保护自己身心的清净，他取这个意思。所以你要是真正的明瞭，真正懂得，一进天王殿看到这五尊的塑像，这就给你上了一课了。这一课真正护持你自己身心的健康，护持你个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、国家的富强、世界的和平，这统统都护持了，一点都不假。诸位一定要晓得它表法～～教学的意趣。我们今天佛弟子不知道这个道理，给他烧香，供些香花、水果，在那里求他保佑平安；这个错了，把他当作神明看待了，不晓得他是教学的工具～～含着无尽地深广的教学意趣。


5. 佛法教学的四大科目

佛法里面，佛、菩萨、阿罗汉、诸天护法，这些菩萨像、天神像，无量无边；每一尊名号，每一个塑像，都代表深远的教学意趣，而非神明，我们一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修学有四个科目，这是主要的科目。四个科目可以同时学，可以分开一个一个学；这是《华严经》上所说的：“行布不碍圆融，圆融不碍行布。”“圆融”是四个科目同时学习；“行布”是四个科目一个一个来学习。这四大科目就是四大菩萨代表的：第一是地藏菩萨、第二是观音菩萨、第三是文殊菩萨、第四是普贤菩萨。我们中国有四大名山供奉著四大菩萨，他是代表大乘四个主要的学科。次第不能够颠倒的，它有一定的顺序。

① 孝敬

地藏，地是大地，我们人不能离开地，离开地面不能生存了；我们生活所需仰赖大地，我们吃的五谷杂粮，是地上生的；我们穿的衣服这些纤维织成的，也是大地长成的；我们所需要用的，乃至于金银财宝，所有一切都是大地供应的。大地含藏无尽的宝藏给我们受用，佛取这个意思；把我们的心比作大地，我们的真心有无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，无量的功德，一切的无量都在我们心地里面圆圆满满的具足了。
所以六祖大师当年证道的时候（也就是开悟，明心见性的时候），向他的老师五祖忍大师提出他的心得报告，这在《坛经》上有记载。他说“何期自性，本来具足”，“具足”就是没有一样欠缺的，样样都具足。“何期自性，能生万法”，大，恒河沙世界；小，微尘毛孔，都是自性变现出来的。所以禅家讲“若人识得心，大地无寸土”。佛法是心法，让我们明心见性。禅家叫明心见性，净土宗叫一心不乱；一心不乱就是禅家的明心见性，两个宗派用的名词不相同，教下叫大开圆解。诸位要知道，不管它是怎么说都是说的一桩事情，这个我们不可以不知道。
知道之后才晓得佛家所讲“法门平等，无有高下”，我们就真正理解，真正地认识了；不致于生起误会，甚至于无谓的毁谤。学禅的人毁谤修净土的，修净土的人毁谤学禅的，这都是造很重的罪业。禅宗乃至于密宗都是佛传下来的，你毁谤它，就是毁谤三宝，这个就犯戒。菩萨戒里头“自赞毁他”，自己赞叹自己，诽谤别人，这是重戒。在梵网戒里面是轻戒；在瑜伽戒本里面是重戒，是列在第一条重戒，这个是绝对不许可的。就好像一个大学一样，大学里面有许许多多科系，我学我这个科系特别赞叹，不同科系的人我都毁谤他，这个可以吗？这个不可以呀！所以要认清楚佛家的宗派法门，就像学校的科系、院系不相同是一样的道理，任何一个科系都能够圆满成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目标是不变的，这是大家要好好的记住，要认识清楚。不要一面学佛，一面在毁谤三宝，你所修的功德跟你造的罪业抵消掉，甚至于还抵不过；我们修的功德少，造的罪业太重，抵不过！抵不过，将来的果报都在三途，这非常可怕。往往自己造极重之罪，自己并不觉得，并不知道；知道你就不会造了。
那么应该用什么态度对不同的宗派法门呢？要赞叹。你看看《华严经》上～～善财童子五十三参。五十三位菩萨，每一个人修学的法门不一样。善财童子去参访，这一些善知识接见，对于自己修学的法门非常谦虚，都赞叹别人，都是说我自己善根浅薄，能力薄弱，我只知道修学这一个法门，我比不上他们那一些大菩萨们，他们智慧、德能都超过我。这是自己谦虚，赞叹别人，尤其是在不同的道场参学。佛门有一句俗话说：“若要佛法兴，唯有僧赞僧。”大家互相赞叹，佛法就兴旺了。彼此互相毁谤，这个不但是不能兴佛法，实在是灭佛法，让社会大众对佛法猜疑，对于佛法轻视，甚至于对佛法不敢接触。甲毁谤乙，乙毁谤甲，旁边的人在那里听到，我到底学那一个好呢？这一想，你们都不是好东西，算了，我都不学了。这是破坏众生的法身慧命，造这个重业，往往自己不知道。
一九七七年，香港大屿山宝莲寺的圣一法师，曾请我到他的道场跟同修们讲开示。他的道场是禅宗道场，每一天都还坐香参禅，有四十多个人，完全是男众。我这一生当中所看到颇具规模，是我看到第一个禅宗道场，我对他非常尊敬，非常佩服。我是一个修净土，念阿弥陀佛的，我到他那个道场去如果赞叹念佛好，参禅恐怕没有把握；如果我要是这样说法，那就破坏人家道场，那就造业了。俗话常讲“宁动千江水，莫扰道人心”，我们到那个地方去，是要赞叹人的，是要礼赞的。所以我在他那个道场，不但是在讲台上说话，就是私下谈话，我对于净土念佛法门是一字不提；偏赞禅宗，赞叹他的道场，赞叹他的老师。这是圣一法师领导的，我们是外面来的客人，对他的师父这一赞叹，他们自己的同修信心就增长了～～我这个老师不错啊！修行成就实在没有别的，就是对老师的恭敬心～～一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们赞叹这个道场，他觉得这个道场是真正修行的道场，自己叹为稀有，信心增长，信心坚固，领导的老师是真正的善知识，这才帮助他们成就。别人道场请我们去讲开示，要知道这种态度，绝对不能说自己。当然我这样赞叹，也有人来问我，他说：
“法师，禅这么好，你为什么念佛呢？”
我就告诉他：“我的根性很劣，不如你们，我参禅不能成就，念佛能带业往生，我就很满意了。”
他们听了也欢喜。所以许许多多道场愿意请我去讲开示！为什么呢？我绝对不会去破坏他们的道场，绝对不会去抬高我修学的法门。
我在新加坡，演培法师也许很多人都认识，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是弥勒净土，我修的是弥陀净土，不一样啊！他求生兜率内院，我求生西方极乐世界。我到新加坡，这位老人来找我了，找我到他的道场上去结结法缘，跟大家讲讲开示。那么我去了也一样，我知道他修弥勒净土，我这个弥陀净土，一字不提，偏赞弥勒净土；弥勒净土的东西我看得很少，说什么呢？我过去读《华严》，善财童子五十三参，最后参访的是弥勒菩萨弥勒楼阁。所以我就用华严教义特别赞叹弥勒菩萨，希望同修们认真地跟老法师学习，接受老法师的教导，依教奉行，这样才有成就啊！他们在那里修了二十多年的弥勒净土了，我们决定不能说那个法门不好，那个法门不容易成就，这是大忌讳。那么现在有一些少数的年轻的法师，不明瞭这个道理，往往到一个道场，他没有顾忌，偏赞自己所修行的；不顾这个道场，这些同修们他们过去学的是什么，修的是什么，往往使听众听了之后，信心动摇，无所适从，这就是过失，这就错了。这是说到参学必须要知道的礼节，必须要晓得僧赞僧，道场兴旺，佛法兴旺，是我们四众同修每个人都有这个责任。

② 慈悲

地藏菩萨所表的是孝亲尊师，所以一部《地藏经》就是佛门的《孝经》，我们从这个地方学起。无论那一个宗派，那一个法门，都是从孝亲尊师做起。然后把孝亲尊师扩大，能够孝顺一切众生，这就是观世音菩萨的法门了，观音菩萨大慈大悲。诸位要晓得一个不孝亲、不尊师的，绝对没有慈悲心，所以慈悲心是从孝敬升华、扩展，这样拓开来的，这个是自行化他的动力，这两位菩萨代表的这个。
我们知道世间人能够勤奋地工作，不断地在精进，什么力量在推动呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如没有名利可得，你今天还会去工作吗？像中国大陆在过去，他们那个社会没有名利，我们在外面听到的，所谓“工作也是三十六块，不工作也是三十六块”，所以大家怠工、懒惰。为什么呢？不愿意做了。我们台湾同胞为什么每天这样精进努力，不断地在工作？你一分工作就有一分报酬，十分工作就有十分报酬，所以不断拼命的努力去做。那么佛法没有报酬的，也没有名，也没有利，什么都没有，那这个自行化他是什么力量在推动？给诸位说～～就是孝敬、慈悲。这个力量是从内发的，不是从外面刺激来的；世间人的努力，是外面环境刺激的，你才会动啊！不刺激就不动了。

③ 智慧

佛法是内发的，我们要尽孝，要修敬；我们要慈悲一切、怜悯一切、救护一切众生，这一个大愿力在推动我们永远地在精进不懈，这是一个大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基础上，不可以感情用事。所以佛门常说：“慈悲为本，方便为门”；但是又说：“慈悲多祸害，方便出下流”，这个话对照起来看好像非常矛盾！其实它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基础上，要建立在智慧的基础上，不能感情用事。感情用事，那就是祸害，就是下流；如果是以智慧为基础，那是真实的功德。因此文殊师利菩萨，他代表的是大智慧，圆满的智慧，绝对不是迷惑颠倒，感情用事。

④ 实践

最后一位菩萨～～普贤菩萨。普贤菩萨代表实践。把孝敬、慈悲、智慧，应用在日常生活当中。从我们穿衣吃饭、待人接物，对事对人对物，都能够把孝敬、慈悲、智慧应用在生活上，这叫做普贤菩萨。这个是大乘佛法修学的四个大科目～～孝敬、慈悲、智慧、实践。诸位想想佛教里那来的迷信，真正是叫我们破迷开悟啊！然后才能得到离苦得乐。
苦从那里来的？
从迷来的。
乐从那里来的？
从悟来的。
觉悟就乐了，就是宇宙人生的真相，我统统清楚，统统明瞭，自然就快乐了。你能够掌握这个现实，你能够自在地运用这个现实，支配这个现实；而不是被环境所支配，被环境约束。被环境支配，这个人很痛苦啊！自己有能力支配环境，支配自己生活，样样作得了主宰，他怎么不幸福，怎么不快乐呢？关键就在迷、悟啊！这个是四大菩萨代表修学的四个纲领。这些话还都是叫我们真正地认识佛法。佛法里面内容太多了，说之不尽，只举这几个例子来说。


6. 受持三归

第二福首先讲“受持三归”。“受”是老师传授给我，我接受之后，一生要能够奉行，要能保持，不能离开它。我们要求智慧，要恢复德能，我们从那里下手呢？这就从“三归依”。什么叫做“归”？什么叫做“依”？归是回头；依是依靠。你真正了解佛法，认识佛陀教育，由衷地敬佩～～我要学习，我要做释迦牟尼佛的学生，我要接受佛陀教育，真正发这个心了，这就先拜老师。如果不拜老师来学佛法，这叫盗法，这不是真正的学生；真正学生一定向学校报名，一定考取，才能够列入正式的学生，你有了学籍。否则的话，充其量你只是个旁听生，没有归依的，那是旁听生；真正归依是佛的正科的学生，这个归依是拜老师。既然拜老师了，老师一定要把修学的方针，修学的要领教给你，传授给你，你依照这个方针、纲领去修学，这就对了。
“三归、五戒”是佛法修学的总纲领，不管是那一宗，那一法门，都离不开这个方向，离不开这个纲领。如果与这个方向、纲领违背了，那就不是佛弟子了，那你就错了。这个三归就是基本的戒条。我们通常讲戒，五戒是根本戒；五戒以什么为基础呢？以三归为基础。没有三归，那来的五戒？你们平常在佛门里面受了三归，去求戒的时候，还要受三归，再受五戒；如果受比丘戒、菩萨戒，还是从三归受起。为什么呢？三归是基础。没有三归，底下统统都没有了。归依戒里面有三条，就是纲领有三条：一、是归依佛；二、是归依法；三、是归依僧。佛、法、僧称之为三宝。可是诸位要知道，佛跟我们传授的三归，是自性三宝；经文出自于《华严经》，我们今天念的三归偈：自归依佛，自归依法，自归依僧。这个“自”是自性，不是别的，统统讲的自性三宝才是你真正归依处，可不能搞错了。
那么现在我们有没有三归呢？说老实话，统统都没有。这修行从那里修起嘛！三归大家只知道一个形式，内容一无所知，这个不得了啊！说起三归你们都知道：归依佛、归依法、归依僧。除了会念这九个字之外，里面的内容确实一无所知。佛是什么呢？说到佛，就想到佛像，那就错了，完全错了！说到归依法，就想到经典；说到归依僧，就想到出家人，这就完了，全盘都错了！如果你搞到外面的三宝，那你就心外求法；这个心外求法是外道，佛门的外道，我们叫做“门内外”，门内外你就搞错了。
六祖大师当年在世的时候，大概就已经观察到有一些人对于三归的传授产生了误会，如果从这个地方产生误会，那你就是一误到底，佛法教学真实的利益，你永远得不到，你是一迷到底，你不会觉悟。所以大师在讲三归，他不说归依佛、归依法、归依僧这个名词。因为这个名词是梵语，他把意思说出来：归依觉（觉悟的觉）；归依正（邪正的正）；归依净（清净的净）。然后他老人家解释～～佛者觉也；法者正也；僧者净也。这一解释我们对这三归的意思就很清楚明瞭了。

① 归依觉

其实，真实的归依处是自性三宝。第一是归依佛：佛是觉的意思，佛是觉性，就是自家的佛性，这个叫归依佛。几个人会归呢？没有一个，这真不容易啊！真正把归依佛这一条做到，那就是交光大师在《楞严正脉》里面所讲的：“舍识用根”，那就归依佛了。从那里回头呢？从“识”回过头来，从“八识五十一心所”回过头来。依什么呢？依自己的觉性。觉性是什么？是六根根性啊！在眼，叫见性；在耳，叫闻性。我们没有归依之前，我们用眼识看外面六尘；一归依、一回头了，我们从今之后不用眼识了，我们用见识，见色性，不是见色尘啦！这才叫归依佛啦！几个人会做到？这一归依，自己就是什么地位呢？给诸位说，马上摇身一变，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，才归依佛啦！归是回归、回头。几个人肯回头呢？死到临头都不肯回头，那有什么法子？所以三归，统统在形式上讲；三归的内容、三归的真实义趣不晓得，这怎么办？用“八识五十一心所”就是迷惑颠倒，我们常讲的感情用事。识叫情识，感情用事。真如本性，性是理性的。处事、待人、接物统统用感情，这是造六道轮回之业。这怎么得了呢？所以这个真实的归依，几个人懂得呢？
那么再讲得浅一点，就是从感情用事回过头来，要用理智。这是用现代话来讲，大家听得比较能够领会，可是其中的意义，还是很含糊，很笼统。什么叫理智？什么是不理智？必须把八识性质搞清楚，就比较容易懂了。前五识是接触，这不要紧。眼，接触外面的色尘；耳，接触音声。这是接触。起作用呢？第六识。第六识～～分别；第七识～～执着；第八识～～落印象，你把这个搞清楚。
那么本性，这个六根根性，跟诸位说，它没有分别、执着，也不落印象。现在叫你六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声；不分别、不执着、不落印象，就回过头来了。这叫做归依觉，这叫做归依佛。这个说法清楚多了，我们能做到吗？做到了，心就清净了。为什么呢？所有一切烦恼都没有了。烦恼从那里来的？分别、执着来的。一切分别、执着舍掉了，怎么可能生烦恼？不但烦恼没有了，生死也没有了。生死也是从分别、执着来的。没有分别、执着，生死就没有了、轮回也没有了，六道也没有了。你看一回头，就没有了；不回头是样样都有，那就有得受了！所以，祖师大德常常说：“回头是岸啊！”要知道回头，归依就是回头，这样才叫归依佛啦！这个归依佛，好难，好难啊！早晨作早课，要打个三归；晚上作晚课，又要打个三归，时时刻刻提醒自己一定要回头。不回头，就不是佛的弟子；不回头，就不敬老师；不回头，就不孝父母啊！既然以佛为老师了，佛怎么教我们，我们就怎样接受，怎样去奉行，这是尊敬老师，这就是孝亲。我们的父母希望我们跟一个好老师学，释迦牟尼佛是世出世间最好的老师。佛虽然不在，不在没有关系，经典在世间啊！依照经典修学，就是依佛学道。

② 归依正

第二是归依法：六祖大师是说归依正。正是什么呢？“正”是正知正见。那么什么样的知见叫不正？邪正的标准是什么呢？浅而言之，邪正的标准就是经、律、论三藏。经、论是我们思想见解的标准；戒律是我们言语造作的标准。我们的思想见解、言语造作与经、律、论都相应，这个知见叫正知正见。如果我们的想法看法、说法作法跟经典相违背了，这个知见就是不正。那么这样说来，我们是不是要把《大藏经》统统读尽呢？不是的。佛当年在世教导弟子，一次的开示，终身奉行啊！我们中国古人也说：“一日为师，终身为父。”老师教给你，一天就行了，你一辈子都要遵守；不遵守，这就是不敬师、不孝亲。尽形寿去奉行，这是我们在一切经论上看到的。
佛当年在世，没有办学校，也没有开班上课。经典之由来，十之八九都是有人启请。启请就是我今天有困难、有难题，向释迦牟尼佛说，请他老人家指教，佛就给他讲解，把他的问题解决；后来记下来，这就是一部经。那么这个在佛经的术语，叫当机者，是他来请教的，这对他说的。他一生依照佛的教训去做，就得到殊胜的结果。没有人启请，佛主动自己说的经不多，很少。《阿弥陀经》是无问自说，这个很特别。《无量寿经》，你看看前半部阿难尊者启请的，后半部是弥勒菩萨启请的，他们两个人是《无量寿经》的当机者，都是有对象的。这一部《阿弥陀经》是佛无问自说，这样的情形很少很少。无问自说，佛是观察机缘成熟，虽然没有人问，他老人家主动就说出来了。佛所说的每一部经都具足了经、律、论三藏。任何一部经展开来就是大的三藏；把三藏缩小来就在一部经里头。你明白这个意思，我常常在讲席里头说，《无量寿经》详细地说明就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》详细地注解就是《大藏经》，你就明瞭了。所以“一即是多，多即是一”。因此，我们选择一部经论，一生依照这一部经论，修正我们的思想、见解、行持，就对了。这才叫归依法啦！
早课把经论念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教训，要依教奉行。晚课是反省，是检讨；我今天一天处事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老师的教训有没有违背？有违背，要真心忏悔、改过自新，这叫修行。否则的话，那早晚两堂功课有什么用啊！早晚两堂功课不缺，把经念一遍，念给佛菩萨听，我是佛菩萨的乖宝宝，佛菩萨很喜欢我；那个笑话啦！那就大错啦！不但你自己想错了。实在是什么呢？实在是在造罪业。佛菩萨又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍骗它一次，晚上念一遍又骗它一次，连泥塑木雕的像都忍心欺骗，他怎么不骗人呢？所以他处世待人，天天骗人，这不足以为怪嘛！为什么？佛菩萨像他都骗嘛！一天还骗两次，所以这不懂得什么叫做归依法啦！

③ 归依净

第三是归依僧：僧是清净、和合的意思；两个意思，以清净为主，清净心就是和合。每一个人心都清净，他怎么不和呢？自然就和了。僧团里面基本的戒条是六和敬，六和敬的目的就是清净心，这叫和合众！心清净，身清净，境界清净。我们今天看这个境界不清净，为什么不清净呢？我们的心不清净啊！心果然清净了，就像《楞严》上说的“若能转境，则同如来”。心不清净，会被外面境界影响；心清净，不受外面境界影响。不受境界影响，你就会影响境界，你能影响外境，这就叫转境啊！如果诸位参透这个道理，你就会恍然大悟。
几乎现在全世界人都意识到了，地球已经非常非常严重的染污了。这个染污如何能消除呢？给诸位说，如果我们心地的染污要不能够恢复清净，外面环境不会清净的。为什么呢？境随心转。心清净就不会制造环境的染污；心不清净才会制造环境染污。今天全世界环保都是在搞枝枝叶叶，没有找到根本。根本在心地啊！如果保护心里的清净，保护精神的不染污，你外面的环境自自然然会恢复啊！这个是世间许许多多人不读经，不知道这个事理的真相。
我们虽然晓得，晓得的人太少了，人微言轻啊！看到这个世间人造业受报，没法子挽救。救不了别人，一定要救自己。这是正确的，自己得救了，将来众生的因缘成熟了，我们倒驾慈航来，再去帮助他。什么时候叫因缘成熟呢？他能够接受佛法，能够听得进去，听了欢喜，能信受奉行，这叫缘熟，因缘成熟了。他现在听不进去，不能接受，不能奉行，缘没熟。没熟的时候，要自度；缘熟的时候，要度他。这叫做归依僧啦！归依僧，不是归依一个出家人，这个一定要搞清楚啊！
那我们要问了，假如有人问你：“你学佛了，佛是什么？”
你要能答得出来：“佛是佛陀的教育。”
“佛经里面讲的是什么？”
“讲的是宇宙人生的真相。宇宙是生活环境，人生是我本人，就是说的我本人与我生活环境的真实相。”
“佛法所求的是什么？”
“是究竟圆满的智慧。”
“佛法所修的是什么？”
“是觉、正、净。”
你要样样答得出来，简单明瞭，不叫人怀疑，不叫人迷惑。
“用什么方法修觉、正、净？”
那方法就很多了，所谓八万四千法门，无量法门。这些方法统统修觉、正、净：参禅修觉正净，持咒修觉正净，念佛还是修觉正净，读经也修觉正净。你才知道“法门平等，无有高下”，因为每一个法门统统修的是觉正净，离开觉正净就不是佛法了；觉正净达到圆满的程度就叫成佛。
所以诸位要知道，前面说过佛法是教育。教育有学位，像我们现在世间这个教育，最高的学位是博士，其次是硕士，再其次是学士，三种不同的学位：在佛门里面亦复如是，名称不一样而已。佛法里面最高的学位叫佛陀，所以人人都可以称佛，像我们这个世间，人人都可以拿到博士学位。“佛陀”是学位的名称，菩萨也是学位的名称，像硕士，比佛陀低一级；阿罗汉又低一级，像学士一样。所以佛法刚才讲，所求是究竟圆满的智慧，这个名词在佛教里面所讲的是“无上正等正觉”。
“无上正等正觉”可以把它分成三个阶段：第一个阶段正觉；第二个阶段正等正觉；第三个阶段是无上正等正觉。这是讲修学的课程，这是课程真实的标准。如果你得到正觉了，你就叫做阿罗汉，阿罗汉的学位就拿到了；如果你修到正等正觉，那么你就是拿到菩萨的学位了；如果再往上去修成了无上正等正觉，你就拿到佛陀的学位了。所以佛、菩萨、罗汉，是佛陀教育学位的名称，这个要知道。所以觉、正、净它有程度深浅不同，浅的就是正觉；再深一层的正等正觉；最深的、究竟圆满的，叫无上正等正觉。我们学佛四众同修都要把它认识清楚，要把它看明白，决定不能够有差错。然后佛教在全世界弘扬，决定没有障碍，而且会被一切大众欢喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在国内外接触天主教的神父，基督教的牧师，他们跟我很谈得来，他们觉得我跟他谈的佛法，他都能接受，都欢喜接受。为什么呢？不迷信。丝毫迷信的迹象都找不到。
但是觉、正、净实在讲有没有标准？怎样才是觉呢？我现在觉了没有呢？思想见解什么是正确呢？我今天对宇宙人生的想法、看法正不正确呢？自以为正确，这个不行啊！诸位一定要明白，觉、正、净是一而三，三而一，是分不开的。觉悟了，思想见解一定正确，心地一定清净；思想见解正确，这个人一定觉悟，他一定不迷惑；心地清净的人，一定是正知正见，一定是大彻大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式里面，有一些人在三个方针里头，他取一个，一个成就了，其他的统统都圆满得到了。
我们说觉、正、净这三门，譬如在中国的禅宗、性宗，他们偏重在觉门，禅宗的修学，目标就是大彻大悟、明心见性。教下，除禅宗外都叫教下，是依据经典；换一句话说，他有教科书，由浅而深次第修学，这是教下。教下他要求的是大开圆解，大开圆解跟禅宗的明心见性是一样的，大开圆解之后，他对于宇宙人生的看法、想法就正确了，绝对不会错误，他走的是正门，正而不邪。净土宗跟密宗，这两个宗派走的是同样一个门～～净门，专门修清净心。所以净土宗一心不乱，修清净心；密宗讲的三密相应，相应了，心就清净了，他走的是净门。佛法宗派很多，他们修学重点不相同，但是一法成就，一切都成就了。《华严》上所说的：“一即一切，一切即一。”这是真实的，不是虚妄的。我们所依的理论不相同，方针不一样，方法不一样，我们所达到的目标～～觉、正、净是绝对相同，我们所求的圆满的智慧是决定相同的。所以才说出“法门平等，无有高下”。任何一个法门都值得我们赞叹，都值得我们去尊敬的，这是同修们必须要知道的。这是“三自归”，就是自性三宝才是我们真正归依处。

④ 住持三宝
除自性三宝之外，我们要谈一谈“住持三宝”。这是讲形像，佛现在不在世间了，佛的形像在世间，住持三宝的功德也很大。他功德在那里呢？常常提醒我们三自归。如果没有住持三宝，要知道我们凡夫无始劫以来，烦恼习气非常之重，一转眼之间就迷了。什么人提醒自己觉悟呢？脑子里面所想的都是些邪知邪见，什么人提醒我们正知正见呢？这要靠“住持三宝”。佛的弟子们，佛的学生家里面供养佛菩萨的形像。供养的目的有两个：第一个是不忘本，返本报始。佛是建立佛陀教育的创始人，是我们第一个老师，我们对于这个老师都念念不忘，眼前的老师，我们怎么不尊敬呢！当然会尊敬。如同我们中国人怀念祖先，我们家里供祖先的牌位；祖先的牌位在家里面可以跟佛像供在一起，祖先是我们的亲人，佛是我们的老师，孝亲、尊师，所以可以供在一起，这叫返本报始。远祖我们这样地敬重他，眼前的父母没有不孝顺的；三千年前的老师，我们这样尊敬、这样怀念，眼前的老师那有不敬爱，那有不尊重的呢！这是教育，生活教育，我们要明白这个道理，要提倡。你在家里面天天敬祖先、敬老师，家里面的子弟看到你，这个印象从小就种在他心目当中，他将来会孝亲，会尊师。
第二个意义是见贤思齐。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也应该成佛。见到佛像提醒我们觉而不迷，这才行。菩萨是佛弟子，是僧宝，菩萨僧；见到僧宝我们就立刻想到身心清净，所谓六根清净，一尘不染，他给我们这么大的帮助。见到经书，经书现在方便了，或是书写，或是我们这样印出来，你镶一个镜框挂在佛堂。这是经、经文～～法宝，见到法宝就想到我要正而不邪。所以形式三宝～～住持三宝，它是时时刻刻提醒我们自己觉、正、净，提醒我们自己不忘修学的三大纲领，这一个功德非常非常大。所以佛法如果没有住持三宝，佛法在这个世间就会断灭。佛法之所以能够存在，能够传承，全依赖住持三宝，我们要知道住持三宝真正恩德之所在，这个不迷信。我们供养住持三宝，因为他是教化众生，是建立世间佛教教育的，我们应该尽心尽力来帮助他，来护持他，使这个教育能够在这个世界普遍的推展、推广，能够真正做到广度众生；社会的和谐，世界的和平，才真的有实现的可能；我们自身、家庭才能够得到真正的幸福美满，三归真正的意思是在此地。
现在跟诸位说明了，就是把三归传授给大家，希望大家要认识，要牢牢记住，我们学佛修的就是觉、正、净。我们的病就是迷；邪，邪知邪见；污染、心地污染、精神污染、思想污染、见解污染！我们离开这些污染，恢复到清净，这是我们修学的总纲领，是佛陀教育的大方针，永远不会改变的。

⑤ 正确的归依
那么归依的仪式，法师是跟大家做一个证明，只是作证明，这个诸位要记住，不是归依那位法师。如果说我们归依某个法师，这是错误的，千万不要有这个错误的念头，这个错误就是刚才讲的“邪知邪见”，我们要反邪归正，我们要正知正见，我们是归依自性三宝，不是归依某一个人。法师是僧团的一员，是代表僧团把佛教学的方针、修学的纲领传授给你；你是三宝弟子，不可以说我归依某一个人，如果说我归依某一个人，这个问题严重了，严重到什么程度呢？严重到你不归依还好，没事；一归依，归依到阿鼻地狱去了。这很冤枉啊！
怎么说归到阿鼻地狱去了呢？我们举一个例子：现在我们的社会是政党政治，譬如说你参加这个政党，你要去做个党员，那么党部一定会派一个资深的党员来监誓，你要宣誓入党；这个三归依就是宣誓，宣誓我要做一个佛弟子，佛门里也派一个资深的三宝弟子来给你监誓。好了，你这边一下误会了，我归依那个人了！党部派一个人来给你监誓，你没有归依这个党，却归依那一个人，他成立一个小党了。这个人去监誓，他成一个小党；那一个人到那边去监誓，又成立一个小党，岂不是把这个政党分化掉了！那么我们知道他的后果，党部一定把这个人开除党籍，这必然的。你们诸位同修要注意，如果归依某一个法师，这个法师跟你自己都会被佛菩萨开除佛籍了，成佛没指望了。误会太久了，太深了。明朝末年就有这个现象，这是深深感慨的！佛法今天为什么不团结呢？每一个法师都有信徒，都变成一个党派了，彼此不能够互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的团结超过我们佛法太多太多了，这是我们要认识的。
所以佛教之衰，甚至于佛教将来到毁灭，最大的过失在那里？在归依、传戒，不如法；制造和合僧团里面的分裂，这个罪过非常非常之重。我们出家同修要特别注意，你们给人受持三归要讲清楚，你是归依三宝，不是归依我，我是三宝的一员，来传授三归，来给你作证明，是证明的阿阇黎。不可以说归依本师，本师是释迦牟尼佛，你怎么可以取释迦牟尼佛的地位而代之，这个不可以的。本师只有一个～～释迦牟尼佛；极乐世界也只有一个阿弥陀佛，这非常非常地要紧。归依形式不形式，是其次，无论是那一位法师给你主持的形式都是一样的，我们都要尊重；内容是相同的，不会变更的。
我们在弘一大师《五戒相经笺要》的后面，他老人家讲得很清楚，很明白，三归许许多多人错了。印光大师在《上海护国息灾法会开示》里面也讲得很清楚；可是现在我看到有一些本子，印光大师后面那一段话被人删掉了，这不知道是什么人做的！我们在香港看到的本子有这一段文，老法师后面开示说：三归是归依三宝，不是归依我一个人，我一个人是代表三宝传授三归与大家。都交代得很清楚啊！所以你们同修要记住，人家问你，你归依什么人？说我归依三宝，我是三宝弟子。什么人给你作证明的？你可以说净空法师给我做证明的，这就对了，这就没有错。如果你要是误会了：“我归依净空法师。”我绝对不承认。为什么呢？我不敢破坏和合僧团。破坏和合僧团，罪过是阿鼻地狱，我不愿意去；你们将来去，我们界线画清楚，我不会受你连累的。
诸位对三归的意义明瞭之后，才知道三归对于我们修学的重要性。在形式上授受是隆重而简单的，古人常说“受戒容易，持戒难”。特别是三归，我们在形式上受了，是不是真的回归了？是不是真的有所依靠了？假如我们受了三归之后不能够及时回头，不能够依自性觉、正、净三德来修学，那么这个三归是有名无实。因此同修们一定要记住，三归的授受是要成年人，头脑很清晰的人，真正发心回头是岸，这个三归才是真实传授。那么我们有看到很多小朋友，甚至于在母亲怀抱里面就抱到佛堂来受三归，这一种三归可以叫做结缘三归。为什么呢？他不懂什么叫归、什么叫依，跟他讲也讲不清楚，这一点，诸位一定要明瞭，不要把佛法当作人情，更不可以将佛法产生误会。


7. 具足众戒
我们接着讲第二句：“具足众戒”。这个“众”，范围很广、很多。戒在佛法里是非常非常地重视，但是能将戒律的真正含意说清楚，实在也不多见。在台湾受戒的风气很盛，但是究竟什么叫戒，没搞清楚也就胡里胡涂受了，受了之后胡里胡涂，也不晓得是持还是不持，都不知道，这是我们学佛同修要注意的。你看三归第一个是觉而不迷；如果对戒律没搞清楚，那是迷惑颠倒，那是不觉。三归没有，说老实话，戒律就没有了，“具足众戒”是建立在觉、正、净这三自归的基础上。我们把这些事实搞清楚了，才知道佛法修学不是一般人想像的那么容易。佛告诉我们，我们自性本心之中具足万德万能，德能里面就有一份是戒律；可见得戒律是我们自性本来具足的，不是从外面学得来的。现在我们起心动念、言语动作，往往都犯过失，甚至于犯了很严重的过失。这是什么原因呢？这是迷失了自性，才有这些错误的行为产生。一切错误违背了自性，也是违背了自性之中的境界。

① 戒律是凡圣的标准
初学佛的同修，特别是知识分子，往往对于佛法的理论非常羡慕，佛法的境界也非常地向往，但是提到佛法的戒律，这就摇头了，就不太满意了。我知道很多人有这个观念，我本人在最初接触佛教的时候也不例外，我对于戒律就不太满意。什么原因呢？因为我觉得戒律就是我们的生活规范，生活规范是因时、因地而有所不同。释迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活规范，我们今天学他岂不是开倒车？要学三千年前的人，还得学印度人，这怎么能叫人甘心，怎么能叫人情愿呢？因此对于这个戒律，老师虽然说很重要，我们不好意思反驳，心里总是不服。我们是现代人，我们是中国人，我们没有必要去学印度人，还得做印度古人，怎么也讲不通，这个症结就在此地。
我的老师～～章嘉大师，非常慈悲。我跟他三年，每一次下课，我去告假的时候，他老人家很慈悲都送我到门口，轻轻地点醒我一句～～“戒律很重要”。我听的却是耳边风。到大师圆寂的时候，火化是在北投，建了一个小塔，我们在塔边搭了一个帐棚，守了三天三夜。我认真做了一次深深地反省：我跟大师三年，他究竟教了我些什么？这一反省，印象最深刻的就是“戒律很重要”这一句，因为这一句他至少给我说了几千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不会这么多次的提醒我，我实在是冥顽不灵，不能体会其中的奥秘！这一认真反省，于是乎就有一点觉悟，才发现到佛所制定的戒律跟我们世间的礼节，跟世间的法律不一样。为什么呢？说我们世间之礼，佛家的戒律相当儒家的礼，儒家讲礼，夏、商、周三代有新有革就不相同。当然每一个国家的礼也不相同，古今之礼都不一样。我们过去把戒律看作是儒家的礼，所以不能接受，现在我们把这个事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什么？这才发现佛家的戒律是“凡圣”的标准。换句话说，这个标准是永远不变的，我们要从凡夫升华到圣人的境界，那就一定要重视品德的修学，这是高水准的道德理念、道德行持，不是我们世间一般的礼貌能够涵盖的。

② 持戒就是守法
发现这一点，我就有了理论的基础，于是回过头来认真地读戒经，认真地来研究戒律；同时从戒律里面，我们认识了佛所讲的戒律，所谓是“三聚净戒”，这“三聚”那就包含得圆满、广大无边。拿我们今天的话来说，持戒就是守法；守法这一个理念，范围是无限的深广。佛是我们的老师，老师的教诫是法，我们要遵守；不仅仅老师给我们制定的戒条是法，老师在经典里面字字句句是给我们最宝贵的教诫，那是法，都得遵守啊！除了老师教诫之外，世间的法律要遵守，国家的宪法要遵守，法令规章要遵守，社会的道德要遵守，风俗习惯要遵守。前面曾经跟诸位说过，佛法教育范围广大无边，因时、因地教学的设施就不相同，特别是在现代这个时代，由于交通的发达，资讯的便捷，已经把地球缩小了，我们随时可以在世界各个地区去观光、旅游；我们也有弘法利生的使命。我们到别人的国家，他们国家的法律，我们要懂得，我们要遵守；他们那个国家的风俗习惯，我们也要遵守；社会道德也要遵守，这样才能够跟那个地区的人民融合成一片，佛法教育才能够深入推行。所以戒律在今天来讲一定要了解它有很深远的含意，绝不仅仅限于戒条。那么即使是佛经里面所讲那些戒条，戒条里面有“性戒”，有“遮戒”，我们也要辨别清楚。

③ 性戒（杀盗淫妄）不可改
“性戒”是本身就是罪过，譬如说杀生、邪淫、偷盗、妄语，你不受戒也是罪过；不能说不受戒就可以做，不受戒也不能做，这个叫性罪。佛给我们讲的这四条是性罪～～杀、盗、淫、妄，其他的是“遮罪”。什么叫遮呢？这是防御。就是预防，怕我们犯罪，怕我们做错事情，所以佛制定了许许多多的规范，防止我们行为上发生了错误，这一些说了很多。至于讲到威仪，威仪就是我们今天讲的风度。由此可知这是随着时代、地区、意识形态、生活方式的不同，可以随时随地修改的。世间法律也是如此，隔个几年，法律条文就要修订一次。为什么修订呢？当时适用，现在社会大幅度在进步，不适用了。所以戒律条文～～杀、盗、淫、妄、酒这五条，实在讲只有前四条是性罪，这四条是决定不能改的，其他戒条都可以修改，都可以因时、因地来修订。

④ 遮戒须现代化●本土化
佛教的戒律传到中国来，在中国唐朝就做了一次大规模的修订。什么人修订呢？我们知道“马祖建丛林，百丈立清规”。清规就是戒律的修订本（修订的戒律），也就是戒律的现代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大师是唐朝时候人，他是依照当时社会大众的需要，来修订戒律的条文。百丈大师的清规在我们《大藏经》里面有，这在祖师著述里面我们可以读到，假如我们今天要把它搬出来用，那就又错了！我们去做唐朝人，这个做古人去了，这个时代要开倒车了，决定不能适合于现代生活规范。因此我想我们在座的同修，出家、在家，大家都受过戒了，那个戒律都受了，能不能做到？不能做到。为什么不能做到？因为那是古时候的戒律；我们是现代人，生活方式～～衣、食、住、行，都不一样。怎么个作法呢？很可惜！今天佛门没有一个很大的律师出来，这个律师是指经、律、论～～经师、论师、律师，不是世间那个律师；佛门的律师，为我们现代人制定一套适合于现代的戒律，那我们接受；受了戒律之后，条条都可以做得到啊！不像现在，光是受，一条也做不到，还不如不受的好。为什么呢？形式上受了，又挂一个破戒的罪名，你说这个何苦呢？不受嘛，犯的过失有啊！不会再挂一个破戒的罪名。这是我们要知道事实的真相。学佛头脑要清晰，要明理，要把事实的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才会被我们接受，被我们喜爱，这个很重要。这是佛法修学的根本，刚才说过了，这个根本是建立在三归的基础上，所谓因戒得定，因定开慧。

⑤ 戒律的精神～～诸恶莫作●众善奉行
那么换句话说，佛家戒律，它的纲领只有两句话：“诸恶莫作，众善奉行。”戒律虽然很多很多，精神就这两句话。“诸恶莫作”，是小乘戒，是自律，对自己的；也就是我们儒家所讲的独善其身。“众善奉行”，是大乘戒，是菩萨戒，是处众的，跟大众在一块是众善奉行；就是儒家讲的兼善天下。个人独善其身，处众兼善天下。实在讲，儒家所讲的这个原则，跟佛法讲的没有两样。因此，这个精神表现在事相上非常之广泛。佛教给我们的戒条，我们要遵守；国家的宪法、法律规章，我们要遵守，都在这个众戒范围之内。
善与恶的标准有很多层次，就像我们学校一样，学校的校规，规范学生的行为。小学生的校规跟中学生不一样，中学生的校规跟大学生不一样，大学生的校规跟研究所、博士班的又不一样。为什么呢？班级愈高，年龄愈大，愈是开放；年岁小，班级低，愈是要受约束。我们佛法教学也是如此。初学的人要受很多约束，等你做了罗汉，做了菩萨了，那都开放了；虽然开放，他心里头清净，绝对不会有犯错的行为。世法、佛法，没有两样啊！我们中国人常讲“英雄所见略同”；佛的教育跟我们世间大教育家所给我们定的规范不谋而合。

⑥ 众病之源～～妄想●执着●分别●烦恼
持戒目的在那里呢？持戒就是守规矩。人能守规矩，他的心平静的；不守规矩的人，心是浮躁的，因为常常犯罪，心里常常有恐惧感，你想想看，他怎么能定得下来。一个真正守法、守礼的人，没有过失，他的心是定的，所以这是修定的基础。“因戒得定，因定开慧”；佛家修学的枢纽就是在“定”，戒是手段，用这个手段来得定；心定了之后，智慧就现前了。智慧没有法子想。智慧是什么呢？是定心的起用；换一句话说就是清净心起作用，那就是智慧。我们今天没有智慧，心不清净～～妄想、执着、分别、烦恼很多，所以这个心不清净；我们看人、看事、看物，虽然在面前，往往看错了，想错了，说错了，做错了，追究其根本原因，就是心不清净。乃至于我们身体多病也是如此。
病从那里来的呢？我们中国人常讲“病从口入”，是你吃东西不小心，这个说法也有道理。我们想想看那一个人不贪吃，特别是中国人，不但贪吃，还都要吃活的，殊不知肉类里面带的病菌就非常多，比蔬菜多得多。这些病菌是伤害你身体的，短时间你不能觉察，日久天长，经年累月地累积，病就发作了，所以这个说法是很有道理的。素食的人和肉食者体质就不相同，一般讲素食的人身体应该要健康一些，但是我们往往看吃素的人身体也不健康，照理说他应当要健康。他为什么不健康呢？那这个病应该还有一个来源，不一定是饮食；那是什么来源呢？妄想。妄想多的人会生病，所以有禅定的人不生病。于是乎我们这才发现一切的病源～～病的最根本的根源～～就是妄想、烦恼、执着。这是第一个根源。

⑦ 简化饮食●健康长寿
第二个是饮食，如果我们能够把妄想去掉，饮食简化。实在讲饮食愈简单愈好，我们要吃好，特别是中国人要讲色、香、味；实在讲中国人长命的不多，所谓“人生七十古来稀”，现在是医药比较发达，寿命好像延长一点，但是要看平均年龄还是超不出七十岁。我们把这个病根找到，从根源上把它消除。我们的心清净，饮食简单，愈是简单愈是健康的饮食。你看牛、羊，它就一种饮食，它吃青草，它们身体比我们强壮得多，它没有讲求色、香、味。再看看外国人，外国人的饮食比我们简单，虽然他们吃肉食，多半只吃牛肉、鸡肉，这是他们的主食，他们不像我们中国做得这么多花样，吃起来实在讲没什么味道，我们中国人是很难下咽的。但是他们的身体健康超过我们。我们想想原因在那里？单纯。这个我也要跟各位同修说一点浅显的道理，我们这个身体就是一部机器，这好像是一个大工厂，每一个部门都有一些工作的人员。担任消化的，这是胃；你每一天只吃一样东西，它这个消化简单、容易，这里面工作的人工作得很舒畅、很舒服，因为不复杂，每一天工作它做熟了。你每一天要讲究花样，吃许许多多东西，增加它的困难，它忙不过来啦，增加它的痛苦，这就是增加了胃、肠的负担。长年累月地，它怎么会不出毛病呢？怎么可能有一个健康的身体呢？所以同修们要明白这一个事实真相。我们要想健康、长寿，第一个心要清净～～少烦恼、少妄想。第二个饮食简单，愈简单愈好。
那么我再举一个事实的例子告诉诸位同修，我过去亲近李炳南老居士，李老居士平常吃饭，他的饭量不大，一小碗饭，一个菜，从来没有两个菜，都是青菜豆腐，天天就吃这一样，他老人家活到九十七岁才走。其实他曾经给我们说过，他要想住世，他还可以多活个几十年，没有问题的，这得生死自在，来去自如。九十七岁了还在讲台上讲经说法，行动不必人扶，也不必拿手杖。什么原因有这么好的身体呢？就是我刚才讲的没有妄想，没有执着；饮食简单。那我们再看看中国大陆，中国大陆乡村、农村里面长寿的人很多。美国曾经派一个考察团到中国大陆去调查：为什么他们生活那么样的清苦，人的寿命却那么长？结果发现是他们吃东西简单。真的，农村里面的人日出而作，日没而息，他们没有什么想的，他们思想单纯，没什么妄想，也没什么欲望，生活简单，这就是长寿的因素，非常符合这个道理。
这是我们讲到持戒，讲到养生；因为持戒的目的就是得清净心。有时候我们看到有一些持戒的人，戒律持得非常精严，但是他不能得定。为什么不能得定呢？他分别、执着很重。看到这个人破戒，哎！他心里很不高兴，生气，无名火就起来了；看到那一个破戒又不高兴了。我们大家想一想这个人是真持戒还是假持戒？戒律持得再严，他已经犯了很大的过失，只可以说他这个戒律之严是修世间有漏的福报，他不是在学佛。因为学佛是要修定的，他不能得定，因为他心里面的妄念太多。所以六祖大师说得好：“若真修道人，不见世间过。”这就对了。我持戒，别人不持戒与我不相干，我修定。如果我能把世间一切人的过失都不放在心里了，这个人才能够因戒得定，因定开慧。所以见到别人的过失，实在讲就是自己的大过失，你没有过失怎么会见到别人的过失呢？见到别人的过失正是自己的过失。这个道理懂得的人不多，我们细细想想祖师的话是正确的，我们应该要依教奉行。


8. 不犯威仪～～要因时因地制宜
第三句“不犯威仪”。“威仪”就是我们今天讲的仪表、风度、礼节，一定要遵守。孔夫子说人如果不懂得礼节，在社会上就不能够立足，可见得过去教育对于礼非常地重视。现在社会为什么这样混乱，我们在教育上把礼疏忽掉了。礼是讲社会秩序的，是讲人与人的关系，是说每一个人的身分、职责、义务，是给我们辨别这些事情的。我们知道自己的身分、职责、义务，尽心尽力去做，人人都能在自己岗位把自己的工作做得很圆满，这个社会是和谐的，是进步的，大家的生活都会过得非常地幸福美满，这是礼教的功效啊！所以佛给我们说决定不能犯威仪啊！
再跟诸位同修说，将来的佛教即使出现丛林，也是新式、现代化的丛林，绝对不是过去的。过去丛林那一套仪规没有一个人愿意去遵守的。为什么呢？因为大家不会回头去做唐朝人、宋朝人。一定要现代化、要本地化。
说老实话，现在就是由于交通的便捷，资讯的发达，整个世界就变成一个地区了。在从前，我们只晓得我们这个地区的事情就够了；今天不行，今天全世界的事情，每一个国家民族它的文化历史、意识形态、生活方式，乃至于一般风俗习惯，你统统都要知道，因为你随时都有可能出去旅游。你要是不懂，出去就吃亏，就惹笑话。那么佛弟子要想全世界每一个地区去弘法，这些要是不了解，你的佛法怎么弘扬呢？怎么能让人接受？这个要知道。所以佛法不是死的啊！死的没有价值！它最殊胜、最了不起的～～它是活的。像水一样，放在圆器里面，它是圆的；放在方器里面，是方形的。水，外面境界千变万化，它是不变的。原则不变，原理不变；在形式上，它时时刻刻都在变。这也是它了不起啊！所以学佛不能学死了。
今天我们同修们学佛，有许多障碍。这个障碍产生在那里呢？实在讲是你们违背了佛的教训所产生的。你们把佛法学死了，所以在家里不受欢迎，家人一看到你学佛都怪怪的，学佛的人都不正常了，这怎么得了呢？错啦！释迦牟尼佛当年在世，佛与佛的弟子无论走到那个地方都受到大众欢迎啊！我们走到家里，家人讨厌；走到社会，社会人讨厌。像这个样子，释迦牟尼佛还能够弘法利生吗？错啦！不是佛法错，我们自己把佛的意思解错了，曲解了，还自以为是，你说糟糕不槽糕！
我们今天讲佛学，要讲现代佛学，那你要深入经藏，了解过去每一个朝代，每一个地区的祖师、大德们，他们是如何在当时，使佛教就他们那个时候现代化、本地化，他才能够弘扬，才能够有深远地影响。我们参考的是推陈出新。今天有今天的讲法，有此时此地的一个讲法，我们大家才能得到真实的受用，觉得佛法修行一点都不困难，与我们的生活完全没有矛盾，只带来我们更丰满的生活、更幸福的生活，没有一丝毫障碍，那一个不愿意接受？
大家为什么不学佛？麻烦太多了，障碍太多了；这样也不行，那样也不行，算了不要学了。错在此地啊！不是佛经错，佛经没有错，我们认识错了，我们把它解错了。这里“不犯威仪”，没有再加一个：不犯释迦牟尼佛当时的威仪。如果加上这一句，就没法子了，那就得一定要守着那个时候的了。它这“不犯威仪”四个字，活的。每一个时代有每一个时代的威仪，每一个地区有每一个地区的威仪，它们不一样的（威仪也就是礼俗）。可见得这个字写得清清楚楚的，没有错嘛！找不到它的错，错都在我们自己。所以具足众戒，那个戒，也没有说是那一部戒经上所讲的那个戒，没有那么指，这个戒是生活规范。
今天讲国民礼仪。国民礼仪就是威仪，生活规范就是众戒。诸位了解这个意思，你要这样子给人家宣传，谁不欢喜？谁能够说佛法是迷信？如果我们一定要讲过去某一个朝代，或指释迦牟尼佛那个时代，那这个佛教当然是迷信，当然行不通，我们不但不能做中国人，还得做印度人，还要做三千年前古印度人。这个谁愿意呢？这当然不愿意。
所以这个第二条“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，就是佛弟子尊师重道的信条，就是尊师重道、孝顺父母具体的行法（修行方法）。三归这个意义要不真正了解，我们从那里归？我们依什么？那么也许同修要问：有很多老太太们，他们一生也不认识字，也没有听到经，念这一句“阿弥陀佛”，临终的时候还站着走、坐着走的，预知时至。那是怎么回事情呢？我告诉诸位，他虽然没听过经，虽然不认识字，也没念过经，这个三福十一句全部做到了。你仔细去观察，仔细去检点，他没有一条缺乏的。人家一天到晚一句阿弥陀佛，什么都不想，心地清净，这三归依里头归依僧有啦。他的思想见解就是阿弥陀佛、西方极乐世界，他深信不疑，念念就是求生净土，希望阿弥陀佛来接引他，这个知见是正知正见啊！一句佛号不间断、不夹杂，就是觉而不迷。古德告诉我们，能念之心是始觉，所念的佛号是本觉；念佛就是归依觉，就是归依正，归依净。原来他一句佛号，三归依统统具足了；不但三归依具足了，众戒也具足了，菩提心也具足了。整个大乘佛法统统归纳到最后，就是阿弥陀佛四个字～～读诵大乘他也具足了。他这样走，作一个样子，别人看了感动；劝化别人他也具足了～～自行化他。他以身教啊！劝进行者。你说他那一条不具足？条条具足。我们能比得上他吗？比不上啊！这不能小看人。
那么这三句是佛法里面的小学教学；从这个基础就奠定到大乘的基础，就是佛法的大学教育。


四、 第三条～～大乘菩萨福
第三条是菩萨善。这三福十一句是三个阶层，第一是人天的标准；第二是学佛，佛弟子的标准。第三是从这个标准再向上提升，这就成了菩萨了。菩萨是什么呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，没有登堂入室；后面是佛的传法弟子，这是佛的登堂入室的弟子了。所以这个标准又不相同了。这就是第三段：
三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
这四句是菩萨所修的福；大乘人所修的福。


1. 发菩提心

第一个要“发菩提心”。
菩提心是什么“心”呢？上求佛道，下化众生。具体来说就是四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心。“众生无边誓愿度”，什么叫度呢？度是帮助他、协助他。帮助里面最重要的，是帮助他破迷开悟，是帮助他断烦恼，恢复清净心，这是最重要的。如果把这个标准放到最低，帮助他，教他孝亲，教他尊师重道，教给他慈心不杀，修十善，这是标准放到最低，这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法。已经学佛的，要教他真正回头，三归依是回头。教他守法，教他守规矩，这就是“具足众戒，不犯威仪”。对于老修，那就是要劝他“发菩提心”，一定要自行化他。

① 修行要先断烦恼

四弘誓愿里面，第一个是愿，菩萨愿；第二、第三是菩萨行；第四个是菩萨果位。愿发了，从那里做起？从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能够度化众生。烦恼断了之后，才学法门。所以现在学佛，学了几十年，学了一辈子，在佛法上，什么成就也没有。原因在那里呢？他顺序颠倒了。他一开头学，就学“法门无量誓愿学”，那个“烦恼无尽誓愿断”那一条他不要了，所以他永远学不成。为什么呢？他那个器是有漏啊！好像这个茶杯底下破了一个洞，怎么装都装不满，它有漏嘛！漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要按着佛的程序去做。程序是什么？程序是戒、定、慧。
给诸位说，前面“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，这在三学里面是戒学；“发菩提心，深信因果”，这两句是定学；后面“读诵大乘，劝进行者”是慧学。它有次第的啊！不能躐等啊！后后一定是包括前前，前面包不了后面。我们现在不懂，躐等，好像盖大楼一样，下面三层不要，我盖第四、第五层，那怎么盖法呢？没法子盖，永远也盖不成功啊！这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就～～是先断烦恼，再学法门。
我今天劝大家去念《无量寿经》。念经是什么意思呢？就是断烦恼。为什么呢？不念经，就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，至少我念一遍一个小时，我这一个小时不胡思乱想；念两小时，我两小时不胡思乱想，所以你每天念得愈多愈好。你能够一天念八个小时，八小时不胡思乱想；你念上一年、二年、三年，心清净了，渐渐的妄想少了，妄想少了才可以学法门，那时候你听经，我这一讲，喔！你豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟。什么原因呢？因为你烦恼在嘛！你听经里头掺杂着烦恼，烦恼障碍了你悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，说老实话，几次经听了，一定开悟，悟了以后就证果。
中国古人教学，你看出家人讲五年学戒；那个五年学戒，不是学戒律啊！不是经、律、论三藏去学律藏，不是的。遵守老师的教诫。老师教你什么呢？在教下，就是教你读经，教你工作，其他的什么都不教。常住什么事情分配给你工作，你好好去作。工作是什么呢？修福。教你读经，一天教你念多少遍，那是什么呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三学一次完成。所以读经是戒、定、慧三学一次就修好了。
因此，读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那个想就是胡思乱想。为什么呢？因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法、有很多种讲法呢？譬如讲，这个“具足众戒，不犯威仪”，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本讲法，到美国有美国讲法。为什么呢？他们社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西它只是原理、原则，没有意思，没有意思硬给它安个意思，那叫打妄想，是错的。所以经典在什么时候，什么讲法；在什么处所，什么讲法，它没有一定的讲法，也没有一定的意思。你怎么学的啊？真正会学的，学清净心。什么都不想，只是去念，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗？
有许多人讲经，笔记抄了好多好多的。这等于是说什么呢？病人来了，大夫给他看病，药方老早就下好了，你照我药方生病，这个才对啊！不是我的药方错了，是你生的病病错了，这种讲经不就变成这个样子了！
现在讲经就是这个样子啊！诸位要晓得，他老早都预备好了，药方都开好了来给你治病。你们想想看，那一个大夫是把药方开好的等你来看病的？你就真正明瞭这开经偈上讲“愿解如来真实义”，很不简单啊！我跟同修们讲的是真话，你老老实实修戒、定、慧，修清净心，修觉、正、净；然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受用，得真实的利益。
《观经》上讲的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三这是大乘菩萨之福。在大乘菩萨福是相当不容易，不单是大乘菩萨；我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘，都不容易。就是说到“孝养父母，奉事师长”，今天几个人能够做到？这就是为什么学佛的人多，成就的人少？总而言之一句话，没福嘛！诸位想想，那有没有福的佛呢？没有。佛是二足尊啊！二足尊，第一个就是福德；福德圆满，智慧圆满。不仅仅是佛福德是圆满的，小乘阿罗汉那个福报也了不起啊！这个就是说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。

② 什么叫发菩提心

什么叫做“发菩提心”？从三福里面看，我们知道人天没有发菩提心，小乘也没有发菩提心，前头都没有说嘛！所以阿罗汉跟辟支佛，佛门常讲他只得半个解脱，法身、般若他都没有，原因就是小乘没有发菩提心。那发菩提心究竟是什么呢？世尊在《观无量寿经》里面跟我们讲了至诚心、深心、发愿回向心三个。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们解释，菩提心是直心、深心、大悲心。我们把《观经》跟《起信论》合起来看，这个意思就很清楚了，不难理解。原来菩提心就是讲的真心；真诚之心。
所谓“至诚”是诚到了极处，这就是我们自己的真心，就是我们自己的本性。那么我们现在这个心诚不诚呢？真不真呢？也许有人说我心真诚；自以为真诚。这个真诚没有标准就很难讲了。那个标准在那里呢？前清曾国藩先生在他读书笔记里面，将这个诚字下了个定义，这个定义跟佛家所讲的标准倒很相似。曾国藩说什么叫做诚呢？“一念不生谓之诚”。这个话说得很有道理，只要你心里面还有念头，还有妄想，这个心就不诚了。佛法里面讲“真心离念”，真心里头没有念头啊！有念头是妄心不是真心。所以我们一天到晚用什么心？我们用的是妄心，从来没有用过真心。现在佛教菩萨要用真心；由此可知阿罗汉以下统统用的是妄心。真要求我们用真心；真心就是真诚之心，心里面没有妄念，没有妄想、分别、执着。六祖大师所说的“本来无一物”；本来无一物那个心是真心，那个本来无一物，连这一句也没有，那就是菩提心。菩提心起作用，一个是自受用，一个是他受用。
自受用叫深心；什么叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了。一念求生西方极乐世界，那是止于至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是学来的。像前面讲的孝、敬、慈、善，都是出于自性流露出来的，不是到外面学得来的，这个就是深心，是性德自然地流露。对人是大慈大悲～～以慈悲对人。念佛求生净土，这大慈大悲啊！怎么是慈悲之极呢？度我们这个众生这一生成佛道啊！我们这个是众生哪！我们这肉体是四大和合而生的，是众生；我们的情识是受、想、行、识四蕴和合的，我们的身心都是众生，唯有大慈大悲才度得了我这个众生啊！换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己，希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。所以经上讲的三心是一而三，三而一，一个个体两个作用；二个作用里头，一个是自受用，一个是他受用，这叫菩提心。
那么用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心；在佛门里面讲深心、大悲心是把儒家的正心分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是深心，这是儒家讲的正；对别人是大慈大悲，这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲，合讲成一个正心；佛法把儒家这个正心开作两个，一个是对自己，一个对别人。

③ 发菩提心的障碍

经论上跟我们所说的我们多少能体会到一些，可是这个心不容易发，我们很想发，发不起来。为什么呢？佛在经论上常常讲的二障，一个是烦恼障，一个是所知障。只要有这两种障碍在，菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障他破了，所知障没破，所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位想想这个东西多难啊！圆教里面前面十信位的菩萨，同样的烦恼障破了，所知障没破，必须到圆教初住、别教初地，这二障才破啊！真心显露了，这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》，“大乘起信”就是刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门。什么样的根性适合呢？就是破一品无明，证一分法身的人，它那个起信的标准很高，用的是大乘，这个第三福就是讲的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想发发不起来，这是真的。烦恼就是讲的见思，见惑思惑不能不断啊！这个东西要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其他的法门是决定不能成就，念佛到了临命终时，你一念情执起来，往生就去不了。有的人说，我现在还年轻，现在到往生时间还很早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧啊！这一些观念大错特错，什么时候放下？现在就要放下。现前不能放下，临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前了，这个多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解了经义，自己修行不如法，造成重大的过失。
三福我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要了，像盖房子一样，它是基础啊！要如何去修呢？确确实实在净宗法门里面来说，这叫易行道，比任何一个法门都容易。但是，也不是你想像那么容易；跟别的法门比较起来，是容易，因为别的法门你想想看，要断见思烦恼，破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这个多难啊！净宗法门不必破无明，也不必断尘沙，也不必断见思，这个就太容易啦！可是，念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到呢？
我们从早到晚起心动念，妄念太多了啦！这个就是我们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断？为什么夹杂？你对这个法门还没搞清楚，还没有真正重视它，这个就是怀疑，所以你是间断、夹杂、怀疑统统都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，说老实话，他确确实实一切都放下了，那有一桩事情放不下呢！
无量劫来于这个法门当中，无数次的修学都没有一次能成功，追究它的原因就在此地，情执放不下啦！佛在《楞严》上讲：“因地不真，果招纡曲。”我们的修学就是因地不真，病在此地啊！所以学佛的人就是要用真诚之心，用真诚的心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。那么用真诚心念佛，我们处世、待人、接物呢？那个心假一点没关系。你这个一天到晚用两种心，对佛用一种心，对一切众生又用一种心，你对那个佛的心也不真诚。也许就有人说了，那我要用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当了吗？你既然学佛想求生西方极乐世界，你还怕吃亏？还怕上当？西方极乐世界去不了了。这个就是我们往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃亏算什么嘛！上几次当也不算什么嘛！过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的？这个关系太大太大了。假如这个心一发，真的发起来了，那就恭喜你，你是菩萨了，你的地位在阿罗汉、辟支佛之上。一发就是菩萨，不发就是凡夫。换句话说，凡夫跟菩萨没有别的差别，就是用心不一样；菩萨用真心，凡夫用妄心。
这个妄心我们中国人常讲三心二意。诸位要知道，三心二意是佛教里面的术语。什么叫“三心”呢？心、意、识。唯识学里头所讲的，“心”是阿赖耶识；“意”是末那；“识”是指第六意识，这是讲三心。“二意”呢？第六识叫意识，第七识叫意根；一个意根，一个意识。声闻、缘觉、权教菩萨以下统统用的是八识五十一心所这个心，凡是用八识五十一心所的都是不觉，所以他没有菩提心。菩提心一发是真菩萨，不是假菩萨，就是圆教初住菩萨；《华严经》上讲的法身大士，菩提心一发就破一品无明，见一分真性，明心见性，见性成佛。
这个佛，天台家所讲的，是分证佛，不是圆满佛；他的心跟圆满佛所用的心是真心，绝对不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的满月比做佛果，成佛了，圆圆满满。将菩萨比喻作月牙，你看初三初四就有个月牙了。我们要问初三月牙放的光明，跟十五的光明有没有两样？你们想想看有没有两样？没有两样，是一样的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比说佛，那个初三初四的月光是菩萨。他们都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分证佛。
那么菩萨有四十二个阶位，四十二个阶级。这个阶级怎么分呢？就是他这个光明是愈来愈大。像月亮从初二还看不到，初三看到月牙了，初四又大一点，初五又大一点，好比菩萨的果位愈往上升，他见的性愈接近圆满，一直到成佛，这是究竟圆满。可见得菩提心是非常非常地重要，一定要发。但是要发菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福报；就好像我们想要念研究所，先念大学，想念大学得先念中学，想念中学得先念小学，逐渐逐渐把自己的程度往上提升。佛法教学也是三个大阶段～～人天的佛法，小乘的佛法，菩萨佛法。

④ 无上菩提心～～一心念佛求生极乐

那么菩提心既然这么难，同修当中念佛修净土的人很多，净土法门在佛法里面，它是属于大乘，还是属于小乘呢？我们读了许多祖师大德的著述，都告诉我们，净土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘当中的一乘，究竟圆满的大法。那么现在问题就来了，要不要发菩提心呢？《无量寿经》上明白地告诉我们，上辈往生要发菩提心，中辈往生也要发菩提心，下下品往生还是要发菩提心，不发菩提心决定不能生到西方极乐世界。这个麻烦就大了，我们这个菩提心发不起来呀，那往生就没指望了，的确给我们一个很大很大的困惑。
幸好蕅益大师将这个问题给我们解决了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲，一个人真正发心求生西方极乐世界；不讲别的，也不讲至诚心，也不讲深心，也不讲大悲心，统统都不讲了，只讲我们发一个真心求生西方极乐世界，蕅益大师说这一个心就是～～无上菩提心。我们仔细去想一想，蕅益大师讲这个话有没有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家讲这个话真的讲到究竟圆满了。生到西方极乐世界，与佛光寿相同，那不是究竟，不是无上菩提是什么呢！所以有许许多多老太太们，没有念过书的，不认识字的；他念佛，甚至于她经都不会念，就念这一句佛号，念了几年，人家预知时至，不生病，会站着往生、坐着往生的。她要没有无上菩提心，她怎么能做到呢？证明蕅益大师这一句话一点都不错，可知蕅益大师给我们真正的信心，使我们知道这一念求生净土就是无上菩提心。
我们知道当然之理，还不知道所以然之理。所以然之理在那里呢？在《观无量寿经》里头。它的确是有理论的依据，可见得蕅益大师说话不是自己随便说的，不是他自己想的，他有经典做依据。
再有，念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子啊！这是讲发心重要。


2. 深信因果

第二句“深信因果”。深信因果在此地，意义尤其殊胜，实在讲也很难懂，因为这一条已经是菩萨，不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的～～三心圆发啦！三心：你说《起信论》的三心，可以～～直心、深心、大悲心；说《观经》上的三心～～至诚心、深心、发愿回向心，都可以。“圆”是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗？
说老实话，谁不相信因果呢？凡夫不信因果。我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面还有是非吗？你还会张家长、李家短吗？不可能啊！还喜欢说这些话，就是不信因果，可见得这个事情不容易啊！
六祖大师在《坛经》里面说得太好了！他老人家说：“若真修道人，不见他人过。”还见到别人过失的，就不是真正修道人啊！他老人家说得还好啊！“若见他人非，自非却是左。”所以我们中国俗话说：“来说是非者，便是是非人。”这个话很有道理。谁是是非人呢？说是非的那个，就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗？善因善果，恶因恶报；不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的话没错啊！“阎浮提众生起心动念，无不是业。”罪业啊！几个人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天还照作，可见得他不怕。那么这是讲的世间的因果报应。
这一句绝对不是讲世间的；佛菩萨那有不知道世间因果的道理呢？不但是诸佛菩萨，声闻、缘觉对于世间因果都非常通达了。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世，未来五百世，那这个因果报应，人家实在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此这个地方的因果，就不是普通因果了。

① 念佛是因、成佛是果

我在初学的时候为这一句话困惑了很多年，就是我读《观经》三福，这一句百思不得其解。原因在那里呢？因为这个“深信因果”它排在菩萨这一条里头。假如它排在第一条我都不怀疑，我们凡夫都相信因果，都知道善有善报，恶有恶报；那菩萨怎么不知道呢？这怎么讲也讲不通。菩萨之外，声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛，难道这些人不知道因果报应吗？他们比我们知道清楚得太多了，所以怎么想都想不通。后来这个问题到我读《华严》，讲《华严》的时候，才把这个事情的真相搞清楚了。
《华严经》那个地方让我对于这一句醒悟过来？读到普贤菩萨十大愿王导归极乐；读到十地品里面佛告诉华藏世界的菩萨们说：十地菩萨始终不离念佛。我在这个地方明白了这一句话。由此可知，我们以《华严经》的教义来看，“念佛是因，成佛是果”，最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，那要登了地，他就晓得“念佛是因，成佛是果”了。那么登地之前，十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛啦！这是说明这个因果，实在讲太深太深了，所以三贤位的菩萨都不知道，那这个第十回向的菩萨，四十一品无明已经断了三十品了，只剩下十一品无明啦！这样深位的菩萨对于“念佛是因，成佛是果”，他还不知道。
十地是从初地到十地，再加上等觉一共是十一地，这是菩萨位次里面最高的，我们在平常念赞佛偈，里面菩萨“摩诃萨”就是指的这个。菩萨是讲三贤位的菩萨：十住、十行、十回向；摩诃萨是初地以上到等觉，这十一个位次我们称为摩诃萨，就是大菩萨。原来华严会上这些大菩萨们，他们修什么法门呢？修的是念佛法门。始是初地，终是等觉，从始至终不离念佛，他们主修的法门就是念佛。念什么佛呢？我们也要问哪！看到文殊、普贤，他们两位是华严菩萨众里面的首领，好像是班长一样啊，这两个人念阿弥陀佛求生西方极乐世界。这才真正恍然大悟！原来“深信因果”是讲的～～念佛是因，成佛是果。这个因果，许许多多菩萨不知道，所以在此地告诉我们深信因果。这一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是读《华严》，不是以十七年的时间讲《华严》，今天这一句话我就讲不清楚；讲不清楚，含糊笼统就敷衍过去了，没有法子的呀！所以深信因果讲的是念佛法门～～念佛是因，成佛是果；十方世界诸大菩萨都是念佛成佛的。我们往生到西方极乐世界，你看《弥陀经》上给我们讲的，西方极乐世界修的是什么呢？念佛、念法、念僧。这个“深信因果”，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
我们称念佛法门为难信之法，实在是不为过啊！一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常啊！连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了吗？所以这个不相信，非常非常的正常，一丝毫都不奇怪。真正能够相信的，那就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了，佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字啊！
你看阿阇王子他们那些人过去生中供养四百亿佛，四百亿是有数字，他们还有隔阴之迷，还有退转，虽然发愿了～～我将来成佛也要像阿弥陀佛一样，这个愿没有什么大用啊！他要不认真念佛，虽然发这个愿，还是不能往生。所以真正发～～坚固信愿，一心持名，万缘放下。那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿阇王子太多太多了！这样深厚的善根，再蒙三宝加持，所以他对于他这个法门能信、能解、能愿、能行。这能有几个人呢？几个人有这么大的福报？所以这一句“深信因果”确确实实不容易。
我们仔细看看我们周边的同修，仔细想想自己，这十一句没有一句做到啊！一点福都没有啊！怎么能成功？从前我常常赞叹大家有福报啊！是鼓励你、勉励你，今天我讲真话啦！我们要深深去反省，要认真地去修福，去打根基啊！这个讲真话，初学的人听到都会吓跑了，不敢来听啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。


3. 读诵大乘

底下说的“读诵大乘”。读诵大乘是菩萨重要的修行方法，这个菩萨行门无量无边，佛在大经里面，就是举这个纲领也举了很多很多，为什么单单说个读诵？像《无量寿经》上讲的有受持、书写、供养……，说了很多，为什么单单说读诵？为什么不说受持？不说书写？不说供养？那么我们就晓得，佛说种种纲领之中，读诵最重要。说老实话，菩萨从初发心，一直到等觉，没有成佛之前，这个读诵经典他每一天都不废除的，他天天都在念。读诵就是万行齐修，不仅仅是戒、定、慧三学，三慧一次完成，它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了，这叫圆修。
这个大乘经典很多，浩如烟海，我们从那里读起呢？佛法在中国有十大宗派，大乘就分八个宗派，每一个宗派里面还有许多法门。我要先问你，你的学佛目的在那里？这个很重要，学了之后一定可以达到你理想的目标，这个东西学了才管用。这没有目的，那就无从下手，那从学佛常识看起吧！慢慢来吧！你还没有选择嘛！一定要先选择一个法门。你修学那一宗，你就读诵那一宗的经典。为什么呢？这个样子解行能够相应，成就快速。所以在过去，学天台的，他念《法华经》；学贤首的，他念《华严经》；禅宗的，念《金刚经》；净土宗的，念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学那一宗？你的方向目的在那里？你选择某一宗主修的经典，你去读去。所以一切大乘经随你自己选择。最好的选择是适合自己的兴趣，适合于自己的愿望、自己的程度，还要适合于自己的生活环境。那么你这样选择，修学就非常愉快，容易深入。选择不恰当，对自己没有好处，会带来很多痛苦。佛法教给我们离苦得乐，绝对不会教我们离乐得苦，没有这个道理的，这是同修们要把它记清楚的。如果学佛想得身心快乐、家庭美满、事业很顺利、社会很祥和，如果目标在此地，那我可以告诉你，所有大乘经典统统都可以办到。
但是修学大乘，此地“读诵大乘”，不是说所有大乘经都叫你去读诵。这样修学呢？对于我们现前这个阶段，你就有误会了。诸位要知道，此地讲读诵大乘是对菩萨说的，对明心见性的菩萨说的，不是对我们说的，我们如果明心见性了，所有大乘经典统统来读诵，没有问题。说实在话，这一部《大藏经》要多少时间能够把它念完，完全贯通、通达呢？在我想像当中不需要三个月就全部通达了。你说为什么原因呢？因为他是菩萨嘛！他一通一切都贯通了嘛，他没有障碍。我们今天去读《大藏经》，说实在话读一百年也不会通。你问什么原因？那不是菩萨嘛！这要搞清楚，因此我们现在不是菩萨，我们要不要读诵大乘呢？行，可以读诵大乘。我们是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。

① 发弘愿●修品德

大乘凡夫怎么个学法呢？佛教给我们的～～四弘誓愿。四弘誓愿不但是愿，也是修学的次第。佛教给我们先发心，发什么心呢？发慈悲心。把我们的心量拓开，不要念念想个人，念念想自己，这个心量太小了。所以第一个叫我们发一个愿，“众生无边誓愿度”。什么叫度？用现代话来说，就是尽心尽力帮助一切众生，成人之美，要去协助他，去帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，要发这个愿。这个把自己的心量拓开，使自己对一切众生生平等心，生清净心，然后才开始修学。
修学从那里学起呢？从品德的修养做起。我们中国人常讲品学兼优，第一是品德。孔老夫子的教学四个科目，它有次第的，第一个是德行，就是道德的教育，这是主要的。第二是言语，言语要有分寸，一句话说错可能引起很大的误会，可能引起身家的败裂，可能引起国际的战争，所以言语非常的重要，是一门很大的学问。第三政事，政事就是我们今天所讲技能，我们将在社会上学有一技之长可以谋生。第四才是文学，我们今天讲的艺术。我们有品德，有生活的能力，有技能，然后有多余的时间才可以学艺术的欣赏，使我们精神生活能够升华，儒家教学这是四大科。佛法教学跟这个相似，你看首先教你“烦恼无边誓愿断”，断烦恼，我们现前这个阶段烦恼太多，我们修学的重点是要把烦恼给断掉。烦恼断掉之后，我们的清净心现前了，清净心现前这才有能力学法门。
“法门无量誓愿学”，刚才讲了，那一部《大藏经》三个月就通达了，就有这个能力了。所以求学是要有次第的，要懂得从那里入门。我们今天下手，诸位一定要记住“一门深入”。深到什么程度呢？深到自己心地清净；一定要把自己的分别、执着、妄想除掉。所以中国古时候，佛家的教学跟儒家的教学，相同的地方非常多。佛法教学，五年学戒，现在没有了！所以今天学佛的人很多，有成就的人不多。原因在那里？这一个基础我们把它忽略掉了。五年学戒，学什么戒？老师的教诫。就是跟着老师，不能离开老师，老师指导你的，你要认真去学习。这个五年学戒，不是经、律、论的律藏，不是那个戒律，而是守老师的教诫。通常老师教什么呢？这就看宗派不同。譬如你学《华严》的，这五年当中老师叫你去读《华严经》，把这一部经从头到尾念得很熟，念到能够背，不给你讲意思，天天叫你念。除了念经之外，就叫你工作，常住里面许多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨练你的耐心，叫你修忍辱波罗密。读书是把你的妄想念掉，你不念经就打妄想；尤其那么厚厚一部经，一天要念个七、八个钟点，不能念错，那你就没有功夫打妄想了。用这种方法把你的妄想、烦恼去掉。念经是个方法，目的是去烦恼，恢复你的清净心。你要学天台宗，叫你念《法华经》。这个净土宗，我就叫人家念《无量寿经》，在一切经中，以《无量寿经》为第一，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属于同部。《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，因为它是同一部，所以你念《无量寿经》或者念《阿弥陀经》都好。《阿弥陀经》呢？那念的遍数，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大师的赞叹，是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一注解。印祖说：“即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作个注解，也不能超出其上。”是把这个注解赞叹到了极处了。所以念《阿弥陀经》，我们就希望连《要解》一起念，这个份量也就相当了，否则的话经文太短了。太短了，我们修学的时间就短。《无量寿经》很短，不长嘛，所以我要求大家一天念三部。

② 舍识用根～～读诵大乘

你要晓得读经不能够求解义，念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行哪！读诵的时候不能求解义，一求解义，这个读诵的目的完全破坏了。为什么呢？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。说老实话，读诵经典的时候，就是禅家所说的“离心意识参”；我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅啊！我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么呢？离心意识叫参啊！我们读诵离心意识，读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗？眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒。给诸位说，这就是交光大师所讲的“舍识用根”。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性；用见性见，用闻性闻，高等的修行啊！几个人会啊！
“舍识用根”。盘腿面壁可以舍识用根；读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是菩萨，名副其实的菩萨啦！把这个方法应用在生活上。所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法，因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以这个地方它不写观心、参禅、参话头，它写的“读诵大乘”。那就是说这个大乘菩萨里面，依照经论修行的，占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行，读经是真正修行。
心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了。所以读经会入定啊！你要不相信，也许听说过吧！智者大师念《法华经》入了定，他要用心意识去读，他怎么能入得了定呢？他读《法华经》会入定。我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就我刚才讲的那个方法原则，他念到《药王菩萨本事品》入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。他还听了一座，出了定告诉人，释迦牟尼佛这个灵鹫山，灵山一会还没散啊！他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。《弥陀经》的这个释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会，也没散，看看你们那一位有能力亲与世尊的法会。
不明瞭读诵大乘，所以他不愿意念，这个实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。
那么净宗也许有很多同修听过，没有念经，单单念一句佛号，他也成就的，没错；单单念这一句佛号，谁呢？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识；如果不离心意识，那叫什么修行？不离心意识，怎么能够“不假方便，自得心开”呢？没这个道理啊！所以诸位要晓得，念这一句佛号，也是离心意识念啊！念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟；为什么不开悟呢？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。
马鸣菩萨在《起信论》里头，给我们讲得好清楚，那是讲对听经的人，要怎么样听呢？“离言说相，离名字相，离心缘相”。“离言说相”，就是离第六意识；“离名字相”，就是离第七识；“离心缘相”，就是离第八识。还不是舍识用根吗？这个就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识。心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识。听经也得要离心意识听，离心意识，说老实话，是修行。听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行呢？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的从根本修啊！我们晓得我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在那里呢？根源就是心心所。所以它这个修行方法，是从根拔起啊！连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得“法门平等，无有高下”。你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修啊！不亚于观心，不亚于参话头啊！
凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么呢？因为真心里头没有分别、没有执着，那里来的轻视别人呢？这个轻视，总有分别、有执着，才会轻视嘛！那么由此可知，他禅参得再好，他心意识没离开；没离开，他那个禅不管怎么参法，不会开悟；得禅定是可能的。为什么呢？用心意识可以得禅定，四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识，那是上上禅了，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位要知道。你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较。为什么呢？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜地“阿弥陀佛”就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以给他说的，这才能给他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法，佛法是觉悟之法啦！这个争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争啊！悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见，悟的人，心干干净净，什么也没有，本来无一物。心里面还有许许多多东西的，这没悟啊！
那么这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然念这个经典，离心意识念，你会得定，会开悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么还没得定呢？怎么还不开悟？我就晓得你这一生是不会得定，也不会开悟。为什么呢？因为你没有离心意识，还是用心意识在念啊！离心意识、一味地念下去，一遍一遍念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地开悟，到时候豁然通达啦！心里常常想着，我什么时候会开悟？什么时候得定？这都是打妄想。读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍啊！有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱。为什么呢？阿弥陀佛里头，掺杂着一心不乱，这个很糟糕啊！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个一心不乱。
所以，这一切错误、一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出来，找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，这业障就消了。业障，说老实话，绝对不是说你去拜拜《梁皇忏》，拜拜《水忏》，拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉啊！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧？用心意识，就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。
你要晓得什么是业障呢？业障就是分别、执着。用分别、执着，怎么能够把分别、执着离开呢？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。唷！不分别、不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，那还得了吗？你去打仗连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里头确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有呢？自己决定没有。这就对了，这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别、执着，并不破坏众生的分别、执着；众生有这个分别、执着，他才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的给它分别、执着，那就错了，那就永远不能够超越世间了；离开一切分别、执着，这超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了，那么这一句重点还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。
用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了，心地清净了，这个时候就可以思维经义了，你不会把经的意思想错了，因为智慧开了；清净心起作用就是智慧。所以心地不清净，不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。那么我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论完全没有意思；因为它没有意思，所以它就有无量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面的东西我很懂得；我再学个一年、两年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的呀。假如它有意思，那就一个意思，就永远不会有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你的心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大，愈看愈圆满。经典的受持从初发心一直到成佛，你念不厌，念不倦，道理就在此地。
诸位要想深入经藏，那我就劝同修不要看经打妄想；我们初学要读一点古人的注解，研究研究是可以的，作为辅助。我们初学是以修定为主，修清净心为主，一天用八个小时来修清净心，修定；研究注解、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够了，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点注解、听听讲，调剂调剂，目的在此地，不是叫你真正开智慧的，这个是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛了。“佛道无上誓愿成”。读诵大乘一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间，浪费精力，这一生当中才真的能得到殊胜的成就，殊胜的利益。


4. 劝进行者

三福这十句都是自利，只有末后一句是利他～～“劝进行者”。
这个化他，不简单啊！自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，急着要去化他，心倒是个好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，“我不入地狱，谁入地狱”呢？他是真入地狱了，他入了地狱，对人没什么好处；地藏菩萨入地狱是对众生有好处，有利益啦！他这入了地狱，很冤枉，一个众生也没度了。所以诸位这十一句细细去念，就真正明瞭，度化众生不是一件容易的事情，那是个指路的人，你要把方向路子指错了，你怎么办？

① 劝人念佛

那个会劝人的人，自己没有成就，但他劝人念阿弥陀佛，劝人念《阿弥陀经》，念《无量寿经》，这个决定不会错。为什么呢？佛是这样劝人嘛！我们也学会了，纵然没讲得清楚，对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道，他要堕恶道，必定是其他因素堕恶道的，绝对不会说是念佛堕入恶道的，没有这个道理。
所以劝人念佛，劝人念《无量寿经》，念《阿弥陀经》，这个不会错误的。劝人念其他的经论，有一点问题。什么问题呢？怕那个法门不契机。就好像人家害病的时候，你介绍药给他吃，这要负责任的。你对病情不了解，对药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药就好了，这个人也生病了，赶快把这个药给他吃，他害的病不一样，这一吃吃死了，那你要不要负责任？这不是容易的事情。所以在此地劝告同修，看到有人害病啊！最好劝他去看医生，不要轻易介绍成药拿给人吃。
“阿弥陀佛”可以介绍，那就是他适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处，没有坏处。像万金油、八卦丹一样，这个可以，什么病你吃保险没有坏处，只有好处，纵然是不能把你治好，但是不会有加重的情况，这个是万用丹啊！介绍这个不害人，介绍其他的方法的时候，如果不契机，就会害人。
对于“劝进行者”，“行者”是修行人啊！劝人学佛，劝人修行，帮助他进步，帮助他精进，这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、念咒、劝人这样那样，都很危险，那个人也很好心啊！不能说他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他确确实实不知道事实的真相，对于法门不了解，众生根性也不了解，这一种盲目地劝进，非常危险，纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。
劝人学佛尚且这样的难，那么劝个人出家更不容易啦！负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师，修行证果、弘法利生，那你的功德太大了，无量无边啊！如果他将来出了家了，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业，要加倍的重，试问你要不要负责任？怎么可以轻易劝人出家呢？
李老师一生，在台中讲经四十多年，从来不劝人出家。他有三不劝，第一个不劝人吃素；第二个不劝人受戒；第三个不劝人出家。那是你自己的事情，自己发心，这个事情他是决定不劝的。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了；你一定劝他吃素，他下次不敢来了，所以不劝人吃素。受戒，受戒容易，持戒难啊！所以老师一生不劝人受戒，不劝人出家，这个是绝对正确的。那是真正有慧眼，对于这个人真正了解，觉得他出家之后，确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法，你要看准了，就劝他，可以。劝他出家之后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能够修学的道场？是不是遇到一个真正的善知识？好的同参道友？这是决定他成败的因素，难啊！太难太难啦！你要把这些问题统统都看到了，决定不敢劝人出家。
再说我们自己得到佛法如此殊胜的功德利益，我们怎样报佛恩呢？只有一个方法，佛的愿望是希望一切众生都能够圆成佛道，成佛就是成就最圆满的德行，最圆满的学问，就是这个意思；希望一切众生都能达到究竟圆满，佛只有这么一个愿望。我们能够帮助佛，把佛教的教育普遍地介绍给众生，推荐给众生，这就叫报佛恩，“劝进行者”就是这个意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一个角落去弘扬，去介绍。这三福到此简单跟诸位介绍过了。


五、 三世诸佛净业正因
后面这一行说：“如此三事，名为三世诸佛净业正因。”这一句话结论非常地重要。
上面讲这个三条；“三世诸佛”是过去、现在、未来；换一句话说，一切菩萨成佛都是以这三条（三福）作基础。所以这像盖房子一样，这是地基，不管你修学那一个宗派，那一个法门，如果没有将这个基础修好，你都不能成就。这是我们今天看到学佛的人多，成就的人少；不是不精进，疏忽了这个基础。那么今天我们有这样一个殊胜的缘分，在此地将这一段经文贡献给诸位同修，希望人人都奠定清净坚实的基础，在一生当中成就无上的道业。我的报告到此地圆满。


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《净业三福讲记》，净空老法师讲述，传净居士整理，承印者： C.W.Printing

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以上问答每一字一句皆来自《净业三福讲记》一书，完全不含个人意见。

《净业三福讲记》 —— 第三条～～大乘菩萨福

净空老法师讲述
传净居士整理

四、 第三条～～大乘菩萨福
第三条是菩萨善。这三福十一句是三个阶层，第一是人天的标准；第二是学佛，佛弟子的标准。第三是从这个标准再向上提升，这就成了菩萨了。菩萨是什么呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，没有登堂入室；后面是佛的传法弟子，这是佛的登堂入室的弟子了。所以这个标准又不相同了。这就是第三段：
三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
这四句是菩萨所修的福；大乘人所修的福。

1. 发菩提心
第一个要“发菩提心”。
菩提心是什么“心”呢？上求佛道，下化众生。具体来说就是四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心，要真正发度众生的心。“众生无边誓愿度”，什么叫度呢？度是帮助他、协助他。帮助里面最重要的，是帮助他破迷开悟，是帮助他断烦恼，恢复清净心，这是最重要的。如果把这个标准放到最低，帮助他，教他孝亲，教他尊师重道，教给他慈心不杀，修十善，这是标准放到最低，这是接引一般众生。没有学佛的、不学佛的，要用这个方法教他，这是人天法。已经学佛的，要教他真正回头，三归依是回头。教他守法，教他守规矩，这就是“具足众戒，不犯威仪”。对于老修，那就是要劝他“发菩提心”，一定要自行化他。

① 修行要先断烦恼
四弘誓愿里面，第一个是愿，菩萨愿；第二、第三是菩萨行；第四个是菩萨果位。愿发了，从那里做起？从断烦恼做起。烦恼不断，自己不能成就，也不能够度化众生。烦恼断了之后，才学法门。所以现在学佛，学了几十年，学了一辈子，在佛法上，什么成就也没有。原因在那里呢？他顺序颠倒了。他一开头学，就学“法门无量誓愿学”，那个“烦恼无尽誓愿断”那一条他不要了，所以他永远学不成。为什么呢？他那个器是有漏啊！好像这个茶杯底下破了一个洞，怎么装都装不满，它有漏嘛！漏就是烦恼的代名词。所以学佛的程序是先断烦恼，先修清净心，一定要按着佛的程序去做。程序是什么？程序是戒、定、慧。
给诸位说，前面“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，这在三学里面是戒学；“发菩提心，深信因果”，这两句是定学；后面“读诵大乘，劝进行者”是慧学。它有次第的啊！不能躐等啊！后后一定是包括前前，前面包不了后面。我们现在不懂，躐等，好像盖大楼一样，下面三层不要，我盖第四、第五层，那怎么盖法呢？没法子盖，永远也盖不成功啊！这是现代人学佛所犯最大的一个错误。所以诸位要想真正成就～～是先断烦恼，再学法门。
我今天劝大家去念《无量寿经》。念经是什么意思呢？就是断烦恼。为什么呢？不念经，就胡思乱想，胡思乱想就是烦恼。念经，至少我念一遍一个小时，我这一个小时不胡思乱想；念两小时，我两小时不胡思乱想，所以你每天念得愈多愈好。你能够一天念八个小时，八小时不胡思乱想；你念上一年、二年、三年，心清净了，渐渐的妄想少了，妄想少了才可以学法门，那时候你听经，我这一讲，喔！你豁然大悟，开悟了。现在你听我讲经，听上三十年都不开悟。什么原因呢？因为你烦恼在嘛！你听经里头掺杂着烦恼，烦恼障碍了你悟门，你开不了悟。你要是没有烦恼的话，说老实话，几次经听了，一定开悟，悟了以后就证果。
中国古人教学，你看出家人讲五年学戒；那个五年学戒，不是学戒律啊！不是经、律、论三藏去学律藏，不是的。遵守老师的教诫。老师教你什么呢？在教下，就是教你读经，教你工作，其他的什么都不教。常住什么事情分配给你工作，你好好去作。工作是什么呢？修福。教你读经，一天教你念多少遍，那是什么呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三学一次完成。所以读经是戒、定、慧三学一次就修好了。
因此，读经不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那个想就是胡思乱想。为什么呢？因为经没有意思。经要有意思，怎么可以有两种讲法、有很多种讲法呢？譬如讲，这个“具足众戒，不犯威仪”，我们在台湾有台湾的讲法，你到日本有日本讲法，到美国有美国讲法。为什么呢？他们社会道德观念、法律跟我们都不一样。可见得这个东西它只是原理、原则，没有意思，没有意思硬给它安个意思，那叫打妄想，是错的。所以经典在什么时候，什么讲法；在什么处所，什么讲法，它没有一定的讲法，也没有一定的意思。你怎么学的啊？真正会学的，学清净心。什么都不想，只是去念，到时候人家请你讲经，你见人就说人话，见鬼就说鬼话，这个东西还能准备吗？
有许多人讲经，笔记抄了好多好多的。这等于是说什么呢？病人来了，大夫给他看病，药方老早就下好了，你照我药方生病，这个才对啊！不是我的药方错了，是你生的病病错了，这种讲经不就变成这个样子了！
现在讲经就是这个样子啊！诸位要晓得，他老早都预备好了，药方都开好了来给你治病。你们想想看，那一个大夫是把药方开好的等你来看病的？你就真正明瞭这开经偈上讲“愿解如来真实义”，很不简单啊！我跟同修们讲的是真话，你老老实实修戒、定、慧，修清净心，修觉、正、净；然后经本一展开，你自自然然就会了，自自然然讲得契理契机，自他都得受用，得真实的利益。
《观经》上讲的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘权教菩萨福，第三这是大乘菩萨之福。在大乘菩萨福是相当不容易，不单是大乘菩萨；我们在前面跟诸位说明的人天跟二乘，都不容易。就是说到“孝养父母，奉事师长”，今天几个人能够做到？这就是为什么学佛的人多，成就的人少？总而言之一句话，没福嘛！诸位想想，那有没有福的佛呢？没有。佛是二足尊啊！二足尊，第一个就是福德；福德圆满，智慧圆满。不仅仅是佛福德是圆满的，小乘阿罗汉那个福报也了不起啊！这个就是说明福德的根基是在孝顺父母、尊敬师长。

② 什么叫发菩提心
什么叫做“发菩提心”？从三福里面看，我们知道人天没有发菩提心，小乘也没有发菩提心，前头都没有说嘛！所以阿罗汉跟辟支佛，佛门常讲他只得半个解脱，法身、般若他都没有，原因就是小乘没有发菩提心。那发菩提心究竟是什么呢？世尊在《观无量寿经》里面跟我们讲了至诚心、深心、发愿回向心三个。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面跟我们解释，菩提心是直心、深心、大悲心。我们把《观经》跟《起信论》合起来看，这个意思就很清楚了，不难理解。原来菩提心就是讲的真心；真诚之心。
所谓“至诚”是诚到了极处，这就是我们自己的真心，就是我们自己的本性。那么我们现在这个心诚不诚呢？真不真呢？也许有人说我心真诚；自以为真诚。这个真诚没有标准就很难讲了。那个标准在那里呢？前清曾国藩先生在他读书笔记里面，将这个诚字下了个定义，这个定义跟佛家所讲的标准倒很相似。曾国藩说什么叫做诚呢？“一念不生谓之诚”。这个话说得很有道理，只要你心里面还有念头，还有妄想，这个心就不诚了。佛法里面讲“真心离念”，真心里头没有念头啊！有念头是妄心不是真心。所以我们一天到晚用什么心？我们用的是妄心，从来没有用过真心。现在佛教菩萨要用真心；由此可知阿罗汉以下统统用的是妄心。真要求我们用真心；真心就是真诚之心，心里面没有妄念，没有妄想、分别、执着。六祖大师所说的“本来无一物”；本来无一物那个心是真心，那个本来无一物，连这一句也没有，那就是菩提心。菩提心起作用，一个是自受用，一个是他受用。
自受用叫深心；什么叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善了。一念求生西方极乐世界，那是止于至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是学来的。像前面讲的孝、敬、慈、善，都是出于自性流露出来的，不是到外面学得来的，这个就是深心，是性德自然地流露。对人是大慈大悲～～以慈悲对人。念佛求生净土，这大慈大悲啊！怎么是慈悲之极呢？度我们这个众生这一生成佛道啊！我们这个是众生哪！我们这肉体是四大和合而生的，是众生；我们的情识是受、想、行、识四蕴和合的，我们的身心都是众生，唯有大慈大悲才度得了我这个众生啊！换句话说，不是真诚求生西方，不要说对人，对自己也一点慈悲都没有，度不了自己，希望诸位对这个意思深深去思惟，细心去体会。所以经上讲的三心是一而三，三而一，一个个体两个作用；二个作用里头，一个是自受用，一个是他受用，这叫菩提心。
那么用儒家的话来讲，菩提心就是诚意、正心；在佛门里面讲深心、大悲心是把儒家的正心分开来说，正是不邪。佛法分开来讲，对自己是深心，这是儒家讲的正；对别人是大慈大悲，这也是儒家讲的正。儒家把这两个合起来讲，合讲成一个正心；佛法把儒家这个正心开作两个，一个是对自己，一个对别人。

③ 发菩提心的障碍
经论上跟我们所说的我们多少能体会到一些，可是这个心不容易发，我们很想发，发不起来。为什么呢？佛在经论上常常讲的二障，一个是烦恼障，一个是所知障。只要有这两种障碍在，菩提心永远发不出来。阿罗汉二障破了一个，烦恼障他破了，所知障没破，所以菩提心发不起来。权教菩萨所知障可能破了，烦恼障没破，也见不到心性。诸位想想这个东西多难啊！圆教里面前面十信位的菩萨，同样的烦恼障破了，所知障没破，必须到圆教初住、别教初地，这二障才破啊！真心显露了，这个时候叫做发菩提心。所以马鸣菩萨的《大乘起信论》，“大乘起信”就是刚刚开始，不是很深，是大乘刚刚入门。《金刚经》亦复如是，《金刚经》是大乘入门。什么样的根性适合呢？就是破一品无明，证一分法身的人，它那个起信的标准很高，用的是大乘，这个第三福就是讲的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想发发不起来，这是真的。烦恼就是讲的见思，见惑思惑不能不断啊！这个东西要是不断，说老实话，往生都靠不住，修其他的法门是决定不能成就，念佛到了临命终时，你一念情执起来，往生就去不了。有的人说，我现在还年轻，现在到往生时间还很早，现在打一点妄想，有一点情执不要紧啊！这一些观念大错特错，什么时候放下？现在就要放下。现前不能放下，临命终时自己作不了主。我们看到许多人一生念佛，到临终时放不下，临终业障现前了，这个多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因绝对不是经典有错误，是我们自己错解了经义，自己修行不如法，造成重大的过失。
三福我们这一次讲得很详细，就是因为它太重要了，像盖房子一样，它是基础啊！要如何去修呢？确确实实在净宗法门里面来说，这叫易行道，比任何一个法门都容易。但是，也不是你想像那么容易；跟别的法门比较起来，是容易，因为别的法门你想想看，要断见思烦恼，破尘沙烦恼，至少要破一品无明，这个多难啊！净宗法门不必破无明，也不必断尘沙，也不必断见思，这个就太容易啦！可是，念念要与阿弥陀佛相应，烦恼不断没有关系，能往生。二六时中起心动念都是阿弥陀佛，几个人能做到呢？
我们从早到晚起心动念，妄念太多了啦！这个就是我们讲的念佛间断、夹杂。实在说，你为什么会间断？为什么夹杂？你对这个法门还没搞清楚，还没有真正重视它，这个就是怀疑，所以你是间断、夹杂、怀疑统统都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，说老实话，他确确实实一切都放下了，那有一桩事情放不下呢！
无量劫来于这个法门当中，无数次的修学都没有一次能成功，追究它的原因就在此地，情执放不下啦！佛在《楞严》上讲：“因地不真，果招纡曲。”我们的修学就是因地不真，病在此地啊！所以学佛的人就是要用真诚之心，用真诚的心念这一句佛号，跟阿弥陀佛就有感应。那么用真诚心念佛，我们处世、待人、接物呢？那个心假一点没关系。你这个一天到晚用两种心，对佛用一种心，对一切众生又用一种心，你对那个佛的心也不真诚。也许就有人说了，那我要用真心对人，人家都骗我，我不是吃亏上当了吗？你既然学佛想求生西方极乐世界，你还怕吃亏？还怕上当？西方极乐世界去不了了。这个就是我们往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃亏算什么嘛！上几次当也不算什么嘛！过几年就到西方极乐世界去了，这个世界与我都不相干了，还有什么放不下的？这个关系太大太大了。假如这个心一发，真的发起来了，那就恭喜你，你是菩萨了，你的地位在阿罗汉、辟支佛之上。一发就是菩萨，不发就是凡夫。换句话说，凡夫跟菩萨没有别的差别，就是用心不一样；菩萨用真心，凡夫用妄心。
这个妄心我们中国人常讲三心二意。诸位要知道，三心二意是佛教里面的术语。什么叫“三心”呢？心、意、识。唯识学里头所讲的，“心”是阿赖耶识；“意”是末那；“识”是指第六意识，这是讲三心。“二意”呢？第六识叫意识，第七识叫意根；一个意根，一个意识。声闻、缘觉、权教菩萨以下统统用的是八识五十一心所这个心，凡是用八识五十一心所的都是不觉，所以他没有菩提心。菩提心一发是真菩萨，不是假菩萨，就是圆教初住菩萨；《华严经》上讲的法身大士，菩提心一发就破一品无明，见一分真性，明心见性，见性成佛。
这个佛，天台家所讲的，是分证佛，不是圆满佛；他的心跟圆满佛所用的心是真心，绝对不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的满月比做佛果，成佛了，圆圆满满。将菩萨比喻作月牙，你看初三初四就有个月牙了。我们要问初三月牙放的光明，跟十五的光明有没有两样？你们想想看有没有两样？没有两样，是一样的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比说佛，那个初三初四的月光是菩萨。他们都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分证佛。
那么菩萨有四十二个阶位，四十二个阶级。这个阶级怎么分呢？就是他这个光明是愈来愈大。像月亮从初二还看不到，初三看到月牙了，初四又大一点，初五又大一点，好比菩萨的果位愈往上升，他见的性愈接近圆满，一直到成佛，这是究竟圆满。可见得菩提心是非常非常地重要，一定要发。但是要发菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福报；就好像我们想要念研究所，先念大学，想念大学得先念中学，想念中学得先念小学，逐渐逐渐把自己的程度往上提升。佛法教学也是三个大阶段～～人天的佛法，小乘的佛法，菩萨佛法。

④ 无上菩提心～～一心念佛求生极乐
那么菩提心既然这么难，同修当中念佛修净土的人很多，净土法门在佛法里面，它是属于大乘，还是属于小乘呢？我们读了许多祖师大德的著述，都告诉我们，净土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘当中的一乘，究竟圆满的大法。那么现在问题就来了，要不要发菩提心呢？《无量寿经》上明白地告诉我们，上辈往生要发菩提心，中辈往生也要发菩提心，下下品往生还是要发菩提心，不发菩提心决定不能生到西方极乐世界。这个麻烦就大了，我们这个菩提心发不起来呀，那往生就没指望了，的确给我们一个很大很大的困惑。
幸好蕅益大师将这个问题给我们解决了。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲，一个人真正发心求生西方极乐世界；不讲别的，也不讲至诚心，也不讲深心，也不讲大悲心，统统都不讲了，只讲我们发一个真心求生西方极乐世界，蕅益大师说这一个心就是～～无上菩提心。我们仔细去想一想，蕅益大师讲这个话有没有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家讲这个话真的讲到究竟圆满了。生到西方极乐世界，与佛光寿相同，那不是究竟，不是无上菩提是什么呢！所以有许许多多老太太们，没有念过书的，不认识字的；他念佛，甚至于她经都不会念，就念这一句佛号，念了几年，人家预知时至，不生病，会站着往生、坐着往生的。她要没有无上菩提心，她怎么能做到呢？证明蕅益大师这一句话一点都不错，可知蕅益大师给我们真正的信心，使我们知道这一念求生净土就是无上菩提心。
我们知道当然之理，还不知道所以然之理。所以然之理在那里呢？在《观无量寿经》里头。它的确是有理论的依据，可见得蕅益大师说话不是自己随便说的，不是他自己想的，他有经典做依据。
再有，念佛法门求生西方，绝对不是自了汉，绝对不是小乘，佛在《无量寿经》里面给我们讲得清清楚楚，确确实实是如来第一弟子啊！这是讲发心重要。


2. 深信因果
第二句“深信因果”。深信因果在此地，意义尤其殊胜，实在讲也很难懂，因为这一条已经是菩萨，不但是菩萨，而且是法身大士，真正发了菩提心的～～三心圆发啦！三心：你说《起信论》的三心，可以～～直心、深心、大悲心；说《观经》上的三心～～至诚心、深心、发愿回向心，都可以。“圆”是圆满，统统都发了。这样的人还不相信因果吗？
说老实话，谁不相信因果呢？凡夫不信因果。我们这一些天天念阿弥陀佛的人不信因果。你也许听了会很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面还有是非吗？你还会张家长、李家短吗？不可能啊！还喜欢说这些话，就是不信因果，可见得这个事情不容易啊！
六祖大师在《坛经》里面说得太好了！他老人家说：“若真修道人，不见他人过。”还见到别人过失的，就不是真正修道人啊！他老人家说得还好啊！“若见他人非，自非却是左。”所以我们中国俗话说：“来说是非者，便是是非人。”这个话很有道理。谁是是非人呢？说是非的那个，就是是非人。诸位从这个地方想一想，我们信了因果吗？善因善果，恶因恶报；不但是身口的造作，起心动念都是业。《地藏经》上讲的话没错啊！“阎浮提众生起心动念，无不是业。”罪业啊！几个人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天还照作，可见得他不怕。那么这是讲的世间的因果报应。
这一句绝对不是讲世间的；佛菩萨那有不知道世间因果的道理呢？不但是诸佛菩萨，声闻、缘觉对于世间因果都非常通达了。阿罗汉他的能力能够知道过去五百世，未来五百世，那这个因果报应，人家实在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此这个地方的因果，就不是普通因果了。

① 念佛是因、成佛是果
我在初学的时候为这一句话困惑了很多年，就是我读《观经》三福，这一句百思不得其解。原因在那里呢？因为这个“深信因果”它排在菩萨这一条里头。假如它排在第一条我都不怀疑，我们凡夫都相信因果，都知道善有善报，恶有恶报；那菩萨怎么不知道呢？这怎么讲也讲不通。菩萨之外，声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛，难道这些人不知道因果报应吗？他们比我们知道清楚得太多了，所以怎么想都想不通。后来这个问题到我读《华严》，讲《华严》的时候，才把这个事情的真相搞清楚了。
《华严经》那个地方让我对于这一句醒悟过来？读到普贤菩萨十大愿王导归极乐；读到十地品里面佛告诉华藏世界的菩萨们说：十地菩萨始终不离念佛。我在这个地方明白了这一句话。由此可知，我们以《华严经》的教义来看，“念佛是因，成佛是果”，最低限度圆教三贤位还不十分相信。因为《华严经》上说，十地菩萨始终不离念佛，那要登了地，他就晓得“念佛是因，成佛是果”了。那么登地之前，十住、十行、十回向还要普贤、文殊去劝导，地上菩萨才认真念佛啦！这是说明这个因果，实在讲太深太深了，所以三贤位的菩萨都不知道，那这个第十回向的菩萨，四十一品无明已经断了三十品了，只剩下十一品无明啦！这样深位的菩萨对于“念佛是因，成佛是果”，他还不知道。
十地是从初地到十地，再加上等觉一共是十一地，这是菩萨位次里面最高的，我们在平常念赞佛偈，里面菩萨“摩诃萨”就是指的这个。菩萨是讲三贤位的菩萨：十住、十行、十回向；摩诃萨是初地以上到等觉，这十一个位次我们称为摩诃萨，就是大菩萨。原来华严会上这些大菩萨们，他们修什么法门呢？修的是念佛法门。始是初地，终是等觉，从始至终不离念佛，他们主修的法门就是念佛。念什么佛呢？我们也要问哪！看到文殊、普贤，他们两位是华严菩萨众里面的首领，好像是班长一样啊，这两个人念阿弥陀佛求生西方极乐世界。这才真正恍然大悟！原来“深信因果”是讲的～～念佛是因，成佛是果。这个因果，许许多多菩萨不知道，所以在此地告诉我们深信因果。这一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是读《华严》，不是以十七年的时间讲《华严》，今天这一句话我就讲不清楚；讲不清楚，含糊笼统就敷衍过去了，没有法子的呀！所以深信因果讲的是念佛法门～～念佛是因，成佛是果；十方世界诸大菩萨都是念佛成佛的。我们往生到西方极乐世界，你看《弥陀经》上给我们讲的，西方极乐世界修的是什么呢？念佛、念法、念僧。这个“深信因果”，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
我们称念佛法门为难信之法，实在是不为过啊！一般人不相信这个法门，不能接受，非常正常啊！连圆教十回向的菩萨都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了吗？所以这个不相信，非常非常的正常，一丝毫都不奇怪。真正能够相信的，那就是《无量寿经》上所讲的，他过去生中的善根、福德太厚了，佛明白告诉我们，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，没有数字啊！
你看阿阇王子他们那些人过去生中供养四百亿佛，四百亿是有数字，他们还有隔阴之迷，还有退转，虽然发愿了～～我将来成佛也要像阿弥陀佛一样，这个愿没有什么大用啊！他要不认真念佛，虽然发这个愿，还是不能往生。所以真正发～～坚固信愿，一心持名，万缘放下。那就是经上所讲的过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，超过阿阇王子太多太多了！这样深厚的善根，再蒙三宝加持，所以他对于他这个法门能信、能解、能愿、能行。这能有几个人呢？几个人有这么大的福报？所以这一句“深信因果”确确实实不容易。
我们仔细看看我们周边的同修，仔细想想自己，这十一句没有一句做到啊！一点福都没有啊！怎么能成功？从前我常常赞叹大家有福报啊！是鼓励你、勉励你，今天我讲真话啦！我们要深深去反省，要认真地去修福，去打根基啊！这个讲真话，初学的人听到都会吓跑了，不敢来听啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常认真努力来学习。


3. 读诵大乘
底下说的“读诵大乘”。读诵大乘是菩萨重要的修行方法，这个菩萨行门无量无边，佛在大经里面，就是举这个纲领也举了很多很多，为什么单单说个读诵？像《无量寿经》上讲的有受持、书写、供养……，说了很多，为什么单单说读诵？为什么不说受持？不说书写？不说供养？那么我们就晓得，佛说种种纲领之中，读诵最重要。说老实话，菩萨从初发心，一直到等觉，没有成佛之前，这个读诵经典他每一天都不废除的，他天天都在念。读诵就是万行齐修，不仅仅是戒、定、慧三学，三慧一次完成，它是无量无边的法门都在这一次就修圆满了，这叫圆修。
这个大乘经典很多，浩如烟海，我们从那里读起呢？佛法在中国有十大宗派，大乘就分八个宗派，每一个宗派里面还有许多法门。我要先问你，你的学佛目的在那里？这个很重要，学了之后一定可以达到你理想的目标，这个东西学了才管用。这没有目的，那就无从下手，那从学佛常识看起吧！慢慢来吧！你还没有选择嘛！一定要先选择一个法门。你修学那一宗，你就读诵那一宗的经典。为什么呢？这个样子解行能够相应，成就快速。所以在过去，学天台的，他念《法华经》；学贤首的，他念《华严经》；禅宗的，念《金刚经》；净土宗的，念《阿弥陀经》、《无量寿经》。你学那一宗？你的方向目的在那里？你选择某一宗主修的经典，你去读去。所以一切大乘经随你自己选择。最好的选择是适合自己的兴趣，适合于自己的愿望、自己的程度，还要适合于自己的生活环境。那么你这样选择，修学就非常愉快，容易深入。选择不恰当，对自己没有好处，会带来很多痛苦。佛法教给我们离苦得乐，绝对不会教我们离乐得苦，没有这个道理的，这是同修们要把它记清楚的。如果学佛想得身心快乐、家庭美满、事业很顺利、社会很祥和，如果目标在此地，那我可以告诉你，所有大乘经典统统都可以办到。
但是修学大乘，此地“读诵大乘”，不是说所有大乘经都叫你去读诵。这样修学呢？对于我们现前这个阶段，你就有误会了。诸位要知道，此地讲读诵大乘是对菩萨说的，对明心见性的菩萨说的，不是对我们说的，我们如果明心见性了，所有大乘经典统统来读诵，没有问题。说实在话，这一部《大藏经》要多少时间能够把它念完，完全贯通、通达呢？在我想像当中不需要三个月就全部通达了。你说为什么原因呢？因为他是菩萨嘛！他一通一切都贯通了嘛，他没有障碍。我们今天去读《大藏经》，说实在话读一百年也不会通。你问什么原因？那不是菩萨嘛！这要搞清楚，因此我们现在不是菩萨，我们要不要读诵大乘呢？行，可以读诵大乘。我们是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。

① 发弘愿●修品德
大乘凡夫怎么个学法呢？佛教给我们的～～四弘誓愿。四弘誓愿不但是愿，也是修学的次第。佛教给我们先发心，发什么心呢？发慈悲心。把我们的心量拓开，不要念念想个人，念念想自己，这个心量太小了。所以第一个叫我们发一个愿，“众生无边誓愿度”。什么叫度？用现代话来说，就是尽心尽力帮助一切众生，成人之美，要去协助他，去帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，要发这个愿。这个把自己的心量拓开，使自己对一切众生生平等心，生清净心，然后才开始修学。
修学从那里学起呢？从品德的修养做起。我们中国人常讲品学兼优，第一是品德。孔老夫子的教学四个科目，它有次第的，第一个是德行，就是道德的教育，这是主要的。第二是言语，言语要有分寸，一句话说错可能引起很大的误会，可能引起身家的败裂，可能引起国际的战争，所以言语非常的重要，是一门很大的学问。第三政事，政事就是我们今天所讲技能，我们将在社会上学有一技之长可以谋生。第四才是文学，我们今天讲的艺术。我们有品德，有生活的能力，有技能，然后有多余的时间才可以学艺术的欣赏，使我们精神生活能够升华，儒家教学这是四大科。佛法教学跟这个相似，你看首先教你“烦恼无边誓愿断”，断烦恼，我们现前这个阶段烦恼太多，我们修学的重点是要把烦恼给断掉。烦恼断掉之后，我们的清净心现前了，清净心现前这才有能力学法门。
“法门无量誓愿学”，刚才讲了，那一部《大藏经》三个月就通达了，就有这个能力了。所以求学是要有次第的，要懂得从那里入门。我们今天下手，诸位一定要记住“一门深入”。深到什么程度呢？深到自己心地清净；一定要把自己的分别、执着、妄想除掉。所以中国古时候，佛家的教学跟儒家的教学，相同的地方非常多。佛法教学，五年学戒，现在没有了！所以今天学佛的人很多，有成就的人不多。原因在那里？这一个基础我们把它忽略掉了。五年学戒，学什么戒？老师的教诫。就是跟着老师，不能离开老师，老师指导你的，你要认真去学习。这个五年学戒，不是经、律、论的律藏，不是那个戒律，而是守老师的教诫。通常老师教什么呢？这就看宗派不同。譬如你学《华严》的，这五年当中老师叫你去读《华严经》，把这一部经从头到尾念得很熟，念到能够背，不给你讲意思，天天叫你念。除了念经之外，就叫你工作，常住里面许多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨练你的耐心，叫你修忍辱波罗密。读书是把你的妄想念掉，你不念经就打妄想；尤其那么厚厚一部经，一天要念个七、八个钟点，不能念错，那你就没有功夫打妄想了。用这种方法把你的妄想、烦恼去掉。念经是个方法，目的是去烦恼，恢复你的清净心。你要学天台宗，叫你念《法华经》。这个净土宗，我就叫人家念《无量寿经》，在一切经中，以《无量寿经》为第一，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是属于同部。《无量寿经》是第一，《阿弥陀经》也是第一，因为它是同一部，所以你念《无量寿经》或者念《阿弥陀经》都好。《阿弥陀经》呢？那念的遍数，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大师的赞叹，是《弥陀经》古今注疏里面注得最好的，第一注解。印祖说：“即使是古佛再来，给《阿弥陀经》作个注解，也不能超出其上。”是把这个注解赞叹到了极处了。所以念《阿弥陀经》，我们就希望连《要解》一起念，这个份量也就相当了，否则的话经文太短了。太短了，我们修学的时间就短。《无量寿经》很短，不长嘛，所以我要求大家一天念三部。

② 舍识用根～～读诵大乘
你要晓得读经不能够求解义，念经是三学三慧一次完成，修行的时间是愈长愈好。读诵是修行哪！读诵的时候不能求解义，一求解义，这个读诵的目的完全破坏了。为什么呢？你一起分别，就落到意识里面去了，这个就错了。说老实话，读诵经典的时候，就是禅家所说的“离心意识参”；我们跟禅家用的手段不一样，目标是一样的，是在参禅啊！我们用读诵的方法在参禅，这个真是妙到极处了。参禅是什么呢？离心意识叫参啊！我们读诵离心意识，读诵的时候不分别，不用第六意识；不执着，不用第七识；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八识。岂不是离心意识吗？眼睛看得清清楚楚，念的这个句子，耳朵也听得清清楚楚，一个字也没念错，一句也没念颠倒。给诸位说，这就是交光大师所讲的“舍识用根”。我这个时候用的是六根根性，我用的是见性，见色性；用见性见，用闻性闻，高等的修行啊！几个人会啊！
“舍识用根”。盘腿面壁可以舍识用根；读诵大乘也可以舍识用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃饭，待人接物，统统舍识用根，那就是菩萨，名副其实的菩萨啦！把这个方法应用在生活上。所以你才晓得，读诵大乘是菩萨修行重要的一个方法，因为在十个宗派里面，禅宗只是一个宗派，其余九宗都属于教下，都没有离开经典。所以这个地方它不写观心、参禅、参话头，它写的“读诵大乘”。那就是说这个大乘菩萨里面，依照经论修行的，占绝大多数，只是方法不相同，它的精神、方向、目标全部都是相同，都是舍识用根，都是离心意识，这个叫真正修行，读经是真正修行。
心意识舍掉了，与心意识相应的心所，当然都不起用了。所以读经会入定啊！你要不相信，也许听说过吧！智者大师念《法华经》入了定，他要用心意识去读，他怎么能入得了定呢？他读《法华经》会入定。我们念经为什么入不了定？我们是用心意识在念，所以入不了定；人家是离心意识去念，就我刚才讲的那个方法原则，他念到《药王菩萨本事品》入定了。在定中，他有感应，他参加释迦牟尼佛讲《法华经》的法会。他还听了一座，出了定告诉人，释迦牟尼佛这个灵鹫山，灵山一会还没散啊！他还亲自参加了。说实在话，释迦牟尼佛每一次法会都没有散场，问题就是你有没有能力去参加。《弥陀经》的这个释迦牟尼佛的弥陀法会，也没散；《无量寿经》的法会，也没散，看看你们那一位有能力亲与世尊的法会。
不明瞭读诵大乘，所以他不愿意念，这个实在是智慧浅少，不知道事实的真相。念到心清净了，念到定、慧成就了，念到破无明、见法身了，他还是念；即使证到等觉菩萨果位了，他每天还是要念，始终不离开，这是这种修行方法。
那么净宗也许有很多同修听过，没有念经，单单念一句佛号，他也成就的，没错；单单念这一句佛号，谁呢？最初提倡的是大势至菩萨，他那一句阿弥陀佛，或者是一句南无阿弥陀佛，也是离心意识；如果不离心意识，那叫什么修行？不离心意识，怎么能够“不假方便，自得心开”呢？没这个道理啊！所以诸位要晓得，念这一句佛号，也是离心意识念啊！念经、念佛如此，听经还是这个样子。大家听经不开悟；为什么不开悟呢？用心意识听。别说听这一辈子不开悟，生生世世听上无量阿僧祇劫，还是不开悟。
马鸣菩萨在《起信论》里头，给我们讲得好清楚，那是讲对听经的人，要怎么样听呢？“离言说相，离名字相，离心缘相”。“离言说相”，就是离第六意识；“离名字相”，就是离第七识；“离心缘相”，就是离第八识。还不是舍识用根吗？这个就是清清楚楚给我们显示出来，听经也要离心意识。心就是第八识，意就是第七末那识，识就是第六识。听经也得要离心意识听，离心意识，说老实话，是修行。听经是修行，读经是修行，念佛是修行。修什么行呢？把心心所给舍掉，这就是禅家常讲的从根本修啊！我们晓得我们的思想见解、言语造作，尽是过失；那个过失的根源在那里呢？根源就是心心所。所以它这个修行方法，是从根拔起啊！连根把它拔除。由此可知，绝对不是只有禅家从根本修。所以禅宗常常轻视教下，轻视净土，他不晓得“法门平等，无有高下”。你是用参究观心的方法，从根修起；人家教下用读诵，念佛的用执持名号，也是从根本修啊！不亚于观心，不亚于参话头啊！
凡是轻视别人的，他会不会成就？他决定不会成就。为什么呢？因为真心里头没有分别、没有执着，那里来的轻视别人呢？这个轻视，总有分别、有执着，才会轻视嘛！那么由此可知，他禅参得再好，他心意识没离开；没离开，他那个禅不管怎么参法，不会开悟；得禅定是可能的。为什么呢？用心意识可以得禅定，四禅八定，阿罗汉的九次第定，都是用心意识修的，都没有离心意识。离心意识，那是上上禅了，不是阿罗汉、辟支佛所能够证得的，这一点诸位要知道。你要是果然明白了，你对于参禅的人讥笑你，你也是合掌阿弥陀佛，不去跟他计较。为什么呢？我们心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，说我们是自了汉，说我们是小乘，我们也欢欢喜喜地“阿弥陀佛”就结束了，不要去计较，用不着去跟他辩驳。正是六祖所说的，看到这个根性好的，可以给他说的，这才能给他说说；看到根性劣的，不能说的，合掌令欢喜就好了，不要与任何人争论。争论，决定违背了佛法，佛法是觉悟之法啦！这个争论决定是迷惑颠倒，只有迷人才会争啊！悟的人不会争。迷的人，心里面才有意见；悟的人，心里没有意见，悟的人，心干干净净，什么也没有，本来无一物。心里面还有许许多多东西的，这没悟啊！
那么这一句是说明菩萨修行许许多多方法里面一个重要的方法，今天告诉诸位了。果然念这个经典，离心意识念，你会得定，会开悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么还没得定呢？怎么还不开悟？我就晓得你这一生是不会得定，也不会开悟。为什么呢？因为你没有离心意识，还是用心意识在念啊！离心意识、一味地念下去，一遍一遍念，绝不起一个妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地开悟，到时候豁然通达啦！心里常常想着，我什么时候会开悟？什么时候得定？这都是打妄想。读诵里面加上妄想，这个妄想就是障碍啊！有人念佛，发心求一心不乱，这个人一生当中决定得不到一心不乱。为什么呢？阿弥陀佛里头，掺杂着一心不乱，这个很糟糕啊！给你说不掺杂，不掺杂还得要掺杂个一心不乱。
所以，这一切错误、一切不成就的那些因素，一条一条都把它找出来，找出来之后，统统把它消除，我们障碍就没有了，这业障就消了。业障，说老实话，绝对不是说你去拜拜《梁皇忏》，拜拜《水忏》，拜拜《大悲忏》，业障就消掉了。消不掉啊！从前的人拜忏会消掉，现在的人消不掉；从前人念经会消业障，现在人念经消不了业障；从前人念阿弥陀佛消业障，现在念阿弥陀佛也消不了业障。你知道原因了吧？用心意识，就消不了业障；离心意识，业障就消除了，原因在此地。
你要晓得什么是业障呢？业障就是分别、执着。用分别、执着，怎么能够把分别、执着离开呢？这个话还不能听错，听错犯的过失更大。唷！不分别、不执着，好了，父子也不分了，男女也不分了，那还得了吗？你去打仗连敌人、自己人也不分了，这不是糟糕了！那就犯了大错了。自己心里头确确实实没有分别，可是在日常生活当中，随着众生分别而分别，随着众生执着而执着。自己有没有呢？自己决定没有。这就对了，这是佛法在世间，不坏世间法。世间法就是分别、执着，并不破坏众生的分别、执着；众生有这个分别、执着，他才能建立社会的秩序，世间才不至于乱。如果我们真的给它分别、执着，那就错了，那就永远不能够超越世间了；离开一切分别、执着，这超越世间了。所以这个地方一定要搞清楚，不要误会了，那么这一句重点还是劝勉我们要认真去读诵，要晓得怎样去读诵，才能收到真实的利益。
用读经这个方法修定，用读经这个方法断烦恼，诸位要明白这个道理。到你烦恼断了，心地清净了，这个时候就可以思维经义了，你不会把经的意思想错了，因为智慧开了；清净心起作用就是智慧。所以心地不清净，不要去胡思乱想，你所想的全是妄想，全是把佛经的意思错解了。那么我再告诉诸位一个老实话，所有圣人的经论完全没有意思；因为它没有意思，所以它就有无量义，这个跟世间书不一样。我们初学，譬如说我们今天是读《无量寿经》，我们读得很有味道，里面的东西我很懂得；我再学个一年、两年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈丰富，原来它的意思是没有止境的呀。假如它有意思，那就一个意思，就永远不会有第二个意思。因为它没有意思，所以它有无量义，随着你的心地清净的纯度，随着你境界的提升，你会看到它圆满的义理，愈看愈广大，愈看愈圆满。经典的受持从初发心一直到成佛，你念不厌，念不倦，道理就在此地。
诸位要想深入经藏，那我就劝同修不要看经打妄想；我们初学要读一点古人的注解，研究研究是可以的，作为辅助。我们初学是以修定为主，修清净心为主，一天用八个小时来修清净心，修定；研究注解、注疏，研究经典的理论，一个小时，顶多两个小时足够了，那是辅助的。这个辅助是怕自己老是在念，念到自己不开悟，念到自己兴趣没有了，会退转了，所以叫你读一点注解、听听讲，调剂调剂，目的在此地，不是叫你真正开智慧的，这个是一定要懂得。品学圆满了，这就成佛了。“佛道无上誓愿成”。读诵大乘一定要知道我们现在在什么程度，应该要如何的修学，我们才不会浪费时间，浪费精力，这一生当中才真的能得到殊胜的成就，殊胜的利益。


4. 劝进行者
三福这十句都是自利，只有末后一句是利他～～“劝进行者”。
这个化他，不简单啊！自行功德圆满了，这才化他。现在有一些年轻人，自行的功德还没有，急着要去化他，心倒是个好心，真像地藏菩萨一样，舍己为人，“我不入地狱，谁入地狱”呢？他是真入地狱了，他入了地狱，对人没什么好处；地藏菩萨入地狱是对众生有好处，有利益啦！他这入了地狱，很冤枉，一个众生也没度了。所以诸位这十一句细细去念，就真正明瞭，度化众生不是一件容易的事情，那是个指路的人，你要把方向路子指错了，你怎么办？

① 劝人念佛
那个会劝人的人，自己没有成就，但他劝人念阿弥陀佛，劝人念《阿弥陀经》，念《无量寿经》，这个决定不会错。为什么呢？佛是这样劝人嘛！我们也学会了，纵然没讲得清楚，对他是没有害处的。他纵然念佛不能往生，但是不会堕恶道，他要堕恶道，必定是其他因素堕恶道的，绝对不会说是念佛堕入恶道的，没有这个道理。
所以劝人念佛，劝人念《无量寿经》，念《阿弥陀经》，这个不会错误的。劝人念其他的经论，有一点问题。什么问题呢？怕那个法门不契机。就好像人家害病的时候，你介绍药给他吃，这要负责任的。你对病情不了解，对药性也不知道，只看到那个人生病吃这个药就好了，这个人也生病了，赶快把这个药给他吃，他害的病不一样，这一吃吃死了，那你要不要负责任？这不是容易的事情。所以在此地劝告同修，看到有人害病啊！最好劝他去看医生，不要轻易介绍成药拿给人吃。
“阿弥陀佛”可以介绍，那就是他适应的能力很广泛，什么病都可以用，只有好处，没有坏处。像万金油、八卦丹一样，这个可以，什么病你吃保险没有坏处，只有好处，纵然是不能把你治好，但是不会有加重的情况，这个是万用丹啊！介绍这个不害人，介绍其他的方法的时候，如果不契机，就会害人。
对于“劝进行者”，“行者”是修行人啊！劝人学佛，劝人修行，帮助他进步，帮助他精进，这个要有智慧。所以我们看到外面有很多劝人参禅、劝人学密、念咒、劝人这样那样，都很危险，那个人也很好心啊！不能说他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他确确实实不知道事实的真相，对于法门不了解，众生根性也不了解，这一种盲目地劝进，非常危险，纵然不是有心造罪，可是他的过失就很重，决定是有过失的。
劝人学佛尚且这样的难，那么劝个人出家更不容易啦！负的责任就更大了。他出家将来是一个好的法师，修行证果、弘法利生，那你的功德太大了，无量无边啊！如果他将来出了家了，羞辱佛门，造作重罪，他造的罪比世间一般人造的罪业，要加倍的重，试问你要不要负责任？怎么可以轻易劝人出家呢？
李老师一生，在台中讲经四十多年，从来不劝人出家。他有三不劝，第一个不劝人吃素；第二个不劝人受戒；第三个不劝人出家。那是你自己的事情，自己发心，这个事情他是决定不劝的。你劝人家吃素，有的人他是想学佛，就是因为他不能吃素，所以他就不来学了；你一定劝他吃素，他下次不敢来了，所以不劝人吃素。受戒，受戒容易，持戒难啊！所以老师一生不劝人受戒，不劝人出家，这个是绝对正确的。那是真正有慧眼，对于这个人真正了解，觉得他出家之后，确实是一个人才，将来一定能弘法利生，弘扬佛法，你要看准了，就劝他，可以。劝他出家之后的机缘也相当不容易，是不是遇到一个真正能够修学的道场？是不是遇到一个真正的善知识？好的同参道友？这是决定他成败的因素，难啊！太难太难啦！你要把这些问题统统都看到了，决定不敢劝人出家。
再说我们自己得到佛法如此殊胜的功德利益，我们怎样报佛恩呢？只有一个方法，佛的愿望是希望一切众生都能够圆成佛道，成佛就是成就最圆满的德行，最圆满的学问，就是这个意思；希望一切众生都能达到究竟圆满，佛只有这么一个愿望。我们能够帮助佛，把佛教的教育普遍地介绍给众生，推荐给众生，这就叫报佛恩，“劝进行者”就是这个意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一个角落去弘扬，去介绍。这三福到此简单跟诸位介绍过了。


五、 三世诸佛净业正因
后面这一行说：“如此三事，名为三世诸佛净业正因。”这一句话结论非常地重要。
上面讲这个三条；“三世诸佛”是过去、现在、未来；换一句话说，一切菩萨成佛都是以这三条（三福）作基础。所以这像盖房子一样，这是地基，不管你修学那一个宗派，那一个法门，如果没有将这个基础修好，你都不能成就。这是我们今天看到学佛的人多，成就的人少；不是不精进，疏忽了这个基础。那么今天我们有这样一个殊胜的缘分，在此地将这一段经文贡献给诸位同修，希望人人都奠定清净坚实的基础，在一生当中成就无上的道业。我的报告到此地圆满。

延伸阅读：
《净业三福讲记》—— 全文
佛法的本质～～教育
第一条～～人天福
第二条～～二乘福
 

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以上问答每一字一句皆来自《净业三福讲记》一书，完全不含个人意见。