30 January 2019

学为人师,行为世范

净空法师主讲

今年五月,我们有一个机会访问中国大陆,在北京师范大学门口看到一块题辞,上面写着“学为人师,身为世范”。我看到这八个字,深受感动。这八个字就是一部《大方广佛华严经》,特别是《华严》末后的一个部分,就是善财童子五十三参。
世尊以五十三位菩萨,分别代表各种不同的身分,男女老幼,各行各业,在家出家,不同的生活方式,不同的工作,可是它有一个共同点,那就是“学为人师,行为世范”。他们的身语意三业行为,都是这个社会各个层面的好榜样、好模范。
所以我们读《华严经》,研究《华严经》,实践《华严经》,弘扬《华严经》,要以这八个字作为标准,作为原则,《华严》就能活在我们的世间,活在我们现实的社会,我们才能真正得到佛法究竟圆满的受用。这是我见到这八个字一点点的感想。
由此可知,世间人所追求的正是佛法,可惜大乘佛法在最近一、二百年当中,被一些大众误导,以为它是宗教,以为它是迷信,以为它是消极,而没有能够认真的去研究、修学,这是一桩非常可惜的事情。
我们对于佛教育的弘扬,大家都是尽心尽力的在做,遵守佛陀在经教里对我们的教诲。佛教给我们“读诵、受持、为人演说。”,“演”就是做出样子给人看,表演给人看。“说”是以言语文字将这些道理,将这些事实真相,解释清楚,解说明白,让社会一切大众都能得到佛的教诲,都能够得到殊胜圆满的利益。
于是我们肯定欧阳竟无大师所说的“佛法非宗教非哲学,而为今世所必需”,他老人家说了,“今世所必需”就是现代人所必需要的。那么它究竟是什么?欧阳大师并未明白的告诉我们,但是我们从他的著述当中,可以明瞭他对佛法的看法。
他肯定佛法是师道,师道当然是教学,是教育。所以我们肯定佛法是教育,是佛陀的教育,而不是宗教。往后的弘扬必须要把宗教的形象摆脱,它才能够超越一切宗教。一切宗教徒都可以学佛,都应当学佛,因为佛教是教育。任何宗教徒都不反对接受教育,尤其是接受一个良好的教育,真实智慧的教育。
于是佛陀教育超越一切,一切的种族,一切的国界,一切不同的文化,不同的宗教信仰,这正是佛在经上所说的,他教化的对象是尽虚空遍法界一切众生,这也是经典常讲的“大圆满”;佛氏门中,不舍一人。
最近这些年来,我们在海内外提倡“四好”,响应的同修也不少,但是到现在,一直还没有一个专门的机构或团体来真正推动这个教学运动。
所谓“四好”,就是教自己,也劝别人。要存好心、做好事、说好话、做好人。我想这四句,任何宗教都不会排斥,任何不同的文化也不会排斥,任何国家民族也不会排斥。那么换句话说,这个“四好”是一切众生真正的共识,这也是我们佛法常说的“见和同解”,我们把它订在这个基础上。
“好”的标准,必须要有,标准是什么呢?是利益众生。凡是于大众有利益的,于社会有利益的,这就是“好”。起心动念及所作所为,如果是为自己,是为家庭,是为自己一个小团体,那就不好。
也许有一些初学的同修听到这个说法,感到很茫然,一时不能接受。哪一个人不为自己?中国古老谚语还有一句话说“人不为己,天诛地灭”,为自己是天经地义的事情,殊不知这句话错了,佛告诉了我们宇宙人生的真相,唯有明白真相的人,瞭解真相的人,肯定真相的人,才能够深信世尊所说的标准。
佛告诉我们为什么会有六道轮回,六道轮回是一个事实,这并不是佛家最初提出的,而是古印度,在释迦牟尼佛之前,就有许许多多的宗教学派,是印度古老的学说。他们那些宗教家,那些高明的修行人,往往有相当深的定功,像婆罗门教,以后的印度教、瑜伽、数论,这里面有不少的修行人,以他们的禅定功夫能够看到六道的真相。他们不但能观察到饿鬼、地狱,他们也能观察到色界天、无色界天,所以对于天道里的情况,他们很瞭解、很明白,说的很多。
佛陀出世之后,将他们所见所闻再加以指导,因为他们的见闻,只见其当然,未知其所以然。六道怎么形成的?怎么来的?有没有方法能够出离?这是他们没法解决的问题。所以世尊出世就是为他们解决这一个难题。
佛说六道是因为一切众生的情执变现出来的幻相,我们认为这是事实,佛告诉我们这是幻相,这幻相是情执里头变现出来的。情执里最严重的就是我执,你看哪一个人起心动念的第一个念头不是“我”?这一生当中,这一切都是为了“我”。你为“我”,你就永远在那里制造六道轮回,你怎能出离六道轮回呢?所以佛讲的善与好的标准是忘我,是断除我执。
佛菩萨是彻底觉悟的人,是明瞭事实真相的人,他们起心动念为一切众生,为弘扬佛法。弘扬佛法就是宣导佛教育,推展佛教育。佛教育是智慧的教育,觉悟的教育,于是他们从事于这个工作。
所以四好的标准是存心念念利益众生,念念利益社会,我们所作所为,无论是在哪一个行业,都是为大众服务的。为大众,大众里当然包含着自己,绝不会说为大众,而自己会挨冻挨饿,没有这个道理。可是起心动念,确确实实是为了服务社会,服务大众,这就是“好”的标准。
付出我们全部的智慧、精神、劳力,把自己本分的工作做好,无论在哪一个行业上,都是服务社会的,都是服务大众的,都是给一切众生做表率的,做榜样的,这就是佛菩萨,这就是“善财童子五十三参”,所以五十三参就是四好的具体实现。这是佛在经上所说的,也可以说是佛四十九年所说一切法,都是以此为中心。
在我们中国,古圣先贤也很了不起,孔孟之道,老庄之道,与佛道就非常接近。儒家提出我们做人的标准是“君亲师”,它是以伦常为基础,体现“君亲师”的大能。我们把儒道佛的思想合起来观察,我们领会到三宝三德一体,这就是中国人所讲的“古今完人”,也就是佛法里讲的“诸佛菩萨”。诸佛菩萨是最完美的人,“完人”就是一丝毫缺陷都没有,佛法讲的“大圆满”。表现在外,即是三宝;内里即是三德。三德是存好心,三宝就是做好事、说好话、做好人。它是一体的。
我们今天看到社会动乱,这个动乱不是局部的,而是全世界的。动乱的现象正是儒家所讲的“君不君,父不父,子不子。”。君是领导人,没有能够做一个好的领导人。作父母,没有能够尽到父母的责任,未能将儿女教好。领导人,没有把被领导的人领导好。老师也没有把学生教好,天下焉能不乱?要想天下不乱,难哪!太难、太难了。
我们要挽救这个社会,从哪里做起呢?就要从“三宝三德一体”做起。三宝,我们是藉用佛家的名词,在此地我们称“君亲师”为三宝,做君、做亲、做师。无论你站在哪一个位子上,必须同时兼有另外二个位子。君为什么没能做一个好的领导人呢?因为他只做了领导,他没有做到“亲”和“师”。换句话说,一个完整里面,他只做到三分之一,另有三分之二的缺陷,他怎么能做得好?
譬如我们简单举个例子。你是一个公司的老板,老板是君,公司里所用的那些人是臣,臣就是被领导的。老板对待员工是要领导他,而且还要像父母亲关怀爱护儿女那种心情来对待你的属下,对待你的员工。有亲情,员工对老板就感恩戴德,那你就做到二分了,还缺一分,缺“师”。你也是员工的老师,你要认真努力去教导他,那你就圆满了。
所以你这个老板是君,是亲,又是师,你才是个完人,你才是个菩萨。我们看五十三参所表现的各行各业,每个行业,每个人,他都具足这三个条件,圆圆满满的君亲师,是社会的榜样,是社会的模范。
在一个家庭里面,作父亲的是家长,家长就是君,你领导这个家庭,家庭的成员是被你领导的人。你对他们有亲情,爱护他们,关怀他们。你对他们也是老师;师,教导。师,严哪,亲情就宽了,恩威并济。施恩的时候是亲心;严格教训,毫不苟且,那是严师。你的家庭,儿女就教好了。
所以作父母的人,对待儿女,你要晓得自己的身分,不仅仅是父母的身分,你是君的身分,你是师的身分,你的儿女就教好了,儿女就能成材了。如果单单只有父母之心对待儿女,那是溺爱,一切都随顺他,儿女会惯坏,不能成大器。
同样一个道理,在学校里做老师,老师教学生,怎样把学生教好呢?你要有“君”这个心来领导学生,你要有“亲”心来关怀学生,爱护学生,也是恩威并济,你才能把学生教好。
我们生在这个世间,任何一个人,无论他是什么身分,无论从事哪一个行业,都必须具备“君亲师”三个条件,那你就是菩萨了。在家庭里面作家庭主妇,具足了这三个条件,你是家庭主妇菩萨。那我在公司行号,我不是当老板,我是当员工的,我怎么能做到这三个条件呢?我做员工,小职员,我做出好榜样给我的同事、同僚来看,这就是君心。我虽没有形式上的权位来领导他,我以我的智慧德能表现来感动他,这也是领导他。来教导他,那就是“师”;来关怀爱护他,这就是“亲”。
由此可知,这个三宝是一切众生人人具足,问题在你有没有觉悟?你有没有真的把它应用在生活上?是不是真的应用在工作上?是不是真的应用在处事待人接物上?古圣先贤教我们做圣人,做贤人,圣贤就是完人;佛教给我们要做佛做菩萨,也是这个意思。
你要想真正做得好,最要紧的关键是存好心。什么是好心?我们用佛法来讲,觉、正、净。觉正净本来是佛家讲的三宝,我们在此地把它叫做“三德”,要内怀三德。觉而不迷,对人、对事、对物、对宇宙、对人生,觉而不迷。正而不邪,“正”是讲知见,我们现在讲的思想、见解纯正而没有邪曲。那就是说,对于宇宙人生的真相、世出世间的前因后果都明瞭通达,我们的思想见解就正确了。
净而不染,心地清净,不会被外面的五欲(财色名食睡)六尘(色声香味触法)所动摇,那就是不染。我们眼耳鼻舌身意六根,六根接触外面的境界,真正做到不起心、不动念、不分别、不执着,那你的心就清净了。
一切为众生,为佛法,为佛陀教育;为佛法就是为佛陀教育。唯有佛陀教育能够利益一切众生,因为它是清净的,它是平等的,它是大慈悲的,我们要全力以赴,尽心尽力。有智慧,竭尽自己的智慧;有能力,竭尽自己的能力;有财富,竭尽自己的财富。为社会造福,为众生造福,不起贪瞋痴慢。你看看五十三参里的每一位菩萨,他们做人的态度都非常谦虚,尊敬别人,实实在在是我们的好榜样。
于是我们教学的目标,肯定落实在生活的层面,这是这些年来,我们将佛法归纳为十个条目,我们自己的修学是以此为标准。我们帮助别人,劝导别人,也以这十条为标准。
佛在经典里讲的太多了,文字太长了,不容易记忆,我们尽量将它精简、浓缩,十个纲目共二十个字,时时刻刻,念念之中要与这十条相应。念佛人常讲“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,与什么相应呢?与这十条相应,就是念佛。

(一) 真诚

《华严经》中,吉祥云比丘为我们说了二十一种的念佛法门,这是很重要的一条,如果只是口念阿弥陀佛,而心行都不相应,这个没用处的,正是古人所讲的“喊破喉咙也枉然”。那要与什么相应呢?与真诚相应。
我们要发真心,要以诚意待人。世间人、六道凡夫,用的心是妄心,不是真心。真心跟妄心的差别在哪里?妄心里面有妄想、分别、执着,这是佛在一切经上为我们浓缩而精简的开示,只要你有妄想、分别、执着,你的心就是妄心。离一切妄想、分别、执着,这是真心。真和妄,我们要有能力辨别,要清清楚楚,明明白白。我们处事待人要用真心。
诚,不自欺,不欺人。别人欺骗我们,无所谓,那是他。绝定不可以说他欺骗我,我当然也要欺骗他,那就错了。他下地狱,我也要下地狱,那有这么傻,这么笨的人?他用虚情假意欺骗众生,损人利己,这个将来要堕三恶道。我们走的路子是想超越轮回,超越十法界,往生净土,怎可和他同一个知见呢?这个是一定要觉悟的。不能看到许许多多的人都是这样做,我们也应该跟着做。那你就错了,大错特错了。

(二) 清净

清净是自受用。我们用心,这心有自受用和他受用。换句话说,用什么样的心对自己?用什么样的心对别人?对人、对事、对物、对自己,心要清净;佛法中说“六根清净,一尘不染”;换句话说,清净就是真诚心的样子。真诚是体,清净是相,是显示出来的清净相。清净就是没有执着。

(三) 平等

对一切万事万物是平等的,平等就是没有分别。为什么不要分别呢?万法一如,你若瞭解这事实真相,你就不会起分别心了。佛在经上常讲“生佛不二”,这是教给我们怎样入不二法门。二,是从分别生的;不二,就没有分别心了,就是平等心。

(四) 正觉

正觉是智慧,是真心里面本具的般若智慧,不是从外面来的。只要你得清净平等,智慧自然就生起来了;换句话说,清净平等心起作用,就是智慧,万事万法,通达明瞭。过去未来,也通达明瞭,这个不可思议。世间人以为这个是神通,哦!这个了不起,其实这是本能,尽虚空遍法界,你没有见不到的,你没有听不到的,你六根的能力都能圆满的接触到,这是本能。
我们今天丧失了本能,看到恢复一点点的,都觉得不可思议,都觉得神通广大,而不晓得那是自己的本能。我们自己的本能,怎么丧失掉的呢?就是你的心被污染,你的心起分别了。佛就说的很清楚,一切众生就是因为妄想、分别、执着而不能够恢复。换句话说,离开妄想、分别、执着,你的本能就恢复了。

(五) 慈悲

慈悲心是对待一切众生,慈悲就是爱护、关怀,全心全力的照顾他、帮助他。对一切众生的爱护、关怀、照顾,没有任何条件,一律平等,那就叫“大慈大悲”。
这五条是“存心”,我们的心能与这五条相应,这就是“存好心”。
有好心,当然你就会做好事。哪些是好事呢?

(六) 看破

看破是好事。看破是学问,是智慧的作用,宇宙人生的真相,一切事理的因果,全都明白了,这叫“看破”。

(七) 放下

看破之后,你的态度一定是放下。放下,不是叫你什么事情都不干,那就错了。放下是心里的妄想、分别、执着没有了,而你本分的工作会做得更认真、更努力,会做得更圆满,为什么呢?因为你有智慧,你的智慧恢复了,你的能力恢复了,你做的当然会达到尽善尽美。
现在为什么做不好呢?因为现在智慧还没透出来,天天在打妄想,以妄想、分别、执着来做事情,这事情怎么能做得圆满?所以无论从事于那一个行业,做某一种工作,都常常感到很遗憾,常常感到有缺陷,不圆满,道理就在此地。你没有看破,你没放下,你的心不清净。

(八) 自在

所以看破放下后,你的生活就自在了。自在是自受用,无论你过的是哪一种生活方式,或是富贵,你过的很自在,安于富贵;或者是贫贱,你也过的很自在,安于贫贱,都得大自在。
我在出家受戒的时候,道源老和尚给我们讲了个故事。他是江苏江北人,这故事是真实的。他年纪很小时就出家,他们家乡有一个要饭的,要饭的就是乞丐,贫贱到了极处。乞丐的儿子作生意发了大财,在地方上很受人尊敬,但是一般人骂他不孝,“你自己的生活过得这么富裕,这么有钱,你的爸爸却在外头讨饭。”,他也非常难过,于是派了很多人去找,好不容易将他爸爸找回来了。
找到之后,接回来供养,换了新衣服,派了很多人伺候。哪里晓得他爸爸住了一个多月就偷偷的跑掉了,还是要饭去了。人家问他为什么,“哎呀!我这讨饭的生活自在啊!受这些供养时,这么多人天天来麻烦我。”他懂得自在,他说:“我每天游山玩水,晚上随便哪里都可以睡觉,要吃饭,就到外面去讨饭,像托钵一样,我这个生活多自在。”所以讨饭有讨饭的自在,他过的是大圆满的生活。
儒家讲的“素富贵,安于富贵;素贫贱,安于贫贱。”菩萨生活啊!讨饭也是菩萨,哪一个行业里头,都有大菩萨,每一个行业里头,都得大自在。他无牵无挂,无拘无束,身心安稳,一天到晚在外面游山玩水,他怎么不自在?

(九) 随缘

处事待人接物,随缘。随缘就自在了,攀缘就不自在了。缘,就是我们现在人讲的机会,有缘分,有机会,我们就做;没有缘分,没有机会,就不必做。不但不做,想都不想。所以佛菩萨有愿,而没有心,这个“心”就是攀缘心,想一定要怎么做怎么做,你很苦啊。
有愿为利益众生,但若无利益众生的机会,那就不必了。因缘具足了,那就应当要做。譬如我们在新加坡教学,我们有愿,这个愿是早年就有的,我们要传法,我们要度众生,可是没有机会,于是我们想都不想,想了也是妄想,无济于事。可是李木源他那边的缘成就了,一切人力、物力、财力样样具足了,缘既然成就了,我们就一定要去做。这是随缘,不是攀缘,我们就做得很自在。要是攀缘,一定要怎么去做,会做得很累、很辛苦,那是错误的,随缘才是正确的。

(十) 念佛


末后是念佛。为什么要念佛呢?不念佛就不能快速的脱离三界六道,不能够快速的圆满成佛。所以无论修学哪个法门,最后一定要念佛。

这十条,二十个字,我们必须要知道,每一条里面都圆满含摄其他九条,这才圆满。如果缺了一条,就像前面君亲师、觉正净一样,你只做到十分之一、二,你还缺十分之七、八,你当然做不好。譬如真诚,真诚里面一定有清净、平等、正觉、慈悲,表现在外面的生活上,一定是看破、放下、自在、随缘、念佛。
说到念佛,我们常说“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,与哪些相应呢?与真诚相应,与清净、平等、正觉、慈悲相应,与看破、放下、自在、随缘相应,这才叫“一念相应一念佛,念念相应念念佛“。如果只单念“阿弥陀佛”这一个口号,其它的九条一条也没有,那就是喊破喉咙也枉然,不相应嘛。
《华严经》上讲的“一即一切,一切即一”,一是任一,我们这十条的任一。你说慈悲,慈悲就必须具备以外的九条,慈悲就是一切,这一条就是十条。说看破,看破也必须具备其它的九条,则这看破就是十条。一即是多,多即是一,这才是圆满。所以后面这五条(看破、放下、自在、随缘、念佛)就是“做好事、说好话、做好人”,这个“好”的标准。
总归结二句话,“舍己为人,与法相应”,这才真正做到了“学为人师,行为世范”,真正圆满做到了《大方广佛华严经》,华严的境界就是我们现实的生活。
我们这个题目就讲到此地。


资料来自:
《种善因得善果》,净空法师主讲,承印处:福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处:马来西亚净宗学会(No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.),2014年2月印刷

***  备注:
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书,完全不含个人意见。

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