【正己化人】

【解释】端正自己，劝化别人。 【分析】所谓正，就是确实不可改变；所谓化，就是自然而然形成。这就是所谓的：其身行得正，不用命令，大家都愿意奉行。端正自己有许多功夫，感化他人有很多妙用。人若能端正自己，没有不能端正事物的。惟独能够守得正行得正，人人都会尊敬他；人人都知道要尊敬的地方，就是他的心能接受感化的地方。如果能在这个可受感化之处，以至诚心从小处去感动，自然稍微一拨就能转化，稍微一挑就有显着效果，没有不顺从的。若以我的正，来显示别人的不正，纵然只是稍微责备，他人一定不愿接受训诲，所以会强争是非曲直，这不就会断绝他的善心吗？这就是最近喜欢行善者的通病，每次都因出手太重，使得执着顽固的作为，让他人没有改过的余地，这是要深以为戒的。端正自己的心，才能端正自己的行为或端正事物；其心既然端正了，万物自然就会安定。学道的人应当先把心念调治好，才能抵挡外境的侵扰，绝不可因贪恋外境，而伤害内心的清静。这样心能端正，自己的行为有所立足，万物没有不随之转化的。因为这颗心的根本壮实了，万物的枝叶自然茂盛。所以要引导万物的根本，就在于清心；想要端正别人，就必须先端正自己。 【故事】后汉的陈实，在乡里以处事公正成为榜样；乡里中若有人争讼，经常请他裁断，他就以曲直作譬喻来让人瞭解，使其离去后心无所怨，并说：‘宁可受刑罚处置，不要被陈君说不好。’曾有盗贼躲在屋梁上，陈实起来拿着蜡烛，呼叫子弟集合训诫说：‘人不可不自我勉励，行为不善者未必本来就是恶人，只是习惯已养成，才变成现在这个样子，就像屋梁上的小偷一样。’盗贼听后非常害怕，就从屋梁上跳下来请罪。陈实慢慢分析道理让他明白，并赠送他绢布两疋，要他自行改过。陈实的行为让整县受到化导，不再有窃盗发生。 以上资料来自： 《太上感应篇白话精简本》，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：莲池净宗学会（No.16, Jalan Temenggung 19/9, Bandar Mahkota Cheras, 43200 Batu 9 Cheras, Selangor），2008年12月恭印 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇白话精简本》一书，完全不含个人意见。

净空老法师讲述 注解说：“正者，确不可易；化者，自然而然。”这两句话说得很好。“所谓其身正，不令而行也。正己有许多功夫，化人有许多妙用。人能正己，未有不能正物者也。”一个人的心正、言正、行正，自然能得到大众的尊重，鬼神也会尊重、拥护，更能得到诸佛护念。 “正己”是完成自己的德行，“化人”是帮助别人。自己的智慧德行没有成就，就不能教化众生。落实“众生无边誓愿度”，一定要先断烦恼、成就法门。断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧。品学兼优，然后才能化人。本培训班传授讲授的技能。德行比技能更重要，德行占百分之九十，技能至多占百分之十。德行的修养，一定要靠自己。 “学为人师，行为世范。”“师”是表率，“范”是好榜样。起心动念、言语造作，要为世人做好榜样。一定要遵守伦理道德，一定要遵守圣贤的教诲。 自己要行得正，最重要的是心正，要把自私自利的念头放下。有些同修说：“我也很想放下，就是放不下。”原因是他对诸法实相没有了解。如果对宇宙人生的真相明白了，看破了，自然就容易放下。首先要建立一个正确的宇宙人生观，对人生，对自己的生活环境，有正确的认识。这是智慧。有了智慧，还要有功夫。功夫指克服自己的烦恼习气。烦恼习气是无始劫来养成的，就是儒家所讲的“习性”。习惯成自然，很不容易断掉。如果不断掉习性，即使理解佛法，也没有用处，还是要六道轮回，还是要堕三恶道。佛教导我们，要做一个转变，转恶为善。从哪里转起？从念头上转起。以往念念为自己，今后，要念念为别人，为社会，为一切众生。 《清净经》讲：“人神好清”。心，本来是清净的。欲望把清净心动摇了，所以人们的心不清不净。心不清不净就是凡夫。要恢复清净心。清净心就是自性、真心。以清净心处事待人接物的人，就是佛菩萨。 学佛人一定要以佛为榜样，以祖师大德为楷模。出家人最好的榜样是释迦牟尼佛，在家人的好榜样是维摩居士。在近代，出家人要学印光法师、虚云老和尚，在家学佛的好榜样是江味农老居士、李炳南老居士。学佛要像一尊佛，学菩萨要像一尊菩萨。有些同修说：“难！不容易做到。”祖师大德告诉我们：说难不难，说易不易。为什么说“不难”？求人的事很难。这是求自己，不是求人，所以说不难。为什么说“不易”？如果不能克服自己的烦恼习气，就不容易了。 学佛要学得像，就要能放得下。我第一次向章嘉大师请教，他教我六个字：“看得破，放得下。”五十年来，我就是学这六个字。虚云老和尚、印光大师一生的行谊，也是这六个字。他们没有自己的道场，也没有徒弟。信众虽然很多，他们只是劝导大家念佛修行而已。他们的心中真正清净，一尘不染。信徒不来找他，他们绝不放在心上。他们没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，心中充满了智慧、慈悲。 “放下”与“看破”是相辅相成的，能放下一分，就可以多看清楚一分；能多看清楚一分，就又可以多放下一分。菩萨修行，从初发心到圆成佛道，就是看破与放下相辅相成。 六度就是“看破”与“放下”。般若是看破，其余五度都是放下。布施是放下贪心；持戒是放下恶念；忍辱是放下瞋恚、嫉妒；精进是放下懈怠；禅定是放下散乱。 注解说：“清贵容，仁贵断。”学佛人与世间人最大的区别，就是清高。清高的人要能包容，要有度量。寺院供奉弥勒菩萨，表有度量，能包容。佛法是多元文化的社会教育。多元文化最重要的就是包容。如果不能包容，就谈不上多元文化的教学。所以，我们要把包容放在第一位。学佛人无论在家、出家，都要学习与不同族群、不同文化、不同宗教信仰的人们和睦相处。“仁贵断”，“仁”指仁慈。有能力辨别是非、善恶、邪正，才是真正的仁慈。佛家常讲，“慈悲生祸害，方便出下流”，就是因为感情用事，而没有智慧决断。 一位同修问：“学教也会分心，是不是杂念呢？”如果为自己的名闻利养而学教，就是杂念；如果为光大佛法，普度众生而学教，就是正念。为自己的名闻利养，是轮回的念头，即使讲经说法，依然是造轮回业，只不过是轮回业中的善业，果报在三善道。如果名利心太重，大概连三善道都不能去，只能到恶道中享福。总之，弘法利生是修福。如果过分重视自己的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，将来就会在畜生道、饿鬼道中享福。《安世高传》记载，安世高的一位同学，原是出家人，“明经好施”，通达佛法又喜欢布施。只因自私自利心没有放下，对托钵得来的一餐饭，不中意，仅仅此业，来生就得畜生身。因为他“明经”，有智慧，所以作龙王，很灵验。他的福报也很大，千里内的信徒都去礼拜他、供养他。可是，他苦不堪言。安世高去度他，为他讲经说法，劝他回头是岸。一位明经好施的法师，只因小小不如意，就堕三途。反观自己，既不明经，也不好施，脾气却比他大得多，将来能往哪道去呢？ 古人说：“袈裟之下失人身。”为什么许多祖师大德不轻易劝人出家呢？如果他出家之后，不能完成佛陀的使命，岂不把他送到恶道去了！常言：“地狱门前僧道多”，不无道理。 学讲经的人，还要具备如下三个基本条件。 第一个条件：一定要有慈悲心，要舍己为人。佛家常讲：“慈悲为本，方便为门。”学教的根本是大慈大悲，自私自利是重大障碍。 第二个条件：一定要有师承，要尊师重道。常人很难做到这一条。师承是对老师绝对的尊敬、服从。老师把他的经验、心得传授给你，如果对老师不尊重，不肯依照老师教的方法修学，怎么能学成？善于学习的人，必定借重老师的经验、成就，完全继承他的长处，作为自己修学的基础。然后，再对老师的缺点有所改进，学生就可以超过老师了。 第三个条件：一定要一门深入，长时薰修。“一门深入”，深入到什么程度？到“见性”，依教下讲“大开圆解”。佛家常讲：“一经通，一切经通。”“通”是通了“性”，就是“见性”。专修一部经典，大开圆解之后，就对任何经典的义理，都明瞭了。不仅对佛法通达了，对世间一切法也都通达了。 这些原理原则在佛门实行了二千多年。凡修学成就者，无论在家众、出家众，都没有违背这些原理原则。 世出世间只要“通”了，就圆满成就了，一切障碍都没有了。不通就不能成就。通了就是开悟，落实就是证果。 世出世法无比繁杂。世界上的学术著作太多了，如果靠读书学习，到哪一年才能学通？李炳南老居士曾说：中国有一部大丛书《四库全书》，是中国古代文化的全集，于乾隆年间编定，类似现代的《百科全书》。仅仅这部《四库全书》，一个人一辈子就读不完。乾隆以后，又有更多著作问世。除了世间法之外，还有出世间法～～三藏十二部经典。一个人绝对读不完这些书。 怎样才能“通”呢？诸佛菩萨、祖师大德教我们一个秘诀：“至诚感通”～真诚到极处就感应通达了。古往今来，真正开悟的人，真正通达的人，都用这个方法。什么是“至诚”？曾国藩先生给“诚”下的定义：“一念不生谓之诚”。如果还有一个妄念，就不诚。诚到极处，极其微细的妄念都不生起，才是“至诚”。 “通”是通达自性。“通情达理”，“理”是真如本性。用至诚的方法通达真如本性，是究竟的通达。世间人不明究竟之理，没有通达自性，所以，他们只能明瞭局部的事理。通达自性才是根本。 佛经说：“深解义趣”，就是通情达理。“情”是世间法、十法界，“理”是出世间法、一真法界。明瞭一真法界与十法界是一不是二，就是真正的通情达理。“达理”是证入自性。“通情”是教化一切众生，帮助一切众生也达理，也证入自性。我们今天之所以无法通情达理，就是因为放不下“我”。有“我”就有私心，就自私自利，于是情也不通了，理也不达了。 无论出家、在家的佛弟子，都有度化众生的使命，都是菩萨。佛教教育成就的是菩萨法界。《华严经》的华藏世界是菩萨法界，极乐世界是普贤菩萨的法界。《无量寿经》说：“咸共遵修普贤大士之德。”如果没有普贤大士之德，就不能往生。 佛教导每个人，每位佛弟子，都要担负起社会教育工作。佛法要普度众生，要救苦救难，用什么方法去救？教学。出家人选择了这种职业，就必须具有专业精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，不分种族，不分地区，不分宗教信仰，都要平等的教学。《华严经》讲，虚空法界形形类类千差万别。对不同族群、不同文化、不同宗教信仰的众生，佛都能圆满地教导他们，使他们都破迷开悟，作圣作贤。佛并没有破坏他们的族群，也没有妨碍他们的宗教信仰，更没有损坏他们的文化。佛只是帮助他们美化生活。佛陀的教育是成功的。 世出世间第一等的大善事，就是讲学。孔夫子一生讲学，释迦牟尼佛也是一生讲学。在古代，有道德、有学问的人，常常在讲学。三家村里也会有位穷秀才讲学，听众只有三、五个，十个、八个人。在都市中，讲学的规模会大一些，听众有几十个人，一两百人。读书人多半借祠堂讲学，出家法师在寺院讲经。由于广行教化，人心向善，社会安定。现代社会为什么不安定？因为没人讲学。 孔夫子一生最忧虑的就是“学不讲，过不改”。孔夫子的忧虑，不无道理。“讲学”是解门，“改过”是行门。解行相应，定慧等学，才能成为圣贤，即佛家所讲超凡入圣。讲学，要讲圣贤之学。自己有过，要立即改。等觉菩萨还有一品生相无明未破，还在改过，何况我们凡夫！ 讲学，不必固定的场所，也无须固定的听众，随时随处，随类现身，随缘说法。我的家乡文风历来兴盛，清朝的桐城派，就出在那里。在我幼年时代，乡间的老先生讲学地点，多半在茶馆。三、五个朋友在一起喝茶，他讲大道理。旁边喝茶的人都在听，非常有趣味。听他们的谈话，可以增长学问，增广见识。 学了就要讲，尽量多讲，到处劝勉别人。古人讲：“拳不离手，曲不离口。”如果学了不肯讲，就是最大的过失。有人说：“我没有机会讲。”难道这一天从早到晚，你就没有遇到过一个人？遇到一个人，就对一个人讲；遇到两个人，就对两个人讲；实在遇不到人，就学生公，对着石头讲。要喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。劝别人也是劝自己，劝的遍数多了，时间久了，潜移默化，自己也受益。 如果你确实没有公开讲的机会，可以买台录音机或录像机，对着它讲。讲完之后，再放来听。你先讲给它听，然后，再让它讲给你听。知道多少就讲多少，不知道的不要讲，以免讲错。凡有疑惑，一定要请教。多听别人的开导。对不同的意见，要能辨别是非、邪正，也要有度量包容。这样做才能开智慧，在道业上才会有进步。 四无碍辩才的最后一条是“乐说”，就是喜欢讲，喜欢教人。别人来请教，当然要教他。如果没有人来请教，就学菩萨，作不请之友。其实，众生的疑惑无量无边，却难得有人懂得如何向佛请法。经典上，向佛请法的人都是佛菩萨化身示现。由此可知，世尊也常作众生的不请之友。总之，我们要念念希望一切众生破迷开悟，启发他们的真实智慧。我们要念念希求一切众生断恶修善。破迷开悟是智，断恶修善是德。 在一个地区，如果讲学的风气兴盛，人们必定明理，必定有智慧，这个地区必然安定。人们如果能明理，有智慧，无论富贵还是贫贱，生活就会过得安和利乐。为什么居士林很兴旺？因为天天有人讲经，天天有人念佛。 孔夫子一生讲学，“述而不作”。释迦牟尼佛四十九年教化众生，也是“述而不作”。孔夫子所讲的道理，是黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公一脈承传的教法。释迦牟尼佛所说法，也是古佛代代相传的教法。这些道理是谁创造的呢？没人创造，是从自性中自然流露出来的。从谁的自性中流露出来？从我们自己的自性中流露出来。“自性本具智慧德能”，“法尔如是”。现代人“创造”的念头很强。世法、科技可以创新，圣贤的教化不能创新。创新是迷，是分别、妄想、执着。从分别、妄想、执着中流出来的，违背自性。其实，古圣先贤的教诲很多，我们只要能悟入几句，就终生受用不尽。 我们为一切众生服务的项目是什么？帮助他们破迷开悟，诱导他们念佛。世尊说法用三种不同的教学方法，所谓“三转法轮”。第一、“示转”，用提示的方法。上根利智之人，一经提示或动作暗示就觉悟了。第二、“劝转”。对根性次一等的人，提示不能使他觉悟，佛就用劝导的方法，呼着当机者的名字，讲给他听。第三、“证转”。佛以种种感应示现教学。众生听到了，见到了，就觉悟了。许多念佛同修往生的瑞相，都是做证明。 度众一定要懂得观机，众生是什么样的根机，我们就用什么样的方法帮助他。现代人不读圣贤书，不受戒律、礼法的约束。我们如果仍旧用圣贤书教导他们，用戒律约束他们，他们必定不能接受。印光大师用《感应篇》、《阴骘文》、《了凡四训》劝化世人，契机又不违背理。印祖启示我们：必须将经典简化。一定要“深入浅出”，自己修学要“深入”，度众讲学要“浅出”。 在《内典教学》中，我提出《简易浅明》的原则：简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧。要把佛经的道理、名词术语，融入现代浅显的词语。人们会感觉：“佛法不难懂，不深奥。我也可以学。”使人人都喜欢学，才能普度众生。如果故意讲得高深，让人们听不懂，以此炫耀自己的道行，是错误的。我们做到简易浅明，才能契机，才能收到效果。无论言语或文字，都要以此做标准。 佛法要应机，一定要本土化。这不是我的发明，佛法弘传历来如此。两千年前，汉武帝礼请摩腾、竺法兰两位高僧来中国。他们并没有把印度的模式搬来中国，而是立刻本土化。服饰、饮食、起居完全中国化。道场的建筑是中国宫殿式，佛菩萨的塑像仿照中国人的面孔。唐朝时，中国佛教进行了一次重大的改革。百丈与马祖两位大师创立了丛林制度，制定了适合中国人修学的一套规则。这才使佛法在中国发扬光大。 古代，由于佛教本土化，中国人才欢迎、接受。现代依然如此。 我在美国期间，告诉一位美国人：“佛教尚未传到美国。” 他说：“现在美国已经有很多佛教的寺院，怎么说没来呢？” 我说：“请看，有哪尊佛菩萨的塑像，像你们美国人？现在来美国的只是华侨、日侨。” 佛教只有现代化，佛陀的教育才能发扬光大。二十世纪，由于科技发展的影响，人们的思想观念、生活方式发生了很大的变化。佛陀教导我们：自行化他要“契机契理”。“理”永恒不变，“机”则与时俱进。弘法必须顺应时代潮流。如果违背时代潮流，必定行不通。从百丈大师至今，已经将近一千五百年。当代必须再进行一次大规模的改革，以适应新的社会形态。祖祖相传的方法，能适应过去，却未必样样都能适应现在与未来。新的千禧年，佛教需要大幅度的改革。 佛法虽有不变的原理原则，在形式上却没有定法。因此，佛法才能传遍虚空法界。佛法从不墨守成规，而是与时俱进，因地制宜。《华严经》说：“恒顺众生，随喜功德。”《楞严经》说：“随众生心，应所知量”。 革新不是一件容易的事，唯有大智慧、大德行、开悟证果的人才能办到。生逢新旧交替的时代，出家同修的使命、责任非常重大。关于新的千禧年，佛在《法华经》中已有开示，我曾在《〈法华经〉大意》中讲过。 现代的青少年所看的电视、电影，大多是暴力与恐怖，摇滚音乐是噪音。电波干扰，会使他们的脑神经受损伤。内容的刺激，会使他们的情绪不稳定。他们将来是你们度众的对象。他们是十分不正，你们要用超过十分的纯正，才能感化他们。 佛陀从事的教育是义务教育，不接受报酬。如果接受报酬，人家会有疑虑。不接受报酬，人家才尊敬你。他会想：“你教我是真诚的，无条件的。” 有些人很想请我们去讲经，但有顾忌，担心我们把他的信徒带走，把信徒的供养拿走。我们要消除他们的顾忌。如果其他道场请我们去讲经，我们讲完了就走，绝不与他们的信徒接触。信徒的供养全部留给主办讲座的常住，一分钱也不要带走。信徒如果要皈依，就请他们皈依常住的法师，我们讲经的人不接受。这样，他们就没有顾忌了，就欢喜请我们去讲经了。如果我们贪图一点小利，就会错失讲经的功德，就会把许多法师讲经的法缘断掉，罪过多么重！ 如来的家业就是教学。我们今天发心学佛，做佛弟子，续佛慧命，就要担当起如来的家业。帮助众生真正觉悟，是如来家事。 不是每个人都能登台讲经。古人讲：人要有“自知之明”，要知道自己的根性、能力和环境条件。自己能做什么？应该学什么？确定自己一生努力的目标与方向，才能有所成就。 如果自己登台讲经的条件不够，就做护持的工作。护法与弘法的功德同样大。以手表为例，上台讲经的人就像表面的指针，护法的人就像表内的机芯。只要机芯少一颗螺丝，表就不走了。 以上资料来自： 《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》，新加坡净宗学会印赠，（净空法师于1999年在新加坡净宗学会早餐开示中讲述录音，整理成书），赠书处：新加坡净宗学会（No. 2, Lorong 35, Geylang Singapore 387934),承印者： C.W. Printing， 第页 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》一书，完全不含个人意见。