【忠孝友悌。】

【解释】对君长要尽忠，对父母要尽孝。 【分析】臣尽忠、子尽孝，乃是天理的常规，人伦的根本。假使做臣属的人不忠，那么君长又怎能期望于臣属呢？做子女的人不孝，那么父母又怎期望于子女呢？这样连畜生都不如，怎可称之为人呢？虽然人类要登入仙籍，必须经过多年努力，但至忠至孝者，今日死亡，明日就可往生天界。一般人只知道忠孝是臣子所应遵守的大节，哪知更是超升天界的根本呢？所谓忠，就是尽心不欺。凡是人伦所在，就像晚辈奉事长辈，平辈之间交朋友，处事接物，都应当遵循。而这是专属于做臣子或部属的，其原因是父母兄弟之间，都有亲情关系，人人都知道须加爱敬；而君臣间则是义理的结合，人们很容易随便。所以在此说到忠，这是天经地义的事，不会在天地之间消失的。 【故事一】唐朝郭子仪在安史之乱时，收复了东西两京，功劳超过其他将领。代宗时宦官专权，郭子仪被闲置很久，部属也都离散。这时吐蕃突然入侵，京城震惊，皇上直奔陕州避难。大将李光弼等人都因嫉恨宦官专权，而拥兵不愿前往救驾。唯独郭子仪招募二十名骑兵立即前往，并纠合诸将，敲击战鼓，张扬旗帜，在多处点火，使吐蕃产生怀疑，害怕得全都逃跑。后来又伙同回纥数十万军入侵，所有将领大多不能及时赶回，郭子仪单枪匹马前往说服回纥，大破吐蕃。郭子仪身为大将，拥有强大兵力，程元振、鱼朝恩等人百般进谗言毁谤，皇上以诏书征召他，他无不即刻上路，因此所有的谗言和毁谤都行不通。后来官位当到中书令，共有二十四次的考验，被封为汾阳王，下有八子七婿，都非常显赫贵盛，无人能比。 【故事二】太和人杨黼辞别了母亲，前往四川拜访无际大师。他在路上遇到了一位老僧问他要到哪里去，杨黼回答说：‘我要去拜访无际大师。’老僧说：‘你不如去见佛。’杨黼问：‘佛在哪里呢？’老僧说：‘你只要回家，看到倒穿木屐、披某色衣的人就是。’杨黼于是回家，深夜敲门。母亲很高兴地披着衣服，倒穿木屐，出户开门，就像僧人所描述的模样。杨黼大惊，因而觉悟，从此竭力孝敬母亲，并亲自注解《孝经》数万字；每当砚台快干时，水忽然又盈满了，大家都说这是孝心所感。 以上资料来自： 《太上感应篇白话精简本》，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：莲池净宗学会（No.16, Jalan Temenggung 19/9, Bandar Mahkota Cheras, 43200 Batu 9 Cheras, Selangor），2008年12月恭印 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇白话精简本》一书，完全不含个人意见。

净空老法师讲述 此句是全篇的核心。世间人在社会上，立身、齐家、治国、平天下，关键在此句；出家人修行、开悟、证果、作菩萨、作佛，关键也在此句。 “忠孝”是德行的根本。这部分注解最丰富，可见古德的重视。儒家的教学以“忠孝”为中心。 注解说：“为臣尽忠，为子尽孝，乃天理之常，人伦之本。”“为臣尽忠”，指为人民服务要尽忠。我们服务的对象是人民，是一切众生。“为子尽孝”，“孝”是诚敬的根本。佛法建立在孝道上。尽忠以尽孝为根本。一个人如果不懂得尽孝，怎么能尽忠呢？忠孝也是做人的根本。如果没有忠孝，人伦的根本也就丧失了，即使他还有人的形状，实际上已经不是人了。 注解说：“人虽应登仙品，必须多历岁年。唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界。人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉。”道教修行目标在升天，进入神仙俱乐部。一个人能往生天道，很不容易。佛法讲：欲界天要修十善、四无量心；色界天还要修四禅八定。然而，如果他能尽忠尽孝，不必修行，死后就自动生天。至忠至孝的人，生天的品位也高。不忠不孝的人，虽修十善、四无量心，也不能生天，念佛也不能往生极乐世界。所以，忠、孝不仅是做人的根本，也是修行的大根大本。 “忠”、“孝”合在一起，就是圆圆满满的佛法。释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，忠孝而已。十方三世一切诸佛所说的无尽法藏，也是讲忠孝。听经研教不能开悟，是不认识忠孝。念佛修行功夫不得力，是没有做到忠孝。认识了忠孝，就会开悟。做到了忠孝，就能证果。 天台大师讲《法华经》，将十法界展开为“百界千如”。百界是把每个法界又分为十法界。譬如人法界，忠孝做到圆圆满满，没有丝毫缺陷，就是人中之佛；做到五成以上，是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻；做到十分之一、二，是人中之人，才算得上是个人；能做到四成、五成，是人中的天人；如果做不到，是人中的畜生，人中的饿鬼；如果完全相违背，不忠不孝，大逆不道，是人中的地狱。 注解说：“使为臣不忠，则君复何望於臣？为子不孝，则父复何望於子？畜生禽兽之不如，安可言人乎？” 《汇编》讲“忠”字的注解共四十三条，大多数是列举历代各行各业古圣先贤尽忠的事迹。 “忠”字由“中”与“心”组成，表心起用要保持中道。佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸。要懂得用“中”。世出世间圣人都懂得用中。世间圣贤做到“相似即中”。世间的大圣能做到“分证即中”。诸佛菩萨、法身大士达到“究竟即中”。 修行要用中。中，是不偏向任何一边。所以，解行要并重。清凉大师说：“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”解帮助行，行帮助解。古人比喻，鸟有双翼才能飞，车有两轮才能行。“解”是看破，“行”是放下。解行相应，就是中道。世尊的教学是解中有行，行中有解。 世出世间圣人的用心都是纯正的，用心纯正就是忠。《大学》讲“诚意、正心”。诚意是心之体，正心是心之用。“一念不生是谓诚”。忠心是一念不生，如果生一念就是不忠。诚敬到极处，就是忠，人唯有诚意，才会用中。 “忠”是真心。儒、佛讲的心，都是指真心、本性。忠心就是一心，二心就不忠。诸佛菩萨没有二心，永远住在一心上。世间人所讲的吉凶祸福，他们都没有；世间人所受的苦乐忧喜舍，他们也没有，这是会用中。用中到了极处，用得究竟圆满，称为“尽忠”。 北京故宫有三座主要建筑物：太和殿、中和殿、保和殿。太和是讲孝，中和是讲忠，保和是讲保持忠孝。这三座大殿的匾额高高悬挂着，就是教忠、教孝。古代帝王以忠孝教化人民，以忠孝治国。太和是自性、真心、本性。中和、保和是性德，真性的德用。 中是因，和是果。我们要效法诸佛菩萨用中，用真心，得的果是和～～“六和敬”。如果我们每个人都用中，自然就和。首先见解和了，这是和睦相处最基本的因素。想法、看法都一致，还有什么问题不好解决呢？戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均，就都容易做到。最难“和”的是知见。如果各执己见，后面五种就无法“和”。 用中是因，六和是果。用中，思想就纯正，六和就可以落实。和又是因，平是果。入了六和的境界，大家心都平等，人人平等，法法平等。《金刚经》讲：“法门平等，无有高下。”不和就必定不平等，和睦才会平等。平又是因，安是果。法法平等，法界就安定。要使社会安定，必须平等。安又是因，乐是果。这是真正的乐。佛家的教学目标是离苦得乐。要真正让一切众生得乐，就要中，要和，要平，要安，之后才有真乐。社会上的很多游乐场所，年轻人到那里，不是享乐，而是麻醉，是刺激！真乐是从内心流露出来的。 “公”就是忠，“私”就是偏邪。念念利益众生，利益社会，是忠。言语造作为社会、为人民、为众生，是忠。《楞严经》上，阿难尊者开悟之后说：“将此身心奉尘刹”，意思就是为一切众生服务。“尘刹”指法界一切众生，“奉”是奉事、服务。唯有证得法身的人，才有这种思想、行为。这种行为是自动自发的。佛陀教育的成就，就是教人自动自发地舍己为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。 注解讲：“尧舜帅天下以仁，而民从之。”社会的安定，国家的富强，人民的幸福，与领导人的关系最大。儒家讲：“作之君，作之亲，作之师。”“君”是领导他；“亲”是爱护他、培育他；“师”是教导他。每位领导者都要具足君、亲、师三种身份。君是领导者，在家庭是家长，在学校是校长，在公司是董事长。古代的国王称为“天子”。领导人也是天子的身份，要存天心，行天道。“天心”是什么？中国古书讲：“天心无私”。中国人对神的定义：“大公无私、公平正直”。一个人一生聪明正直，死后就能作神。“存天心”就是存无私之心，存忠孝之心。“行天道”就是仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物。谁能把“忠孝”落实，就是行天道，这个人就堪称天子。他的心与天神、上帝一样，他的行为也与天神、上帝一样。落实在事相上，他懂得用中，用和，用平等，用安，让大家真正得到乐。社会安和，人民乐利。这是君道，是领导人应行的大道。 “孝”是根本，“忠”是起用。《汇编》讲孝，第一段就引用颜光衷先生《孝弟论》，有子说：“孝弟为仁之本。”孟子说：“尧、舜之道，孝弟而已矣。”注解先以孔孟的教诲为依据，然后阐述。“这孝弟关涉甚大”，关是关系，涉是涉及，孝涉及的面很大，既深又广，有“横的、纵的”；“往古来今”，是从时间说；“无边无际”，是从空间说；“都是这个物事。然须晓得孝弟的是何物？所以孝弟的是什么根苗？人于天地间一气耳。” “孝”字属于会意，上面一半是半个“老”字，下面一半是“子”字。“老”代表上一代，“子”代表下一代。如果下一代与上一代结成一体，就是孝；如果下一代与上一代分离，就不孝。西方人讲“代沟”，代沟就是分离。由此引申，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终结成一体，就是佛讲的“自性”、“法身”。大乘经说：“十方三世佛，共同一法身”，就是“孝”字最好的注解。“孝”字圆满包含虚空法界，一法都不漏。 《道德经》讲：“天地同根，万物一体。”肯定虚空法界一切众生是自己，就是孝的含义。“一切众生”的范围很广，包括有情众生～～人和动物，无情众生～～植物、矿物，乃至于自然现象，凡是众缘和合而生的，都称为“众生”。佛经讲：“虚空法界，唯心所现，唯识所变。”“心”是自己的真心、本性，“识”是心的作用。依佛法、“孝”就是一切法的大总持法门，究竟圆满。圆满做到“孝”，就成佛了。圆教究竟的佛果，孝道才做到圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，尽孝是学佛的大根大本。 佛法当初向四面八方传道，为什么只在中国扎根、开花、结果、发扬光大，而在其他地区，特别是在欧洲，在亚洲的西部，都没有扎根呢？因为中国儒家教学原本就特别重视孝道。佛法传到中国来，与中国朝野理念完全相合，而且方法更精细。所以，中国人特别欢迎佛教，特别重视佛教。如果一个社会，一个地区原先没有孝道的理念，佛法在那里就很难扎根。 我们提倡孝道。在达拉斯道场，我们供奉了两尊大的牌位，一尊是“中华民族百姓祖先神位”，一尊是“美国百姓祖先神位”。在澳大利亚道场佛堂和新加坡念佛堂，我们也供奉了两尊这样的大牌位，供奉中国百姓的祖先和当地百姓的祖先。 孝是根，是佛法的根，是世出世间一切法的根本。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，都是讲孝。十方三世一切诸佛所说的无量经法，也都是讲孝。《观无量寿佛经》说，韦提希夫人遭遇家庭变故，请教往生极乐世界的方法。释迦牟尼佛首先向她讲“净业三福”，告诉她往生西方极乐世界的三个基本条件，第一句话就是“孝养父母”，第一个字就是“孝”。 无量无边的法门，都建立在“三福”的基础上。离开“三福”，无论修学哪个法门，都不能成就。修学佛法开始于孝道，也圆满于孝道。佛法自始至终，讲行孝、尽孝而已。 孝的本意，就是圆满的自性。孝的真谛，就是“一心”、“一念”。皈依佛法就是皈依孝道。 行孝、尽孝，要从孝养父母落实，然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》中说：“一切男人是我父，一切女人是我母。”这是把孝养父母扩大到人道，再扩大到虚空法界一切众生，才是尽孝。 印光大师一生提倡十六个字：“敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。”敦伦尽分，就是讲忠、孝。 “孝之体”就是一念圆满的自性。“孝之相”包括了虚空法界一切万法。“孝之行”就是儒家讲的“止于至善”，在佛法就是佛行、菩萨行。 父母对我们的恩德太大了，我们的生命得自于父母，所以孝养父母天经地义。 我们要“养父母之身命。”对父母的物质生活，我们要照顾周到，要细心的关怀。父母年岁大了，照顾父母要像照顾婴儿一样，要谨慎、细心，饮食起居都要留意。《礼记》中，关于养老的教诲很多，尤其是饮食方面。我们一定要选择父母生理所需要的食物，各人的身体健康状况不同，需要的养分也不同。总的原则是：要容易消化，容易吸收。现在医学进步，体格检查比较方便，经由检查就可以知道他缺乏什么营养，用饮食来配合。 我们要“养父母之心”。要让父母没有忧虑，没有烦恼，心情愉快，这就要“顺”。如果不顺，父母就会生烦恼。落实“顺”，相当不容易，要用“至善之心”、“纯孝之心”、“纯敬之心”，总之，要用真心。 我们要懂得父母的心愿、期望，不要辜负。父母期望子女生活舒适，事业有成。眼光看得比较远的父母，会“望子成龙，望女成凤”，期望子女出人头地，光宗耀祖。父母如果觉悟了，会期望子女做菩萨、作佛。 我们也不要辜负老师。老师对学生的期望，与父母对儿女的期望完全相同。中国古礼中，学生对老师的感恩，与对父母没有差别。在礼仪方面，只在丧礼上有区别，对父母有孝服，而对老师没有孝服。要孝亲尊师，我们的法身慧命得自于老师，由于法身慧命，我们才能完成孝道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。不知道孝顺父母的人，必定不可能尊敬师长。一个人如果不守孝道、师道，就只能去三恶道。有些畜生还懂得孝道，还能孝养父母。不孝之人，连畜生都不如。 子女时时刻刻要让父母心情愉快。少年时代在学校念书，父母、老师都希望自己有很好的成绩与表现。自己的学习成绩不好，让父母忧虑，是不孝；自己的品行不好，让父母忧虑，是不孝；与同学之间不能和睦相处，是不孝；不听从老师的教诲，是不孝。成年之后，有了家室，家室要和睦。自己的家室不和，让父母忧心，是不孝；兄弟不和，妯娌不和，让父母操心，是不孝。踏进社会，一定要有正当的职业，为社会服务，为众生服务。对自己的工作，没有尽心尽力去做，也是不孝。 我们要“养父母之志”，养父母的真心、本性。这是佛菩萨的尽孝。父母是凡夫，在迷，以善巧方便帮助他们觉悟，才是真正圆满的大孝。 “一切众生皆有佛性”。我们“孝顺”，要随顺父母的佛性，不随顺人情；要随顺智慧，不随顺烦恼。假设父母贪心很重，要你赚黑钱，做贪官。你如果顺从，将来你堕地狱，父母也会堕地狱，这不是孝顺。读圣贤书，学佛菩萨，就是要学做一个明白人。 孔夫子推崇大舜，认为他是行孝、尽孝最好的榜样。在别人看起来，父母待他恶劣至极，处处要置他于死地。舜看父母则是大圣大贤、真佛、真菩萨。双方的看法为什么如此不同？舜王是从心性理体上观察：一切众生皆是诸佛如来。 舜能通权达变。父母责罚他，如果是能忍受的，他就承受责罚；如果是不能忍受的，他就逃避。如果被父母打死了，是大不孝。舜帮助父母觉悟，尽量找机会，启发父母。后来，父母果然觉悟了，成为大圣大贤。舜的做法，才是真正的孝顺、顺亲。 将顺亲的理论、方法推而广之，恒顺一切众生，就是普贤行。舜王或许就是诸佛菩萨，到中国来应化。他一生的行谊，就是普贤菩萨行，每一条他都做到了，而且做得非常圆满。 父母亲不在世了，我们要常常思念父母的恩德。自己要好好的修学，自己的生活，要与佛菩萨、圣贤的教诲相应，以此功德回向给父母。真实的功德，在自己的起心动念、言语造作。我们以纯善的心，纯是爱人的心，纯是帮助别人破迷开悟的心，落实在生活、工作中。以这种功德回向，父母才受用。父母往生了，这种功德可以帮助他们提升品位。父母不幸在恶道，这种功德可以帮助他们超生。完全靠自己的心行超度，才是真正的超度。这种超度胜过请几位和尚、道士念经。《影尘回忆录》中，倓老记载他的朋友刘居士，“八载寒窗读《楞严》”，超度他的家亲眷属、冤亲债主。他没有任何形式，完全靠自己的德行。自己的起心动念，生活行为，处处如佛所教，学佛所行，修行真正有所成就，才是大孝。 “养志”，就是儒家讲的“立志”，就是佛家讲的“发愿”。我们立志不要为名利，而要立大志～“养其彻地通天、胞民与物之志”；为法界一切众生尽忠尽孝服务之志；此生必定要往生西方、不退成佛之志。自己会养志，也要帮助别人养志。自己能顺亲，也要帮助别人顺亲。能自行化他，才是大乘菩萨道。 不孝有“小不孝”与“大不孝”的分别。注解讲到小不孝有四个原因。第一、娇宠。娇生惯养易形成小孩子悖逆的个性。“人生不如意十常八九”，要让他有所体会，绝不能骄纵他。对孩子的要求要分别，满足他的合理要求，限制他的不合理要求。第二、习惯。“少成若天性，习惯成自然”，从小就要养成孩子的好习惯。已经染上的坏习惯，要他改，太难了。儒家的小学，佛法初出家五年学戒，都是培养好习惯。第三、纵欲，不知足。人的欲望没有止境。他不能知足、守份。第四、忘恩记怨。这种人怎么能尽孝，行孝呢？ 古人说：“知难行易”。行忠、行孝、尽忠、尽孝都不难，而要彻底地通达明瞭“忠孝”这两个字的意义，实在太难了。诸佛如来所说的无量经教，归纳起来，就是讲忠孝。 常言讲：“逢凶化吉”、“遇难呈祥”，什么人能如此幸运？孝子、忠臣。历史上，这类公案太多了。什么原因呢？忠臣、孝子的心是纯善之心，纯是爱护一切众生之心，纯是利益一切众生之心。境随心转，恶劣的环境必然变好。 中国古人常讲：“求忠臣于孝子之门”。“孝”落实在工作上，落实在处事待人接物上，就是“忠”。一个人没有偏心，大公无私，尽心尽力，就是忠。能行中道、守中庸的人，办事最可靠。 儒、佛经典都教导我们，起心动念要遵循道本。“道本”指大道的根本，就是一念心性。一念心性之体就是“孝”，一念心性的作用就是“忠”。大道之本，“忠孝”而已。 以《华严经》的经题来说，“孝”即“大方广”，“忠”即“佛华严”，含义无尽深广。释迦牟尼佛四十九年所说的经典，就是对忠孝两个字的详细阐发。诸佛菩萨与虚空法界一切众生感应道交，观世音菩萨“千处祈求千处应”，都是行孝、尽忠。真正做到究竟圆满的忠，究竟圆满的孝，只有在如来果地。等觉菩萨尚有一品无明未尽，他的忠孝还没有做到究竟圆满。这是佛法所讲忠孝，与世法的区别。 “孝”字的含义包括虚空法界根本的真理，也包括无量无边的事相。 “友”与“悌”两个字的内容，包括在“孝”中。从哪里做起？从“爱”与“敬”做起。友悌讲对家人的爱与敬。 圣贤教我们“尚同天志”。天神、上帝、佛菩萨之志，全在忠孝友悌。 明心见性的人知道一切众生是“我”，起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断绝干净了，孝悌忠信、仁民爱物都随顺自然，没有丝毫造作。 中国古代的教学重视伦理道德的教育。孔夫子教学包括四个科目：第一、德行，德行摆在第一位；第二、言语，言语是祸福之门，不能不谨慎；第三、政事，类似现代的职业教育，人要有一技之长以谋生；第四、文学，可以提升人的精神生活。 佛家教学也是从伦理开始。佛说：“净业三福”是“三世诸佛，净业正因”。无论修学哪个宗派、法门，都以净业三福为基础。净业三福的第一句是“孝养父母，奉事师长”，是基础之基础。所以，佛家教学不外乎“孝亲尊师”而已。古德说：不懂得孝亲尊师，不能尽孝道，是谓“悖逆”。不懂得尊重老师，不尊重三宝，是谓“背师叛道”。古人还讲：悖逆之人纵然一生修积很多善行，也都是虚的，不能成德。为什么？因为孝亲尊师是根本，像树木花草的根、干。如果根本失掉了，就像花瓶中的插花。插花虽然很好看，但几天就会凋谢枯萎，因为它没有根。如果一个人的修学深植根本，栽培根本，当前即使遭遇困境，穷途潦倒，也会有生机。他懂得孝敬，孝敬就是生机。有生机，他就能改过自新，就能成就德行。 以上资料来自： 《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》，新加坡净宗学会印赠，（净空法师于1999年在新加坡净宗学会早餐开示中讲述录音，整理成书），赠书处：新加坡净宗学会（No. 2, Lorong 35, Geylang Singapore 387934),承印者： C.W. Printing， 第页 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》一书，完全不含个人意见。