佛学问答（全文）（出自《种善因得善果》）

净空法师主讲

【问】 修行人修行最大的关键在发菩提心，诚如师父所说，真正要落实就必须要悟入，师父已开示“悟”就是明白，但现在很多修行人对菩提心好像都没有真正的瞭解。因末法时期众生根器差，不容易领会，无法契入，故得不到真实的利益，请师父以现代化的语意为我们开示。
【答】 对，你这个问题提的很好。过去我们在台中，李炳老常讲，念佛的人很多，往生的人却不多，根据他的观察，他说一万个念佛人，真正能往生的，只有二、三个。我们可以说这一万个念佛人当中，真正做到“一向专念”的人非常多，但为什么不能往生呢？没有发菩提心，跟《无量寿经》上所说往生的条件不符合。你看《无量寿经》三辈往生最重要的一个条件，就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。可见得不发菩提心，一向专念也不能往生。
菩提心，能搞得清楚，讲的明白的人，确实不多；往生的人，他也未必能讲得清楚。他为什么能往生呢？你细心去观察他,你拿《华严》去对照，他真有，他虽然有，但他说不出来。他确实有，他做到了，但就是讲不出来。所以蕅益大师的《要解》里讲的好，他真的把这个现象一语道破了。
他说，一个人真正发心求生西方极乐世界，这个心就是无上的菩提心。一个人要是真正发心求生西方极乐世界，是十种心，你去观察，他一定都具足。他对众生有怜悯心；他对世出世间一切法，有不执着的心。他也没念过这部经，你问他，他也说不出来，但仔细观察，不错，他真统统都有。他确实不染着，他确实对众生有怜悯心，他确实有慈悲心。这正是古人在《无量寿经》玄义里讲的“暗合道妙”。“暗”是不明显，他自自然然和道就相合，就相应，这是他之所以能往生。
说实在话，这就是心真诚，真诚心里自自然然具足一切法。心不真不诚，学也学不来。真诚心里本来具足这一些，一部《大方广佛华严经》里所说的一切法，都是自性本具的，所以只要做到真诚，至诚就感动。这和蕅益大师讲的就相应了，道理在此地。
所以我们不要看不起那些阿公阿婆，他既不认识字，也没听过经，念上个半年一年，人家就能够预知时至，不生病坐着往生，站着往生，道理就在此地。他的心真诚，所以一切法自然具足，不细心的人观察不出来，细心的人观察得出来，他和经上所说都对得上，这就是暗合道妙。这实在也是善导大师在《观经疏》里所讲的，一切“皆是真实心中作”，能从真实心中作，没有不成就的，那就是菩提心具足了。

【问】 从刚刚师父的开示得知，关键就在真诚，如何达到真诚？如果不能真诚，那怎么办？
【答】 不能真诚的原因是对理没有透彻，对事实真相没有搞清楚。理要是透彻了，事实真相要是搞清楚，那他自然就会归到真诚，就和袁了凡先生一样。一般人不是天天打妄想吗？袁了凡为什么和云谷禅师坐了三天三夜，一个妄念都没有呢？这在别人讲是不可能的。因为他瞭解事实真相，知道自己的命运，一饮一啄，莫非前定，打妄想也是枉然，干脆就不打了。就这么一点道理。
如果对于宇宙人生的真相搞明白了，他自然放下了。所以世尊为什么用二十二年讲般若？般若就是说明事实真相，事实真相总归结来，就是《金刚经》上所说的“三心不可得”，能得的是空的，所得之法，万法缘生，当体即空，了不可得。能得所得都是空的，总归结到后头是不可得。
如果你要是把这理和事都搞清楚了，你的心怎么会不定？不可得当中而却要求得，那是妄想，不是事实。既然知道能得所得都不可得，那干净了，什么妄念都没有了，道理在此地。
这事佛最透彻的了，这一关是众生最难突破的，所以用二十二年的时间来专门对付这问题。还有什么妄想？你真透彻了，确确实实一念不生了，这样人就永远在禅定之中，行住坐卧都是定。
什么叫“定”？不起一念就是定，就是禅定，禅定并不是天天面壁打坐。一切时，一切处，六根对六尘境界，不起心，不动念，不分别，不执着，就是禅定。《华严经》讲的禅定就是这一种的，行住坐卧都是禅，每天忙着度化众生也是禅。这就是我们今天讲的“高度艺术的生活”。

【问】 师父刚才说的，是否就是说若看破放下，心就达到真诚了？心不真诚，就是还没看破放下？
【答】 对，对。

【问】 儒家讲的格物、致知、诚意、正心，是否为达到真诚的前方便？
【答】 不错，“致知”就是明瞭事实真相，就是看破，“格物”就是放下，“正心”就是菩提心，菩提心就现前了。

【问】 结论就是，要达到真诚就要先看破放下，然后有真诚心，菩提心才发得起来？
【答】 对。

【问】 看破一定先要瞭解宇宙人生的真相？
【答】 不错。

【问】 要瞭解宇宙人生的真相一定要闻正法？
【答】 不错。

【问】 佛教的本质究竟是什么？它和其它宗教或哲学有什么不同？
【答】 佛教，我们从它的名词上就能够瞭它的意义。这个名词是梵华合一，“佛”是梵文，“教”是中国字，所以“佛教”这二字是印度梵文和中国字合起来的。
你先要懂得梵文的“佛”是什么意思，梵文“佛陀”现今还存在，并没有失传，但是发音和“佛”就差多了，这关系不大，最重要的是它的意义。它的含意是觉悟的意思，为什么当时译经的人，不将它的意思翻出来，而要用“佛”、“佛陀”、“佛陀耶”？是在过去译经，他们有个规矩，有五种不翻，也就是有五种只翻它的音，而不翻它的意思。“佛陀”则是属于五种里的“尊重不翻”，我们尊重它，所以用音译，而不用意译，音译过来之后再加以解释。
“佛陀”二字所含智慧之意，不是普通的智慧；它所讲的觉悟，也不是一般观念当中所讲的觉悟。智慧，是究竟圆满的智慧，也正是我们一般人讲的“无所不知”，这个智慧就不是一般普通人所有的。觉，是大觉，宇宙人生，过去未来，无所不觉。所以它的含意是究竟圆满的智慧与觉悟。
教，是教育，是教学。佛教二字合起来，就是智慧的教学，智慧的教育，与一般宗教当然扯不上关系。

【问】　佛法和其它宗教、学术不同，是否适合每个人都来学？如果不学，是否会有什么损失？
【答】　如果瞭解佛法真正的定义，这问题自然就解决了。它是追求圆满的智慧与觉悟，达到这个境界就号称为“佛陀”。由此可知，佛陀就是一位有着究竟圆满的智慧及大觉之人。
世人，无论是古人或今人，无论中国人或外国人，无论你是信仰什么样的宗教，试问，你要不要求智慧？你想不想觉悟？如果你想求智慧与觉悟，那这个就非学不可，这门学问的教学，其目的就在此地。所以佛教的教学超越一切界限，超越种族，超越各种不同的文化，超越国界，超越宗教，正是欧阳竟无先生在民国早年所说的“佛法非宗教非哲学，而为今世所必需”。
人人都有智慧，人人都能觉悟，这世间太平了，就不会有任何纷争，不会有任何隔阂，一定是互助合作，稳定的繁荣兴旺，达到这世界的一切众生共存共荣，互助合作。教学的目标在此地。

【问】　由于众生根器不同，善根福德不同，是不是每个学佛者都要选一个适合自己的法门来修？以目前而言，有无一个适合大家修学的法门？
【答】　这是一个大问题。因为智慧、觉悟的深度及广度都是没有边际的，这是经上常讲的“无尽无边”。一切众生确实根性不相同，欲望不一样，有些人得少就满足了。正如同我们一般人在学校求学一样，有些人念个初中高中，他就觉得够了，他就不想再读了。有些人念到大学，拿到学士学位，行了。但是还有些人不满足，他要继续去拿硕士、博士。这并不是每个人的根性嗜欲都相同。
佛的教学，并不勉强任何一个人，如同学校的老师，他不会勉强学生的。学生愿意选什么科系，让他自己去选择适合他自己的兴趣与嗜好，适合他的生活环境，就如同上大学的选科一样。我们现在选科，最理想的当然是随顺他的志愿，如果与志愿不相符，他的学习就会感觉得苦，兴趣就会很低。
甚至于为了生活，为了前途所必要，逼不得已才学这东西，学的时候苦，学成之后，他过日子也苦，甚至于苦一辈子。诸位如果细心观察，这种现象在社会上太多太多了。他学的，不是他愿意的，不是他喜欢的。他的工作，也不是他喜欢的。但是，为了生活，为了养家，逼着非干不可，这是很痛苦的一桩事情。
所以佛法有大小乘之别，有显密之别。在我们中国，有宗教之别。诸位要听清楚，这“宗教”与世俗的宗教，文字是一样的，意思却完全不同。佛门里讲“宗”，是专指禅宗，禅宗以外的称为“教下”。为什么禅称为“宗”呢？因为禅着重在宗旨，它的教学方法和教下完全不同。一般的教学一定要有教科书，一定是要由浅而深，按步就班，像平常念书，小学、中学、大学、一年级、二年级、三年级，循序渐进。
但是禅宗的教学把这些完全舍弃，禅宗仿佛就是我们现在讲的“天才班”，它不需要经过这些次第，天才儿童，小学、中学、大学都不必要念了，他就可以念研究所，他真有这个能力。所以禅宗的对象是上上根人，不是普通人哪，普通人学不了这个法门。过去方东美先生说宗门是“一步登天”，你有本事，一步就上天了；没有这个本事，掉下来就粉身碎骨了。这不是普通人能学的。
大多数的普通人都是学教，教是循序渐进，由浅而深，一定能得到利益，只要你认真按步就班的学。你学一个阶段，就得一个阶段的利益，不像宗门，你真成就了，你得的利益是圆满的，你不成就，就什么都得不到。教下好像是爬楼梯，你爬上一层，你就高一级。
佛法的教学，刚才说过了，它的宗旨目标是智慧，是觉悟。换句话说，智慧觉悟可以应用在世间任何一个行业，任何一种不同的生活方式，乃至于任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。作生意的人，只要你有圆满的智慧，在我们佛法里讲，商人菩萨。你是个家庭主妇，你有真正的智慧，你有真正的觉悟，你是主妇菩萨。你会把你这个家庭作成所有家庭的好榜样，你会作的快快乐乐，法喜充满。无论是哪一个行业，只要学了佛，一定是这个行业顶尖的人物，是这个行业最佳的榜样，这就叫做菩萨。菩萨就是世间众生最好的样子，他做出来给你看，把智慧觉悟应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，都表现出高度圆满的智慧，这个就是佛教育。所以佛教育超越一切界限，一切众生。实在讲，应当都要学习，它对我们的关系，比其它教育要密切得多了。

【问】 在目前这个时代，有人参禅，有人修密，也有学教，学净土。以师父的看法，参禅能否明心见性？修密能否达到即身成佛？学教能否大开圆解？
【答】 现代的社会跟过去不一样，不但不一样，实在是有一百八十度的不一样。生活方式不同了，意识形态不同了，文化背景也不同了。不是一个地区在变，而是整个世界都在变。好像上个月罢，张德森居士剪了一则报纸来给我看，我平常是不大看报纸的。报上报导的是美国前三位总统，对现在的局势非常感慨，认为政府官员这些领导人，愈来愈苛了。这三位前总统都还在世，时间并不算是很长，可见变化之大，令人感慨不已。
古时候风俗淳朴，人心厚道，修学容易。修学没有别的，就是修定，定才能开慧。所以佛法课程的中心，就是“戒定慧”三学。戒，在一般大众看到此字，把这意思想的很窄小，这是错误的。都认为戒就是五戒、十戒，都只想到这些死板板的戒条，这错了啊。“戒”的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用现代的话来讲，就是遵守方法，严格的遵守方法，这个叫“持戒”。唯有守法，他才能得定，心安理得，定才能开智慧。这是佛教化众生基本的理念，你不守方法，你怎么能成就？不可能成就的。
成就的标准，这不是世间学术的范围，世间学术的范围是办世间现前事的，顶多是考虑到未来，十年之后，二十年之后，五十年之后，百年之后，顶多是想到这个。佛法修学的范围，它是讲怎么样能了生死。这个事情大了，世间人没想到这个事情。
世间有不少的宗教家，发现确实是有轮回的存在，古代印度那些宗教家，那就更不必说了，他们对于这些事情真是瞭如指掌，太清楚了。在我们中国，儒家、道家知道有轮回这个事情，但说的没有印度人那么多，也没印度人讲的那么详细。近代在美国、加拿大有一些基督教的信徒相信轮回，我们在报纸杂志里看到，他们肯定承认有轮回的事实。
换句话说，如何能超越轮回？这在佛法里讲成就，才算是真正的成就。如果你不能够超越轮回，就不算成就，虽然修学佛法，你没有结果，超越轮回才是个结果。这个结果，佛说是小果，不是大的结果，但总算是有了结果。
六道轮回怎么形成的？佛在这些经论里讲的很清楚，《华严经》真是讲的简单明瞭，经上说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。”，这就把这些现象都说清楚了。六道轮回怎么来的？妄想、分别、执着来的。你只要有这三样东西，这三样东西就变现出六道轮回。特别是执着。我执，起心动念就有我，我就自私自利了，我就损人利己了。他天天有这些念头，这是贪瞋痴慢的根，这是烦恼的本。
现在你参禅也好，学密也好，学教也好，你能不能把这个烦恼断掉？当然个人根性不相同，有人根性很利，用这些方法，确确实实能把自己的烦恼断掉。分别断掉了，执着断掉了，妄想断掉了，那他成就了，在从前真的有这样的人。
可是在今天，难了。今天我们的烦恼习气比古人不知道要超过千万倍。古人得一点饮食，得一件衣服，他就很满足了，知足常乐。现在人心不知足，你这些法门，对他有什么用处呢？所以自己要试验，我用参禅的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不把我的贪心断掉，把我的愚痴断掉，把我的瞋恚嫉妒断掉。果然有效，那你学这个法门就有用处了。
可是你要知道，要断的彻底，要断的究竟，你才能出得了三界。勉强把它伏住，那个不行。烦恼伏住了，现在好像清净了，但并没有断根，境界现前时，还会起心动念，这没用处。真正见思烦恼断尽了，行。
由此可知，现在我们的心，妄想太多，太严重了，外面五欲六尘，财色名食睡的诱惑，这诱惑的力量也比过去加强了千百倍，从前没有这么多的诱惑啊。现在还得了吗？以我们的年龄来说，我们小的时候，六十多年前，我们生长在农村，农村里头什么都没有，小朋友天天玩耍是与大自然为伍，能够保持天真，十一、二岁了，都不懂事，这叫天真烂漫。这是幸福的童年，没有烦恼，没有忧虑，每天出来读书都是去玩，玩都是游山玩水。
现在的儿童，我们看看，可怜哪！一出生两个眼睛就瞪着电视，头脑里头乱七八糟，什么妄想都有。不到一岁，他就能察言观色，就能看大人的脸色，自己要怎么应付，这不累死人？我们以前还能享受十几年天真的童年，看看现在的儿童多可怜。
这才晓得现在人的烦恼妄想多，从小就被这些五欲六尘污染了，严重的污染。佛家这些法门虽然好，对他也无可奈何，失效了。你是医生，你懂得这个道理，病人害的病太重了，医药给他没用了。现在，净土法门还有救，为什么说它有救呢？净土法门靠佛力，不是靠自力。所以这个法门叫“带业往生”，你自己不必断烦恼，你只要能把烦恼伏住，就收到效果了。虽烦恼未断，确实有，我不让它发作，这种能力，我们还能做到。把它控制住，不让它发作，然后一心念佛，求生净土。净宗法门的殊胜就殊胜在此地，没有别的。所以这个法门能度一切业障习气深重的苦难众生，其它法门度不了的，就像药物一样，其它药物治不了的病，这个法门能治，叫“带业往生”。
可是这个法门，它的条件是要坚决的相信，绝定不能怀疑。这个方法简单容易，死心塌地认真去修学，经上讲的很明白，最主要的条件是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，就能成功。往生西方极乐世界就超越六道轮回，超越十法界。这就是得到的果报，这个果不是小果，比阿罗汉断烦恼了生死出三界的果报殊胜太多、太多了。
可见这个法门不是偶然的，真正能够利益现代众生，我们自己要认真反省，想想自己有没有能力断烦恼，如果没有能力断烦恼，那就应该选择这个法门。我们依靠阿弥陀佛本愿威神的力量，绝定得生净土。而且近代修学这个法门，依《无量寿经》念阿弥陀佛往生的，很多啊。这是真正有事实证明给我们看，如果我们再不相信，那这机会当面错过，实在是太可惜了。

【问】 《大集经》上，佛陀亲口说末法时代修行，罕一得道，惟依念佛得度生死。这样说来，佛陀说的是实在话，不是方便说了？
【答】 对，《大集经》上所讲的末法时期就是现代。换句话说，释迦牟尼佛三千年前对于现代社会的状况，他瞭如指掌，他清清楚楚。所有的法门，现代的人都没有能力修学了，没有那个根性了。
譬如讲到密宗，黄念祖居士是学密的，李炳南老居士也学过八年的密，但是依照这个法门，他们自己都不能成就，所以最后还是念佛求生净土，还是用这个法门成就的。而黄老居士晚年说的更好，你看他在《谷响集》里的那些文章，多半都是答复学密那些人的通信。他都劝那些学密人要受持《无量寿经》，要受持《弥陀经要解》，要受持《普贤行愿品》，要学密法的人加持这三部经，要发愿求生净土。
他老人家说这话的用意，就跟古大德永明禅师的意思相仿佛。你看永明劝那些参禅的人，“有禅有净土，犹如戴角虎。”，为什么不叫他直接把禅放下而专修净土呢？那个人不甘心，不能接受啊。对于这些不能接受、不甘心、不情愿的人，禅好啊！如果再加上净土，哦！更好了。其实很简单，我们在旁边冷眼旁观看的很清楚，禅是绝定不能成功。教你修一点净，净还真能帮助你，这是大慈悲心，不得已的委曲婉转，善巧方便。黄念老是这个做法。我在北京跟他见面时，他告诉我，他说中国大陆这四十年来，学密成就的，他知道的只有六人，你说多难，学密的人何只千万？只有六人成就。而修净土念佛往生的，不计其数，这不是很显然的事实摆在面前吗？我们要看清楚，要能体会得到。
但是念佛，为什么不能人人都能往生呢？为什么不能万修万人去呢？这个法门，老实说，确实是万修万人去，而是修学的人不如法，法门的理论、方法、境界都没搞清楚。听说念阿弥陀佛好，天天一句阿弥陀佛、阿弥陀佛，但是他的想法、看法、做法和阿弥陀佛并不相应，所以虽念佛也不能往生。
净宗法门里，我想大家都知道的一句口头禅，“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，你虽然“念”，念的不相应，这个就不能成就。怎么叫“相应”呢？我在讲习里讲的太多太多了。
就最粗显的事实而论，你念《无量寿经》，你的起心动念，你对于宇宙人生的想法看法，要把《无量寿经》所讲的话统统做到，你没做到，怎么能叫“相应”？做到了，才叫“相应”。所以对于经，要细读，要深思。你统统做到了，说老实话，你就是阿弥陀佛了。我过去讲经，讲三辈九品，我的讲法和古大德的讲法不一样，各人有各人的道理，只要能说出一番道理，那就行了，佛法无定法可说。
我讲三辈九品，就像我刚才讲的，《无量寿经》里面所讲的理论、方法、境界，你要是能百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，还有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，有百分之二十做不到，你就是上品下生。依此递减，减到下品下生，那要做到二成。如果是连百分之二十都做不到，没份了。这一生虽念佛，往生没指望了。我用这个方法，大家听了也容易懂，也很踏实。
学佛，心要像佛，愿要像佛，行为要像佛，这才叫“学佛”。不是说口头上念佛，而一样都不像，那个没用处的。

【问】 末法时期，出家修好或在家修好？若出家，应该以何为工作使命？
【答】 问到修学的成就，在家出家，毫无分别。你看看《华严经》五十三参，五十三位菩萨都不是普通的菩萨，都是法身大士。所谓法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界了，他证得的是一真法界。一真法界里这些大菩萨示现给我们看的是各行各业，男女老少，皆是法身大士，皆是诸佛如来，童男童女，甚至于包括外道。外道，用我们现代的话说，就是其他的宗教家，都是佛菩萨的化身，都是佛菩萨，那有差别？
由此可知，出家的，他为什么要出家呢？这也是在世间所有的行业里选择一个行业罢，这是一个行业。实在讲，出家在家，那是你的念头。你对这个世间贪着，那就是世间法；你对这个世间真能放得下，毫无贪着，那就是出世间。世间、出世间，不在这个形式，在家人也可以真正是出家人。
出家人有四种，这已讲的很清楚，其中：
心出身不出，这是在家出家。
身出心不出。身示现出家，但心不出，那你没出家，你哪里是出家人？
选择这个行就业是续佛慧命，弘法利生。如果不能续佛慧命，弘法利生，你最好就不要选这个行业，选这个行业就是罪过。你选择了这个行业，你做不好，你为什么要做它？
所以我也常讲，一个道场有三种出家人，三种人是平等的，没有哪个高哪个低，如果有高低，那就是你起妄想，你起分别，你起执着，三种人是平等的。
第一种：讲经说法。因为佛法是教学，是教育，是师道，你要教化众生，一定要有教员，专门担任讲经说法的。
第二种：领导大家修学。怎样做早晚课诵？怎样念佛？各人要怎么修法？大众在一起，我们如何共修？这些规矩仪式，你一定要熟悉，领众修行，这也是非常重要的功课。讲经说法是解门，让他明瞭；领众修行是行门，帮助他如何把修行的功夫应用在生活，用在工作上，用在日常生活处事待人接物上。
第三种：内护。就是负责行政工作、事务工作的，这个不能没有，没有了，道场的这些事，谁去做？
三种人合作，三种人平等，这个道场就会兴旺，这个道场是如法的道场，对这个社会才有贡献，才能真正做到续佛慧命，弘法利生。所以出家一定要懂得这个道理，我们在道场讨一份什么样的工作来做，我一定尽心尽力把这个工作做好，做圆满。

【问】 在家人是否可以做弘法利生的工作？
【问】 可以。你看看《华严经》不就明白了吗？经里五十三位善知识，个个都弘法利生，个个都讲经说法，都教导善财童子；善财童子是代表学佛的人，是代表修学大乘的人。五十三位善知识以出家人身分出现的，只有五人，其余统统是在家人。
释迦牟尼佛当年在世，维摩居士也讲经说法。释迦牟尼佛的学生，如目犍连、舍利弗、须菩提这些大阿罗汉，他们去听维摩居士讲经，也要顶礼三拜，右绕三匝，那礼节规矩和见释迦牟尼佛没有两样。
这说明了佛法是师道，他讲经说法，他就是老师，我虽然出家，还是学生，学生对老师一定要尊敬，一定要遵守礼节，没有例外的。现在的出家人，说实在话，不懂这个道理，以为一出家，一剃头，一穿上这衣服，就比什么人都高了，这是错误。其实在学问上、德行上、修养上，有许多在家居士超过我们，我们自以为是出家人，而不肯向他学习，以为这样就会低了自己的身分，错了啊！大错特错。
我在台中求学，李炳南是在家人，我出家以后去他那里求学，他讲经说法，我们还是要拜，我们不能不懂规矩，别人不懂，我们懂得。别人说我们不对，我们怎么会不对呢？世尊在世时，目犍连、舍利弗他们去听维摩居士说法，顶礼三拜，右绕三匝，那错了吗？他们没错，我就没做错。尊师重道，这是师道，师道里没有在家出家的说法。
所以佛门里称呼“和尚”“法师”，不一定就是出家人，也称在家人的。唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼是称呼出家的。和尚是亲教师，不一定是出家人。法师是依照这个方法修行，可以做世间人的榜样，可以做世间人的老师，也不一定是出家人。所以在家出家都可以称为和尚、法师。李炳南老居士在台中教学那么多年，有人送他字画，上面就题着“雪庐大和尚”，人家一听，哎，他没出家，怎会是大和尚呢？你要是真懂了，在家人也可以称“大和尚”。

【问】 以目前社会情况而言，礼佛和礼出家法师的礼节，是否要和以前一样？或随顺现代的礼节？
【答】 如果要是照着佛法的原理原则，一定要讲求现代化，因为你度的是现代人。但是拜佛菩萨的形像，我们用古时候的方法，五体投地顶礼。而拜法师，我们最好用问讯，最恭敬的现代礼就是三鞠躬，我们三问讯就最恭敬了，不必趴在地上拜，我的看法是这样。要来学佛，一看到法师还要趴在地上拜，会产生很大的障碍，一般人看到学佛要这样子，不学了。尤其是外国人，一看到你们对法师顶礼，他一掉头就去了。如果我们改用现在的礼节，合掌一问讯，他能接受，你就可以接引他来学佛。你如说见到法师一定要磕头，他不干了。你说，这种顶礼方式拒绝了多少人入佛门的机缘？
佛法在现代是要度现代人的，不是度古人的，是要教现代人开智慧的，不是要教化学作古人，不是教他走向回头路的，我们一定要懂得这个道理。所以道场的建筑要现代化，这些仪规也要现代化。我的课诵本是改了一小部分，也有人议论，说我没有守古人的规矩。
古人过世了，过时了，你说这早晚课《楞严咒》、《十小咒》，几个人得利益？晚课的《大忏悔文》，每天照念，得不到利益了。我把早课的念诵改成《无量寿经》的四十八愿，让大家每天念，依阿弥陀佛的本愿而将自己的愿发出来，目标是跟阿弥陀佛同心同愿，这不就相应了吗？晚课我选择的是三十二至三十七品，这段经文讲的是什么呢？讲的是五戒十善，讲得很清楚，就是教我们反省这一天有哪些事情是做错了，要改过，这叫持戒念佛、断恶修善、改过自新，这才真有利益。
所以读经重要的是解义，不解义不等于白念了？意思明白之后要照做，做不到也等于零，也没有用处。所以课诵，早课的目的是提醒自己，今天一天，你的思想、言语造作，不要忘了佛的教训。晚课是反省，我这一天有没有做到？只做到哪些？还有哪些没有做到？有无犯过失？晚上是反省、检点。这样早晚课就有很大的利益。
所以一定不能落到形式上，一定要有实质。由此可知，仪规也是要依据时代，依据现前大众的需要，而做必要的修订。这和世间法律一样，你看现在的法律，经过个二、三年就要讨论修订了，旧的已不适合现在这个时代了。我们佛法里头，精神不能变，但是这些做法也要随着时代来检讨，不断的来修正，使这些仪规和我们生活能配合，我们做起来也很方便，很欢喜，很自在，这就对了。
所以“三重净宗学苑”他们学佛就很正确，是有步骤的，有次第的，有程序的。他们修学的下手是三年学《了凡四训》，用三年的时间来读诵、研究、讨论，然后完全实行。先做好人，以《了凡四训》为标准，完全把它做到，这是第一个阶段。
第二个阶段，学看破放下。所以第二个阶段，他们就研究《金刚经》，用我的《金刚经》那一套录音带，书还没出来，我们尽可能把书赶快印出来。
第三个阶段，依《无量寿经》，专修净土。这个对啊，他们今天有成就、有效果，就是它有方向，有目标，有阶段。一个阶段一个阶段，向上提升，做的非常踏实，真正是每一个人都是这个社会的好榜样。他们一百多人就像五十三参一样，身分不同，生活方式不同，职业不同，但是在任何一个行业里，他们都是好人，他们都是表率。我苦口婆心讲了多少年，所以昨天我非常欢喜，看到有人照做了。

【问】 目前学佛人有一个问题非常迷惑，学佛是否必须要吃素？吃素是否就表示一定能学成？不吃素是否就表示学不成？
【答】 没有这个说法。吃素与否，实在讲，无关紧要。学佛，实在讲呢，不管哪个法门，最重要的就是清净、平等、觉。清净、平等、觉就是三宝。一入佛门不是要受三皈依吗？不管哪个宗教，哪个法门，三宝都是修学的总纲领、总原则。佛就是觉悟，法就是平等，僧宝就是清净，这也是戒定慧三学。觉就是慧，平等是定，清净是戒。
但是素食，特别是中年以上，对身体健康决定有好处。所以你如果是为了健康长寿，选择素食是最聪明的作法。现在很多外国人吃长素，他也不是学佛的，他也不懂佛法，为什么呢？为了身体健康。

【问】 现在社会上很提倡人乘佛教，就是说他们注重在处理日常生活上的方法，但是不提倡念佛。他们主张再来作人，而不求生西方。请问师父对此之看法。
【答】 一切众生各有因缘，善导大师在《观无量寿经》注解里告诉我们，西方世界九品往生总在遇缘不同。我们从他这一句话，就可延伸到广大的社会。一切众生在他一生行业当中，他能有什么样的成就，他能得到什么样的利益，也是遇缘不同。
这种事情不能勉强，诸佛如来度化众生都不存一丝毫的勉强，也就是没有一丝毫的“意”存在。你看我们读《坛经》，六祖问永嘉禅师，永嘉是相当了不起，谈话之间，六祖就给他印证。确实，他见性了，六祖就再问他一句：“你还有分别吗？”，永嘉就立刻答复了：“分别亦非意。”这句话就说明他在这个世间教化一切众生，哪里能不分别呢？你不分别，你怎么说话呢？说话要分别，办事情也要分别。
可是世间人的分别是“意”，第六意识的分别，第七是执着，他用“意”。开悟的人，他也分别，他也执着。但他分别不是意，执着也不是末那，人家高明就高明在此地。
那我们要问了，他不用意，那他用什么分别呢？他用的是自性，自性里头没有分别，没有执着。由此可知，他是自性随缘，随着众生的分别而分别，随着众生的执着而执着，自己确定没有分别，没有执着。这就是“分别亦非意”。
佛告诉我们，你有分别，你就有十法界；你有执着，你就有六道轮回。现在要问，你提倡人乘佛法，人乘也好，天乘也好，声闻菩萨，那一乘都好，问问你自己，你还有没有意？如果你还有意，换句话说，你出不了六道轮回。再说，出不了六道轮回，就是修行没有结果，这个不能不知道。没有结果，就是继续要搞六道轮回。
说起来好听，“来生再得人身”，“再享人天福报”，你有把握能办得到吗？人失去人身后，要再得人身，凭什么条件？佛经上说得很清楚，五戒十善。你的五戒十善要真正能打九十分，你才有把握来生不失人身。如果你说自己的五戒十善的修学只能勉强打个六十分，说老实话，来生能否得人身，靠不住啊。人乘佛教应该建立在这个基础上，那就对了，这与佛说的就没错了。
如果是天乘，那要比人乘更高。佛告诉我们，天乘的标准是上乘十善，不是普通十善。这是基础而已，从这个基础上还要修禅定，假如没有禅定，没有四无量心，你所生的天，凭上品十善也只能生到忉利天。忉利天以上，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这些都是欲界天，也要修定，虽是尚未修成禅定，但他也有一点定功，这才能生到欲界上面的四层天。
假如你的禅定修成功了，你得到初禅、二禅、再加上四无量心，慈、悲、喜、舍，你才能生到色界十八层天。这在大小乘经论上讲的这么清楚，讲的这么明白。人家怎么讲法，你仔细想想，核对核对，不就明白了吗？
可是你要知道一个事实，纵然生到色界四禅，生到无色界四空，也没出三界，还要搞六道轮回。换句话说，地狱、饿鬼、畜生，你依旧有份，你没有得到结果。所以佛说超越六道轮回才叫“小果”，你证得阿罗汉、辟支佛了。
如果你在这一生当中，能够念佛往生西方极乐世界，即使是同居土下下品往生，你得到的这个果叫“大果”。为什么是大果呢？你不但超越了六道，你也超越了十法界，西方极乐世界不在十法界里头，它是一真法界。而且一生到西方极乐世界，你得到阿弥陀佛的本愿加持，你们念《无量寿经》就知道了，下下品往生的也是阿惟越致菩萨，这还得了吗？无比的殊胜，真实的成就。这是当生成就究竟圆满佛的法门，任何一个法门，都没有这个法门的殊胜。
你没机缘听，是你没福。你有机会听而不相信，那你是没有善根，没有福德。这也是遇缘不同。

【问】 念佛得清净心，是否就落实了人乘佛教？
【答】 那还不止，如果念佛得清净心，能出三界，绝定能往生。如果他不愿意往生，那就变成六道里有漏的福报。我们要知道，有漏的福报是享得尽的，而且在享福里面难免要造业。你造作罪业，后来一定有恶报。这是个事实，这道理及真相，不能够不知道，惟有真正的瞭解，你才有最佳的选择。
佛法，要认真的去求学，求学就是求明白这个道理，明白宇宙人生的真相。

【问】 换句话说，我们念佛，一定要先求往生，然后乘愿再来度众生，这样才能落实人乘佛教？
【答】 佛法无论是哪一个法门，无论是哪一部经论，佛菩萨的教诫与我们的生活有着密切的关系，为什么一定要把它套上个“人乘”，这样的分别执着呢？就说《大方广佛华严经》吧，这是根本法轮；你们再去念念《无量寿经》，从头到尾，哪一句经文与我们的生活没有关系？
经上所有的教诲，都是教我们在现实生活当中离苦得乐，破迷开悟，达到真正的幸福美满，你说这是不是人生的佛教呢？我们就不说“人乘”，“人生”哪！为什么一定要在这里面区别执着人乘天乘？不需要这样执着啊！
必须要知道，五乘佛法是佛的方便说，为什么呢？佛给我们讲真话，刚才说过了，你一有分别就有十法界，你一有执着就有六道轮回。所以佛法是教人破执着离分别，一切法当中不执着了，你就出六道。不分别了，你就出十法界。
所以《金刚经》上说“法尚应舍，何况非法。”，“法”是指佛所说的一切法，这“舍”不是说不要它，这“舍”是教你不要去分别，不要去执着。是要你懂得佛说法的意思，开经偈讲“愿解如来真实义”，必须远离一切分别执着，你才能懂得佛说法的真实义。你要是有分别执着，有这个念头起来，你绝定不能体会佛的真实义，你把佛的意思错解了。

【问】 现前社会上，甚至佛教界，很多人都提倡临终时捐赠器官。我们由经上得知，人虽断气，但至神识脱离肉体还要好几个小时，该人是否会因摘除器官极大的痛苦而堕落？
【答】 这桩事情，佛在大乘经里讲的很多。谈布施，布施有身外之物的外财布施，我们能舍弃身外之物帮助社会一切大众。另有内财，内财是头膜脑髓，今天讲捐赠器官是内财布施，这都是佛法里头所说的。
可是这施是有条件的，不是无条件的。对凡夫来讲，舍外财比较容易，舍内财难。佛是对什么人说的？对菩萨讲的，菩萨已经成就相当的定慧。所谓慧，他已经看破了，知道这个身体不是我，知道这个身体是假的，可以送给人。整个身体可以送给人，身体里零零碎碎的也可以送给人，他有这个智慧。
他有定力，也就是说，把这个器官割下来，他受得了，他如如不动。你们在《金刚经》上看到，歌利王割截身体，那是把身体用小刀一片片的割下来，而忍辱仙人不动心，没有一丝毫感觉痛苦的心，没有一丝毫感觉怨恨的心，这是忍辱仙人的心。
换句话说，我们如果发心捐赠器官，说老实话，也许你的功夫比我高，你可以做的到，我想想，我做不到。做不到就不能勉强做，勉强做，坏事啊！
佛讲，人断气后，通常是八至十二小时内，神识还没离开，所以助念的这种常识在台湾已经相当普遍了。助念里最重要的一条，就是八至十二小时之内，绝定不能碰临终的亡者，他的神识因为尚未离开，你若碰他，他会感到很痛苦，他会生瞋恨心。不但不能碰他的身体，他睡的那个床铺，我们的衣服都不要去碰到，他的感觉是这样的敏锐。
如果佛说的这事是真的，那我们要警惕了，我们能否承受得了？发心容易，说大话容易，事实摆在面前，你能不能受得了？如果想想，实在受不了，我就不要冒险，我就不要充面子好看，我没有这个能力嘛。因为这是关键的时刻，关系到你来生往哪里去，此时一念瞋恚心生起来，一念后悔心生起来，就要堕三恶道了。堕三恶道的时劫，那就太长太长了，要受无量苦。这个帐，自己要好好盘算盘算，你实在不明瞭，多读读大乘经论。
大乘经论里也不是每一部经都说的那么详细，古今大德有把这些事情汇集起来，如《法苑珠林》、《经律异相》，这对我们初学就方便多了，最方便的是《饬终须知》，这是文言文写的，现代人国文的修养不如过去的人，所以也有一些大德发心，把它重新改写成白话文，也叫《饬终须知》，你看看就晓得了。
我们为了提倡这个本子，怕人家看到“饬终”，心里就难过，就不想看，其实这是一桩大事情，又不能不知道，所以我就将这小册子换了一个名称，馆长往生的时候，我们印了一万本结缘，我把它换成《怎样念佛往生不退成佛》，这个名字就好听多了，这也是一种善巧方便，这是我们学佛人必须要读的一本书，不管你是学哪一宗，哪一个法门。
换句话说，人无法避免死亡，这事情不要忌讳，人生必走的道路。任何一个人都无法避免，这是人生的一桩大事，不能不知道，不能不作妥善的准备。

【问】 净土法门是指西方极乐世界，但佛教界还流行弥勒净土、东方药师如来净土，甚至有提倡十方净土，这彼此间有何异同？
【答】 一切诸佛都有净土，本师释迦牟尼佛也有净土，这是我们常讲的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。实报土和寂光土就是真正的净土，一切诸佛如来，他们是住在常寂光中，所以一切诸佛都有净土。我们知道世界是无量无边，每一个世界都有一尊佛在那边教化，所以诸佛也无量无边，净土也无量无边，问题是怎么个去法？
一切诸佛虽然是佛佛道同，但是诸佛如来在因地发的愿不相同，正如我们大家在一块学佛，我们大家的愿望都不一样，我想到极乐净土，他想到琉璃净土，那个想到弥勒净土，这不就不一样了吗？每一个净土的往生条件也不相同，这个要搞清楚。就如同我们学生读书考学校一样，你喜欢念哪一个大学，就去考哪个大学。这个学校录取的标准和那个学校的不一样，你看中的、喜欢的，那也要看自己是否能达到这个录取的标准？有没有把握考取？这点是不能不顾虑的。我喜欢这个学校，我没有这个能力而勉强去，人家不收你啊。
佛告诉我们，所有一切诸佛净土的标准都高，这和经论上所说的，的确是合情合理。你的见思烦恼未断，你只能生凡圣同居土，我们今天住的世间是凡圣同居土，不是净土。四土都是净土的世界不多，一切诸佛和释迦牟尼佛一样，他们的国土有净土也有秽土。这不是佛故意这么制造的，是众生业力变现的，佛的愿力变现的净土，但众生的业力变现的是秽土，十方世界差不多都是这个样子的。
见思烦恼断了，才能生方便有余土，也就是证得阿罗汉、辟支佛。权教菩萨他们不在六道，他们在十法界，声闻、缘觉、菩萨，那是在方便有余土。十法界里的佛也是方便有余土，并非实报土；超越了十法界，才是住实报土，他到一真法界了，实报土才是真正的净土。
十方世界大致上是相同的。惟独西方极乐世界特别，它特别在哪里呢？它的凡圣同居土也是净土，四土都是净土，这个奇怪了。所以这个法门叫“难信之法”，很难让一般人接受的。
为什么它的四土都是净土呢？诸位念《无量寿经》就明白了。经中有一段经文叙说西方极乐世界的历史，它是怎样形成的。当年世饶王出家后为法藏比丘，他是以什么样的愿望造成这个净土？西方极乐世界是法藏比丘的愿力所成的，不是一切众生的业力所成的。等于说，在一切净土中，它是新兴的净土，那里面的众生都是十方世界移民去的，没有原住民。原住民的业障很重，那就变成凡圣同居了。它没有原住民，他制造西方净土之后，欢迎十方大众都到他那边去进修。得他的本领威神加持，虽带业去，也没有关系。这个就特别了，十方世界找不到第二个。
读《无量寿经》，这一桩事情不能不留意。就好比我们一个新兴的都市，这一块空旷的地方，我们将它规划为一个新兴的都市，这都市里头，从来无人居住的，现在欢迎一切志同道合的人都到这边来。像现在移民一样，我们订上移民的条件，你有道德学问，有好的人品，又有工作能力，我欢迎你移民到我这儿来，它这样不就把住民的水准提高了吗？十方世界都有原住民，业障深重，那个没有办法了。十方世界都是旧的地区，阿弥陀佛那里是新的地区。
你们想想现在这个世界上，你们很多同学去过新加坡，新加坡是新兴的国家，你看它移民的条件非常严格。它欢迎的是真正有能力、有技术、有品德的这些人，这些人到那里去建立新的国家，新的社会，是世界所有国家所不能相比的。世界各国，好的人才都被它吸收。西方极乐世界就是这个样子的，凡是生到西方极乐世界的，经上讲：“诸上善人聚会一处”，不是普通人，都是“上善”。具足信愿行，得阿弥陀佛本愿加持，自性的智慧功德逐渐透露之上善之人。
我们明白这些，才知道自己应该怎样选择。你看《观无量寿经》，韦提希夫人遭逢家庭巨变，深感这个世间苦，于是向释迦牟尼佛请教，十方佛国土有无好的国土，她想求生。释迦牟尼佛并没介绍哪一个好，他将十方诸佛刹土统统变现在她面前，让她自己看，让她自己选择。她看了之后告诉释迦牟尼佛，她喜欢阿弥陀佛这个国土，这个国土清净庄严，并向释迦牟尼佛请教往生的方法。你看，佛并未主动向她介绍哪一个佛国土最好，是让她自己去选择，但是佛一定先要详细的介绍，给你作选择的依据。你真正选择了这个最好的，聪明，选对了，诸佛赞叹。我们在《无量寿经》看到十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，经上写的很明白，“光中极尊，佛中之王”，真是把阿弥陀佛赞叹到了极处了。因此，你要是发愿求生西方极乐净土，系念阿弥陀佛，你就得一切诸佛的护念，现在就得到，将来决定往生，往生决定是一生成佛。

【问】 有人说弥勒净土在欲界天，离这里近，而我们求生的西方极乐世界是在十万亿佛国土外，何不求生兜率净土，而却舍近求远？
【答】 远近、大小是相对的说法，相对都是虚假的，不是真实的。真实法里无远近，真实法里，经中讲的“不二法门”，远近是二法，大小也是二法，善恶也是二法，都是相对的，相对就不是真实的，这是从理上讲。
一般人有舍近求远的想法是错误的，这是你想错了，你不瞭解事实真相。弥勒净土和西方净土的距离是相等的，这话怎么说法呢？也许大家在佛门曾经听说过“生则决定生，去则实不去”，这二句话你要是明白了，你就超越相对了。如果你还不能体会，我们用个浅近的比喻来为你说明。
十方净土乃至于十法界、六道，实际上是什么呢？是空间的转变，这是科学家已经证实的了，科学家发表他们的论文，肯定并证实这空间至少有十一度存在，十一度以外的是未知数，不敢说没有。换句话说，十法界依正庄严是空间的转变，我们由三度空间转变到四度空间，四度空间转变到五度空间，就这么回事情。
我们往生西方极乐世界，用科学家的说法，假设西方极乐世界是十一度空间，我们现在是由三度空间一下子就转变到十一度空间，就这么一回事情。生则决定生，空间转变了；去，实在是没有去，还是这个空间。
这个意思如果实在不能体会，你们看电视，大家现在看电视很平常哪！从这上面你就很容易体会了，频道的转换。现在有十一个频道，我现在看这个频道，一按钮，马上转换到第十一个频道，荧幕还是这个荧幕，第一个频道是这个荧幕，第十一个频道还是这个荧幕，这不就是没去吗？生则决定生，荧幕里的画面确实变了，不一样了。十法界、六道、一切诸佛刹土，事实就是这个样子的，哪里有距离？只是频率的转换而已，空间的转换而已，要懂得这个道理。
所以科学确确实实是将佛法证明了，科学家迄今尚不知道用什么方法来改变频率，还找不到用什么方法来自由自在的转换空间，但是佛法里找到了。佛法用什么方法呢？禅定般若。你得到禅定般若，你在空间的转换就得到大自在了。定功愈深，你转变的就愈快速，转变的频道就愈多。你的定功浅，你转变的范围就小，速度也就慢，就这么一回事情。这在佛法，哪有稀奇？很合乎科学。
现在科学发现这事，但是无法突破。实在讲，科学家很难突破，为什么呢？因为他用思维，他用意识。用心意识纵然突破也很有限，这事佛在经上也为我们说了。用心意识的方法可以突破六道，但不能突破十法界，用真心本性的真实智慧可以突破十法界，可以看到无量无边的诸佛刹土。你在高度的空间看较低度的空间，你就看得很清楚。换句话说，四度空间的人对三度空间是瞭解的清清楚楚；但三度空间的人无法瞭解四度空间的状况。圆满成佛就是达到最高度空间，也有人说是“最高维次”，这翻译用语不同而已。尽虚空遍法界，他没有一样不清楚、不明瞭。道理在此地。

【问】 印光祖师提倡“敦伦尽分，老实念佛”，前句好像是生活上的，后句好像是修持上的，这二句如何落实在我们日常生活当中？
【答】 祖师这二句是教导真正念佛求生净土的同学，如果想在这一生成就，这二句话做到了，可以说是保证往生。这二句话就非常重要了。
“敦”是敦睦，“伦”是伦理，这是儒家所讲的。中国自古以来，我们的道理就是五伦十义，我们自古以来社会的结构就是靠此维系。所以世界上四大文明古国，其余三个早就没有了，都消失了，惟有中国到今天还存在。什么原因呢？中国有一个非常强有力的文化道统在支持，在维系它，这个道统就是伦常。
“伦”是伦理，敦睦伦理。伦理第一个就是讲人与人的关系。人与人关系最密切的就是夫妇，夫妻生活在同一房间里，这是“室”；我的房间之外就是我的家。所以从这地方开始，要知道夫妇的关系。
今天一般年轻人结婚，都不知道结婚是什么意思，不知道结婚是怎么回事情。男女相爱，爱了就结婚；过两天不爱了就离婚，成什么话吗？相爱和结婚是两桩事情，不是一桩事情，结婚是有使命，有责任的，换句话说，这两个人有共识。延续生命，延续种族，延续社会，都是使命，神圣的使命。
室之外是家，家里面有父子，有兄弟，这是构成一个家族了。家外面是社会，社会有朋友、君臣，说社会也可以，说国家也可以，这是一个大的社会了。
“朋”是同学，“友”是同志，志同道合是友，所以朋、友不一样，友的关系密切，朋的关系生疏，同学未必是同志。“君臣”就是这社会上领导与被领导的，一个公司行号里，老板就是君，员工就是臣。一定要懂得做人的道理，人与人的关系，夫妇的关系，父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系、领导与被领导的关系，你都能搞得清清楚楚，明明白白，绝定遵守，尊重这个关系。有这个关系了，就有义务，所以五伦有十义，这个“义”是义务。譬如说，父慈子孝，作父亲的对待子女要慈；子女对待父母要孝。这是他的义务，他应当要做的。兄友弟恭，哥哥要友爱弟；做弟妹的要尊敬大哥，这天经地义。都能把它做到了，就叫“敦伦尽分”。“尽分”就是尽自己义务，我是弟弟的身分，我一定尊重兄长；我是兄长的身分，我一定要爱护弟妹，这是尽分，尽你的本分。乃至于君仁臣忠，领导人对待你的员工，对待你的部属是仁慈；部属对领导人一定要尽忠。
这五伦有十个人，各人有各人的义务，每个人都懂这个道理，各人都能尽各人本分的义务，这叫“敦伦尽分”，把你自己本分的事情都做好了，这是做人的道理。
从敦伦尽分再延伸出去，那就是讲我们对自然的关系。自然包括的就多了，我们对我们环境里的这一切动物，这一切植物，这一切矿物，我们跟它有什么关系？我们要用什么样的心态来对待它？今天我们发展工商业，把大自然的生态污染了，我们对不起它。你对不起它，它带给你的灾难就大了，这是互补的，我们对它好，它就对我们好。你不能说这些树木花草、砖头瓦块，他们没有知识的，它们是无情的。你要晓得，那些也相当厉害，自然环境破坏后，你在世间就不能生存了。现在这个世间的众生得了很多奇奇怪怪的病，你要是追究这病源是从哪里来，都是从自然生态的不平衡里发生的。
所以懂的人必然会想到与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，儒家已讲到这些了。佛家讲的则更要扩大，人与一切诸佛如来的关系，与一切诸佛净土的关系，这些是儒家没有讲到的，儒家只讲到天地鬼神。换句话说，没有超越六道轮回。佛法的范围大了，超越十法界了。
如此，我们做人才做的好，才像一个人。怎么样才能彻底而究竟的解决问题，将我们从人的境界提升到最究竟、最圆满的境界？祖师教给我们老实念佛。我们在讲座里讲过不少次，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，天经地义，成佛才是把我们提升到究竟圆满的境界。好像是把我们从三度空间提升到最高度数的空间，这个法子妙绝了。
真正提高，最重要的条件是老实，老实就是绝定遵守经典的教训。经上教我们深信切愿，《无量寿经》上讲的“一向专念阿弥陀佛”，这就成了。《弥陀经》上讲的“一心不乱”，那是讲功夫；教你“一向专念”，那是讲方法，这里面并没有矛盾。所以把经论合起来看，它的理论、方法、境界，我们都清楚了，依照这个方法修学，绝定成就。

【问】 有人念佛时数念珠，有人则主张不用念珠，用意念。这两种方法如何运用？
【答】 这也没有一定。古大德教给我们，初学的人最好不要离念珠，所以古来祖师大德也有榜样，像清凉大师，他初学时就发了大愿，他的手一生不离圆明之珠，一生当中都没有离开念珠。
初学拿念珠，好处在哪里呢？一是计数，一是提醒自己，一看到珠就想到念佛，好处在此地。念佛念成习惯了，功夫深了，不用念珠，他的佛号也不间断，这时不拿念珠也可以。所以念珠拿不拿在个人，并没有一定的限制，看你自己有没有这个必要。如果自己常常失念，也就是常常把佛号忘掉了，那你拿一串念珠，好，提醒自己；或者作成手的念珠套在手上，一看到就想到念佛，这是好事情。
同时，拿念珠也能度化众生。许多不学佛的人，一看到你手上拿念珠，他就会“阿弥陀佛”，你看，你不就教人念了一句佛号了？你不拿念珠，他就不会念这句佛号，这是给人家的心里生起佛的念头。可见这串珠的效果是能自行，能化他。懂得这个道理，你就晓得拿比不拿好；纵然自己已念得很纯熟了，不需要了，可是拿这串珠子可以度很多人。

【问】 “忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”，“忆佛”和“念佛”有无不同之处？
【答】 这句话是《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里面的，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”，“忆”是想，是意识，我们作意去想，想佛的相好光明，想佛的无量功德，想佛的依正庄严，譬说我们平常读经，没事时常常想经里的境界，这都是属于“忆佛”。
为什么要常常想呢？因为你不想佛的境界，你就会胡思乱想，你这头脑绝定止不住的。换句话说，你想其它的，你就是想六道轮回，你在造六道轮回的业。我想西方极乐世界依正庄严，我是在修净业，那个感应果报完全不相同。这个方法就是“忆佛”。
“念佛”是心里面真的有佛，已经成了一种习惯，不去想他，也有；一到时候，佛就冒出来了。你看“念”这字是会意，上面是“今”，下面是“心”，就是你“现前的心”。现前一念心中有佛，这就叫“念佛”，不一定挂在口上。
如果你不相信，我们可以举个例子。有一些老年人，特别是老太太、老婆婆。她虽然是和儿孙不常见面，她非常疼爱她的孙子，她并没有一天到晚把“孙子，孙子”挂在口上念，也没有把孙子相片天天拿来看，可是随时随地她就会想起她的孙子，这就叫“念”。“念”是心里头真有，她睡觉作梦都会梦到她的孙子。并不是有意，不是刻意的，是自自然然的，这是你心里头真有佛了。真有佛，无论在何时，到临命终时，他这个念头一定现前。为什么？这个念头是比所有一切念头都强，它会先跑出来，哪有不往生的道理呢？
“念佛”的第二个解释就是口念，也叫做“念佛”，持名念佛，《弥陀经》和《无量寿经》都主张这个办法，用持名的办法。持名是念佛的初阶段，念久了，不念，心里头真有了，那是你念佛的功夫深了，所谓功夫成片了。一切时，一切处，不念佛，而佛也在你心里头，所以说“现前当来，必定见佛”，“现前”是在我们这一生当中，不论在何时，或者你在定中见到佛了，或者你在梦中梦到佛了。临命终时，你还没断气，见到佛来接引了，这是“现前见佛”。
往生到西方极乐世界，那是以后见佛，是“当来见佛”。现前见佛，当来当然见佛。也有现前不见佛，而当来也能见佛，这是功夫比较差的人。凡是往生的人，佛一定来接引，所以“现前”“当来”这一句话是肯定的。因为你在临命终时，或者病很重，气力很衰弱，说话没有声音，说不出来了，你见佛来接引了，也许你嘴巴在那里动，想跟人说“佛来接我了”，却说不出来。我们在旁的人觉得他嘴巴在动，以为他嘴巴在念佛，其实不是的，他是看到佛来接引，想告诉我们却说不出声音，这也属于“现前见佛”。

【问】 世尊成道以来，说法度众生之本怀为何？目前台湾流行的慈善救济事业，是否就可以说是佛陀说法度众生的本怀？
【答】 佛度众生的本怀，终极的目的是要帮助一切众生平等成佛，这才达到真正的圆满。但是一切凡夫，毕竟多数是业障习气深重，而业障习气之由来，绝不是一生一世所养成的，而是无量劫中累积而成的。这个事实不但佛清楚，中国古圣先贤也非常清楚。依佛法来讲，众生阿赖耶识里所含藏的种子，无量无边，佛曾经做了一个比喻，如果这些习气种子有形像的话，那怕形像再小，佛说尽虚空也容不下。
此话我们细细想想，佛说的没有过分，也不夸张，这的确是事实的真相。佛又告诉我们，我们过去生中累积的善恶业因，假如不遇到缘，它不起现行，可是种子永远不会消失。因此佛度众生的方便就在缘上，故佛家不讲“因生”而讲“缘生”，为什么呢？缘的确控制了现行。
譬如说，一粒瓜子，瓜子是因，将来它可以长大结成瓜，但是它要遇到缘才行。如果这个瓜子，我们将它放在玻璃瓶中，一百年它也不会结果的。它的缘一定要土壤，要肥料，要水分，要日光，这些缘它都具足了，它就会发芽，就会长成而开花结果。
所以佛说，既已经造了因，一切众生就都有十法界的种子，所以佛说一切众生本来成佛，这话也不是假的。但是，这些因毕竟是恶因多而善因少。此事不难理解，看看我们自己，从早到晚，起心动念，有几个念头是善的？有几个念头是恶的？起心动念为自己，这是恶念；起心动念为众生为社会，这是善念。我们用这个标准来衡量，我们每天起心动念，有多少善念？有多少恶念？这不就清楚了吗？何况无始劫到今天。
因此古圣先贤的教育及佛菩萨的教学也都不例外，本着一个宗旨，一个原则，“防微杜渐”，也就是在缘上防止。一个小孩从婴儿开始，一直到他年老，希望他一生所遇到的都是善缘，不要遇到恶缘。遇到善缘，他就向善，阿赖耶识里善的种子就起现行；遇恶缘必定是恶种子起现行。恶的种子多，恶的力量大，你要是不防止，怎么得了。这东西实在就像是黄河的堤防一样，要小心翼翼的去防止，惟恐里头有漏洞。这是入佛教学的方便。入佛的这些大圣大贤，他们真是以毕生的精力、智慧、善巧而把这桩工作做好。
到民国以来，儒，也不要了；佛，也不要了。换句话说，堤防也不要了，于是这河水就泛滥了，以至于今日的社会现象是无法收拾了。正是李炳老在往生前对学生说的，现在天下乱了，就算是佛菩萨神仙来也没办法治理。他告诉我们，惟一的一条生路就是念佛求生净土。他这话的意思，就是我们从这地球移民到西方极乐世界，只有这一条路了。这句话值得我们深深反省。
但是我们未去之前，我们这个身体还在这个世间，这个世间的真相我们瞭解，我们明白，心里上也有准备，准备什么呢？随时随地可以死。随便什么方式都可以死，不能怕死，人早晚总归有一死，你怕死也解决不了问题，所以一定要不怕死，时时刻刻可以死，但是要决定往生西方极乐世界。
换句话说，身心世界，一切放下，世法佛法统统都要放下，一心念佛要紧。自己在生活当中，断一切恶，修一切善，给世间人做个好榜样，让他看到听到。善根厚的人，他就能回头；善根薄的人，也能给他种善根，我们的责任就尽到了。这也是佛经里讲的“圆满功德”。
所以度众生成佛道，最殊胜的法门，也就是佛陀教化众生的本怀，都是劝人念佛求生净土。这话不是我说的，唐朝善导大师就有这二句名言，“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海”，这不就是讲的清清楚楚，明明白白了吗？其它所有一切的教诲都是辅助的，主题就是令一切众生认识佛教，认识净土，求生净土。

【问】 若只是单纯的做慈善救济的工作，而不念佛求生净土，则只能够得到了人天福报，而未能了生脱死，对否？
【答】 这个问题我们必须要搞清楚。慈善救济，实在讲，也就是诸佛出世的本怀。佛是大慈大悲，所以佛门中讲，佛是以慈悲为本，方便为门。
救济一切众生，要把他救济到什么程度呢？不是说他没衣穿，我们救济他几件衣服；他没饭吃，我们救济他吃一餐饭，这个太渺小了。佛的慈济是要把众生救出六道轮回，是要把众生救出十法界，是要帮助他做佛做菩萨，这个慈济功德才做的圆满。所以慈济的意义有浅深，范围有大小，心量也不一样，一定要懂的这个道理。
假如不能出六道轮回，在佛法里来讲，你没有得到结果，无论你做多少好事，你都没有结果。怎么说是没有结果呢？你出不了六道轮回，你所行的那些善，纵为真的善心善行，你得的是三善道的果报。
假如你的心不善，你的行很善，你的福报就不一定在人天，畜生道也有很多福报。我们看到外国很多的宠物，它那个福报，我们一般人比不上。那个宠物在家庭里，你仔细去观察，它是一家之主，全家的人都伺候它，小心翼翼的照顾它，大福报啊！畜生享福。再其次的，饿鬼道里享福。你如有领袖的欲望，到饿鬼道里去当城隍，做土地公。城隍是县市长，鬼里的县市长；土地公是乡镇长。到那边享福去了。
所以做这些慈善事业，假如你五戒不清净，十善有欠缺，五戒十善不能达到八、九十分，你的福报不在三善道。三善道的福报，必须五戒十善要达到八、九十分。低于这个分数，你虽然有福，却是在畜生饿鬼里享福。这些道理和事实真相要搞清楚。
所以佛救度众生，唯一的目标是真正慈悲的救你出六道出十法界，往生西方世界去做佛做菩萨，那才是真正的慈济功德。

【问】 目前社会上很流行打坐，而且有很多大大小小打坐的团体，这种单纯的打坐能否了生死出三界？
【答】 禅坐的风气现在很流行，我在美国参观了二个禅坐中心。这些禅坐中心，大多数都是日本的法师在美国建立的，也有相当历史了。老和尚过世之后，就由他的弟子来主持，而且这些弟子多半是美国人。我去参观的那二个中心，都是美国人在主持，他们是从日本的老法师学的。很流行，很普遍，在美国的每一个大城市都有好多个禅坐中心，道场的范围不很大，规矩却很严，非常受到社会大众的欢迎。
这里面有一个道理，现代人的生活，压力很重，工作紧张，能有一个时间让他静坐下来，身心放开，松弛一下，的确有好处，所以他们很喜欢到禅坐中心去坐坐。但是他们并没有想到了生死出三界，他的目标不在此地，目标只是暂时把身心放松，这种利益是立刻就得到的。
我参观的禅坐中心，的确是有特色，大概都是预先报名，所以他们的人数是固定的，不是随便可以进去参加的。进入禅堂，就像中国古老的禅堂规矩一样，规矩很严格，绝对禁止说话，像我们佛七当中的“止语”，要使身心一切放下，让你整个轻松。在这里面静坐，是不跟任何人打招呼的。如果你有妄想，禅堂里的堂主，我们中国人叫“堂主”，就是照顾大众的，他能看得出来。从你的坐姿及表情，他能看得出来你有妄想。
有妄想怎么样呢？香板打。坐的时候都是面壁，堂主是在你后面经行，他在那边散步，看到你有妄想，香板就打下去。所以我们常常听到打香板，声音很大，一句话都不说的。昏沉时也打香板，昏沉是精神提不起来，坐在那里打瞌睡了，香板供养。里面不讲开示，也不讲经，所以深受这些现代美国人士欢迎，可以真正得到轻松，得到安静，消除他的紧张，消除他的疲劳，他能收到立即的效果。所以禅坐中心在美国各大都市是很流行的，与了生死出三界不相干，他们本身也没有想到这些问题。

【问】 “禅坐”与“禅定”有何异同？二者能否在日常生活当中来修？
【答】 你问的是“静坐”与“参禅”。你所讲的禅坐应当是静坐，与禅毫不相干。一般宗门里的参禅、打坐，它的性质不一样。刚才讲了，我在美国看到很多禅学中心，他们是属于静坐，不是用参觉的功夫。如果是用参觉的功夫，那他有境界，他所获得的利益，绝对不只是他眼前消除他的压力。
参禅的原则就是《金刚经》上的二句开示，“不取于相，如如不动”，六祖大师在《坛经》里所说的“禅定”，就是用这二句经文。他讲“外不着相”是禅，“内不动心”是定，这二句是说的比较清楚一点，比较白一点。这在《金刚经》上是“不取于相，如如不动”，所以六祖是从《金刚经》开悟的，他有许多的原理原则是从《金刚经》上来的。
由此可知，宗门里的参禅，无论是坐，或站着，或走着，或者是你躺在那儿睡觉，所谓行住坐卧都是禅定，并不是盘腿打坐才叫做“禅定”，那就错了，应该是行住坐卧里都不着相，都不动心。换句话说，我们六根接触外面六尘境界，他在这里面用功夫，不起心，不动念，不分别，不执着，这四个“不”就是定，就是禅。对外面境界是清清楚楚，明明白白，这是慧。所以禅定是定慧等学，定慧均等，它讲究的是这个。慧比定多，他就会有妄想；定要是比慧多，他就会有昏沉，要始终保持定慧平等。对外要清清楚楚，明明白白；内要如如不动。
所以不一定在打坐时，一切时，一切处，他都保持这个境界，这叫做“参禅”。如果能保持这个境界，换句话说，他在工作时也参禅，他穿衣吃饭时也在禅定，处事待人接物还是在禅定，所以“那伽常在定，无有不定时”。

【问】 单持一句“阿弥陀佛”名号，是否能得大禅定，开大智慧呢？
【答】 对。禅定的修学方法很多，学佛的同修也许都听说过，佛家有八万四千法门，有无量法门，四弘誓愿里也说“法门无量誓愿学”。“法”是方法，“门”是门径，方法门径虽然不同，他所得的效果是相同的，他所走的方向是相同的。换句话说，都是修禅定。如果不是修禅定，那你就不是学佛了；不是学佛，那你就不是学觉悟。学佛就是学觉悟，不学佛，那你就迷惑颠倒。所以任何一个法门都是修禅定。
念佛这个法门，那就更殊胜了，所以佛在《大集经》中讲，念佛是上上禅，这不是普通的禅。为什么呢？行住坐卧都是禅，他的念头只集中在一句“阿弥陀佛”名号上。这句名号清清楚楚，明明白白，除这名号，一个杂念也没有。于一切法，他不分别，不执着，不起心，不动念，这是大定。
所以念佛是定慧等学，它的方便是一切时、一切处，它的功夫都不间断，大概只有睡觉时断掉了。除了睡觉，它不会断的。因为它对所有工作都不妨碍，行住坐卧都不妨碍。走着路，也可以念佛，躺在床上，也能念佛。不过祖师大德教给我们，我们一定要有恭敬心，这恭敬心，你在床上时，心里念佛可以不间断，但不要出声。第一个，这样不恭敬。第二个，这样会伤气。所以教你躺在床上时不要出声，心里默念。
另一个就是上洗手间，一样也念佛，也不出声，这是恭敬。我们在浴室洗澡时，佛号也不间断，但是也不要出声。所以哪些地方可以出声，哪些地方不要出声，这都要明瞭，表示我们对佛的恭敬。
它真正是做到一切时一切处都不间断，所以这是无上深妙禅。

【问】 常见许多念佛人，生平也是诸多不顺遂，请问师父，这是什么道理？
【答】 世出世法的果，必须都要有因。念佛这个因，得的是成佛的果报，不是给你得到在世间事事如意的果报，这讲不通嘛。我种西瓜，却要它长出桃来，这怎么可能？这是不可能的，因果不相应，要懂这个道理。
譬如你在世间，你想得财富，念佛能帮助你发财吗？不可能，因为因果不相应。财是从哪里来的呢？佛给我们说的很清楚，财是财布施来的。换句话说，你要多修财布施，你才会得财富。你多修财布施，你就有因，我们看到世间发大财的，他那个因不是这一生中的，这一生不可能，是前生种的因，这一生经营一个行业，那是缘。说老实话，无论他经营哪个行业，他有因，只要有缘，有赚钱的缘，他命里头的财富就出来了，果报就现前了。
法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什么样的因，就得什么样的果报。此事，《了凡四训》说的很透彻，袁了凡他依教如法奉行，他真的都得到了。佛氏门中，有求必应。念佛成佛，念佛所得的果报，那要到西方世界才得到。你现前想得富贵，那是得不到的。
西方极乐世界依正庄严，确确实实，不要说我们人间这些大富大贵比不上，大梵天王的富贵也不能和它相比，《无量寿经》讲的很明白，那个果报要到西方世界才能现前。未到西方世界之前，在这世间，你所得的福报，一定是你累劫修的，而在这一生所感得的。
明白这个道理，我们生于富贵，那我们就安于富贵；生于贫贱，那我们就安于贫贱，这就心安理得。我们对于世间一切物质的享受需求，绝无羡慕之心。你的心定下来了，清净了，这样你才能把往生极乐世界的大事办好。是一定要超越轮回，超越十法界，我们一定要得大的果报，这才真正蒙佛慈悲救济，功德圆满。

【问】 佛力的加持是否存在？要如何才能得到佛力的加持？
【答】 佛力的加持是存在的，要用现在科学的话来讲，就是磁场的感应，这是大家都相当明瞭的。
我们凡夫要如何得到和佛的磁场相应呢？这里面一定是心圆、愿圆、解圆、行圆，这感应就非常强烈了。佛的心是真诚的、是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的。我们的心是虚妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎么会相应呢？所以要得到佛菩萨的感应道交，我们一般人讲“保佑加持”，实在讲，就是磁场的相应，那就一定要做到：心，如佛心；愿，如佛愿；解，如佛解；行，如佛行。我们到哪里去学呢？经论太多了，最方便的无过于《无量寿经》，经文不长，也不算短，你在这里面，这四桩事情都学到了。
学的方法，先读诵。念熟之后，求解，里面字字句句搞清楚、搞明白，然后依教奉行，你就得感应了。

【问】 有无哪个法门，戒定慧可以一次完成，而能够使我们当生圆满成就的？
【答】 在佛法里，任何一个法门都是戒定慧三学一次完成，所以佛法是平等法，《金刚经》上说的“是法平等，无有高下”，这话是真实的，问题是你会不会修？你懂不懂道理？
戒学是防非止恶，譬如我们这个小团体，每天将《无量寿经》念一遍，有一些人念三遍五遍，乃至于还有一些人念十遍的。念经就是戒定慧三学一次完成。初学的人，经文生疏，从头到尾念一遍，大概要两个小时，或者是一个半小时。在这一段时当中，他全心贯注在读经上，他戒具足了，他心里不会打妄想，不会起恶念了，这就是戒学。他要专心去念，专心就是修定。他念的清清楚楚，明明白白，那就是慧。
可见得，他要是念二个小时，就是这二小时的时间在修戒定慧，戒定慧三学是一次完成。如果他一天念二部，念三部，念熟了，这部经从头到尾念一遍，大概差不多四十分钟。他念两部，大概就八十分钟，三部就一百二十分钟，他念的时间愈长，他修戒定慧三学的时间也就愈长，真正能得受用，得清净心，得平等心，得觉悟的心。能从这个心再推己及人，就生大慈悲心。
念经是如此，其它念佛持咒所有一切法门，你只要会用功，戒定慧都是一次完成。

【问】 戒定慧三无漏学，戒学为首，其真正意义为何？是否为一般我们所说的五戒、八戒、十戒等这些？
【答】 你所讲的那是条文，戒条，就像法律的条文一样。可是最重要的，你要懂的它立法的用意，立法的精神，这个重要。刚才说过了，戒律的精神在防非止恶，所有的条文都是本着这个原理原则来制定的。
哪些是非，哪些是恶，非与恶的标准，每一个时代不相同，每一个地区也不相同。我们古时男女授受不亲，这是对的；现在再男女授受不亲，在这个社会就讲不通了。所以是非没有一定，善恶也没有一定的标准。
故佛的立法，他是讲原理原则，正如同世间的法律一样，条文是随着时代变迁来修订。过了若干年了，条文不适合于现在的社会了，马上就要修改，佛法也是如此。所以佛法里面有根本的戒条，这根本的戒条是超越时空的，无论是释迦牟尼佛在世的三千年前，或是三千年后的今天，这条文我们还用得上，绝对正确，没有错误的，这在佛法里叫“根本戒”。
根本戒只有四条，杀、盗、淫、妄。我相信这四条无论走到哪里，即使不信佛教的人，他也会点头说：“对的”。杀害一切众生，大家晓的，这是恶，这是非。偷盗，这是恶，这是非。邪淫、妄语，这是恶，这是非。这四条真是超越时空，永恒不变，其它的戒条就不叫“根本戒”了，是随着时间，随着空间，随着一切众生的需要可以修改的。可见佛教化众生，他讲理，他不霸道，他不专制，他不自以为是，他看的清清楚楚，明明白白。
为什么佛在《法华经》讲末法时期要弘扬大乘？也就是说为何要以大乘教来教化一切众生？末法时期就是讲我们现在这个时代，现在这个时代是民主自由开放，大乘就是民主自由开放。所以小乘适合于专制那个时代，保守的时代，因为小乘人的思想很保守。所以大乘佛法在印度没有被发扬光大，印度始终拘束在小乘，还有南洋、斯里兰卡，都是拘束在那个保守的时代，他们对于开放很不习惯，不能适应。所以他们反对大乘佛法，说大乘非佛说。现在民主国家也看大乘不习惯，认为过分保守，过分专制，人会受不了。某一个时代，某一个地区，需要用什么样的方法，要通权达变，这样才能够弘宗研教。但是原理原则绝定不变，那就是“觉正净”，这三宝不变。“戒定慧”三学，绝定不变。方法、条文则是可以随时随着需要去修订的，可是修订的原则一定要人达到清净心，清净心是定。所修订的条文如果不能帮助你的心愈来愈清净，反而是愈来愈乱，愈来愈复杂，那就是错误的。所以，要帮助你得定，条文不是一成不变的。
戒律在中国做了一个大幅度的修订，是在唐朝，百丈大师立清规，就是将古印度释迦牟尼佛制定的那些戒条，大大的修订一次，使它适应于中国人，使它适应于我们本土。这也是我们今天讲的“本土化”、“现代化”，根据本土现代的需要而重新来修订的。它的精神、原理原则不变，条文及作法统统都修订了。
可惜我们历代就没有这样大智慧的法师再出现，自百丈大师修订之后，迄今尚未能作大幅度的修订，所以今天我们看了这戒条，就感觉到种种的不方便，没有办法做到。这个过失不是佛的过失，是我们自己修学人的过失，我们要懂的是这个道理，然后对于佛陀的教诲，你就不能不佩服了。
晚近有很多道场寺庙，他们里面有自己订的“常住公约”，这就是随着环境的需要而制定了几个条文，这也是戒律的现代化。所以常住的公约比经本里的戒条还要重要，那些戒条是古老的，我们将它当作读历史，看看那时代人；重要的我们是现代人，生活在现代的社会，我们必须要遵守我们的规矩。
此事正如同我们现在交通便捷了，常常到外面去观光旅游，到了哪一个国家，就要遵守哪一个国家的法律。每一个国家的法律并不相同，风俗不相同，习惯不相同，道德观念不相同。到了一个地方，就遵守这一个地方的规矩，我们跟这些人就相处的很好，就能欢欢喜喜的在一起，我们才能把佛法介绍给他。
如果一定要拿着我们的观念及规矩到人家那里去，就格格不入了。我们看不惯人家，人家也看不惯我们，这就不能共住了。这是一个基本的道理，不能不懂。

【问】 古代祖师大德曾开示，佛力加持有“显加”“冥加”两种，请问其异同。
【答】 中国谚语常说“诚则灵”，“灵”就是感应的意思，也就是佛门当中所讲“加持”的意思。由此可知，真诚是能感，佛菩萨加持是所感。
关于明显的加持，意思是说你自己能感触得到，像一般世俗所讲的佛菩萨保佑我们，佛菩萨照顾我们，它确确实实是明显的一种感应。而冥加，他确实也加持你，但是你自己觉察不到，实实在在是菩萨在暗中照顾你。
在感应方面：
一、 显感显应
我们求佛菩萨，非常明显的求，意愿非常强烈，佛菩萨的感应也很明显，这叫“显感显应”。
二、 显感冥应   
我们虽强烈的要求，但好像佛菩萨没有回应。其实是有，而是你自己不能觉察，这叫“显感冥应”。
三、 冥感显应   
我们心里头确确实实求佛菩萨，但是没有很强烈表现在外面，而佛菩萨应的很明显。
四、 冥感冥应   
从形式上见不到我们求佛菩萨，可是内心里那一点真诚就是能感。这一点真诚是在内心，不但人家见不到，甚至于自己也没注意这件事，但是心里头真有。像前面所讲的，心解愿行，他真相应了，而佛菩萨的加持也是在冥冥当中加持，你不知不觉地在生活、工作环境里一帆风顺，一切恶劣的境界自自然然回避了，所谓是“逢凶化吉”，“遇难成祥”。

【问】 修行人于身体有病时，是一心念佛求生西方极乐世界就好，而不吃药；抑或也可以看病吃药？
【答】 这问题说的是没有错，人的生病确实百分之九十是在四大不调。四大不调，在今天来讲是属于生理的病，因为四大是色法，是指肉身，地水火风，它的组合有一定的成分，用现代的话来说，就是自然生态。自然生态在大自然中，它有一定的比例，所以它能配合的那么好。人身体种种器官细胞的组织也是如此，必须顺其自然，你这个身体就好了。
“四大”，一般的说法都是很粗浅，好比物质的部份，皮肉骨骼称为“地大”。血液这些流动的部份叫“水大”。温度是“火大”。呼吸属于“风大”。这是很粗浅的说法，但好懂。这四大不调，身体就发生问题，病态就现前了。
“四大”精确的讲法，就是讲物质的现象。我们晓得，所有一切万物，今天科学家也懂得，是原子、电子、粒子所组成的。现在所讲的基本粒子，是不是最小的，不能再分割了？哪一位科学家也不敢讲。为什么？科学技术不断在进步，过去认为原子不能分了，过了若干年后，仪器进步了，原子又可以分裂，看出电子、中子。进步到今天，依旧可以分裂成粒子。将来仪器再进步，也许这基本的粒子又可以分。所以没有人敢说现在所发现最小的物质就不能再分割了。
但是无论小至什么程度，佛法里讲“邻虚尘”，这是佛讲的，这个就不能再分了，已到了极限了。即使是邻虚尘，它也有四个现象，这就是“四大现象”。无论再小，它还是一个物体，物体就称“地大”，所以“地大”代表它是一个物体。现代科学发现，极小的物体也都带电，带阴电和阳电。阳电在佛法里称“火大”，阴电则为“水大”。它绝对是动的，不是静止的，就叫“风大”。所以尽虚空遍法界，所有的动物、植物，矿物都是基本物质所组成的，而基本的物质都有这四种性质，这是对四大的精确说法。但我们平常讲四大不调就不必说得如此精细。
我们说到分子，说到我们人身体组织的这些细胞，细胞的组合如果产生不均衡、不自然的现象，人的身体就一定要生病。学佛的人，生病了要怎么办？佛告诉我们，最好的方法是将它调整，恢复到自然。用什么方法调整呢？用定功。诸位懂得吗？清净心是最自然的。心清净，身就清净。只要你把一切的妄想、分别、执着统统放下，你定个几天，你身体里的组织就恢复自然了。
它为什么会不自然而破坏了自然的生态呢？妄念太多、烦恼太多、忧虑太多、饮食过量、睡眠不足、疲劳等。佛在经上讲的，有十种因素会教人生病的，这些都是违背了自然生态的原理。我们在一个身体里讲自然生态，心是静的，身虽然在运动，心是定的，他的运动就很如法。就好像一个圆一样，圆心是不动的，外面怎样去运动，它一定是个圆。如果心一动，周围就变成椭圆，就变成不规则的，那就生病了。
所以佛法治疗生病的道理很深，你细细想，它确实有道理。这种治疗是心理上的治疗，恢复它自然的运作，那就是最健康的，不必用医药，是用内心的清净心来调整。当然用这方法是要有一点功夫，如果没有功夫，还是要藉重医药。但是我们晓得，医药是治标，不是治本。如果你的心不清净，不把忧虑、牵挂、烦恼舍掉，医药的效果也很有限，这个道理我们一定要懂得。
所以如果能在日常生活当中，养成清净、平等、慈悲、对于你的健康长寿及青春永驻绝定是有帮助的。这不是神话，是事实。

【问】 目前的社会，多数人的居家在高楼大厦，非常不便于处理后事，我们修行人在选择临终往生的环境时，家或医院，以何为宜？
【答】 这些事情，实在说都是缘分，世俗一般人讲的“福报”，如果没有这个缘分及福报，是由不得你自己作主。人到临终时，自己还能作得了主，这是好事，大福报啊！几个人能在此时作得了主宰呢？真的是靠缘分。
所以古大德教给我们，一生中要懂得修福，要知道积德。修福积德而不要去享福，不要把你所修的，统统都享尽了。要惜福，就是要把你的福报放在临终时来享受；也就是说，临终时自己作得了主，这才是一生当中最真实的福报。临终作不了主，一生所享受的，还不是一场空？死了以后还搞三途，还搞六道，这没有成就。
世间的丰功伟业都是一场梦，“立功、立德、立言”，我们中国古人以为这是三不朽，现在人已明瞭，太阳会有消失光明的一天，太阳系也会有瓦解的一天。太阳系都瓦解了，地球都已不在了，你那个不朽还能存在吗？这些都是人的妄想，不是真实。事实的真相是一定要超越六道轮回，一定要超越十法界，你才能得到永恒。这才是果报，这才是真实。
由此可知修福积德的重要性，而临终自己作得了主，这才是真实的福报。临终能作主，你想往生就能往生，你想作佛就能作佛，你这一生就没空过。但就事实而论，有这福报的人毕竟少数，绝大多数无此福报。无此福报，那你就要知道，当你生病时，你就要听别人摆布，这是真的可怜哪！自己作不了主，甚至翻个身都要人帮忙；饮食、大小便都要人来帮助。此时如果没有得力的人来帮助你，你就苦不堪言，你怎么办？
所以我们在医院当中看到这些事实，就应该提起高度的警觉，认真的努力，断一切恶，修一切善。我们能照顾别人，果报是将来别人会照顾我们。我们如果轻贱别人，厌弃别人，将来总有一天，我们自己失去能力的时候，别人也会轻贱我们，讨厌我们。因缘果报，丝毫不爽，到那时候，你后悔已来不及了。趁着自己还有体力，还有精神，要认真努力把从前那些毛病习气彻底改掉。
我们能帮助别人，别人就能帮助我，佛在经论讲的很多，但真正听进去了，真正听明白照做的，实在讲没有几个。境界现前，老毛病还是犯了。我这几年在新加坡只看到一个傅居士，这个人对于听经他听懂了，他照做了。他做生意完全依照佛的教诲去做，他并不照顾他自己的儿女，他照顾社会上这些年青人，他认为他照顾别人，将来社会大众也会照顾他的儿女。尤其是贫苦家庭的小孩，品德好，读书又用功，他就全心全力照顾。
换句话说，他心里面是为国家为社会培养人才，自己的儿女没有这个福分，没有这个天分，对社会没有更大的贡献，于是他全心全力让有贡献的人出头。这个想法了不起，没有自私自利的念头，他的儿女自然有福报。
照顾一些医院里无依无靠而病苦的人，他一家都明白这个道理。他太太日中一食，到医院里去做义工照顾这些病人。这个人就是菩萨，这个家庭就是菩萨家庭，他们过的是菩萨的生活。听了经之后，体会到了这道理，他就做出来了，所以他得到真实的受用。人生病在垂危时，到底在家里好？或在医院好？这要看环境。家里的一家人都懂得佛法，如理如法的照顾，很好。在医院里也要懂得佛法，人在临命终时，是决定他将来要到哪一道去的一刹那，这一刹那对于他的来生的关系太密切了。最后一声若是佛号，他就作佛去了，这是《无量寿经》的第十八愿，讲得很清楚。临终一念起贪心，这是饿鬼道，一念瞋恚是地狱道，一念十善是人天道。所以临终时必须要有善友在旁边照顾，让他不能错了念头，这实在太重要了。
所以要采取何者，各有缘分，各人不同。

【问】 夏莲居老居士曾说一心念佛就能“根身器界潜转换”，这种转变，除了外在环境变得清静以外，是否在身心上也能从无福报变为有福报，从没智慧变得有智慧，从多病短命而能得到健康长寿？
【答】 他讲的话没有错，讲的非常有道理，与事实的真相完全相应。实在说，念佛是修最大的福报，就像前面所说，人临命终时那一刹那是决定来生祸福的关键时刻，真正有福报的人，他临终时可以不生病，预知时至，你看有很多站着走的，坐着走的，你看他走的多么自在。这些事实，我们这几年看的很多，这不是假的。
往年我在香港讲经，常怀法师告诉我，有一个欧阳居士读经时坐着往生的。他向图书馆借《大藏经》回去看，他告诉常怀法师，要法师于那一天派人去他家里将经取回，他不再把经送回来了。常怀法师一听“不再送回来了”，很惊讶，难道预知时至要往生？看他的样子，好像又不像。好罢！既然说了，将此事记下，当天再派人去拿经。
大概是二周后，法师派人去拿经，看到老先生正在看书，老先生问他干什么的，这人说是图书馆派他来拿书的。“是没错，但我没叫你这时候来，我现在还在看哪。”他是老人家，年岁大，这派去拿书的年轻人也不好说什么，这就回去了。第二天再去的时候，老先生的家人告诉他，老先生已经往生了。“什么时候往生的？”，“你走了以后，大概二个小时，坐在那儿往生的。”。你看多自在，预知时至，二个星期之前就告诉常怀法师了。他为什么能够？我们为什么不能够？关键就在他的心清净，万缘都放下了。我们为什么不行？牵肠挂肚的事情太多了，一样也放不下去，麻烦在此地。
最近二个多月前，三重廖居士给我讲了个故事。二个月前，他们道场有位老同修，七十多岁，往生也是预知时至，自己选择往生的时间。他接触净土念佛，大概才三、四个月，时间不长。廖居士告诉我，他只和他见过三次，第一次来时告诉廖居士，说他听到这个法门非常欢喜，西方极乐世界这样殊胜，就下定决心非去不可。过了一个月，他又到廖居士那里借录音带、经书回去。又过了一个月，他找廖居士讲：“我家里只有我一人学佛，其他都不学佛，万一我往生时，他们又哭又闹时，我怎么办？”。
廖居士听到，心想这是个问题，就问他：“家里那些人有没有上班上学的？”“对，他们都上班，都有工作。”，“那你选择他们都上班不在家的时候来往生多好。”，他听了点点头，“这个有道理！”。二个月之前他就选择时刻，家人统统上班了，他就在此时往生的。等家里的人晚上下班回来之后，医生来检验，他的死已经超过八小时了。可以自己选择时间的啊！这才叫真正有福报。
这个福报当然不是一世修的，是累世的善根福德因缘在此时成熟。他念佛的时间很短，只有三、四个月，跟经上讲的理论方法相应，佛经上确确实实是这么说的，问题的症结就在你如不如法，经典上讲的道理方法，你跟它相不相应？相应了，你就能做到。临命终时，一念十念，绝定往生，何况他念了三、四个月。万缘放下，身心清净，感应不可思议。
夏老居士这话的意思就很明显了，这一句佛号，念到功夫得力，念到相应，念到如法，冥冥当中，阿弥陀佛加持，十方一切诸佛加持，你的身心境界都在那里起变化。刚才讲了，明显的变化是显加，你觉察出来了。冥冥当中的加持，你没有觉察，但佛加持的殊胜功德利益，你也得到。
你的生活环境会改变，你的体质会改变；健康长寿，说实在话，看你有无需要。如果不需要，与这世间没什么缘分，住在这边没什么意思，为什么不早到西方世界去成佛呢？还有什么好耽误的呢？如果有必要，必要就是弘法利生，把这样殊胜的法门，我需要时间来介绍给广大的群众，这就是需要。
所以往生真的是得到自在了，在这世界上多住几天也不碍事；想立刻就走，行。这叫做“了生死”、“生死自在”。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。

【问】 古来大德的生活都非常节俭惜福，甚或刻苦。如今物质生活丰盛，我辈学人应如何自处？
【答】 惜福的原则是永远不能改变的。当然，整个社会的结构是不一样了，生产方式改变了，过去都是人工，现在都是机械化，生产的量增加了，质也变了，所以我们也得随着这个时代。如果还照从前那种方式，刻苦节俭，会变成对于社会大众学佛产生一种障碍，他看了，“这个我受不了，这个佛我不能学。”，反而为了这一点点事情，把一切众生法身慧命的缘给断掉了，这个“失”就太大了，真是得不偿失。
所以一切都要顾虑大众是否能够得到佛法的机缘，故必须要做适当的调整。在现在这个社会里面，衣着、饮食、起居，我们虽然不能奢侈，这是一定要避免的，但一般普通的标准一定要达到，他们才心安理得。他们的家庭，他们的亲戚看到，“你这学佛是对的！”。如果过份的节俭，那他们会提出异议，就变成障碍，这是我们一定要懂得的。
但是出家人那是例外，说实在话，出家人过刻苦的生活是正确的，给世间人作一个样子。你可以不必学，但是你看人家可以过那节俭的生活，我们这生活已经超过他好多倍了，你还有什么话说？近代的印光大师，我们虽然没有见过他老人家，但是在许许多多的文字里都记载有他生活的状况。他老人家年轻时在定海普陀山住了三十年，住在藏经楼。他的生活很简单，记载里告诉我们，他的早晨就是一碗白粥，没有菜。因为他是北方人，他们寺院早晨吃粥有一点咸菜，北方人吃不惯，所以就不吃了。三十年如一日，早晨就是一钵粥，没有菜。中午就是一钵饭，菜和常住大众完全一样。
一生都过着节俭的生活，一生都是自己劳作。早晨起来扫地抹桌子，整理房间。晚年虽然有个侍者，这些事情他还是自己做，自己洗衣服，自己补衣服，样样事情都是自己干，八十岁还是这个样子，他是八十岁圆寂的。信徒所有的供养都是拿去印经布施，自己从未想过要去改善自己的生活，都是劝人要修福要惜福的。看到别人吃饭，饭碗里还有几粒饭，他都要骂人，北方人比较是心直口快。他都教训人“你有多大的福报？你敢这样的糟蹋！”，这是我们出家人的好榜样。
当然在现代，我们不能要求那么严格，可是出家人要是能够做到这样是最好的。在家人的生活，我们一定是以社会大众生活水平做标准，不能低于这个标准。低于这个标准，对佛法的弘扬会产生障碍。

【问】 目前社会一般大众对神通甚感兴趣，我们佛法如何看待神通？世尊有无神通？他老人家对神通有无重要的开示？
【答】 这一点，经上讲的很清楚、很明白。“神通”这名词，社会上很多人都产生了误解。“通”是通达，对人、对事、对物、对过去、对未来，一切都能通达而没有障碍。“神”是形容词，所谓是神奇莫测，也就是说他的智慧能力超过平常人，他有神奇莫测，智慧通达的能力，所谓是：“无所不知，无所不能”，这是称之为”神通“。也就是说，眼能见，耳能闻，心能知，这“能”的能力超过凡人，就叫“神通”。
佛告诉我们，这个能力是大家的本能，有什么好奇怪的？人人都有，而且人人都平等，没有说哪个比较高，没有这回事情。你看《华严经》里所说的，昨晚讲经文正讲到“普眼”法门，从普眼我们就明瞭《金刚经》上讲的“五眼”。《华严》用十表法，它讲“十眼”，另外五眼从哪里来的？从法眼开出来的。因此可知，五眼和十眼是一桩事情，正如同六度和十度是一桩事情，只是开合不同而已。“开”是展开，“合”是归纳，可以归纳而少几条，也可以展开而多说几条，内容没有两样，这是举“眼”来说。
眼的能力能见尽虚空遍法界，这个能力就太强了，我们就称之为“神通”。耳的能力也能听尽虚空遍法界。换句话说，我们坐在此地不动，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们看得清清楚楚，听得清清楚楚，这就是神通。六根的能力原本就是尽虚空遍法界的，为什么呢？它是性能，虚空法界是性变的，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”。诸佛的刹土，众生的法界全是心现识变，心识的能力原本就是这么大。
现在这个能力为什么失掉了呢？佛给我们讲，“但以妄想执着而不能证得”，所以妄想执着是障碍，在佛法叫“二障”，妄想是所知障，执着是烦恼障。你能把这二种障碍突破了，你能把这二种障碍消除了，你能把这二种障碍放下了，你的能力就恢复了，有什么奇怪。
今天你看到别人有神通，你羡慕，他那个神通又不能给你。假如他的天眼通可以给我，我一定拜他作老师，我跟他学。他的宿命通能知道过去未来，他若可以给我，我也跟他学。他有，我没有，我样样还要请教他，他若欺骗我，我怎么办？这个不能不防。他那能力尚未达到究竟圆满，小通他有，大通他就胡说八道了。这种以神通来欺骗众生的事情，很多很多。
过去章嘉大师告诉我一桩事情，清朝的亡国就是慈禧太后相信神通，所以这些有神通的人就欺骗她，她将国家大事向他们请教，甚至于驾乩扶銮，用这个来决定国家大事，都被鬼神欺骗了，最后亡国。
可是她为什么会相信呢？小的事情很灵验，所以她非常相信，国家大事也问他，就完了。这个我们不能不知道，也不能不防范。所以，凡是喜欢神通，喜欢感应，这种人非常容易着魔。着魔的事情，在现在这个社会，无论在台湾，无论在国外，我们看了很多，这在医界，一般称为“神经分裂”，得神经病。这种人都是年轻人，很优秀的，书也念的很好，甚至于大学毕业，还有些拿到博士学位的，家庭事业都相当美满，以后去学佛，学了一年半年，得神经病了。我遇到不少，他的家人带来找我，问我有没有办法救他，我摇头，“我没有能力”。可是我问他，他是不是喜欢神通及感应，点头。他要是能把神通感应丢到一边，他就不会走到这个地步。
所以你看看，真正善知识如印光大师、夏莲居老居士，连黄念祖都常说，绝定不求神通，绝定不求感应，老实念佛要紧，只要能做到老实念，没有一个不成就的。神通感应绝定有，佛也有，菩萨也有，罗汉也有，甚至于我们祖师大德里，显示神通的也不在少数，《高僧传》、《神僧传》里全部都是的。但是绝定不用神通作佛事，也就是不用神通感应来接引群众，佛法是用理论，是用教导来接引大众，绝不用这个东西，有也不用。

【问】 佛在《无量寿经》及《普门品》中曾说，众生遇到急难时，只要称念“观世音菩萨”圣号，无不得救助。我们专念弥陀圣号求生西方世界的人，如遇到急难时，是否需要改念“观世音菩萨”圣号？
【答】 这桩事情，世尊在《无量寿经》里讲的很清楚，我们要细心去体会。如果能够像印光法师一样，他老人家常说：“我上无片瓦，下无立锥，我也不怕死。”，那你就一句阿弥陀佛念到底。能够早一天往生见佛，何必在此娑婆世界多受一天罪呢？这是我们应当细心去体会的。
如果你还不希望立刻就往生，娑婆世间还有些事情尚未了，你还要处理，那么遇到急难的时候，佛就教给我们念观世音菩萨。观音菩萨对于苦难的众生，他特别关怀照顾，所以感应非常显著。并不是说观音菩萨和阿弥陀佛二人当中的威神势力要做个比较，我们要是存这种心就错误了，必须晓得佛菩萨加持的力量是同样的伟大。

【问】 有两句话，“出家乃大丈夫事，非将相所能为”，“地狱门前僧道多”，同样是形容出家，为何有如此悬殊的讲法？
【答】 这个说法是在出家这个人的发心及遇缘，如果他发心是正，当然不是世间将相所能够办得到的。譬如唐朝玄奘大师，大家都听说过，他是在十几岁时就发心出家。当时出家要考试，他年岁太轻了，考试官就问他为何想出家，他说了八个字，“远绍如来，近光大法”，这位考试官立刻录取他。
这个志愿了不起，非常纯正。“远绍如来”，我的远因，“绍”是继续，我要续佛慧命，这是远因。近因呢，我要把佛法发扬光大。这个志气很难得，你出家的目的非常纯正，这的的确确不是世间的帝王将相能办得到的。一个国家的领袖及大臣们，他所思虑的，所服务的对象，是这一个国家。这一个国家比起地球，那就小很多了；比起虚空法界，那就更渺小了。而出家人的宏愿抱负，他服务的对象是尽虚空遍法界，用清净心、平等心、慈悲心看待一切众生，我们才明白其中的道理。
为什么又说“地狱门前僧道多”？佛门里你要修积功德，那出家就是第一等的功德；你如果造罪业，那也是第一等的重罪。你不能够如理如法的修学，不能够把佛法发扬光大，反而造作一切罪业，让这世间人轻视了佛法，曲解了佛法；换句话说，你的所作所为，不能够给佛法增光，反而教佛法在这世间受许多屈辱，这个罪过就重了，这是阿鼻地狱的罪业。
如果不是出家，造阿鼻地狱罪业的机会很少。你看五无间罪，杀父杀母毕竟是少数；出佛身血，佛已不在了，你怎么能出得了佛身血？杀阿罗汉，也很困难；破和合僧，则是出家人做的最多、最普遍，这是很严重的过失，所以说“地狱门前僧道多”。这也是我们今天讲的，你的所作所为破坏了佛法的形象，让社会大众对这么好的法门产生曲解误会，这个罪过不得了。

【问】 印光大师曾开示，求生西方极乐世界比求来生做人要容易，此语何解？
【答】 老法师这句话是事实。因为关键还是在二力法门，你来生想求做人，想生天，这要靠自己，靠自己就难了。你求往生是靠佛力，佛加持你，这个就容易了。
你看看，你要来生得人身，佛在经教里讲得很清楚，人道的业因是五戒十善，净宗三福，《观经》里，佛讲的很清楚。第一福就是人天福，你取得人天福报的条件是什么呢？第一个是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”，如果你对父母不孝顺，你在佛法里无论修得怎么好，你绝定得不到人身。
我们中国古代先贤也讲“百善孝为先”，世间圣贤，出世间诸佛菩萨，都是孝子，佛法是建立在孝道的基础上，《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。大乘佛法从哪里学起呢？从地藏法门学起。“地”是心地，“藏”是宝藏，心地里面有无量智慧、无量德能、刚才讲了，无量神通，都是在心地里头。心地宝藏用什么方法来开发呢？用孝敬，孝敬到了极处，心地宝藏就现前了。
所以，不管你修学的怎么好，你要是不孝父母，不敬师长，你都得不到成就，这是一定的道理。这事情你去想想，有多么的困难啊！多不容易才能把五戒十善修好。我也常讲，五戒十善能够打八十分，来生得人身才有把握；六十分，靠不住，不见得有把握，那要看你临终的缘分。你遇到善缘，临终起一念善心，你可以生三善道。如果临终遇到恶缘，起贪心，起瞋恨心，那就到三恶道去了，所以非常艰难。
念佛往生则容易，这往生叫“带业往生”，你一生做恶事都不要紧，你看张善和一生杀牛，我们在《往生传》里看到很多恶人往生。恶人是怎么往生的呢？临终时，一念回心向善，知道自己生平做错了，彻底悔改，重新做人。虽然时间很短，只是一刹那之间，但那一刹那之间，他是真心改过，就得佛力加持，这个容易啊！所以往生是靠二力，自己深信切愿，佛菩萨来接引，佛菩萨以慈悲本愿威神加持，消灭你的业障，这个容易，所以印光大师他老人家讲的话，一点都不错。

【问】 学佛有八难，其一是“世智辩聪”，但这在目前社会似已蔚成风尚，这是否表示现在修学佛法比较难成就？
【答】 对。佛讲的八难完全是对修学佛法而言，“难”就是困难，就是障碍，一共有八大类。八大类的前面三种是讲三途，术语常讲“三途八难”，八难里包括三途，并不是三途之外有八难。八难前面就是地狱、饿鬼、畜生。地狱太苦，没有办法接受佛法，地藏菩萨虽然发了大愿，“地狱不空，誓不成佛”，地藏菩萨能在地狱里度众生吗？没有法子。
菩萨度地狱众生到哪里度呢？他将要堕地狱，而还没堕，这时可以度化；已经堕到地狱里去，那就没有法子了。也就是说，你已经犯了入地狱的罪，可是你还没有入地狱，你将要入地狱，这时菩萨劝你回头。你真正觉悟回头了，那就免除地狱之苦了。这是我们在地藏三经里都看到的。
饿鬼道的迷惑颠倒很重，要接受佛法很困难。畜生道愚痴。所以佛虽有慈悲在三恶道度众生，但是非常非常不容易。恶道众生之得度，那都是过去生中善根非常深厚，在临终时由于一念差错而将堕到恶道去，菩萨在那时提醒他，他能醒悟得过来，所以只能度这一类的众生。三恶道，一般的众生是绝对度不了，难啊！三途太难了。
除了上述三种，还有盲聋喑哑，这也是属于业障。盲，不能看经，这是困难。经典这么多，这么丰富，却看不到。聋，不能闻法。哑，有问题问不出来。这些是他修学的困难处，也是障道的因缘。世智辩聪，这是因为他的所知障太重了，要是用我们现代的话来说呢，他的成见很深，先入为主。譬如儒道二家之学者自以为是儒道二家继承人，视佛法为异端，极力的排斥。佛书他不愿意看，佛经他不愿意听，一昧的拒绝排斥，这是属于世智辩聪。在现代也不例外，有许多学过科学的人，特别是学过其它宗教的信徒，认为佛教是魔鬼，认为佛教是异教，排斥的心非常强烈。这么好的机会，这么好的东西，却当面错过。所以这也是学佛之困难，虽然遇到，等于没有遇到。
另外一种是长寿天。你要是生到四空天了，四禅天里还有佛法，有诸佛菩萨化现在那里讲经说法，但是四禅天里的听众并不很踊跃，这是我们佛家常讲的“富贵学道难”。因为天人福报大，很快乐，很自在，对于修行不太重视，他认为他现在过的很快乐自在，何必学这个东西。所以富贵学道难，贫穷也学道难，三恶道等于是贫穷。
最容易学佛的是在人道，你看一切诸佛现人身来度众生都在人道，其它道都是以菩萨身，没有以佛身出现的，唯独人道是以佛身出现的。人道是中庸之道，你说苦，它的确是苦，但还能熬的过去；你说乐，它也有一点小乐，也并不很过分。所以这个环境里面比较容易觉悟。
如果生到四空天，四空天就没有佛法了。它的时间很长久，如非想非非想天的寿命是八万大劫。换句话说，八万大劫就停止在这个地方，这么长的时间遇不到佛法，得不到解脱的机缘，所以这个叫做障难。

【问】 世间人讲究博学多闻，佛门四弘誓愿中也有“法门无量誓愿学”，但历代祖师又开示我们必须要一门深入，专精修学。此二种说法要如何融会贯通？
【答】 这是教学的方法及过程，换句话说，你求学及修行的目的在哪里？要先问问这个。如果你的目的是在了生死出三界，那你就得一门深入，你才能办得到。如果你的目的在弘法利生，那你就必须要广学多闻，你的知识常识不丰富，你应付不了广大的群众，你解决不了复杂的问题。
虽然有这么一个目标，修学的过程还是要讲求的。如果你要是不懂得这些原理原则，你广学多闻还是收不到效果。所以自古以来，我们中国儒家的教学，道家的教学，佛家的教学，他们都懂的这些原理原则。
从什么地方开始呢？从立志开始，志不立，等于你的人生没有方向，没有目标，船行于大海，到哪里去？不知道，你一生怎么可能有成就？无论学什么也没有成就，所以一定要有个方向，有个目标。有了选择，确定了方向目标，然后才知道从哪里下手，你应该学些什么。
佛法里，目标是度众生，四弘誓愿“众生无边誓愿度”，你的目标订在这里，这是大乘菩萨，大菩提心。“度”的意思就是帮助，“众生”是苦难的众生，我要帮助他，我要协助他，帮助他离苦得乐，帮助他解决问题，这个志愿大了，这就是菩萨行。
你要想帮助他，你自己要有智慧，要有能力。你没有能力，自己都度不了自己了，你怎么度得了别人？要成就圆满的智慧，就要先把智慧的障碍去掉。智慧的障碍是什么？烦恼。没有离开烦恼，你绝定得不到智慧，所以一定是先断烦恼，烦恼无尽誓愿断。
断烦恼的方法一定要一门深入，所以修学的阶段，开端一定是一门深入，绝定不能多，绝定不能杂。多、杂，妄想断不了，断妄想是成就德行。孔老夫子的教学有四种，第一个就是德行。第二才是言语。第三是政事，训练你办事的能力，谋生的能力。第四才是文学，才是艺术。
政事，今天我们讲职业的训练，你有一技之长，你有谋生的能力。物质生活过得去，这才把生活的水平往上提高，过精神的生活，文艺是属精神生活。所以它是有次序，有程序的，不乱的。德行，就是断烦恼。烦恼轻，智慧长。所以还是从一门深入。
在佛法里，每一个宗派训练人才，都是本着这一个原则。像天台家，他们培养初学，一定是先教你念基本教材，有三样东西，《法华文句》、《法华玄义》、《摩诃止观》。这三样东西都是智者大师所著，一定要能背，然后再去研究。这一段期间，通常是五年，五年专精扎根，根扎了之后，然后再广学多闻。前面五年一定是一门深入，五年之后才是广学多闻，这是一般的。
还有一些人，觉得自己智慧浅，烦恼重，老师要求他五年，他往往自动变长为十年、二十年，我们在《高僧传》里都有看到。真正把基础扎实后，他才涉猎其他经文，才作广学多闻的工作，这才教化一切众生。所以人家是先修了以后再说，不像现在，现在是没修就说了，说了也不修，所以如今佛教的人才和古大德有很大的差距，原因在此。
我们自己修学要想有成就，必须要依照佛所讲的原理原则，我们才会成就。按照四弘誓愿的顺序，一定是先发大心，再断烦恼，再学法门，然后念佛往生就圆成佛道了。

【问】 现传播媒体发达，经论之资讯取得容易，学佛人多看多听或专一于某位善知识，何者为宜?
【答】 初学佛法，师承非常重要，在我们现在这个时代，大家已经疏忽了，也不谈这个问题了，而在这时代，实在也见不到师承了。可是世法佛法，自古以来，不但在中国，在外国也不例外，凡是有成就的，都是有师承的。
我们在这个时代，也算是相当幸运，还沾到一点边缘。所谓师承，就是承受一位老师的指导。你要问这方法是谁创造的呢？我们在佛典里面，释迦牟尼佛就是最好的例子。他的学生，菩萨也好，罗汉也好，就听他一人的，一生都听他一个人的，从没有听别人讲经说法。听一个人的，走一条路子；听二个人的是走二条路子；听三个人的是三叉路口；听四个人的是十字街头，你就无所适从。所以我过去年轻时也在佛学院教过书，以后觉得不对，我就不敢再教佛学院了，我也不敢办佛学院。我要是造这个业，这个业会造得很重，我对不起这些年轻人。找那么多老师，开那么多课程，各人讲各人的，把那些学生的头脑搞的团团转，真是搞得像一片稀烂的浆糊，学了四年毕业了，问他，什么都不知道，充其量只能懂得一点佛学常识、佛学皮毛，于修于学都帮不上忙，所以我们就舍弃了办佛学院的念头了。
我自己的修学，过去是跟李老师一人学，非常有受用，进度非常的快，现在人常讲“充满了成就感”。那时候我尚未出家，以居士的身分跟他老人家学习，我的进度是一个月学会一部经。李老师的标准，这一部经要能上台去讲解，才算学会；如果你不能上台讲演，就不算学会。我一个月学一部，我跟他十五个月，总共学了十三部经。这十三部，虽然我没有上台，但我很有把握，我绝定能够上得了台，我也绝定能够讲的像个样子，充满了自信，真的是法喜充满，这在佛学院里学不到。
以后我出家了，白圣法师找我到十普寺三藏学院教书。我在三藏学院开课，就拿在台中所学的这些材料，我一个学期教一部经。你想想，我学了十三部，他们佛学院三年六个学期，我才用一半，我还有七部经派不上用场，你就晓得这个效果非常非常的显著。
所以要跟一个人学，学一家之言，这是自古至今修学的捷径，成功的秘诀。
很可惜，现在人不知道，一下手这要听，那要听，听得脑子里乱七八糟，充满了矛盾疑惑，这不叫自找麻烦吗？这开不了智慧啊！正是清凉大师所说的“增长邪见”，他搞的是这一套，他不是增长智慧。
跟一个人学，他走一条路子，心地清净，清净心生智慧，怎么会相同呢？我们今天只能把这个道理及事实真相说出来，不能要求任何人，只盼听众听到之后，你们自己去想一想，你们觉得这个对不对？我是这条路上的过来人，我是这么成就的。
但是，也许你会问，“你还不错，遇到好老师，我们到哪里去找好老师呢？”，其实这个问题不难解决，只要你有正知正见，在当代找不到好老师，找古人嘛，这个例子很多，作古人的私淑弟子。在中国，第一个例子就是孟子。孟子那时立志求学，他仰慕孔子，孔子虽已经过世不在了，但孔子的著作在，他就专念孔子的著作，一家之言，跟一个人走。有问题就向孔子的学生，孔子的学生在啊，向他们请教，专学孔子，他学成功了，学的很像。中国历史称孔子为“至圣先师”，孟子为“亚圣”。这叫“私淑弟子“，没有接触他本人，只接触他的遗教。
往后在中国，这个例子就很多，你看在历史上最有成就的，大家都熟知的，《史记》的作者司马迁，这是汉朝的大文学家。他跟谁学的呢？他跟左丘明学的。诸位想想，左丘明和孔子同一时代，和他相差几百年，怎么个学法呢？《左传》是左丘明的著作，专念《左传》，研究《左传》，学习《左传》，他学会了，成为一代大文豪。跟一个人学，一家之言，他不杂。
唐宋八大家的韩愈，这人了不起，唐宋八大家的第一名。韩愈跟谁学的？韩愈学司马迁，专攻《史记》，专读《史记》。他们二人相差也几百年，他也成就了，一代大文豪。
现在这个世间，我看看没有人值得我佩服，我找不到老师，找古人嘛！古人这些典籍在，你真肯下死功夫，你就是他的学生。他在不在身边，没有关系，他的著作在，你在这上面下功夫就行了。在我们佛门里也有这个例子，蕅益大师，大家都知道，这是我们净土宗了不起的一位祖师。他的老师是谁呢？莲池大师。可是我们要晓得，蕅益大师学佛的时候，莲池大师已经往生了，他怎么学呢？莲池大师的全集现在也在，现于台湾出版的数量也很多，很容易得到。蕅益就专学莲池，念他一个人的书，跟他一个人学，他是莲池的学生，他成就了。莲池大师是净土宗第七代祖师，他是第八代祖师。
所以眼前找不到善知识，找古人。我跟李炳老修学的时候，李老非常谦虚，非常客气。他说：“我的智慧德能没有办法帮助你，我还不敢以老师的身分自居。”，他劝我学印光大师，作印光大师的学生。印光大师不在了，但印光大师的文钞在，只要专依印光大师的文钞学习，你就是印光大师嫡传的学生。李老师是印祖的学生，他教我也做印祖的学生，这样就变成同学了。这是老人家谦虚，老人家说的也是真心话，不是欺骗人的。
用这种方法，那我们求老师就不难了。我这些年来，在海外各个地方教人家以什么人为老师呢？以阿弥陀佛为老师，这还有什么话说呢？阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是。你每天念《无量寿经》，研究《无量寿经》，深解义趣，依照《无量寿经》教训去做，你就是阿弥陀佛的学生。这位善知识是世出世间第一位善知识了，一切诸佛都赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，这还有什么话说呢？
李老给我介绍的是一代祖师，我给你们介绍的是佛中之王，我们大家都是弥陀弟子，绝定有成就。跟一个人学，一家之言；依一部经，一部经通了，一切经都通了。特别是在我们初学，涉猎太多，绝定没有好处，我们的时间精力都分散掉了，不能集中。必须自己先有成就，在古时候的成就，教下是大开圆解；在宗门是明心见性，然后你才可以广学多闻。
也就是烦恼真的断了，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼断了。烦恼障破了，所知障破了，你才有资格进入底下一个阶段，法门无量誓愿学。如果没有这个能力，你一定要守住，一门深入。自行化他，统统要一门深入。讲经，我就会讲一部经，这个不丢人哪。人家请我讲经，“法师请你讲××经。”，“对不起，我不会讲，我没讲过，你另请高明。”，这不算丢人，这是讲的真实话。孔夫子说的：“知之为知之，不知为不知”，这是真智慧，绝定不可以强不知以为知，那就错了，对自己的损失太大了。

【问】 依现前社会，要持戒修行似乎比古人为难，现今在家居士学佛，除传授三皈五戒外，有无再受菩萨戒必要？
【答】 三皈五戒是修学佛法的大根大本，一定要认真去奉行。至于菩萨戒，那是你自己的发心，最好在受戒之前，把戒本详细的研究一番，看看自己能不能受持，先作一个考量。如果发觉自己做不到，那你去受菩萨戒就自欺欺人，要拿一个菩萨来充面子，作好看，这又变成“地狱门前僧道多”了。实在讲，这是没有必要的，何必拿个菩萨来炫耀呢？你是个假菩萨，又不是真菩萨。
戒律只有比丘戒、比丘尼戒这二种是没受过这戒的人不能看的，菩萨戒本可以看，甚至沙弥、沙弥尼的戒本也可以看。只有比丘、比丘尼，因为这在佛门里讲是“大僧”，是住持佛法的，并不是戒本里有什么秘密、神密，你不能看。佛制定你不能看，用意很深，是怕你看到之后，你见到出家人这里犯罪，那里又破戒了，你就会乱批评。你这批评，就把佛法的形象给破坏了。实在讲，他犯戒是他的事情，与我没什么相干。你不懂得这戒规，你对破戒的僧也许还有恭敬心，你还能维持对佛教一个非常好的形象。但是你看了戒本之后，你心里就起了分别，起了烦恼，破坏自己的修持。
所以佛订这规定，用心非常好，不是这东西有什么秘密，佛教哪有什么秘密？哪有什么不能看的呢？什么都可以看，是为了防止这上述的弊病，才叫你不要看。但是另外有个例外，你如果是看全部的藏经，那可以看，为什么呢？你不会断章取义，你能够瞭解，你也会同情，你真正有智慧。用意在此地。
由此可知，菩萨戒，《璎珞菩萨戒》，《优婆塞菩萨戒》可以看，《瑜珈菩萨戒》也可以看，《梵网菩萨戒》都可以看，你先去研究，看看你自己能不能做到。自己如果能做到，你就发心去受戒。受戒等于就在佛菩萨面前宣誓了，我一定要照作，不作就破戒了。还有一种方法，过去章嘉大师教给我的，注重在实质，不注重在形式。我们展开戒本，做到一条，就是受了一条；能做到二条，这二条我就受了；做到三条，这三条就受了，不一定在戒坛那个形式。世间人虽然不承认你受戒，诸佛菩萨承认你受戒。就是你要真做到，形式上受不受，那倒不重要，你是不是真正能懂得，真正能做到，这个要紧。

【问】 谈到戒，除五戒、八戒等戒条外，另还有四个概念（一） 防非止恶 （二） 摄心为戒，因戒生定，因定发慧的戒 （三） 六度中之布施、持戒、忍辱三度 （四）做人处事，修学法门的规矩。先请问何以防非止恶为戒？
【答】 这些问题在经论里，在古大德的著述里都有详细的讲解，即使在净宗印光法师文钞里，对于这桩事情也说得非常之多，大家可以自己去研究读诵作参考。
世尊一代的教学，他是以智慧为主，要求一切大众要开发自性圆满的智慧，佛在经论里将这个目标称之为“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话是梵语音译的，它的意思是无上正等正觉，在这一句意思当中，自自然然就分为三个阶段，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉。
我们一定要记住，我们学佛求的是什么？修的是什么？就是为这一桩事情。释迦世尊四十九年教的是些什么？十方三世一切诸佛讲的是些什么？都没有离开这一句啊！这一句是佛法教学的宗旨。可是一切众生无量劫以来，就迷失了自性。现在怎样帮助众生恢复自性本具圆满的智慧德能？那就要想到我们为什么会失去了慧？是因为你没有定。你为什么把定失掉了？因为你不守规矩，你不守法，于是佛才制定戒律，教给你恢复自性本具的智慧德能，一定是由持戒得定，然后再开智慧，开智慧是恢复我们的本能。
换句话说，戒律在佛法的教学当中是手段，它不是目的，用这个手段达到定。定还不是目的，依旧是手段，真正的目的是在慧。于是这称之为“三无漏学”。
什么叫“无漏”？“漏”是烦恼的代名词，佛在经上讲的很多。譬如一个茶杯破了，破了就漏，你盛了就漏失掉了。这是佛把“漏”比做烦恼。人有烦恼，定就没有了。定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取这个意思。如果你能持戒，能得定，能开慧，这就无漏了。所以，“漏”和“无漏”的意思要清楚，这名相在佛学里用的很多，我们看了之后不至于产生误会，修学过程是一定要经过这样一个阶段。
戒律是一门很深的学问，不是一般人凭自己的想像及浅见就能瞭解的。甚至于我们曾经看到，不但是现在，古时候也不少，他们的戒律非常精严，丝毫不犯，这就是刚才你所问的“防非止恶”。“非”是指不如法的，戒律是防止一切不如法的事情发生，禁止一切的恶行、恶念。这是戒律的精神，防非止恶啊！
由此可知，凡是符合这种精神的做法，都是戒律。虽然戒条里没有，因为戒条是很有限的。譬如吸烟，吸烟在戒条里没有，为什么没有呢？当时印度那里大概没有烟草公司的设立，没有人吸烟，它就没有规定了。现在吸烟算不算戒呢？吸烟对人身体不好，也会影响大众的健康，那这就不是好事情。今天到处“禁止吸烟”、“请勿抽烟”，这几句话算不算戒条呢？是戒条，没错啊。一个明理的人，常常能够想到社会安全的人，不妨碍大众的人，那他就应该遵守，遵守就叫“持戒”。
由此可知，戒律的意义是广义的，不是单单指这几条条文，条文是释迦牟尼佛在三千年前为当时社会大众所制订的。佛所制定的戒律，也不是有意制定的，总是看了有人犯过了，然后再召集大众说这过失对自己不好，对社会大众不好，我们应当要禁止。所以你看看戒律的缘起，你就知道，是佛的四众弟子在日常生活当中常常犯的过失。杀盗淫妄的过失，这个问题严重，所以才制定戒条，不杀生、不偷盗、不淫欲（在家众是不邪淫）、不妄语，制定这四条叫“根本戒”。
这四条根本戒超越时间，超越空间，三千年前这四条管用，到现在这四条还是管用。在古印度那时管用，到中国来也管用。现在我们将这四条放在任何一个国家，任何一个地区，甚至于任何不同宗教信仰的人，他也点头，觉得对，他也尊重，他也欢迎，他也愿意遵守，这叫“根本戒”。
其它的，譬如饮酒戒，有许多国家地区的人觉得饮酒没什么，他们天天喝酒，他就不能接受。所以根本戒一定是一切众生都能接受的，其余不能接受的，那就要看社会环境，看当时的需要。
佛制定不饮酒，这条戒的目的确实在防非止过，因为酒醉之后乱性，就犯前面四种戒。我们现在在社会新闻当中，常常看到杀人、作奸犯科的，这都是喝酒喝醉才干的事情，酒醉了壮胆，他就做坏事。他如果在清醒了，他也知道这些是坏事，也晓得这件事情不应该做，纵然他下手，手也会软。酒醉了就糊涂了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。
制定戒条就好像现在的法律条文一样，一定要符合理论，要符合现前时代的需要。所以前面我们曾经讲过，佛在经论上的这些戒条，像比丘戒、比丘尼戒、在家的菩萨戒、八关斋戒、十戒，都是在三千年前那个时候制定的，我们在这个社会跟那个时候不一样了，现在持戒应当要怎么个做法呢？不一样啊！所以佛说法有个大原则，佛无定法可说，佛从来是无法可说，佛有什么法呢？真的是无法可说。
佛说的是什么法呢？看到你的过失错误了，他才说的。所以佛是因众生而说的，不是他自己有意思而说的。所以对他自己来讲，佛无有法可说。对一切众生，这众生是千变万化，所以也无定法可说。
三千年前的人和三千年后的人不一样，社会变化也很大，意识形态不相同，每个人的想法看法都不一样，因此佛法是活的，不是死的，佛所教我们的，都是教我们掌握原理原则。原理原则掌握住了，在日常生活当中活活泼泼地去运用。换句话说，你一定有能力、有智慧去辨别是非，辨别善恶，然后你才懂得如何去防止这些过失，如何引导人向善。这一类就是属于戒律。
所以戒律的意思很广很广，戒经里也讲了三种戒：
（一） 律仪戒。有条文的，像国家的法律及宪法一样，有条文的叫“律仪戒”。
（二） 摄善法戒。条文里没有的，譬如我们刚才讲的抽烟，条文里没有，但我们知道抽烟不是好事情，决定不抽烟。不抽烟是善法，条文里没有，但它是善法，我们也照样遵守，这叫“摄善法戒”。这是自利，不可以说世尊规定的条文里没有，我们就不必遵守。不可以的，你要懂得它的善恶，你要知道它的利害。这东西对我有利，对我是善的，我遵守。对我是恶的，对我是不利的，我决定不做它。
（三） 饶益有情戒。对社会、对众生有利益的，这也是条文上没有的，我们也要去做，不能说佛的戒律里没有，我可以不要做了。那你就错了，你就死在条文里面了。
所以（二）、（三）这两条戒里就包罗万象了，对自己摄受一切善法，对众生饶益有情。这叫“三聚净戒”，“聚”就是类，戒律就有这三大类，这才圆满。
为什么叫“净”？“净”这字很重要，净是清净心，因为净，你才能得定。我们曾经见到有许多人戒律很精严，感动鬼神护法，天人来供养，可是他不能得定。感动鬼神天人来供养，给诸位说那是什么，是福报。他是福德，不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒而得定。那一种戒能得定呢？净戒。你们想想，这“净”字是什么意思？“净”是三轮体空不着相，着相持戒是福德。
我们举一个历史上的例子，提供诸位作个参考。中国唐朝是佛法最盛的时代，我们佛门称为佛教的黄金时代，大小乘的宗派都是那时兴起的。道宣法师，以后我们称他为“律师”，他是专修戒律的，持戒很严，后人称他为律宗第一代祖师。他在终南山，感动得天人供养，他日中一食，谁送供养？天人送供养。
有一天，有一位大乘窥基法师，是玄奘大师的学生，也是法相宗的第一代祖师。法相是玄奘大师从印度传到中国来，并翻译出来，但是并没有建立宗派，将之建立成一个宗派而专修专弘的是窥基，所以窥基才是法相宗的初祖，这是了不起的人。这一天，他从终南山经过，听说道宣律师很有名气，于是就去访问。道宣律师也听说窥基法师学问不错，但对戒律好像比较松弛一点，不太注重，人们常讲他是“三车法师”，于是乎就轻慢他，有意思要表演给他看看，因为中午吃饭有天人来送供养，可以炫耀一下。
窥基法师大概在山上也待了一段时间，到了中午的时候，也没天人来送供养，这是出乎道宣法师的意料。之后将窥基法师送下山，第二天中午天人来送供养了，道宣律师就责怪他：“为什么昨天中午没有送来？”，天人就讲“昨天中午有大乘法师在这山上，山前山后统统是护法神保护着，我进不来。”，道宣法师一听，满身冷汗，惭愧，知道自己错了。
这就晓得，他还要炫耀，还看到别人过失，说老实话，六祖的道行就比他高。你看六祖在《坛经》上说的，“若真修道人，不见世间过”，我持戒，你不持戒；我的戒清净，你的不清净；我尊贵，你不如我。这样的持戒怎么能得定呢？定是什么？定是清净心，是平等心。所以这样的持戒，持的再好，只是福德，感动得天人供养，没错，福报。但你不会得定，你也不会开慧，这样的持戒就没有功德。
诸位要晓得，持戒要怎样才有功德？持戒有功，你就得定，定是德，这才是功德。功是因，德是果报；修定有功，开慧是德。是这么一回事情，于是乎“净”字是关键。所以三聚是净戒。
持戒的人，绝对不见世间过。自己的起心动念，样样如法，样样合理，绝不起心动念去看别人的过失，去批评别人，绝无如此的意念。除非别人向你请教，你帮他纠正错误，这个可以。他要是没有向你请教，你的心是清净的。心清净，身就清净；身心清净，这个社会世界就清净。所以真正持戒的人，他的生活是在净里头。我们台湾也是净土，为什么呢？一切动乱邪恶，它没见到，它也没听到，它六根接触不到，心净则土净。你天天要去看报纸看新闻，要去接触，到处去找，你的心怎么能净？你怎么能定得下来？我们要明白这个道理，知道这些事实真相，如何修学境界，这点要紧。念佛往生的人，心净则土净。你凭什么往生的？凭念佛？这话不是圆满的答案，念佛的人太多了，为什么往生的人那么少？李老师以前说过，一万个人念佛，真正往生的只有三、四个，不成比例。所以你说念佛往生，这话里头有问题。
什么条件往生的呢？心净则土净往生的。你的心怎么清净？我念佛念到清净，这就对了。所以你虽念佛，如果你的心不清净，也不能往生，纵然一天念十万声佛号，古人讲的，“喊破喉咙也枉然”。《弥陀经》上给我们讲的很清楚，念佛的标准是“一心不乱，心不颠倒”，这八个字做到了，你才能往生。
《无量寿经》第十八愿，临终一念、十念，也要做到这八个字。虽然他念的时间短，这一念十念，他的心确确实实是一心不乱。心不颠倒是清清楚楚，明明白白，决定求生净土，没有第二个念头，还是符合这个标准，不符合这个标准不能往生。
所以佛祖教我们要持戒念佛，你看《无量寿经》上，三十二品到三十七品，这是夏老居士的汇集本，这六品经文就是持戒，讲的很详细，不像一般讲的五戒十善那么笼统。提醒我们哪些不能做，你做了，你的心决定得不到清净，对于你的往生就产生障碍了。可见得经本里面就已经把持戒念佛教给我们了，我们现在将这段经文选为晚课。晚课时，我们将这段经文拿来反省检点，改过自新，这样才能做到老实念佛，才能够得生净土。
所以防非止过的意思非常非常的重要，我们常讲“诸恶莫作，众善奉行”，这两句话就是戒律的精神，就是戒律的原理原则。

【问】 《楞严经》上说到“摄心为戒，因戒生定，因定发慧”，此话何解？
【答】 刚才我们也谈到，戒的目的就是帮助心地达到清净，所以它是手段，不是目的。可是这个手段，对于初学，特别是六道里的众生，烦恼习气很重，若非如此，他怎会轮回到六道？持戒就变成最重要的手段了。
持戒一定要摄心，由此可知，大势至菩萨所说的“都摄六根，净念相继”，这是《楞严经》上的。经上讲“摄心为戒”，那大势至菩萨这两句话讲的太好了。你能够都摄六根，能够净念相继，给诸位说，三聚净戒都圆满了。
宗门教下的祖师大德教人，一等聪明人从哪里学起呢？从根本修。根本是心，不是在枝枝叶叶上做功夫。枝枝叶叶上去做，太辛苦了。你看那戒条一条一条的，就是枝叶，条文太多了，记都记不清楚，你怎么能学得好？几个人能够做到？宗门教下这些大德的成就，他们并不是在戒条上一条一条的去计较。
实在讲，世出世间法，我们都不可能。世间法，你在台湾，六法全书那么厚的一本，那么多的条文，你能记得？我看没有一个人能记得。总是要办事情了才赶快去查，临时去参考去查，平时是记不得的。那你怎么守法呢？怎么能要求社会大众守法呢？
佛聪明，佛有智慧，教给大家要掌握着纲领。你能够都摄六根，能够净念相继，无量无边的条文都离不开这个原则，都是从这个原理原则延伸出来的。你已经握住根本，所有的枝叶，你全部包括了，这个方法高明。
于是，摄心就重要了，我们平常修念佛法门，那就是修大势至菩萨这个法门，怎样把这一句佛号念好呢？要摄心。如何收摄六根？六根是眼耳鼻舌身意，眼不去见色，耳不去闻声。我们张开眼睛，哪有不见色的道理？耳朵哪有不听音声的道理？都摄六根，怎么个摄法呢？
不是教我们整个封闭起来，是六根在接触外面六尘境界的时候，你不要用分别心，不要用执着心，你这六根就都收摄了。换句话说，你可以见色闻声，你可以接触外面的境界；但是，你不能够分别，你不能执着，你不能起心，你不能动念。果然做到不分别、不执着、不起心、不动念，心是静的，外面境界自然是清净的。我们举一个很简单的例子，诸位就能够体会到。凡夫因有分别执着，有起心动念，所以才分别境界有好丑，有善恶，有真假，有是非，烦恼于是就起来了。我们看看婴儿，七、八个月的，我们讲他还不懂事，他很天真。什么叫不懂事呢？他没有分别，他没有执着，没有起心，没有动念。你给他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我们看来那是很肮脏的，但他因无分别执着，你若不去制止他，他还吃的津津有味。这样我们才能体会到佛菩萨的境界。
好像是民初或是清末，我看到有一篇文字，写的是一位法师。这位法师家里很穷，从小就出家作小沙弥，在常住里作粗活，打扫环境做行堂。他心地很慈悲，知道惜福。庙里有养狗，他天天喂它，狗吃剩的食物，他舍不得糟蹋，他就自己吃了，而且习以为常。有一天，他看着狗吃东西，突然哈哈大笑，狂笑起来，他开悟了。以后他讲经说法，作诗作偈都作的很好，开悟了。没有念过书，不认识字，悟了以后，样样精通。
他得力的是什么？他得力于没有分别心，没有分别执着。狗吃的、人吃的都一样；他吃的、我吃的都一样，不分别。
由此可知，我们的大病就是妄想、分别、执着，因为妄想分别执着久了，已经成习惯，根深蒂固了，现在想不分别也不行，想不执着也不行，造成严重的障碍。这不但是想证果，连开悟的悟门都被它堵塞了。
怎么样才能够得到清净心呢？我们懂得这个原理及原则，就要在六根门头上下功夫，学古来大德，视而不见，听而不闻。六根在接触六尘境界时不用心意识，宗门里叫“参”，“参”就是不用心意识。
不用心意识，那你还清不清楚，明不明白呢？更清楚，更明白。譬如我们见，凡夫用眼识见，六识是分别。我们今天不用六识了；七识是执着，也不用七识了。于是乎这个见也就不是眼识见了。是什么见呢？是见性见，闻性闻。这就是禅宗里讲的“明心见性”，只要你离开心意识，你所用的就是真心，就是本性。
交光大师在《楞严经正脈》，那是他的注解，他老人家主张《楞严经》的修行方法，最重要的纲领是舍识用根。他讲的话一点都不错，《楞严经》上自始至终，释迦牟尼佛确实是这个意思，教我们舍识用根。
舍识用根是诸佛菩萨真实智慧，我们用识而不晓得用根是凡夫。两种不同之处在用根性，根中之性，没有妄想分别执着，识里头有妄想分别执着，不同的地方就在此地。果报上则是圣凡不同，能够舍识用根，不但不是六道凡夫，也不是十法界里的贤者，他超越十法界，是一真法界里的法身大士。用识而不知道用根性的是六道凡夫，所以果报差别太大太大了。这是我们不能不知道的。所以摄心是戒律从根本修，它不是在枝叶上下功夫，所以它修的究竟，他修的圆满。为什么呢？他得定，摄心当然得定，定绝对开慧，这是掌握着原理原则，这是掌握着核心，真正知道从根本修。

【问】 一般常说戒律包括六度中之布施、持戒、忍辱、何解？
【答】 最近我们在讲《华严》，《华严》是圆满的法轮。这里面告诉我们宇宙人生的真相，是一多相即，也是古大德为我们指出圆融无碍的法界。《华严》讲的十玄门，讲六相圆融，这是讲到究竟圆满处了。
你明白这个道理，晓得这个事实真相，才知道在大宇宙当中，无尽的时空里，一就是一切，一切就是一。持戒不仅仅包括布施、持戒、忍辱，就连精进、禅定、般若，那一样不在其中呢？若不在其中，怎能说一即一切，一切就是一呢？这个一不是专一，不是独一。若某种一才能包含一切，某种一不能包含一切，这就不是佛法。佛法当中讲的一是任一，任何一法都圆融含摄世出世间一切法，这才是事实真相。
所以谈布施，这一个布施也包括一切法。就六度里来说吧，布施里包括持戒、忍辱、精进、禅定、般若。说禅定，禅定里也包括其余五度，真的是一即一切，当中漏掉一个，那就不是了。禅定里没有布施，那就不是禅定了。精进里没有持戒，则不是精进，少一个都不行，都不是圆满的。法法都圆满，哪有不包括的道理？譬如我们讲布施，布施里有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以说一个布施，不统统都具足了吗？
说持戒，其余五度也包括在其中。持戒要舍，佛教你哪些不能做，哪些你要放下。你能舍，能放下的，就是布施。“诸恶莫作，众善奉行”，诸恶莫作是布施，把它放下，把它舍掉了。众善奉行是精进波罗蜜，在持戒里是作持，止持是布施，作持是精进。持戒的心，持戒的行，不是一天二天，一年二年，从初发心至成佛都能保持不失，这是忍辱波罗蜜，你有耐心长期作下去。持戒的心清净是禅定波罗蜜。持戒清清楚楚，明明白白，而不着相，是般若波罗蜜，这一法里不是圆满具足一切法吗？
这六条是一切法的总归纳、总纲领，每一条里的细行无量无边，展开来就是万行，六度万行。这“万”不是数字，若是数字的万，不多；这“万”是形容词，无量无边。无量无边菩萨的行门，归纳起来为六类。你就晓得，任何一类都包含其它各类，每一类里面一个意，一字一句也圆满含摄一切法，这是事实真相。
为什么它能圆满融摄呢？因为一切法是自性变现出来的；心外无法，法外无心；唯心所现，唯识所变。所以它是一体的，它是不能分割的，所以一即是多，多即是一，这是事实真相。
你要是能明白这个道理，契入这个境界，你的心当然就定了。你对于一切众生当然生起慈悲心，纵然看见众生犯过，你也不以为意，你也不会真正去责备他，你对他也不会生瞋恨心。看到作恶的是生怜悯心，不是瞋恨心。你一定生慈悲心、怜悯心帮助他怎样能够改过，能够断恶修善。
你一定有智慧，你一定有善巧方便，你晓得这个方法他不能接受，他错误的成见很深，怎么办呢？你一定要身体力行，你去感化他。你看舜，在中国讲孝，他是第一个人，他能感动他的父母。他看到邻居一些年轻人在一块捕鱼，年轻人把好的位子都占住了，老年人争不过，只有在鱼很少的地方捕，结果都捕不到。舜请那些年轻人让让老年人，大家都争利，谁也不让。于是舜就和那些老年人一起，他很有耐心，一、二年后，那些人都被他感动了，纷纷将好的位置让给老人，自己到鱼少的地方去了。
要用身体力行去感动，所以看到众生造罪业、造过失，要生怜悯心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去责备。你责备时，自己也生烦恼，给别人也添烦恼，解决不了问题。所以要用怜悯慈悲、善巧方便去帮助人回头是岸，改过自新。这个就是一法里摄一切法，戒律也不例外。

【问】 印光大师对我们佛教有什么大的贡献，而被尊崇为净宗的第十三代祖师呢？
【答】 印祖他老人家一生的行谊，可以说四句话就包含尽了，而这四句话的意义实在是深广无尽，对现代这个社会来讲，依旧是一服有效的良药。
佛菩萨教化众生，无不注重在契机契理。所谓契机，就是我们现代人所讲的“对症下药”，“机”就是症候，对症下药才能收到药到病除的效果。今天不但是我们自己的国家社会有这个严重的病态，其他的国家，我们到世界各地去走走，几乎这种病态都相同的。
不相信因缘果报，美其名为科学，所提倡的是功利主义，所作所为的是损人利己，充满了贪瞋痴慢，而且还在加速的膨胀。这种现象正是中国古圣先贤所说的，是世界大灾难之前的预兆。我们稍稍涉猎一点古籍，对于目前这个现象就会担忧。
如何挽救呢？印光大师是一位有德行、有学问、有修持的大德。他给我们提出这四句口号，十六个字，简单明瞭。“敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，老实念佛”，这十六个字把世出世法都挽救了，如果不是大智慧，不可能以这么简单明确的一服良药来通治这社会的大病。只要有人肯接受，肯依教奉行，劫难不是不能转变的，不是不能化解的。
就凭这一点，印祖对于近代众生的贡献，可以说没有任何一个人能够和他相比的。

【问】 请教老法师，这四句话如何落实在我们日常生活当中？
【答】 敦伦尽分，伦是伦理，伦常。社会有社会的伦理道德，出世间的佛法，也有出世间的伦理道德。这是首先教我们做一个好人，人要做好人，好人的标准就是这四字。中国古代的教育，大乘佛法的教学，都是以伦理为中心。
五伦的第一个就是夫妇，这是从最小的关系说起。夫妇同住在一间房，这是最亲密的。房间之外就是家庭，家庭里上有父母，中有兄弟，下有子女。这样才构成伦理的关系。家庭之外是社会，在社会上有君臣，有朋友。所以夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友构成了五伦。
中国自古以来从未听说讲什么“团结”，“团结”是现代名词，中国人需不需要讲团结呢？不需要。五伦就是真正的团结。因为不团结才要讲团结。它为什么不团结？它没有伦常的教育，它怎么能团结得起来？五伦是最坚实、最自然的团结。
所以教育就要从小教导你怎样做人，你自己要知道你是什么样的身分。夫妻相处，你是丈夫的身分，或者你是妻子的身分。家庭里面你是父母的身分，或者是子女的身分，或者你是兄弟的身分。走进社会，与你交往的，你是朋友的身分。“朋”是同学；“友”是同志，志同道合是友，所以“友”比“朋”要亲密得多了，同学未必是同志。
你在社会上工作，一定有领导与被领导。你若是一个公司的老板，你就是君，领导人；你属下那些员工就是臣，被领导。所以一个人在社会上最重要的是要知道自己是什么身分。实实在在讲，对于世出世法都明白的人，就瞭解这个事实真相，人生如戏啊，就像唱一台戏一样，你在这戏台上扮演什么角色？这五伦就是角色。怎么样把这角色演好，这叫“尽分”，“分”就是本分。所以五伦就有十义了，在义务上讲，有十种义务。
你是夫妇，作丈夫的要讲义气，妻子要听。现在的家庭出了大问题了，无论中国或外国，每年，现在应该是每月、每周了，你看看离婚率有多少。问题出在哪里呢？丈夫不义，太太当然不听了，你这一个房间就出了问题了。
家庭里问题也来了，父不慈，子不孝，兄不友，弟就不恭。换句话说，现在有许多人不晓得自己在人生的舞台上扮演什么角色，也不知道自己应该去干些什么。这是教育问题。
中国古时候的教育及佛法的教育都是教你怎么做人，所以中国的教育是伦常的教育，如此家庭才和睦，社会才和谐，大家互助合作，共存共荣，达到究竟圆满的幸福，这是教育的目标。我们想想现在，这世界各地的教育都把这个疏忽掉了。现在是科技的教育，只讲求技术，把做人的事情忘掉了。科技不断的在发达，人文却逐渐的在低落，低落到最后，就与禽兽没有什么不同了。人跟禽兽不一样的，就是人接受过伦理教育，如果没有伦理教育，人和禽兽有什么两样？它是动物，人也是动物。由此可知这个问题的严重性了。
五伦、十义，这十种义务不能不讲求，人人都知道自己本分，都遵守自己的义务，这台戏就唱好了，你这一生就有价值，因为你把这一台戏唱好了，你要知道你影响多少人？别人的家庭有了问题，向你看齐，向你学习，你是社会的大导师。这在佛法里讲，你就是佛菩萨，你是来救度这些众生，众生已迷失了自己。什么叫迷失了自己？不知道自己的身分，不知道自己应该干的事情，这就是迷失了自己。
今天我们在社会各行业中选择了这行业，这是佛教的行业。佛教是什么呢？是佛陀的教育，我们选择佛陀教育的行业，人家称呼我们一声“法师”，“师”是老师。我们是什么身分呢？是佛陀教育的推行者，我们是佛陀的学生，我们的本分是要继承佛陀教育的事业。我们把这个本分做好了，也就是我们在这个舞台上的角色演好了。
人人都能够尽他自己的本分，都把自己本分的工作做好，社会是一切大众互相来合作，是互相来配合的，人类才有幸福，社会才会繁荣。所以五伦十义就是敦伦尽分，基本的原则就是五常，“常”即是永远不能变更的。这是十种义务里的精华，仁、义、礼、智、信，这就是人和禽兽不一样的地方，人懂得这五种常道，要是用佛法来讲，这五条是性德，是你自性里头本来具足的，实在讲，不是学来的。
仁，是爱人，是推己及人，想到自己就会想到别人。己所不欲，勿施于人，仁心哪！这个字是会意，二人，可见得他不是独尊，不是完全为自己。想到自己，立刻就想到别人。这是桩好事情，我自己想要得到它，我要想到别人也想得到它；这是桩不善的事情，我自己不想得到它，我要同时想到别人也不想得到它。这种心就叫做仁心，常常能够推己及人。
义，是义务。义务里不讲权利，如果讲权利讲报酬，那就不是义务了。为家庭、为社会、为国家、为一切众生，我们只讲尽义务，不讲享权利。你明白这个道理，社会上争权夺利的现象就没有了，天下就太平了。所有一切祸端都是争利争权而演变的，带给社会及一切众生无尽的苦难。要防止大的灾难，就要从小地方做起，我懂不懂得尽义务？要从我本身做起。
礼，是处事待人都有个分寸，不能过之，也不能不及。换句话说，处事待人接物你都能够做到恰到好处，这个叫“礼”，所以叫“礼节”，“节”就是有节度的。我们今天讲的“分寸”就是节度，不超过也不能不及，要恰到好处。
智，是今天讲的理智，不能感情用事，感情用事就坏了。佛法重视智慧，儒家的教学也重视，而将它放在五常之一。无论在什么时候，顺境也好，逆境也好，处事待人接物要理性，不可以动感情。
信，是信用，对人绝定要讲信用。现在外国的社会很重视这个字，外国人如果不守信，他就没有办法生存。因为在外国，几乎一般家庭或一般人身上已经不会带钱了，带什么东西？带信用卡。你的信用卡几次不能兑现，你的信用就没有了；换句话说，你在这个社会已经行不通了。所以外国人今天他不怕别的，他不怕因果，他怕信用没了，他就困难了。
这个“信”，实在讲是法律限定他非建立信用不可，不是从自性里头建立的。我们看中国早些年的时候，在抗战后，大约民国四十年，我在台湾，一般商人还相当守信，我们有信用。我喜欢看书，常常到书店去翻书，去的次数多了，和书店的老板慢慢就熟悉了。我喜欢的书可以先带走，也不必签字，我也未付钱给他，什么时候有钱，我就什么时候才还他，他相信我，我也相信他，这很自在。到那里，看到好东西，价钱再高也是拿了就走。我有一个朋友跟我去，见了之后，“你不错啊，他相信得过你。”，我说：“他相信，我发了薪水，头一件事就是给他送钱来。”。信用要紧，人无信在社会上就无法立足。所以信用是连个纸条都不要写，他也不必去记账，我也免得这个麻烦。过去的社会确确实实是如此，就凭一句话，哪里还要写什么字据，甚或到法院去公证。现在这个社会讲信用就一定要写信用状，一定还要经过什么证明，这哪里算是信呢？这谈不上“信”了。信，实在讲，就是一句话，绝对遵守，绝无反悔的。
“礼义仁智信”是做人的基本条件，这社会上有一般人讲“做人的人格”，这是做人的资格，就这五条。这五条和佛家五戒的精神非常接近，不杀生，仁；不偷盗，义；不邪淫，礼；不饮酒，智；不妄语，信。

【问】 再请开示“闲邪存诚”之义。
【答】 记得在往年，社会上正大力的在提倡恢复中华文化。中华文化的特色是什么呢？就是伦理，伦常这个道理就是我们中国文化的特色，离开了伦理道德就谈不上中华文化了，伦理道德是中华文化的大根大本。
有一次，我在方东美先生家里，正好遇到教育部有几位官员也去拜访方老师，向方老师请教如何把复兴文化的工作做好。方老师听了他们的发问，大概静默了有五分钟，他的态度很严肃，一句话不说，五分钟以后他开口了。“如果你们有诚意，想真正把复兴文化的工作做好，有几桩事情就要赶快去做。”，这几位官员听了很兴奋，“哪几桩？”，都瞪着眼睛看着方先生。
方先生说：“第一个，广播电台关闭，电视台关闭，报纸关闭，杂志也关闭。”，这些官员听到都摇头，“这个做不到啊！”，方先生就说了，“你们想复兴中华文化，这些东西天天在破坏中华文化，你要是不把破坏中华文化的东西连根拔除，你还能谈复兴吗？”。他老人家讲的话有道理，我们在台湾这么多年，大家都看到的，当时复兴中华文化的口号有多么响亮，到如今社会变成什么样子？这不是清清楚楚的事实吗？
方老师为什么说这些东西破坏中华文化？这就要谈到印祖讲的“防非”，这些东西里面所传递的讯息都是污染，都是不善的，都是邪知邪见，这些东西染污人心，染污本性。方先生接着又说：“电视、广播、报纸、杂志都是好工具，但是内容糟糕，你怎能不妨呢？”。
现在最麻烦的事，大家都晓得的，就是儿女不听话，不听管教；学生不听老师管教；在社会上，员工不服老板。他从哪里学来的？就是从这些东西学来的。你要是不在这方面下功夫，你想要挽救社会，挽救你的家庭、难，太难，太难了。而且现在经营这些资讯的事业都是有钱的商人，他们都为利，为自己的利润，而不顾社会的安全，没想到自己的责任。
你从事这行业，你要救社会，你要教化众生，你要教他断恶修善，要教导他敦伦尽分，你怎能诱导他往邪恶？人心学好难，学坏容易，你要是投其所好，随着他的欲望去走，那就祸患无穷，这不能不提防。
中国古时候的教育及大乘佛法，都讲求防患于未然，像黄河长江的堤防一样，有个小洞，赶快就要补，否则的话，一旦崩溃了，那就不能收拾，要小心翼翼的去防患。在过去，国家政府有这个责任，你不要看中国帝王专制，你用客观的立场，不要有成见去看它。好像是专制不讲理，一个人治理天下，没有民主这么好，你这种看法说法不是客观的，是你主观的观念。你用客观的观念仔细去看，可以说各有利弊。
中国自古以来的帝王将相负责任的多啊，不负责任的是极少数。他要是不负责任，在他这一代必定亡国。得不到人民的拥护，得不到人民的支持，就会有另一股势力起来，将他的政权，取而代之。所以这些执政当权的人必须尽量为老百姓着想，满清的帝王都不例外。
我们从《四库全书》里，看到满清历代帝王的诏书，批的这些奏折，你就能够看出他们的心真的是为老百姓。奏上来的建议，虽然是为朝廷的，是为当时好，但他们也都会很冷静、很客观的去判断，他们惟恐将来的历史骂他们为昏君，所以也就批不准。我们看到这些奏折批文很受感动，他不糊涂，他固然自己要得到利益，他同时也能想到老百姓的利益。
这种政治制度，你说它不好，它却能绵延几千年；你说民主制度好，大家公认台湾现在是民主，是民主发展到最高峰的国家，美国人讲民主还比不上台湾，任何一个国家的民主都比不上台湾，台湾人民对于我们的民主应当感到满意了，为什么还要纷纷想尽方法去移民？君主专制时代没听说大量移民的，事实摆在面前哪！今天政府不能替人民防非止恶，我们自己要有警觉。当然这是一个很困难的事情，你在家里教训你的儿女，要仁义道德，可是他踏进社会及学校不是这样的，又被一些邪知邪见污染了，这个问题严重。社会教育、家庭教育、学校教育不能配合，不能同一个手法；如果可以，那年青人及学生就相信了。
这是很大的一个问题，一个政权，一个政府，它将来在历史上能否留芳千古，实在说，就在它的教育能否成功。教育成功了，这是贤明的政府，受万世人的尊敬。教育失败了，你科技发达，你经济发达，都没用处，为什么呢？社会不安全，生活在恐怖之中，没有安全感。
所以“闲邪”二个字就重要了。“邪”就是邪知邪见，错误的想法、错误的看法、错误的说法。“闲”是防止。“存诚”是教我们存心，处事待人接物都要存一个真诚之心，也就是不自欺、不欺人。
这个说法，从前的人听了没有问题，能体会到这个意思。今天我们讲真诚，这个意思，实在说，几个人能体会到？把“真诚”二字的含义都误会了，以为直来直往就是真诚。我今天对你提出了要求，你都能满足我，我求名，名给我，我求利，利给我，真的都给我了，这是真诚？大家都曲解了真诚的意思。
“诚”字怎么讲？佛儒都建立在这个基础上，佛法叫“菩提心”，儒家教学里叫“诚意正心”。曾国藩解释这个“诚”，他解释的很好，“一念不生之为诚”，换句话说，“诚”是清净心，心里没有一个杂念。在佛法里讲，没有妄想，没有分别，没有执着，这个心就是真诚心。
今天有几个人能有真诚心？一天到晚胡思乱想，念头永远不会中断，没有诚了。所以听到“真诚”，都把这两个字误解了。
“存诚”，用佛法说，就是用真心而不用妄心。懂得佛法的人，我这样讲，他容易体会。交光大师在《楞严》注解里讲的，“舍识用根”，“识”是妄心，是妄想、分别、执着。“根”是根性，用见性见，用闻性闻；见性闻性里没有妄想，没有分别，没有执着。
“存诚”这两个字不好懂，“存诚”就是佛家讲的发菩提心，也是儒家里成圣成贤的基础。善导大师讲的“一切皆从真实心中作”，那就是存诚。

【问】 印光大师的第三句是“深信因果”，请开示所谓“因果通三世”及“显报”、“冥报”。
【答】 因果的理论与事实，不但在佛法，在世间法里，它也是真理，它是事实的真相，如果说现代人不相信，那就是佛经里所说的愚痴、颠倒。佛法讲因果，印度古时候，许许多多的宗教肯定因果报应。在中国，儒家道家，甚至于朱子百家也都承认这是事实，种善因一定得善果，造恶因一定有恶报。
印光大师为了教导世人深信因果，他用《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》这三种作为教材，希望因果的教育能够普及到全国及全世界。所以他在一生当中，不遗余力的来推展，印送这些资料的数量也特别多。我早年在香港讲经，看到弘化社的出版物，从版权页里概略的算一算，大概估计一下，这三种书，老法师在一生当中印送的数量超过三百万册。民国初年，印刷术并不是很发达，能有这样的数量，实在令人吃惊。
而弘化社所印送的其它佛书很少，要是跟这三本比起来，那差得太远了。为什么老法师以出家人的身分却不在佛法上大力的来流通、来弘扬，而去流通弘扬这三样东西？这在一般人看到，岂不是一个怪现象？如果我们把这个问题想通了，才知道老法师智慧高超。他老人家所做的是应机说法，看看这个世间现在是什么病，众生得的是什么病？不相信因果报应，于是伦理道德也不相信了，为非做歹，邪知邪见，这怎么得了！
儒佛要挽救这个时代已经来不及了，儒家常讲“十年树木，百年树人”，佛家和儒家的教学至少也要二、三十年才能收到效果，不能救急了，现在灾难已在眉睫之间，你怎么办？因果报应之说比较有效果，大家要是能听进去，大家要是能肯定了，他的起心动念，所作所为，自然会收敛一点。
佛菩萨及古圣先贤不是拿因缘果报来吓唬众生，没有这个道理。要是说拿这个东西来吓唬人，吓得你不敢做坏事，这种教学就是最笨的教学法，是个愚痴的教学法。世出世间的圣贤聪明绝顶，高度的智慧，他怎么会用这种教学法？
给你讲的全都是事实。你今天做恶，你不悔改，你不相信，到恶报临头的时候，你后悔莫及了。然后才晓得那些人讲的是真话，不是假话，没有欺骗我。这时后悔，你还是要受报，不能说是后悔就不受报应了，没有这个道理，而且因果不能抵销。不能说我过去造了太多的恶业，我现在多做一点善，我可以抵销，没这个道理。种瓜一定得瓜，种豆一定得豆；种瓜不会变成豆，种豆也不会变成瓜。佛法讲的是究竟义，这是真的。
你所造作的业，包括你的起心动念。你一念善，你就造了一念善因；你一念恶，你就造了一念恶因。善恶业的种子全部含藏在阿赖耶识里，永远不会消灭。什么时候受报呢？那要看缘。所以佛法不讲“因生”，它讲“缘生”。“因”就是你做的这些善恶业，这些善恶业的业因遇不到缘，他就不会受报，果报不会现前，遇到缘才会现前。
换句话说，我们无始劫以来，所造的善恶业统统都有，佛给我们讲的也很清楚、很明白，绝定是恶业多，善业少。从什么地方能够验得出来呢？从我们的学善及学恶，你看学善很难，学坏一下子就学会了，这就证明你阿赖耶识里恶的习气多，善的习气少，所以学坏事一学就会，学善事就感觉很困难。这是可以勘验的，可以试验的，一定不是假的。
果报我们则是可以控制，从哪里控制？从缘上控制。我如果不想要我过去造的那些恶业现前，我现在把恶的缘断掉，我修善缘，我断恶缘，那我虽有恶因，我现在就不会有恶报了。我的善缘成熟，我的善业就先受报。善缘里面最善的，就是念佛的缘。
今天听到这句佛号生欢喜，那是过去生生世世曾经念过佛，现在偶然听到，感觉还蛮喜欢，这就证明你的阿赖耶识里有佛的种子，你现在再认真勤奋的去念，不中断的去念，你这个缘成熟了。这个果报现前，就是极乐世界现前了，最殊胜的果报啊！
所以因果报应是事实，不是假设的，更不是欺骗人的，要深信不疑。

【问】 请问老法师，“深信因果”是否要我们相信念佛是因，成佛是果？
【答】 这句里面的含意很深很广，当然也包括这个意思在内，然而它不单单是这个意思。因为印光法师所讲的“深信因果”与《观经》三福里讲的“深信因果”在字面上是完全相同，可是在意思的广狭上却大有区别。
因为老法师提倡因果，你看他用《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇》来极力的推广，挽救世道人心。由此可知他是着重在善因善果，恶因恶报，这样他才能挽救世道人心。《观经》里的“深信因果”，它是摆在第三福，它没有摆在第一。如果摆在第一，那跟在法师的意思就相同了，它是摆在第三。
第三是菩萨所修的，难道菩萨还不知道种善因得善果吗？哪一个菩萨不知道呢？所以深信因果绝定不是浅显的意思，对菩萨来讲，确实是“念佛是因，成佛是果”的意思，这种因果的的确确是许许多多的菩萨疏忽了。所以在《华严经》上，我们看到地上菩萨始终不离念佛，才讲到念佛这个因果，从初地到等觉共十一地，他们知道。由此可知，十一地之前，十住、十行、十回向，虽然我们在《华严经》上也看到他们念佛，也希望求生西方极乐世界，但还谈不上深信，深信必须是地上菩萨才能做得到。
所以这个意思和印光法师讲的不一样，印光法师这个意思广，三乘五乘都具足，不像三福末后一福的深信因果是专对菩萨讲的。

【问】 第四句“老实念佛”，是贯彻了净业三福后再精进念佛，或只是专心的念佛，即可谓“老实”？
【答】 “老实”的标准有绝对的，有相对的。绝对的老实是要讲相应，与自性相应，这才是绝对的老实。与阿弥陀佛的心愿解行相应，这是相对的老实。
也可以说，唯有不怀疑、不分别、不间断，这就是老实。大势至菩萨在楞严会上为我们讲的“都摄六根，净念相继”，这可以说是老实的标准。六根，眼耳鼻舌身意，刹那不停的往外奔驰，这是凡夫。佛菩萨教我们要把六根从外面境界收回来，都摄六根。佛家是这个说法，儒家也是这个讲法，孟子他就说过，“学问之道无他，求其放心而矣。”，也是把放在外的心收回来，这就是学问，和大势至菩萨讲的“都摄六根”是一个意思，孟子则是“求其放心”。意思都是一样，但大势至菩萨讲的言语简单又非常圆满。
“都摄六根”可以说是绝对的标准，“净念相继”的净念则有浅深，这个就是有相对的标准。我们常说不怀疑、不夹杂、不间断，这就是净念。如果有怀疑，你的心不清净；有夹杂，你的心不清净；有间断，你的心还是不清净，就不能叫“净念”。
所以夏莲居老居士称大势至菩萨为“净宗初祖”，很有道理。他教给我们念佛的方法，简单扼要，八个字，这八个字里的含义深广无尽，我们依靠这个开示，你念佛的功夫可以成片，可以到事一心不乱，可以到理一心不乱，这是真实不虚。
至于祖师大德们对于这一句话的说明，太多太多了，散在一些著述论说之中，像印光大师文钞里就讲的很清楚，要以印祖的标准，把他这四句话做到，这就是老实念佛，四句话当中欠缺一句都不老实。

【问】 印光大师一生不劝人出家，反而劝人在家老实念佛，何以故，请开示。
【答】 这一桩事情是因为古时候出家的环境和现在不一样，古时候这些道场都是祖师大德们主持的，而且在中国这些祖师大德几乎都是再来人。过去李炳老曾经给我们谈过，至少都证到三果以上，不是凡夫，是示现凡夫身。所以道场办的很如法，你在里面若真正用功办道，你绝定可以成就。
可是佛法到了现在衰微到了极处，现在是有场无道，有哪一个道场是二十四小时念佛的呢？有哪一个道场是二十四小时参禅的呢？有哪一个道场是天天讲经的呢？这不是很明显的吗？
就像办学校一样，从前办学校，学校有好老师，天天上课，一堂不缺，你上学当然可以学到东西。现在这个学校还在，只是里头没有老师，也没有人上课，你去报名求学求个什么呢？这太明显了嘛。所以与其发心出家修行，倒不如在家修行。
你看看近代，你在往生传里去看，这在净土宗特别明显，念佛往生的人，有预知时至，有无疾而终，站着走的，坐着走的，你看在家人有多少？出家人又有几个？证明老法师的说法大慈大悲，真实的说法。

【问】 印光大师曾说吃肉等于是杀生，而现在于电视上有法师公然宣称吃肉的人不可以读诵大乘经典，这说法正确否？
【答】 诸佛菩萨大慈大悲，绝定没有妄想分别执着，如果还有妄想分别执着，他是凡夫，他不是佛菩萨。一切众生犯极重的罪业，佛菩萨只有怜悯，没有责备。倒是护法神是凡夫，护法神会惩罚他，会责备他，佛菩萨不会啊。佛菩萨慈悲，从来不会怪罪一个人。你读诵大乘是接受佛菩萨的教诲，哪里会有过失呢？何况佛法讲到最高的境界是“理事无碍，事事无碍”，吃肉而不能读诵大乘，那不就有障碍了吗？那《华严经》的教义怎么能讲得通呢？那造作一点罪业的人，不就永远没救了？佛菩萨的慈悲又何在呢？所以说，这于情理都讲不通，佛经里也没有这个说法。
当然吃肉确确实实是间接杀害众生，从前杀生的人还相信因果，现在的人不相信因果了。从前为了生活不能不干这个行业，干这个行业也是胆颤心惊。我们小时候住在农村里，生活很清苦，农村里半个月才杀一头猪，在树上挂一个晃子，附近其他村庄看到，知道今天有肉买了。不可能是天天吃肉的，半个月才有一次，量也很少。虽是如此，那个杀猪的屠夫还是给猪念咒，在杀的时候，“猪啊，猪啊，你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来，我不宰，你向吃的去讨债。”
你看看，屠夫都相信因果报应，希望猪不要跟他算账，去向吃肉的人算账，所以吃肉的人是间接的杀生。你不吃，他当然就不宰了，他为什么要宰？因为你们要吃嘛。所以吃肉和杀生有断不了的关系，真正发大慈悲心应该选择素食。
那佛门为什么没有选择素食？这是慈悲。为什么是慈悲呢？世尊当年在世，出家人都是托钵，人家给什么就吃什么，这就方便了。如果你一定要吃素，这些供养出家众的人，就必须天天要做素食来供众，岂不是给人家添麻烦？佛是因为这个原因，不增加大家的麻烦，在家众吃什么，他们就吃什么，一切都随缘，绝定没有分别，没有执着，所以他的心是清净的，是无染的，没有丝毫染污。佛法传到中国之后，托钵的制度就不能再继续了。中国人对于老师非常恭敬，给他建最好的住所，三餐饮食供养，他就不必出去托钵了。这是生活环境不相同，佛法的教学是重视本土化与现代化的，所以它无定法。
中国的素食是梁武帝提倡的，现在全世界的佛教惟有中国吃素，实在讲，梁武帝这个功德是不小。他读《楞伽经》，佛是说过，但是没有要求，让你们自动自发。佛在《楞伽经》上讲：“菩萨不忍心食众生肉”，和我国儒家所讲“闻其声不忍食其肉”是一样的。
所以佛家吃的是三净肉，不见杀、不闻杀、不为我杀。如果是为我而杀的，这个肉就不能吃了，伤慈悲心哪！所以不吃一切众生肉是培养慈悲心，心地慈悲才得清净，这是很重要的一点。其次，好比说跟众生结冤仇，讨债还债，这也是事实，但那还是其次。培养大慈大悲心，这是最主要的。

【问】 有人批评念佛求生净土是小乘，是自了汉，这真是天大的误解，请教老法师，我们应该怎样辩解？
【答】 西方极乐世界是十方所有一切诸佛办的一所佛学院，阿弥陀佛是这个佛学院的院长，观音、势至诸大菩萨是这个学院的教授，往生西方极乐世界的目的是去求学，不是去享受；当然，学校的校舍比你家好得太多了。你到学校去念书，你是为求学去的，还是为享受去的，这不是很明白的事情吗？
如果说往生西方极乐世界是消极，那么你们所有到学校念书的人都是消极。同样一个道理，你想要积极为社会做事，而却不要上学也不要念书，那你就没有学问，没有智慧，没有技能，你能办好什么事？
西方极乐世界的校舍确实是庄严，是没有话说的，这佛在经上已经讲的很明白。那么西方极乐世界的依正庄严在一切诸佛刹土里是否第一呢？佛讲了，不是。比西方极乐世界的依正庄严超过千倍，亿倍的，不知道有多少。可见得西方极乐世界不是最庄严的。这好比学校的校舍建的再好，要是比起皇宫来，那就差很多了；也比不上大的官府机关，但比一般普通人家，那是要好很多。
既然如此，为什么十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，赞叹西方世界？是赞叹它的教学，它的学风好，老师好，教学方法好，从那个地方毕业出来之后，个个都成佛了，那当然值得赞叹。所以不是赞叹它的环境好，是赞叹它的教学好，到那地方去求学，学成之后，你才有资格倒驾慈航，在十方世界度脱这些苦难的众生。
你没有这个能力，没有这个本事，凭一腔的热忱，那真是心有余力而不足。你不但度不了别人，连自己都度不了，自己都还要搞六道轮回，还要搞三途地狱，你能度人吗？
这个地方千万不能误会，若因误会而错过了这一生大好的机会，下一次你要再遇到这个机会，不晓得是哪一生哪一劫，机会很难遇到啊！古德讲，无量劫来稀有难逢之一日。这话都是真的，绝不是假的。

【问】 有人主张弘扬十方净土，而不应只狭隘的弘扬西方净土，这观念正确吗？
【答】 这个观念正确，但是你要瞭解一个事实，十方一切诸佛如来都弘扬弥陀净土。你在《弥陀经》上读过了，六方佛；在《无量寿经》上，你读过十方佛赞叹；有哪一部经上，十方佛赞叹另外一尊佛的刹土？
什么道理呢？赞叹西方净土就等于说，我们台湾现在有几百所的大专院校，都好，都值得赞叹；这些所有的学校里办的最好的、最成功的那一个学校，我们特别对它赞叹，就这么一个道理。你赞叹十方净土，就等于赞叹所有的大专院校；你赞叹西方净土，就是赞叹所有大专院校中办的最好的那一个学校。
而且那一个学校入学容易，成功快速，保证你学业完成。其它院校，入学很难，它录取的标准很高，淘汰率很多，而且未必保证你能成就，这是一般的学校。
正因为这么一个事实，所以十方三世一切诸佛都赞叹弥陀净土。我们今天劝大家求生弥陀净土，正是这个成佛的方法稳当、简单、容易，你这一生当中有把握去得成。而且生到西方极乐世界蒙阿弥陀佛本愿加持，你一生当中决定圆成佛果，他方净土没有这个条件。
人各有志，喜欢学哪个法门都好，诸佛都赞叹，绝不勉强。如果要勉强，释迦牟尼佛何必说那么多法门呢？说那么多法门，又偏赞净土。说许多法门是要满一切众生的愿，是契众生的根机；特别赞叹，那是大慈大悲。如果你觉悟了，你回头了，那你很幸运，你这一生就成佛了。

【问】 净业三福中有一句“读诵大乘”，我辈求生西方净土，是否需兼读诵《华严》、《法华》、《楞严》等这些大乘经典呢？
【答】 如果你自己有这个能力，也有这个时间，是可以读的。如果自己没有这个能力，自己的国文程度不够，也没有人指导，自己一定要勉强读，你想想要花费多少时间？生字要查字典，佛学名词要查佛学字典及世间一般的词典，还要去参考这些注解，说不定还把意思搞错了，吃尽辛苦啊。还有一点，你的心绝定是散乱的。往生西方的条件是心净则土净，这样一来，你就搞错了。佛在经上讲的这句话，佛没说错，是你自己错会了意思。
佛讲“读诵大乘”，《弥陀经》是不是大乘？《无量寿经》是不是大乘？你一生就念这一部经，是大乘啊，没错，我是读诵大乘，并不是讲所有的大乘经典你都要去念，那句“读诵大乘”里没有这个意思，这是我们一定要深深体会到的。
你有能力，你是天才，一闻千悟，当然可以，那没话说。如果我们不是这个根性，老老实实念一部经，学一部经，则心是清净的，心是定的，你就很容易开悟，很容易得一心，你往生才有真正的把握。
想要广学多闻，到西方极乐世界再学。你看西方极乐世界的大众，经上讲的清清楚楚，每天早晨去参访十方一切诸佛，所以古人讲，生净土就是生一切诸佛刹土，一点都不错。上供十方佛，下化一切众生；你供佛一定听佛说法，你每一天都去供养一切诸佛，每尊佛只要说一句话，你的收获还得了，不得了，什么样的佛法你统统都得到了。这就说明为什么一切诸佛都赞叹西方净土，道理在此地。
你要是往生弥勒净土，你仔细去念念弥勒三经，里面没有这个说法。你到弥勒净土去，不可能去参访十方一切诸佛，你也不可能到西方极乐世界去，反而西方极乐世界的人随时可以到弥勒净土了。我们很清楚，弥勒菩萨是西方极乐世界的老师，专门教唯识的，他常常到西方极乐世界去上课，他的学生要是想到他那里去参观，当老师的一定很欢迎，就跟着去了嘛。
所以往生西方净土才真正是往生十方净土，你要是执着他方净土而不求生西方净土，得一而就损失太多了，西方净土是得一而一切也都得到，不相同啊。

【问】 印光大师常劝人先求生西方，而勿先立志于弘法利生，何以故？
【答】 这个道理并不难理解。要弘法利生，你一定要有真实的智慧，你要有善巧方便。这真实的智慧及菩萨的善巧方便，你不到极乐世界去学，你要到哪里学？你没有智慧，没有能力，而想度众生，前面说过了，不但度不了众生，也耽误了自己，自他俱损，没有利益。
老法师这句话就是满你度众生的大愿，你一定要先求西方。就譬如说一个小孩，他要立大志，将来要服务社会大众，要对国家有大的贡献，就要劝他好好去读书，劝他上学，学业完成之后，他的愿望才能达到。假如他有这么一个大志，这么一个大心，而却没有念过书，不认识字，他能做什么事情？
所以往生西方极乐世界是受最好的教育，最圆满的教育，你有智慧德能，你才能够遍度一切众生，才能满足你的大愿，成全你的大愿。

【问】 自力修行的人，证初果后还要三大阿僧祇劫才能圆成佛道，而我们深信切愿，念佛求生西方极乐世界的人却不用，何以差别如此大？
【答】 这个差别在经上讲的很清楚，是阿弥陀佛本愿威神的加持。所以只有净宗这个法门特殊，古大德称之为“门余大道”，“门”是法门，无量法门，所谓八万四千法门，这是无量法门之外的一个特别法门，不能跟无量法门相提并论。因为所有一切法门都要靠自力断惑，唯独这个法门是“二力法门“，你自己深信发愿求生，阿弥陀佛帮助你，所以这个法门跟其他法门就不一样。
这个法门的成就太殊胜了，我们在《华严经》上看到，连文殊普贤这二位华藏世界的等觉菩萨都要求生净土，什么道理呢？我曾经想过很久，才明白这个意思。那就是这些菩萨们如果不求生西方净土，他在华藏世界修行的时间长。经上常讲的三大阿僧祇劫不是我们一般所想像的。严格的讲，声闻、缘觉、权教菩萨都不算，三大阿僧祇劫由哪里算起呢？由圆教初住菩萨算起。
圆教初住超越十法界了，阿罗汉才脱离六道轮回，尚未超出十法界，还在十法界里面。超越十法界，这是证得一真法界。《华严经》上四十一位法身大士，三大阿僧祇劫是对他们讲的。第一个阿僧祇劫修三十个位子，十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫修七个位子，从初地到七地。第三个阿僧祇劫修三个位子，八地，九地、十地。三大阿僧祇劫是讲到法云地的菩萨，十地圆满。
往上是等觉菩萨，等觉菩萨成佛要多少时间呢？经上未说。但是我们根据这个去推测，至少也要一个阿僧祇劫，为什么呢？愈往上去愈难。你看，第一个阿僧祇劫是三十个位子，第二个阿僧祇劫七个位子，第三个阿僧祇劫三个位子，最后等觉菩萨要成佛，岂不是要一个阿僧祇劫？
于是乎，我们恍然大悟文殊普贤为什么到极乐世界去。他到极乐世界去成佛，大概只要一天、二天，哪要那么长的时间？一去就花开见佛悟无生，就圆满了。所以他都要求生以缩短修学的时间，这是聪明人。所以《华严经》上说“十地菩萨始终不离念佛”，就专修这个法门，“始”是初地，“终”是法云地。这十个阶位，包括等觉是十一个阶位，到此时，一切都放下了，专念阿弥陀佛，求生净土。
你看西方世界多么的殊胜，我们明白了，还有什么好怀疑的呢？

【问】 佛陀在《十方随愿往生经》中曾开示道，家内的眷属超度亡灵，诵经念佛，可以使亡灵即使堕至地狱也能超度到净土，其理何在？
【答】 在理论上讲没有问题，四十八愿里的第十八愿，临命终时，一念十念皆得往生。而经里面明明白白的告诉我们，阿弥陀佛的弘愿遍摄九法界一切众生，九法界包括阿鼻地狱。所以唯有这个法门能普度一切众生，连阿鼻地狱众生也能得度。
既然是普度一切众生了，为什么我没得度呢？为什么你没有得度呢？这不是理论上的问题了，这是你我不肯被度啊，那就没法子啦。佛是念念想度我们，我们不接受，我们不肯去，这样才耽误下来了。
同样一个道理，我们在人道里听到这个法门，尚且都不愿意接受，都不想去。三恶道的众生，神智比我们人道差的多了，这个诸位要清楚。愈往上，他的神智就愈比我们清楚，愈往下，神智就不如我们。
你要是不相信，你可以做一个试验。你自己想想，你晚上睡觉会做梦，你梦中的神智清楚，还是醒来的时候清楚？这个一比较，你就晓得了。梦中的神智绝定比不上我们清醒的时候。你懂得这个道理，瞭解这个事实，你才明瞭三恶道众生的神智不及人，人的神智不如天，欲界天人的神智不如色界天，这是一定的道理。于是几个人闻到佛法而肯回头，肯相信？假使这个人造作极重的罪业，死了之后堕阿鼻地狱了，我们身为家人的诵经想超度他，他能不能得生净土呢？这是他的事情，他如果接受了，回头了，他的确能往生。如果你给他念经，而他糊里糊涂，像人在病重时的人事不省，念什么他也不知道，这个一点办法都没有了，这就是业障太重了。
我们在度他，实在讲，诸佛菩萨也在度他。大家晓得，地藏菩萨在地狱里度众生。地藏菩萨不是一个人，一切诸佛菩萨到地狱里去度众生都叫地藏菩萨，所以地藏菩萨太多太多了，无量无边的地藏菩萨在地狱度众生，但有几个得度呢？太难太难了。
什么原因呢？他的恶习气太重了。你看《地藏菩萨本愿经》里，把地狱众生度到人道了，他在人道里投胎做人，在人道的几十年却不干好事，又干坏事，结果死了之后又回到地狱。经上不是讲了嘛，地藏菩萨看到，刚刚出去，怎么又回来了？道理在此地。因为恶的习气很重，接触了外面的环境，而恶环境又较多，善环境少；善的环境他排斥，恶的环境很容易接近。
这个现象大家今天在社会都见到了，你看年轻人，这里讲经说法讲学，有几个人愿意来？那里唱歌跳舞，又有多少人去？这里不要钱，甚至于还招待你，你都不愿意来。那里花钱买门票，挤破头也要挤进去，这不是事实摆在此地吗？
所以人哪，向善向上，难啊！向下向恶，太容易了。你晓得这个道理，理论上虽然是普度，事实上不容易。所以一切诸佛示现成佛都在人间，没有在恶道，也没有在天上；在天上及恶道，都是以菩萨身分去度化众生，道理也在此地。

【问】 在家众可否当老和尚主持超度法会？
【答】 在家人当老和尚主持超度法会，在理论上是没有问题，可是在习俗上免不了被人讥嫌，这是实在话。但真正说是超度，在家出家的确是没有两样。诸位可以看看，倓虚法师的自传《影尘回忆录》，里面记载了一位刘居士，八载寒窗读《楞严》，你看他超度他的冤亲债主，没有任何仪式。
他功夫成就了，冤亲债主找到面前，他也害怕了，怕来找麻烦。结果看对方的态度很善良，没有恶意，于是就问他：“你来干什么？”，对方说：“我来求你超度。”，他听了就放心了，“行，但要怎么样超度呢？”，“只要你答应就行了。”，“好，我答应你。”，只看到那个鬼魂踩着他的膝盖，上了他的肩膀就升天了。
这是在家人，不是出家人，什么仪式都没有，只要你自己有戒定慧，你有真正的戒定慧，随时可以超度一切众生。你没有真正的戒定慧，仪式做得再庄严，再好看，都是假的。所以黄念祖老居士常常教人，我们学佛要重实质，不重形式。

老法师：这一次我们庆祝香港回归九七，在佛教青年学会做了五次的讲演，在中华佛教图书馆也讲了二次，在香港净宗学会讲过一次，也曾经在现场答复同学的疑问。因为时间的关系，还有一些问题来不及答复，那么我将这些问题都带回来了，藉这个机会给诸位解答，希望我们这个解答的录音带，让那些提出疑问的同修都能够听到。现在我们按照这个顺序来解答。

【问】 临终见佛来接引，与临终见已往生的家亲眷属来接引，有什么分别？
【答】 这个问题很重要，也是对我们修行有否成就关键的问题。有关念佛求生净土，佛在经上讲的很清楚、很明白，假如你的已往生的家亲眷属是跟佛一道来接引，那是真的。如临命终时只看到家亲眷属，而没有见到佛菩萨，这是绝定靠不住的。诸位要是细读《地藏经》就知道了，临命终时所见到的家亲眷属，实际上都是冤家债主，佛在经上讲的很清楚，他们跟你有冤仇，他们要来讨债，要来报复，所以变现做你的家亲眷属，并不是真正的家亲眷属。这个理跟事都要懂得。
你说他们已经往生了，你怎么能证明他们是真的已经往生西方极乐世界？实在讲，我们说他往生都是对自己安慰的话，他是不是真正往生？很难讲啊。走的时候若有很好的瑞相，没错，这一生当中若积善修福，来生生到人间享大富大贵或生到天上，也都有瑞相，这个瑞相和一般念佛往生的瑞相几乎没有差别。所以我们单单从瑞相尚不足以判断他是否往生，除非在临命终时，他确确实实说了“佛来接引，我跟佛去了。”，这才算是靠得住的。如果没有这种情形，纵然有瑞相，也不能断定他是否真的往生。
临命终时，真正往生的，绝定得到佛的接引，你看《观经》、《无量寿经》上都讲的很清楚，无论是四土三辈九品，乃至下下品往生，都见到佛来接引。这佛在经上说的很清楚，他曾发这个愿，要接引一切念佛往生之人。所以你的同参道友跟佛一起来的，这是真的。
像过去慧远大师，他往生的时候，比他早往生的同学好友跟阿弥陀佛一起来，这是真的，证明他真的是往生了。所以这是我们一定要认识清楚的，千万不能错了念头。如果临终只见到家亲眷属，而没有见到阿弥陀佛，要记住，绝定不能跟他走，若跟他走就上当了，一定要见佛才可以跟佛走。

【问】 有些同修说只念一句阿弥陀佛便可，经书上又说要兼修六度万行，那要如何解释？
【答】 念佛往生净土，个人的机缘不相同，所以经典上也有种种开示，而祖师大德又是因人而说，可是最根本的，真的就是这一句佛号。这一句佛号里，果然念好，念的相应了，那六度万行便都包含在其中，诸位看看蕅益大师的开示便明白了。
在近代，最著名的，如倓虚老法师所说的。倓老法师一生所见到念佛往生真实成就的，有站着走的，有坐着走的，预知时至，不生病的，譬如他在《念佛论》里所举的四个人，修无法师，出家人；郑锡宾居士以及他的弟弟；青岛湛山寺的一位女居士，姓张的。除了郑锡宾之外，修无法师和张氏都不认识字，生活都非常清苦，他们就是一句阿弥陀佛念到底，绝定没有怀疑，没有夹杂，没有间断，他成功了。
倓老在佛七的开示也常常提到谛闲老和尚有一位念佛的徒弟，未出家之前是锅漏匠，中年以后才出家，他也不识字，什么都不会，谛闲老和尚只教他一句“南无阿弥陀佛”，并告诉他，念累了就休息，休息好了就接着再念。这方法妙绝了，一点压力都没有，无分昼夜，念累了就休息，休息好了就再念。他也不过是念三、四年，预知时至，站着往生。往生之后还站了三天，等老法师给他办后事，你说这多不可思议。
他怎么修的？就是一句阿弥陀佛。所以一句阿弥陀佛就成功的例子太多太多了。为什么还要叫你读经并兼修六度呢？说实在的话，是因为你的心不老实，你这一句阿弥陀佛念不下去，愈念愈怀疑，妄想愈多，这是你不老实，所以才劝你受持大乘经典，修行六度。佛祖教化众生的用意，我们要细心去体会，那就明白了。
我们要是果真放下，一句佛号就行了，不能再怀疑了。如果有怀疑，那一定要去研教、读经，目的何在呢？把这些道理及事实真相彻底明瞭，你就把妄想、分别、执着放下了，你才回归到老实。

【问】 有人说，对修习小乘的人讲大乘佛法，也算是谤法，这说法正确否？
【答】 这个说法不正确。说法不契机，这在末法时代常常会有的，虽不契机也不算谤法，为什么呢？就众生来说，一入耳根，永为道种，他这一生不得用，后世会得受用。所以对于小乘人，乃至于对其他宗教徒不相信佛法者来讲大乘佛法，也都是好事情。

【问】 我一有机会就希望劝人读佛经，听净空法师和黄念祖老居士讲经的录音带，但那些肯定的人都是不会马上信佛的，这个做法有无错误？
【答】 这个做法没有错，你是尽了你自己本分的责任。对我们俗世之人，我们的家亲眷属，我们的朋友，我们认识的人，我们有义务、有责任把佛法介绍给他，他信不信，没有关系。他相信，很好；他不相信，也好。我们的义务尽到了，将来他在六道轮回，受尽了苦头，你自己成佛作祖了，将来再碰到了，他会问你：“你知道这个方法，为什么不告诉我？让我受这么多苦楚。”，那你就可以说：“我当年曾经告诉过你，但你不相信，你能够怪人吗？”。我们要是不告诉他，不介绍给他，是我们的过失，我们对不起人。我们把佛法，特别是净土法门念佛往生介绍给他，我们对得起他。他信不信，没有关系，这都是一桩好事情。

【问】 曾经去过一些道场及寺庙，发觉一些出家人的所为与经教上所讲的不太相应，不太如法，是否应该避开？
【答】 《楞严经》上说的很好，末法时期，邪师说法如恒河沙。如果遇到这些事情，应当如法所教，我们敬而远之。“敬”是对他恭敬有礼貌，“远”是不跟他学。所以能够避开是可以的，但是避开时，不要伤害人的自尊心。听他讲的不如法，邪知邪见，我们等他讲完散会才离开，下次就不要再来了，这样才好。不要他话没讲完，我们就离席，这在礼貌上说不过去。我们讲敬而远之，“敬”的心没有了，一定等他讲完散会，下次不来了。

【问】 对一些已入魔道而执迷不悟的人，应该怎么办？他已被印心，又是认识的朋友，应如何处置？
【答】 这些事在近年来，在国内外，我们常常会遇到，邪魅附身。用医学上的术语，说他是神经分裂，我们中国民间所谓的神经病这一类的。而往往我们遇到的这些人，都是很聪明的人，读书读的很好的人，工作也做的很好的人，非常可惜，他遇到的佛法不是正法，但是他的修学也称得上是勇猛精进，如果他要是不认真的学，他也不会中邪。他很认真的学习，以后被魔附身了。
这种事情非常难办，我在早年，遇到同修有这种事情，和你讲的情形相仿佛，这个人和我也是非常好的朋友，但是他执迷不悟，他和一个上师去学密了，非常认真，真的称得上是勇猛精进。没有多久，我们就感觉得他有点不对劲了，但是他自己不知道。
我们看他的身体是臃肿的，不是胖，是肿。面门发黑，本来他的皮肤是白白净净的，所以我就觉得不对劲。我到台中去请教李老师，问该怎么办，老师说这个没法子，最好不要去理他，各有因缘。以后没多久，大概是一、二年的时间，他就过世了。这也是和一些鬼道打交道，所以人就显得阴气很沉重。
由此可知，我们学佛当中，亲近道场，亲近善友，不能不小心，不能不谨慎。一旦中了邪，要回头恢复非常困难，这是我们一定要小心谨慎的。

【问】 有一件五戒的衣，烂了，该如何处理？
【答】 这是小事情，在家居士受戒只搭缦衣，不能用五条衣，这个诸位同修要知道。五条衣，七条衣，九条以上的福田衣是出家人披的，不是在家人，在家居士只搭缦衣，就是有条，也是没有横格子的。这是同修们要留意的，你仔细去看看戒经，一切都要以佛的教诲为准则，佛教给我们依法不依人。
现在在家居士受菩萨戒，居然有搭福衣、七衣的，这是绝定不如法。不仅是如此，即使是出家的法师，在一切场合当中，我们现在习惯上都看到黄海青，搭红缁衣，这也不如法。世尊在戒经上明明告诉我们，出家要穿染色衣，所谓袈裟色。
“袈裟”二字是印度梵语音译的，它的意思就是杂色，不是一种颜色。在古时候，中国人和印度人都差不多，黄红蓝白黑这五色为正色。袈裟色是什么呢？这五种色混合在一起，那就是杂色，这才是袈裟色。所以出家人披的袈裟是这么一个意思，主要是从颜色上来说的。
出家人那时托钵，人家给的饮食也叫“袈裟”，饭和菜是混和在一起的，不像在家人吃饭，一种菜是一盘或一碗。出家人则是持一钵，饭菜混在一起，也叫“袈裟”，所以“袈裟”是杂染的意思。黄色是正色，红色也是正色，这都不是袈裟色。你要是穿黄海青搭红缁衣，这不叫袈裟，因为袈裟是染色而非正色。
佛陀在世的时候是染色衣，佛教传到中国初期时也是染色衣，红缁衣大概也是很晚的事，早年时不是这个样子，这都是佛门变质了，我们一定要懂得，要明白，一定要遵奉佛的教诲。别人不遵守，我们不管他，现在是民主自由开放，谁也不能干涉谁，要从自己本身做起，这点很重要。
所以衣烂了，没关系，你照平常的衣服处理就好了。如果你对它恭敬一点，你将烂的衣服洗洗干净，或者是以干净的塑胶袋装起来，将它埋起来也行，或将它沉在河里也行，或者将它火化也可以，这是对它恭敬的处理。如果嫌麻烦，你将它洗干净，折叠后包起来，作为垃圾处理也行，只要你有恭敬虔诚就可以了。

【问】 道场寄来的通讯太多了，不知该如何处理？
【答】 这可能是你学佛时间久了，跑的寺庙道场多了，认识的法师也多了，所以这些宣导、法会通知之类的一定很多。尤其是现在一般寺庙也有很多有自己的报刊或刊物，这是宣传的东西，经常不断的寄给你。
你看看，如果真是有价值，你可以传给你的亲戚朋友。我们自己确知这是正法，看完后也应该传给别人。如果觉得不是正法，这些通讯资料，你就可以当作一般垃圾正常处理，这没有什么顾忌的。

【问】 经上讲“生则决定生，去则实不去”，到底是去了还是没去？
【答】 这个问题是有疑，一定要搞清楚，断疑生信。如果这个疑问存在，纵然愿心很切，念佛很诚，经上讲的，将来往生也是生在边地疑城。由此可知，疑虑不能不搞清楚。
往生决定往生，为什么说“去则实不去”？这个就必须把十法界的真相搞清楚，如果你不瞭解真相，你听到这句话当然会生疑惑，可是这个真相也真的不好懂。
法界是什么？佛在经上跟我们讲，法界就是真如，真如就是法界，真如就是本性，本性就是真如，本性就是真心。那么由此可知，法界就是自己的真心。这话诸位听起来，可能愈听愈不懂。法界怎么会是我们的真心呢？经上不是常讲“心包太虚，量周沙界”，太虚空我们就称它为法界。法界是在心里面，不在心外。所以佛在经上又说“心外无法，法外无心”，尽虚空遍法界是自己的真心。
既然娑婆世界是我们的真心所变，极乐世界也是我们的真心所变的，就能变的心来讲，这才说“去则实不去”，你往哪里去？可是生则决定生，娑婆是自性变现的，极乐也是自性变现的，能变是一，所变的是两个不同的境界，确确实实是从娑婆世界转变成极乐世界了，这是“生则决定生”。
如果诸位对这个讲法还是迷惑，还是不清楚，我们再做一个比喻来说。现今电视很普遍，几乎家家都有，电视的荧幕是一个，频道却有很多。我们这一个频道是娑婆世界的频道，另外一个频道是西方极乐世界的频道，这个大家就好懂了。
譬如我们看电视，打开台湾的频道，就可看到台湾的景观。我们另外转一个香港的频道，立刻就转变看到香港的景观了。这二个是绝定不同的频道，是二个截然不同的景观，这就好比“生则决定生”。换个频道，“去则实不去”，还是这个荧幕，荧幕没有改变哪。台湾的景观是这个荧幕显现出来的，香港的景观也是这个荧幕显示出来的，所以就荧幕来讲，去则实不去，哪里有去来呢？这个问题，希望你从这个比喻上细细去观察，可以破除你这个疑惑。
而实实在在的讲，法界就好比是电视的荧幕，十法界就好比十个频道，一真法界那是另外一个频道。由此可知，一切有情众生，试问有无生死？没有啊！佛说讲“不生不灭”，这是真的，不是假的。那生死是怎么一回事呢？变换频道而已，那有生死？
这个变换频道，我们当然是希望愈变愈殊胜，愈变愈好，这是我们的期望，是一切有情众生的期望。频道里面达到究竟圆满的美好，是佛法界，成佛成菩萨这是最美好的了。频道里面境界最差的、最凄惨的是地狱法界。
我们能够选择频道吗？能。用什么方法选择？善恶就是选择道的标准。你要是想选好的法界，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，你一定要断恶修善，要离一切染污修清净心，你这个频道就愈换愈殊胜。如果你还是继续不断在那里妄想执着，还在那里为非作歹，增长贪瞋痴慢，那你的频道就愈换愈差。这就是六道轮回的现象，我们不能不知道的。

【问】 印光大师说要老实念佛，行住坐卧不离念佛。如果现在因每日读诵《无量寿经》而致念佛的时间少了，有无影响往生的资粮？
【答】 印光大师的话说的很好，你做的也没错。读经的时间多，念佛的时间少，还是一样往生。楞严会上，大势至菩萨告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”，那么试问，我们读《无量寿经》，是不是念佛呢？当然是念佛。这就说明读经和持名没有两样，读经是忆佛，读经是随文作观；展开经本，看到经文，我们心里面充满了西方极乐世界的依正庄严，这就是属忆佛。“忆”是心里头想，心上有，所以那就是念佛。念《无量寿经》，念《阿弥陀经》，念净土五经一论都算是念佛。所以读经和持名是一不是二。
祖师说的好，你做的也没错，不要疑惑就好。

【问】 一向专念，除了净土五经及佛号，不杂其他拜忏、法会、经典，但如以《地藏经》助念，也算夹杂吗？
【答】 这的确是要辨别清楚。一向专念是佛在《无量寿经》上所说的，教我们念佛往生重要的方法是“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”，这就决定得生净土。不夹杂、不怀疑、不间断就符合大势至菩萨所讲的念佛的要领，他老人家讲的是“都摄六根，净念相继”，这二句话用现在最简单，大家很好懂的话来说，就是不怀疑、不夹杂，那就是净念，不间断就是相继，净念相继。净念相继必定都摄六根。所以我们只要做到不怀疑、不夹杂、不间断就行了，这个念佛的功夫就很纯了。
的确，拜忏、做法会是夹杂，乃至于净土五经之外的经典也算是夹杂，这不可以不知道的。我们在去年曾经讲过《金刚经》，算不算夹杂呢？是夹杂。既是夹杂，为什么要做呢？不得已而做。是因为看到这些年来，同修们念佛的功夫不得力。不得力的原因在哪里呢？没有看破，没有放下。所以我们将《金刚经》再详细讲一遍，是帮助大家看破放下，看破放下之后还是归到老实念佛。用意在此地，并不是叫大家依《金刚经》的方法去修学，是用这个方法看破放下。
看破，就是彻底明瞭宇宙人生的真相；放下，世出世间法从此以后不用挂在心上了。这一句佛号才有力量，这一句佛号才能相应。道理在此地。
助念，同参道友临命终时的助念并不是夹杂，这是自他两利，因为你助念的时候也是一句佛号，你念的更恳切，念的更真诚，想帮助病人往生，这个不是夹杂。可是念《地藏经》，的确，那也是夹杂，这个我们要懂。为什么我们对亡者还要念《地藏经》呢？是惟恐他没有往生。他要是没有往生西方极乐世界，如果堕在恶道里，念《地藏经》对他的好处很大。
由此可知，念《地藏经》做这些超度的法事，不是为自己，是为别人，我们做这个事情是舍己为人，舍自己一天、二天的时间去帮助别人，这也是好事。所以一定要辨别清楚，然后自己就有判断力，我该不该去做？偶尔去做个一次，不是经常做，对自己没有什么妨碍，而对别人也有利，这也算是好事情。

【问】 现代人学佛，往往学得走火入魔，精神异常，要怎样对治避免？
【答】 这个问题确是一个很严重的问题。在台湾，在海外，几乎我们所到之处都见到，听到的那更多了。好像这些年来，这种反常的现象愈来愈多，这决定不是一个好现象。为什么会产生这种现象？我们需要深入去寻求它的原因。
就一般而论，这些人比一般平常人学佛都要认真用功；换句话说，不认真不用功不会走火入魔。这样一来，是否真正用功认真就一定会走火入魔了？其实也不然，走火入魔有它的因素。
第一个因素是魔加在他身上。正如同《楞严经》上所讲的，五十种阴魔，这是魔附在人身上。看这些魔的念头，它是善意的或是恶意的，有些善意的，会显示出种种特异的功能，例如帮人治病，也能说一点浅显的佛法，劝人断恶行善。这一类的是善意的，假藉人身做一些好事。
另外还有一类是恶意的，那就相当可怕了。他的言行举止思想都反常，与经教完全不能相应，魔附身。他也有一些特异功能，这是一种因素。
第二种因素是无始劫以来的烦恼习气太重了，他虽然认真修学，却非常固执他自己的成见。这里面特别是喜欢神通与感应，内外交感就很容易发生这些事情，发生之后，要复原就相当困难了，要想叫魔离开而恢复正常是一桩很不容易的事情。因此这桩事情，我们一定要懂得防范。
怎么样的防范呢？依经典里所说的理论方法去修行，修行当中必有境界，境界现前绝定不可以作意。作意尚且不可以，有岂可贪着？一贪着境界，魔事就发生了。所以佛在经上，特别是大乘经上常常教导我们，这种境界现前时，不要去理会。《楞严经》上讲的很多，境界现前，你要是不理会，好境界；你要是一理，你就上了魔的当了，那就不是一个好境界了。纵然不是妖魔鬼怪来找你麻烦，来上你身，你要是执着作意，你的清净心就被破坏了。由此可知，诸佛菩萨有此能力，为什么不常常示现在修行人的面前呢？一般修行人，哪一个不想见佛呢？哪一个不想见见菩萨呢？为什么佛菩萨老是不现身，连作梦都梦不到呢？原因在哪里呢？佛菩萨知道，会给你现身的，你看《楞严经》上不是讲的“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，“现前”就是现在，既是必定见佛，佛为什么不来？
你要晓得，佛要是现身，必定把你的道心破坏掉了。换句话说，你还承受不起啊。什么时候现身呢？有两个时节因缘，第一个是你初学佛的时候，或者见佛，或者见菩萨，或者是现前见，或者是定中见，或者是梦中见，偶尔见那么一两次。或者是种种瑞相，闻到异香，见到放光。这个是什么呢？帮助你起信，你对此有了信心了，以后再也见不到了。
所以曾经有一个同修来问我，他初学佛时，常常见到这些瑞相，修行念佛已经十几年了，连影子都没有了，他问我，这是不是退步呢？我就告诉他：“你没有退步，如果你要是常常见到这些相，那就是妖魔鬼怪，不是佛展现的。”
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佛在什么因缘之下会再显现让你见呢？当你定力成就了，你会见到。那时是见如不见，虽然见到佛菩萨或种种瑞相，心里如如不动，绝定没有分别，没有执着，佛在此时才会现相。现相是考验你的功夫，如果你没有能力，一见佛就生欢喜，“哎呀……我见到佛了。”，那佛就把你的功夫破坏了，所以不能现前。佛对于众生真是慈悲到了极处。所以摄化一定要懂得时节因缘。
另外一次，佛是一定现身的，在你命终时。我们念佛人，佛必定来接引。所以一般见到瑞相，应该是在第三种时候，平时常常见，绝定不是好事。若是常常见，你就要有高度的警觉，那是魔来戏弄你，一贪着就上了当，就变成走火入魔了，这是我们应当要提防的。最要紧的是不求神通，不求感应，连这种念头都没有，你就很不容易着魔。凡是着魔，都是喜欢神通，喜欢感应，喜欢搞这些，这是我们要晓得的。

【问】 怎样消灾免难？
【答】 这是一个非常普遍的大问题。一切众生都恐惧灾难，都畏怖，你既然不想遇到灾难，要想避免灾难，那你就要知道灾难是怎么来的。
灾难的种类很多，经上给我们讲的，大三灾、小三灾，这是众生的共业所感。虽然有共业，佛也告诉我们了，我们还有别业，就是共业当中有不共业，所以在大灾难来临时，还有一些人幸免的，那些人跟大家是不共业。如果是具足共业的，那些灾难是无法避免的。
今天大家提出这个问题，尤其是严肃。我们今天看看附近的环境，我们的生活环境，现前的社会，乃至于看整个世界的各个城市地区，这一切大众他们在造的是什么业。佛法里所讲的，身造杀盗淫，你们想想，对不对？不但在造，而且还有人劝你造，加速度的在造。哪些呢？电视在劝你，广播在劝你，所有一切媒体都在劝你。外面贴的这些广告，五花八门，你仔细去观察那些内容，都是杀盗淫妄，身造这三种恶业。口，妄语，没有真话；两舌，挑拨离间；恶口，说话粗鲁；绮语，花言巧语，教人干杀盗淫妄。意里头充满贪瞋痴慢。
现前这个社会普遍就是这样，你找到一个修十善业的人，人家还都会骂他“你不合潮流了。”，好像干十恶业是应该的，“对啊，你看举世之人，哪一个不干？大家都干，我为什么不干呢？”，这怎么得了？举世之人都在造十恶业，那个灾难怎么能避免？
佛给我们讲三灾，三灾从哪里来的呢？贪欲感得的是水灾，《楞严经》上就讲得很清楚，想吃好的东西，贪心的流口水，所以贪是水。瞋恚是火，人一发脾气，满面通红，所以瞋恚是火。愚痴是风。所以你要晓得水火风大三灾是贪瞋痴变出来的境界，真正是境随心转，佛讲的没错。
可惜今天世间人不相信，迷信科学，总认为大自然这个环境与一个人的思想行为没有关系，这是科学家的看法，而世间人今天是迷信科学。佛不是这么讲的，佛讲自然环境是自己的心变现出来的，唯心所现，唯识所变。心性变现出来的境界是非常完美的，是一真法界。在一真法界里面，你起了妄想、分别、执着，这才把一真法界变成十法界，十法界依正庄严都是唯识所变。
这几天报上登的圣婴，我们看了之后，真的感到恐怖。圣婴现象是说什么呢？海水的温度增长。最近这些年来，科学家在侦测，大概海水每年温度升高二度，海水的温度不但没降低，反而年年在增长。这是证明我们世间人的贪心在增长。
白令海峡的冰山融化了，几千年几万年的冰山，从来都没动过，现在这个冰山裂开，开始融化了。冰山融化了，海水就往上升，这是大家都晓得的。南北极的冰山如果完全融化了，海水会上升好几公尺。换句话说，我们今天打开世界地图，那些沿海的地区统统会被淹没。
它为什么会融化呢？当然是温度的上升，温度不断的在上升。因为今年温度上升的幅度太大了，引起了恐怖，科学家很担忧，很害怕。他们根据科学的说法是温室效应，就是大气层里的光化污染太多而造成的现象。海水的温度一产生变化，整个世界的气候都变了，都反常了。这些现象在这两年来，我们都非常明显的觉察到了。
科学家呼吁如何来做好环保工作，实际上讲，环保是治标，人心是治本。真正要挽救我们的环境，最重要的，人要把贪瞋痴慢降低，这才是治本的方法。标本兼治，才能达到效果。不懂得治本之道，治标是生不了效果的，这个麻烦大了。
我们在报纸上看到科学家提出警告，如果大气当中，这些光化污染达到饱和点，承载不住了，它一定向地面落。这些东西是剧毒，不但是所有的动物不能生存，连植物都不能生存，这个灾难是没有法子避免的。这个污染是怎么造成的呢？飞机排的废气，汽车车辆排的废气，工厂排的废气，积存在大气中，造成臭氧层的破坏。
这是人为的，换句话说，科技的发达，我们得来的是一点的方便，衣食住行享受上的方便，但你却必须要付出沉痛的代价，那个代价是整体的毁灭，这个代价太大了，我们得这点的享受那真是得不偿失。
我们中国古人不干这个事情，中国人聪明，现在世界上的人都承认了。中国讲科技，在二千五百年前就开始了，大家都知道，指南针是中国人发明的，火药是中国人发明的。在汉朝王莽时代，中国人就作滑翔飞行的实验；诸葛亮用木牛马作机械化的运输。不是没有科技，有科技啊，有科技又为什么不发展？不但不发展，以后还把这些东西失传了。
什么原因呢？绝不是这些聪明人心量小，不是的，他们有道德的观念，他们晓得，科技如果不断的发展；西洋科技到今天也不过两百年，两百年的发展就把世界毁灭掉了；如果中国在二千年前就发展科技，这世界早就没有了。你才晓得中国人的智慧，中国人的慈悲，中国人要对历史，要对后代负责任。
爱因斯坦没有念过中国书，没有受过中国教育，如果是受过中国古圣先贤的教育，他懂的原子弹的理论，就绝定不会公布，绝定不会做这个东西。这个东西造出来之后，哪有不扩散的呢？哪能够瞒得住人的呢？原先是五十年前美国独家，接着苏联也学会了，现在有能力造原子弹的有三十多个国家。
在美国资讯传播里所透露的，将来一个高中学生从电脑里就可学会制造原子弹。换句话说，再过几年，科技更发达，这种技术就更暴露，人人都会造了。那还得了，这个世界怎么会不毁灭呢？你还能存在多久？
今天讲消灾免难，我说句老老实实的话，就是李炳南老居士所讲的，念佛求生净土。在这世间，你要把它看透，这个世间不值得留恋，真正做到不贪生不怕死。我们要换一个环境，要换一个时空，这里不能住了，这才是彻底消灾免难。
在眼前，我们的身体尚未离开世间，要断恶修善，积功累德，念念念众生、念佛法，不要想着自己的利益，你就可以免除现前的灾难。要永恒的免除，那你就要决定求生净土。理和事实真相都要清楚，都要明白。

【问】 从未看过西方极乐世界，怎么知道有没有？
【答】 佛为众生讲经说法是依“三量”，法相宗里讲的很清楚。第一现量。你亲身所听，亲眼所见，亲身所接触到的，佛说这些，你相不相信？相信，因为我听到了，我看到了。
第二比量。是你无法接触到的，佛就用比量，也就是推理。譬如：墙的外面我们看不到，但是看到墙上有烟冒出来，我们就可以推理，墙外面一定有人在烧火。你相不相信？相信，为什么？推理。你虽未亲眼见人在墙外烧火，但是看到墙上在冒烟，你就会想到下面有人在生火。
第三圣言量，比也比不出来，也不是你亲眼见到的，譬如西方极乐世界，你见不到，六根接触不到，比也比不出来。那佛用什么？佛用圣言量。你相不相信佛？佛不说假话，这也是我们今天所说的“人格担保”，佛不骗你，佛说的，我们就相信。如果佛说的也不相信，那就没法子了。换句话说，你与西方极乐世界没缘。其实，你若是真正与西方极乐世界有缘，你真的会见到佛菩萨，会见到西方极乐世界。古时候，我们在传记里看到慧远大师，他一生在定中三次见到西方极乐世界，所见到的状况和《无量寿经》所讲的完全相同。他临终时又见到了，这是第四次，他告诉大众：“我念佛的因缘成熟了，我又见到西方圣境了。”，前面三次，他从未和任何人提过，临终之时才告诉大众，这境界他从前见过三次。说明西方极乐世界的状况与《无量寿经》上讲的，完全相应。这是属于现前见佛，远公大师见到，历代在家出家修行的大德，定中、梦中或者是现前见到的，也不在少数。你见不到是你没有缘分，你没有缘分是你有障碍。
这桩事情，我们学佛人对佛要有绝对的信心，对于经典所说，绝对不怀疑。依照这个理论方法去修学，当然有成就了。

【问】 在家人学佛如何不让家人障碍？
【答】 你要是如法的学佛，你的家人不但不障碍，而且会非常欢喜，并且会跟你一起学佛。为什么会产生障碍呢？是因为你自己学的不如法，跟他们的思想、见解、生活习惯起了冲突，他们就不能接受。
怎么不如法呢？譬如说，三福里的“孝养父母”，你孝养父母，你的父母及家人会反对吗？哪有这种道理。你的兄弟姐妹、亲戚朋友会反对吗？奉事师长、慈心不杀，修十善业，会有人反对吗？没有人啦。大概家人会反对，都是因为你没有智慧，没有善巧方便，招惹了家人的不满意。
最明显的，我们举几个例子。对待法师的恭敬心超过对待父母，你的父母一看，心里面当然不高兴。爱护同参道友的心，超过对待兄弟姐妹，你的兄弟姐妹看了这种情形，对待外面人那么亲切，对自己家里的骨肉这样生疏，这个错了。
在饮食方面，家人肉食，你是吃素的，天天批评他们，“你们造作罪业，将来要还债，要受报。”，这他们怎么能接受？这是你没有善巧方便，大错特错。
所以佛教导我们，学佛要从“孝敬父母，奉事师长”做起，你要给家人做一个好榜样，要做孝子贤孙。佛的道场是一个学校，在道场里，我们学真诚，学恭敬。我们对佛菩萨真诚恭敬，要拿这份真诚恭敬来对你的家人，来对社会大众。我的真诚恭敬只对佛菩萨，只对出家人及同参道友，社会大众我可以不理他，那你学的是什么佛？
学以致用，用在什么地方？用在生活上，用在社会上，这个才叫“学佛”。所以真正学佛的人，没有人不尊敬，没有人不赞叹。你今天学佛，搞的你的家人都不满意了，试问问，你的邻里乡党看到你这个样子，谁还敢学佛？你不孝父母，不敬兄弟姐妹，别人看到了，都会劝他的小孩：“千万不能学佛，学佛就会变他那个样子啊。”。换句话说，你这种学佛是败坏佛门，破坏佛法的形象，你自己还以为功德很大，还认为别人业障很深。其实，别人没有业障，是你自己的业障太深了。
这是不懂得教理，不懂得教义，都没有懂得佛在经上教诲的真实义。希望大家细心体会经论里的道理，细心去研究佛在一切经中对我们的教诲，我们要熟读深思，把它落实在生活当中，这样就对了。

【问】 如何将恶缘转成善缘？
【答】 这个意思好。恶缘从哪里来的？为什么跟人家结了恶缘？这你要先明瞭，然后把这个缘解开，恶缘自然就没有了。
转恶缘为善缘，最重要的是理智、忍让、布施。你有智慧，你知道恶缘不是好东西，而且恶缘要是这样结下去，而不能化解掉，这是生生世世，彼此报复，没完没了，冤冤相报。这种报复一定是一次比一次惨酷，诸位去看看《文昌帝君阴骘文》，文昌帝君未学佛之前，报复心很强烈，所造作的业很重很重，堕在恶道里受苦，以后闻到佛法才忏悔，才知道错了。
所以有智慧就能明瞭通达因缘果报的事实真相，不再造恶业了。人家纵然陷害我，我也一笔勾销，不再计较了。他为什么找我麻烦呢？一定是我过去跟他有冤仇，冤冤相报，今天就报到我这里，一笔勾销，我不再报复他了。所以他的报复，我能够忍受。我不但没有报复他的行为，连报复他的念头都没有。
反过来，我们要对他赞叹、欢喜、恭敬、供养。为什么要欢喜、赞叹、恭敬、供养？由于他对我们的报复，账结掉了，而且把我们的灾消掉了。你能这样一回头，就知道他对我们不但没有坏处，而且对我还有好处，他消我的业障，免我的灾难。
我从此处回心转意，一心向道，这样才能转恶缘为善缘。这是菩萨心，真正觉悟的人所做的，我们应当要学习。

【问】 佛法那么好，那么伟大，圆满殊胜，难道我一定要等到死了之后，到了西方极乐世界才能享受吗？我今年三十一岁，若以正常情况来说，我还要在娑婆世界生活四十年，难道我这四十年要苦哈哈的过吗？
【答】 这种事情，我不必答复，你们自己想想就好了。极乐世界，极乐啊！至少不要为衣食去烦愁。在这个世间，你看看生活多苦，你每天勤劳的工作，赚得什么呢？赚得糊口而已。西方世界思衣得衣，思食得食，不需要造作。在这个世间，身体要受种种的折磨，吃东西不小心就得病了；稍稍受一点风寒，就这里痛，那儿痛了。如果你真的聪明，就冲着这一点，我也得赶快到极乐世界。
我早去一天，就少受一天罪，多享一天福。你三十一岁，还想在这里受四十年的罪，难道你不想到极乐世界多享四十年的福？你已经糊涂到极处了。我们是功夫不够而去不了，要是能去得了，哪一个不希望早一天去呢？谁愿意在这世间多受一天苦呢？哪有这种道理。这就不是一个聪明人，不是一个有智慧的人。我想这种事情，头脑稍微冷静的人，都能想的很清楚。
再说，我们看到《净土圣贤录》，历代的往生传，过去也曾经有同修提出这个问题问过我，他说这些传记里所记载的，几乎有一半的人闻到念佛法门后，认真修学，求生净土，前后的时间只不过二、三年，大多数是三年，他问道，难道他的寿命就刚刚好三年吗？否则怎么念了三年就往生了？
我听了这个，觉得这是个问题，但是我们想想，不尽然，哪有那么巧？念三年佛而往生的情形，偶而有几个相同的是可能的，那么多人都是念三年而往生的，我就觉得不太可能。但是为什么会有这种现象呢？这是他三年功夫念成了，他还有的寿命，他不要了。
这是真的，我如果三年念成了，纵有再长的寿命，我也不会要了。为什么不早一天去往生呢？为什么不早一天去成佛？为什么不早一天去亲近阿弥陀佛，去亲近十方诸佛如来呢？
在此地，你要想很用功去参访，今天参访这个法师，明天参访那个大德，哪一个法师大德也比不上阿弥陀佛，哪一个法师大德也比不上十方诸佛。生到西方极乐世界，你就有机缘天天接近阿弥陀佛，天天接近十方一切诸佛。观音、势至、文殊、普贤，同学啊，同参道友啊，这样殊胜，你为什么不去？你还要留在这个世间受苦造罪？哪有这种愚人？
所以三年往生是功夫成就了，最低限度，他得功夫成片。得功夫成片，往生就自在了，想什么时候去，他就什么时候去。这世间没有别的事情了，没有值得留恋，没有必要留恋，他当然去了。什么事情是值得留恋？什么事情是必要留恋呢？弘法利生。你对这个世间还有缘分，还能够帮助一些人往生西方极乐世界，那你就不能去得太早；你去得太早，你对不起这些人。
所以诸佛菩萨住在这个世间，他不是业报，他是愿力。愿力的条件就是化缘，教化众生的缘分，缘分尽了，大家听他的东西听疲了，不再想听他的东西了，他走了。缘分还没有尽，还有人想听，还有人听了之后认真去修行，那就必须要住。所以念佛功夫已经成就了，住世与否，道理在此。如果没有化缘，没有度化众生的缘分，绝定立刻就求生净土，往生净土是愈早愈好啊。
由此可知，功夫成就的人，也就是功夫成片，或得一心不乱，他留住这个世间不是贪图世间享受，不是看世间现象，这个与他都不相干，他哪里会把这些事情放在心上？完全是为了教化众生。所以这桩事情，诸位要细心去想想。

【问】 我想开怀无忧的笑，我想过一个幸福美满的人生，希望能愈来愈有智慧来过我的生命，希望一天比一天更慈悲来对待自己，及生活中一切人物。我希望能在上述所说的情况下过完一生，然后如法师所说的，自自然然，无牵无挂的活着去极乐世界吗？我的想法错了吗？
【答】 你这个想法不能说错，也不能说完全对。细细想想我刚才所讲的话，你对这世间能够厌离，对极乐世界能够向往，对于世缘能够放下，你才真正幸福快乐，否则的话，幸福快乐美满是有名无实。你的心里有忧虑，有牵挂，你的幸福从哪里来？你的快乐从哪里来？你的美满从哪里来？这都是事实。
人一生当中，真正快乐幸福美满，无牵无挂活着去往生，是心地清净，一尘不染，你才做到。有丝毫的污染，你就做不到了。
所以要达到这个目的，读经，深解义趣；受持，依教奉行；为人演说。你才能过一个真正幸福美满的一生，将来往生极乐世界是得到究竟的幸福美满，你这一生没空过。一定要看破，一定要放下，这是关键。

（全书竟）

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资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷

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以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。