净空老法师讲述
这是本篇篇名。
“太上”是尊称，含义很深，表示本文是自性的流露。
自性就是法性，就是真心，也就是世人所讲的“良心”～～真纯的善良。
性德至高无上，随顺性德是善，违背性德是恶，这是善恶的最高标准、绝对标准。
佛菩萨讲经说法，完全是自性的流露，所以不是某个人讲的。佛说，他一生没有说过法，这不是谦虚，而是真实语。凡夫执着有“我”，才会讲：“我”说的，“你”说的，“他”说的。诸佛菩萨“无我”。《金刚经》上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又说：“无我见、无人见、无众生见、无寿者见。”不但不着相，连念头都没有。佛说经是真性的流露，所以是真实的。
出世间有大圣，他们“见性成佛”。世间也有大圣，他们有没有见性？有没有成佛呢？佛有方便语：世间圣人没有见性。然而，大乘经论中讲到：诸佛如来在世间应化，随类化身，随机说法。我们怎么能知道，世间的圣人是不是诸佛如来化身示现呢？古人讲：孔子是童儒菩萨。有人来问我：“这话靠得住吗？”我依照祖师答复的惯例，不能界定可否。如果说：“他是菩萨”，我们找不到证据，就不能随便说。如果说：“他不是菩萨”，从原理上讲，他也有可能是菩萨应化。如果真正觉悟了，哪一位众生不是菩萨？哪一位众生不是如来呢？
“感应”的含义，古人比喻说：感，就像种植；应，就像开花结果。
感应的原理，也表现在人的身体上，例如“牵一发而动全身”。一根头发微不足道，但如果拉它，全身都会觉得不舒服。拉一根头发就是“感”，全身不舒服就是“应”。由此可知，我们起心动念，言语造作，不要以为是小事，无所谓；实际上，无论多么微弱的一个念头，都能振动虚空法界；因为虚空法界一切众生是自己的清净法身，与自己是一体。
感与应也是“因果”关系。众生有感，是因；诸佛菩萨、天龙神明有应，是果。古德说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种善因，必定得善果；种恶因，必定得恶报。
古人常说，“天网恢恢，疏而不漏”，也是讲感应之理。
用“感”、“应”二字作篇名，说明有感必定有应。因为，感与应都是依自性而起的。自性遍一切处，遍一切时。在自性中，时间与空间是不分的，是融成一片的。所以，有感必定有应，随感随应。
无始劫以来，一切众生所造作的善因少、恶因多；所以，在这一生中，人们周边的恶缘多，善缘少。善缘促进人们的道业，促进人们的善行；恶缘增长人们的恶念，助长人们的恶行。
【太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”】
“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”是《感应篇》的总纲领。后面的文字都是对此句的解释、阐发。学习《感应篇》，要抓住此句。诸位如果参透此句，就能趋吉避凶，就能成圣成贤、成佛作祖。
“祸福无门，惟人自召”，说明感应的原理；“善恶之报，如影随形”，说明报应的事实真相。此句中有理有事。
佛法说：“破迷开悟，离苦得乐。”迷、悟是能召；苦、乐是所召。悟、乐是福；迷、苦是祸。
西方有一种说法：一个人从出生起，就完全按照他的命运生活，绝不会改变，就像依照剧本演戏。西方古老预言的应验，似乎也证明了这个说法。这个说法与《了凡四训》中孔先生的讲法相同。孔先生把了凡先生一生的命运都算得非常准确。所谓：“一生皆是命，半点不由人。”这是“宿命论”。
人们会问：命运是谁决定的？是由神决定的吗？“剧本”是谁写的？是由上帝写的吗？如果人们的命运由神决定，人们依照命运去作恶，神再来惩罚人们，神岂不是自找麻烦吗？如果“剧本”由上帝所写，祂为什么不写“善”的剧本，而写“恶”的剧本呢？由此可见，人们的命运不是神的安排。
命运是由人们自己安排的，是人们累劫今生造作的一切善恶业因所感得的果报，也就是佛家所讲的“业力牵引”。命运的剧本都是由自己写的，这就是“唯人自召”。迷惑的人才会按照命运的“剧本”去生活；觉悟的人却可以改写剧本、改变命运。
了凡先生接受云谷禅师的教诲，依教奉行，就改变了自己的命运。在中国历代，像了凡先生这样修学的人，不计其数。只要懂得改造命运的原理和方法，就能改造自己的命运，前途就一片光明。当然，明白道理很难，透彻地了解方法也不易。
“无门”是讲吉凶、祸福没有定法，都在人心一念之间。《汇编》引《坛经》：“一切福田，不离方寸。”“方寸”指人们的念头。人们起心动念就感得吉凶祸福。小的果报称为吉、凶；大的果报称为祸、福。佛法说：吉凶、祸福皆由心造。祸、福两种际遇，苦、乐两种感受，都是“身、语、意”三业所感召的果报。
“祸福无门，惟人自召。”吉、凶、祸、福都是人们自己造业的报应。自己修善，自己回头，就得福；自己造恶，不肯回头，就遭祸。自己的祸福与别人不相干。
佛说：“佛不度众生。”众生如何得度？众生是自己觉悟，自己得度，岂不是“惟人自召”吗？众生堕落三途，也是自己造作恶业招来的恶报。佛菩萨虽然非常慈悲，但不能给人们添一点福，也不能代人们受一点罪，更不能免除人们一点罪。求佛菩萨保佑，求神明赦免自己的罪过，都是迷信，不合感应的原理。
依现代科学，“祸福无门，惟人自召”，就是心电感应。“电”比喻快，实际上，心感应的速度比电快无数倍。电波的速度，一秒钟才三十万公里；而念头才生起，感应就遍虚空法界。
佛说的一切经，不离因果的原理，《华严经》讲“五周因果”，《法华经》讲“一乘因果”。世出世法就是因缘果报，所以佛家讲“万法皆空，因果不空。”
虚空法界依正庄严，是一个大型的因缘果报。一个世界、一个社会，是一个小型的因缘果报。一个人、一个家庭，是一个微型的因缘果报。任何人都逃不出因果定律。
今天的社会动乱，世界不安，都是共业所感。如何化解这些劫难？唯有大家断恶修善。
《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“必”是必定，非常肯定，说明因果报应是必定的事实。世间人讲“真理”，这就是真理。一个人如果能修善积德，他一定发福；一个人如果造作恶业，纵然他的家庭有福报，他自己也必定会身败名裂，家破人亡。古今中外有很多例证。
佛法是师道。用现代的话说，孔子、释迦牟尼佛都是社会教育工作者。他们教导众生做人的道理、感应的道理，使人们知道趋吉避凶、断恶修善。这就是“教育”。
现代社会可以说没有“教育”。虽然国家、社会办了许多学校，但学校不教做人的道理，只是“知识传习所”。
我初出家时，一天，在圆山临济寺门前扫落叶。有几位学生上圆山游玩，他们的举止不像读书人。我很感叹地对一起扫地的师兄弟说：“可惜！他们没有受过教育。”
学生们听见了，回过头来问我：“你说我们没受过教育，是不是？”
我说：“是，你们不像受过教育的样子。”
他们争辩：“我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎么说我们没受过教育？”
我说：“你们既然认为自己受过教育，请问：‘教’怎么讲法？‘育’怎么讲法？‘教育’怎么讲法？”
他们讲不出来，气焰就消了下去，反过来向我请教。
我告诉他们：“教育是教做人的道理。中国古代（从夏、商、周直到清朝末年）的教育宗旨，从来没有改变。教育有三项内容：第一、教人明瞭人与人之间的关系，孝顺父母，尊敬师长，友爱兄弟，和睦朋友；第二、教人明瞭人与大自然的关系；第三、教人明瞭人与天地神明的关系。你们学过吗？”
他们说：“没学过。”
我说：“落实到生活上，小学教育（儿童教育）教洒扫应对，你有没有学过？”
“也没学过。”
“我看你们的举止，就像没学过。”我说：“所以你们确实没有受过教育。”
他又反过来问我：“我们现在念的大学算什么？”
我说：“你问得很好，现在的学校是‘知识传习所’。你们那所大学应该称为‘高等知识传习所’，因为它只传授知识，不做教育。”
《礼记》中的〈学记〉，是中国古老的教育哲学和教育指导方针。〈学记〉中说：“建国君民，教学为先。”建立一个政权，统治人民，首要的是教学。同样，当代要达到社会和谐，世界和平，除了教育，没有第二个办法。
现代社会，只注重科学技术的传授。国家、社会乃至大众，已经把教育舍弃了。现代的“杰出人才”～～科学家，聪明绝顶，却去造原子弹，用来杀人。一颗原子弹能杀几十万、几百万人。研制杀这么多人的武器，果报必定在阿鼻地狱。杰出人才将来到哪里去？必定到阿鼻地狱去，很快就去！儒家的教育、佛家的教育，绝不教人做这种事。戒律讲：制造杀害众生的工具，都犯杀生的重罪。从前造弓箭，杀一只畜生，罪过都极重；佛经讲：“人死为羊，羊死为人”，冤冤相报，没完没了。何况杀人！而且杀那么多人！果报必定堕地狱，永劫不得翻身。
中国古代圣贤教育的内容有三项：第一、说明人与人的相处之道。现代人往往不懂如何做人。古人说：“天时不如地利，地利不如人和”。只要人和，做什么事都会一帆风顺。推广而言，要善于与不同的族群相处，要能包容不同的文化、不同的生活方式。第二、说明人与自然环境的相处之道。现在很多人说，生态环境被破坏了，地球生病了。人类伤害自然环境，自然环境必定报复人类。洪水、地震、飓风就是自然环境的报复。佛经讲：树有树神，花有花神，山川都有神祗。你爱护祂，祂保佑你。人们常讲：树木花草、山川大地都有灵气。灵气从哪里来？有神明主宰。第三、说明人与天地鬼神的相处之道。浅近而言，就是人应该如何与各种不同的宗教相处。对于各种宗教所崇奉的神明、圣贤。我们都要平等地尊敬。普贤菩萨教导我们：“礼敬诸佛，称赞如来，广修供养。”
佛家教育的宗旨也有三条：第一、转恶为善，在五乘佛法中是人天佛法，能不堕三恶道；第二、转迷为悟，能超越六道轮回，在四圣法界，作阿罗汉、辟支佛、菩萨；第三、转凡成圣，超越十法界，成为《华严经》所讲的法身大士。
佛家讲善恶的究竟标准：与性德相应的是善，与性德相悖的是恶。通常我们讲断恶修善，是对初学，不究竟。究竟的说法是“转迷为悟”。与性德相应的是悟，与性德相悖的是迷。迷就是恶，悟就是善。佛家的教学自始至终，没有离开这个原则，没有离开这个目标，所以是至善圆满的教育。一旦转迷为悟，《感应篇》中所说的一切恶，全都消融了；《感应篇》中所说的一切善，自然圆满了。
过去，宗门教下的祖师大德们常常说：“从根本修”。根本就是迷悟。什么是迷悟？一念生起为自己是迷，一念生起为虚空法界一切众生是悟。为自己是私，为众生是公。大公无私就是觉悟了。如果仍然有丝毫私心，就不是究竟的觉悟、圆满的觉悟。修行，就是让“迷”一分一分地减少，让“悟”一分一分增加。因此，大乘菩萨有五十一个阶级，小乘有四果。
“如影随形”是比喻。“形”指我们的身体，身体在阳光下必有影子，“影”必定随着身体。报应也是如此，必定不爽。
因果报应的理很深，事很复杂。凡是果报都有因和缘。缘，有顺境的增上缘，有逆境的增上缘。
因果报应通三世，分三种：第一种是“现报”，果报在当世；第二种是“生报”，果报在来生；第三种是“后报”，果报在第三世以后。
世上有些造作罪恶的人，似乎没有受到恶报，很多人因此怀疑因果报应的道理。其实，这是他们前世的福报尚未享尽。到余福享尽，恶贯满盈时，他们的恶报就会现前。所谓：“不是不报，时候未到。”同理，有些人心善、行善，福报却没有现前，甚至他个人、他的家庭，还遭遇到很多凶灾。其实，这是他过去生中恶报的余报。等到余报报尽，他的福报就会现前，所谓：“善果圆成”。
我们不能只看眼前，要看究竟，才能明瞭因果报应的原理。无论在何种逆境、逆缘之中，我们的善心、善行绝不稍退，最终必定有福。
我们要时时刻刻念念关怀一切众生，尤其是关怀苦难的众生。“苦难”的范围很广。缺乏衣食的人是苦难众生。许多有地位、有财富的人，也是苦难众生。世人常常疏忽了这种人的苦难。他们的苦难在哪里？死后要堕三途、遭苦难。他们迷在五欲六尘之中，不能自觉。他们中有些人也想“学佛”，但没有缘份听经、研教。他们的缘份在世俗的欢乐场中。
【是以，天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。】
此下讲天地神明鉴察世间，此句是总说。
“司过之神”指做鉴察工作的神明。祂们的职责类似世间的司过之“人”～～警察，专门在人间巡察。天神与鬼神都有五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。祂们没有漏尽通。祂们的五通属于报得。一切众生的起心动念、言语造作，祂们都能看见；对善恶行为，都做记录。鬼神、天神管理人们善恶的情形，比世间政府更复杂、更详尽。每一位众生都有非常完整的善恶资料档案。
我们在六道中作众生，管理我们的神明很多，正如阳世间有邻长、里长、区长、乡长、镇长、县长、省长，乃至中央政府，层层管理。例如大梵天王、摩醯首罗天王等天神管辖娑婆世界，都管理我们。
在三界中，天神、鬼神管不到阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来。因为这些人“无我”，所谓：“身在三界外，不在五行中。”天神、鬼神对他们都很尊敬，佛就被称为“天人师”。有“我执”的人就会被鬼神管辖。
明白这些事实真相，我们的畏心就生起来了。畏心，指恐惧恶报的观念。如果起恶念，做恶事，必定逃不过将来的恶报，死后必定受审判，所谓：“天网恢恢，疏而不漏。”
《华严经》讲，每个人从出生起，就有两尊神明跟随他，日夜不离，终生不离。一尊名为“同生”，另一尊名为“同名”。这两尊神在人的肩膀上，人无法躲避，自己不能觉察，旁人也看不见。佛经称这两尊神为“善恶童子”，其中一尊神鉴察人一生行善，另一尊神鉴察人一生造恶。一个人如果常常想到：“善、恶二部童子就在我身边！”起心动念、言语造作，怎么能不谨慎？
现代人听到谈论鬼神，往往认为是迷信。其实，这是古圣先贤累积千万年经验的认知。现代科学技术虽然相当发达，但历史很短，不足三百年，还有待发展，对于天地鬼神一类事理的认知，依旧非常模糊。现代科学已经证实多维次空间的存在，但还不能突破。科技发展到能突破空间维次时，人们即可见到鬼神，明瞭六道的状况，才会改变看法。科技没有达到那个水平之前，我们只有相信圣言量，相信诸佛菩萨、大圣大贤不会欺骗我们。美国、加拿大盛行催眠术，由受催眠的人说出自己过去生的种种情形。这类资料相当丰富，出版物也愈来愈多。他们的研究结果证明，确实有六道轮回的存在。信者有，不信者也有。中国人有，外国人也有。没有例外。
我小时候，有段时间住在乡下外婆家。隔邻有一个人生重病，他说：“城隍老爷要拉我去当差。”
家人问他：“当什么差？”
“去挑东西。”他说，“城隍老爷要搬家，抓很多人去作挑夫。”
“那怎么办？”
“你们可以烧纸钱给我，”他说，“我雇人代替。”
于是家人就为他烧纸马、纸人、纸钱，烧了很多。以后，大概他雇到人，病就好了。
乡邻很奇怪：“城隍老爷怎么会搬家呢？”三天之后，城隍庙被军队占领，作营房，庙里的神像都被毁坏。人们这才恍然大悟。“举头三尺有神明”，无论你信神与不信神。《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》、《子不语》一类的神话小说，绝大多数是记载事实，不是凭空编造，也不是寓言。
让人们学佛、信佛太难了。我受了戒之后，李炳南老师对我说：“你要信佛！”什么是信佛？对佛的教诲，能理解，能奉行，是“信佛”；不能理解，没有做到，就是“不信佛”!
《金刚经》说：佛是“真语者”，必定不假；“实语者”，必定不虚；“如语者”，必定与事实相应，不增不减；“不诳语者”，必定不欺骗众生；“不异语者”，绝不说模稜两可、似是而非的话。如果用怀疑的态度来看待佛语，就错了。凡是圣贤所说的话，都是真实语。
圣贤劝导世人的方法很多，绝不会用虚诳不实的手段。即使在世间法中，一个人只要被发现一次妄语，以后大家就不会再相信他了。世界上有许多国家，譬如美国、澳大利亚，人们与政府机构办事，只要有一次欺瞒、谎言，就会记录在案，以后就不被相信。世人尚且不可妄语，何况诸佛菩萨、大圣大贤。
吉凶祸福的降临，都有预兆～～神明发出预先的警告。当今世间，这类预警太多了。只要冷静细心地观察，几乎我们六根所接触的境界，无一不是预警。
《无量寿经》讲：“先人无知”。佛菩萨仁慈体恤，原谅一些造作罪业的人。然而，鬼神却不会原谅他们。所谓：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”
无始劫来，众生累积的烦恼习气非常深重。古代，人们有父母、老师的教导，有朋友的劝导，有很好的修学环境，所以恶业少，善业多。现代不同，对传统文化，人们不相信，父母不教导、老师不讲授。于是，人们随顺烦恼习气，造作许多恶业，岂能不堕落？岂能不受天地神明的惩罚？个人如此，家庭如此，世界也如此。如果我们念头一转，依圣人的教导：“克念作圣”，克服妄念就是圣贤。这时，天地司过之神还能记录你的过、夺你的算吗？当然不能，因为你已经超越了他们的管辖范围。天地神明对于圣贤唯有尊敬和保护。只要你用的是妄心，还有妄想、分别、执着，还想一些，做一些见不得人的事，你就在天地神明的管辖范围之内。
注解讲到明朝王用予先生的一段公案，很值得我们警惕。“一饮一啄，莫非前定。”谁定？自己定，是自己断恶修善、积功累德所得的果报。王用予先生三代积德，从祖父、父亲到他，从来没有欺骗过任何一个人，处事待人接物用心纯正，舍己利人，克尽孝悌，所以感应的事迹非常明显。古代“考功名”，即参加国家的考试，能不能考取，第一个因素是阴功、阴德。吉凶祸福是修来的，只要没有明心见性，都是修德。
“依人所犯轻重，以夺人算。”“算”是计算，也就是我们常讲的加减乘除。人们行善作恶不同，善恶轻重不同，对自己命中的贫富寿夭，有加减乘除的作用。人如果积善积德，他的福报就会增加，寿命就会延长；如果造恶，他的寿命就会缩短，福报也打折扣。通常，这类加减乘除的幅度不大，所以命运变化不大，真正懂算命方法的人，还能算得相当准确，正如孔先生为了凡先生算命的结果。
一个人如果有大善大恶，他的命运必定有明显的改变。了凡先生听从云谷禅师的教导，断恶修善。他的命运就改变了，福报增加，寿命延长。孔先生算他的寿命是五十三岁，他却活到七十多岁。一个人如果造作大恶，福报会在很短的时间内耗尽，寿命也会减短。二次世界大战中，德国的希特勒有很大的福报。他如果不发动战争，以善心对待各国人民，寿命会很长。他用心不善，发动战争，杀死五千多万人，受害的人达两亿多，这就使他的福报大量减损。他本有几百年都享不尽的福报，结果，十几年就享光了。战争尚未结束，他就自杀身亡。
现实社会芸芸众生，就是一个个现实的因果报应现象。事实摆在我们的面前，我们却看不清楚。看不清楚，是愚痴，是迷惑颠倒。如果能看出来，警觉性就高了。
一些造恶的人现前的生活似乎过得还不错，这是因为他过去生中修了一些福报，还有余福可享，今生作恶的恶报尚未现前。如果他不作恶，努力修善，这一生的福报必定胜过现前。如果不是真正参透佛法的人，不能相信这些道理。因为他现前所看到的，似乎和古人所说的不一样。因此，他认为：古人的话似乎是一种理想，不是事实。其实他错了。人的心就像水一样。水在平静时像一面镜子，照东西很清楚；如果水上起波浪，照东西必然不清楚。同理，一个人的心清净，看事就明瞭；一个人的心浮躁，看事必定出错。我们为什么要相信佛菩萨、古圣先贤的教诲？因为他们的心清净。现代人的心思像大风大浪，一天到晚想着是非人我、贪瞋痴慢，对于宇宙人生的事理、真相，怎么能看清楚呢？
智者大师教我们用“五停心观”的方法做助修，帮助我们破除是非人我、贪瞋痴慢。诸佛菩萨、祖师大德确实有好的修行方法，可惜，人们不肯照着去做。如果依照这个方法去做，会有效果。纵然不能了断三毒烦恼，肯定可以降伏烦恼，让烦恼减轻。
【算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。】
“算减”指作恶人的福报和寿命会减损。“贫”指财富很少，“耗”指财物散失、耗损，严重者会家破人亡，乃至于国家灭亡。
“多逢忧患”指人的一生遭遇到许多凶灾、患难。这确实是当代人生活的写照。人们没有安全感，多么可怜！多么痛苦！人们怎样才能得到身心的安全呢？只有在佛法之中，只有在圣贤的教学之中，才可以得到身心的安全。唯有知道世间种种业因果报，人的心才能安宁。所谓“理得心安”，明白了道理，心就安了。
“人皆恶之”。“恶”指厌恶。对造恶的人，善人君子一定会远离他，世人会厌弃他，不会亲近他。
“刑祸随之”比“人皆恶之”更严重了。“刑”是刑罚，指受国家刑罚的制裁，“祸”是大灾、大凶，“随”是不离开。
“吉庆避之”。“吉庆”指好事。“避”是求不得，不能顺心称意。
注解说：“天道无亲”，“亲”是私心、私情，诸佛菩萨不徇私情，天地神明也不会徇私情；“惟亲善人”，一个人只要心善、行善，诸佛菩萨、天龙善神自然就会亲近他，这是同生相应的道理。
《易经》讲：“物以类聚，人以群分。”所谓“志趣相投”。诸佛菩萨、天龙善神都善。祂们看到善人，必然志趣相投；看到不善，必然格格不入。
“恶星灾之”。“恶星”属于天神中的一类，就是人们常讲的凶神恶煞，是掌管世间灾祸、厄难之神。注解说：祂们专门对付造恶的人，制造灾难惩罚恶人。这个说法也能讲得通，但是意思不够圆满。
人与星宿有什么关系？依中国古代的教育，尤其是佛家的教理：虚空法界一切众生，包括天地神明，与自己是一个整体，息息相关。这在佛法称为“法身”、“理体”。世间哪有不相关的事？不但事事相关，而且有密切的关系。天地神明、恶星都是众生，都是众缘和合而生，都是从一念自性所现，从一念自性所变。
佛经讲：“一切法从心想生”，“依报随着正报转”。一个人心善、行善，他的环境就好，生活就自在。一个人心恶、行恶，他的环境就不好，障碍很多。这是善与善相应，恶与恶招感。
中国人算命、占卜，多半依《易经》八卦，星象的观念比较淡薄。西方人对星象非常重视，他们算命、占卜多半依星象。两者看似不同，实际上是一样的。
星象与我们的确有关系。十六世纪法国的预言家诺查●丹玛斯，就是根据星象预言。他的预言百分之九十九都说得很准，有百分之一没有说准。他预言，在二十世纪末，人类有大灾难。
一个人真正觉悟什么是善恶、利害，就能常常亲近善神，得到诸佛菩萨的照顾。一个人如果能发心，以坚定的毅力改过自新，恭己顺天，自然能与诸佛菩萨、天地善神感应道交，所遇到的必定是吉祥、福利。一个人如果心恶、口恶、行恶，遇到刑罚的机会就很多，如判刑、坐牢等。世间法律的惩罚是明显的，天地神明的惩罚是隐性的。他在过去生中修积的福报，会被折损；他在过去生中修积的寿命，也会被减短。吉祥的事远离他，凶灾却常常让他遇到。这些都是恶业招感的果报。
注解讲，古代有位读书人心行不善，所作所为违背天理良心。他很有才气，文章写得不错。他去参加考试，主考官对他的文章很欣赏，录取了他。到填榜时，他的卷子却不见了。主考官怎么找都找不到，所以榜上无名。开榜之后，主考官才发现他的卷子。原来主考官有意提拔他，要把他的名字排在前面，特意把他的试卷装在袖子中，到填榜时却忘掉了。这是天地神明在捉弄他。主考官对他始终很好，每逢升迁，都设法提拔他，给他许多机会，但每次机会来时，都发生意想不到的障碍。他非常难过：“为什么这么多好机会，都因突然的变化而失掉呢？”他郁闷不乐，生病卧床三年。
有一天，他猛然醒悟：“我过去一生的遭遇，都是我自己造恶累积的报应。”他一旦悔悟，病就渐渐有了起色。病好之后，他努力改过自新，终身为善。
从前的读书人，如果一时迷在五欲六尘中造作罪业，当遇到大苦大难时，就能觉悟。因为他们毕竟受过家长的教诲，受过老师的教诲，有觉悟的种籽。现代人造作罪业，到死都不会觉悟，因为他没有觉悟的种籽。
天灾人祸从哪里来？从贪、瞋、痴变现的。贪心感招水灾，瞋恚心感招火灾，愚痴感招风灾，心地不公平感招地震。
此地有灾难，如果我们移民到别处，能不能躲过灾难呢？不见得。所谓“在劫难逃”，人在这个劫数之中，无论逃到哪个地方，仍然要受这个灾难。
天灾人祸是可以化解的，然而，政治办不到，军事武力、经济、科学技术也都办不到。化解之法，在于转变人心。
一个人的心地如果真的转变，即使这个地区遭难，他也能逢凶化吉。佛家讲：共业中有别业。“转变”指恢复自己的清净心、平等心、觉悟心、真诚心、慈悲心。转变人心，唯有依靠圣贤的教学，提升自己境界。如果一个人的境界提升到天界，灾难就与他不相干。如果再提升到阿罗汉、辟支佛、菩萨的境界，他就有能力帮助世人，救苦救难。
对修行人来讲，生逢灾难未尝不是好事。如果没有遇到灾难，难免还会因循。灾难属于逆增上缘，能促使我们精进，使自己的境界，在短时间内，加速提升。
人们如果能放下自私自利，一切为社会、为众生，灾难就能化解。天灾人祸都是恶业召感而来的，离开恶业，不但人为的灾难不会有，自然灾害也会减轻，乃至消失。这正如大乘经上常讲的“境随心转”。
人们纵然造作过一些罪业，只要知过能改，就能化解灾难，因为天地神明不会惩罚忏悔改过的人。佛菩萨是圣人，更加慈悲。祂们对造恶堕落恶道的众生，尚且以慈悲心去救度，何况对忏悔改过的人。可是，鬼神却不然，他们还是凡夫，情执没有放下。见人行善他就欢喜，见人造恶他就厌恶。道教《玉枢经》中说，假如一个人不能修善业，必定有鬼神来捉弄他，使他神魂颠倒。无论他有多么高的地位，有多么大的财富，都不是正常人。古代亡国之君，很多这种情形。
一个人的心术不善，行为不良，善神、吉星离他而去，恶鬼、凶神常常找上门来。这些都是事实，绝不能看作迷信。
【算尽则死。】
这是“太上”的警告。众生恶习气太深，明明知道自己的过失，也很想改掉，可是，就是改不了；境界现前，还会随着境界流转。佛常讲：“回头是岸”。但他回不了头，所以“算尽则死”。死后还有余殃，就沦堕三恶道。我们细心反省检点，自己一生中，乃至一天二十四小时中，起心动念有几个善念？有几多恶念？言语造作有几个善行？有几多恶行？
众生进恶道容易，而出恶道就困难了。一旦死了，堕入恶道，就难救了。要趁有生之年，赶快回头，才来得及。
在六道之中，佛为什么示现在人间成佛？而不在其他五道？因为人道苦多乐少，众生比较容易觉悟，容易接受佛的教诲。天道乐多苦少，所谓“富贵学道难”；三途太苦，众生没有情绪学佛，佛度他们也困难。
古人讲：“禄尽人亡”，一个人的福报享尽之后，即使他还有寿数，也要死。印光大师一生教人惜福，常常挂在口边。真正修行人连一张纸都不会糟蹋。
个人命运是自己的造作，家运是一家人的共业，国运是一国人民的共业，世运是全世界人民的共业。当今整个世界都在动乱，众生如果继续造业，一旦恶贯满盈，恶报就会现前。
一位天主教徒问我：“天主教所讲的‘灵魂’，与佛法所讲的‘法性’，区别在哪里？”我告诉他：“有妄想、分别、执着的称为‘灵魂’，没有妄想、分别、执着的称为‘法性’。”
【又有三台、北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。】
“三台”、“北斗”是中国道教、民间信仰供奉的神明。“三台”包括上台、中台和下台。“上台”管人的生死，“中台”管人的福报，“下台”管人的禄命。依现代讲：上台管寿命，中台管社会地位，下台管财富。
道教讲：“北斗”星君之外，还有“南斗”星君。所谓：“南斗主人生，北斗主人死。”主，指掌管。众生到人道来投胎，由南斗星君掌管，作记录，保存资料；到寿终死亡时，由北斗星君掌管，也有记录。这些神明定期降临人间巡查。
中国谚语讲：“举头三尺有神明”，佛经上不讲“三尺”，讲“三寸”。《业报因缘经》说：“七星之气，常结为一星，在人头上，去顶三寸。”每个人头顶上都有光，人们称为“气”，佛法称为“光”。常人看不见，鬼神看得见，一些修禅定的人能看见，心地清净到某一程度的人能看见，一些练气功的人也能看见。气功也是修定的一种。个人的光，强弱、色彩不同。最好的是金色，其次是黄色，差的是灰色、黑色。黑色光表示人的寿命将尽。
每个人的生死寿夭、贫福穷通，都有神明在掌管。神明的职权像世间的警察、探员。人如果行善，祂们呈报上去给予奖励；人如果造恶，祂们呈报上去执行惩罚。祂们只是鉴察、执行的单位，并不是主宰。真正的主宰是人们自己，所以命运是自己造的，是自作自受。吉凶祸福是人们自己的业力决定的，由神明来执行。
【又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。】
注解讲：三尸神是三姐妹，居于人的身体中。上尸神住在人的头里，她能让人胡思乱想、眼睛昏花、头发脱落。中尸神住在人的肠胃里，她能让人好吃、健忘、做坏事。下尸神住在人的脚里，她能让人好色、好贪、好杀。三尸神希望人早点死，因为人死后，这三尊神就变成鬼，可以再接受世人的祭祀血食。一个人起心动念、言语造作，三尸神非常清楚。
《古老的预言》中记载，某个人有特殊的能力，可以为人查病。病人可以距离他几十里、几百里，只要告诉他病人的姓名、住址，他就能遥感查病。他查病的方法是：他的神识进入病人的五脏六腑里，检查出不正常之处，讲述出来，由旁人记录。三尸神属于这一类。
古人另有一个说法，三尸神就是一个人的三魂。道家说：“因魄有精，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄。”这是讲魂魄的来源。
“庚申日”，一个甲子六十天中有一个庚申日。这一天，三尸神到天庭去汇报。“天曹”多半指四王天和忉利天。
【月晦之日，灶神亦然。】
《感应篇》讲神明鉴察人间有三段：第一段讲天神，就是三台、北斗。第二段讲三尸神，就是佛门讲的识神、神识。这一段讲灶神。灶神鉴察一个家庭，天神、三尸神鉴察个人。
古代，中国民间每家都供奉灶神。盖房建灶时，就为灶神预留小龛，里面供奉灶神。灶神龛的两旁通常有副对联，上联是“上天言好事”，下联是“下地保平安”。民俗讲，腊月二十四日灶神去天庭报告这家人一年中所造的善恶。现代人说这是迷信，也不供奉灶神。那么，灶神还管不管他家呢？照旧管。
明朝俞净意居士《遇灶神记》，是由他的同乡据实记录。这篇文字附印在《了凡四训》的后面。
读书人、修行人往往自以为很善良，别人看他也很不错，每天都做些善事，说些好话。俞净意早年亦复如是，却一生贫穷潦倒。他认为老天爷不公平。灶神知道他是位读圣贤书的人，如果点化他，他能接受、反省，就来示现。
灶神说：他“意恶太重，专务虚名”，多少年来没有做一桩真正的善事。他所做的善事，都是附和别人。在私居独处时，他的贪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念、忆往期来念、恩仇报复念，种种意恶固结在心中。他的种种过恶，天地神明已经记录在案很多了，他逃祸尚且来不及，哪里会有福呢？
灶神这几句话，犹如当头一棒，把俞净意打醒了。他跪在灶神面前，说：“你对我知道得这么清楚，一定是神仙，请你帮助我。”
他有一念悔改之心，灶神才教导他：从今而后，凡是贪念、淫念、妄想杂念，一概要收拾得干干净净。
经灶神一点，俞净意恍然大悟，依教奉行。他做到：“动则万善相随，静则一念不生。”这两句话重要，他能改变命运，就是做到了这两句话。起心动念都为众生，为佛法；如果为自己，就一念不生，老实念佛。
以后，俞净意的业报完全转变了，功名也成就了，活到八十八岁。他原有四个儿子，死了三个，有一个从小就丢了。自从他行善之后，与这个儿子不期而遇。原来孩子到他人的船上玩耍，船开时带走了，被船家卖掉，由一位太监买去作养子。一次，俞净意去拜见这位老太监，老太监召养子们出来见客。俞净意一见到自己的儿子，觉得面貌很像，就问名字，哪里人？小孩说出来，他立刻流泪，说：“你脚底下是不是有两颗痣？”脱鞋看，果然有，正是他的儿子，太监就送还给他。后来，这个儿子读书、成名，儿孙满堂。可见，善有善报，丝毫不爽。
古人的笔记中记载很多类似俞净意的事迹。这篇写得最详细，最精采，所以，印光法师印行流通。
俞净意虽然言善、行善，但因意不善，所以言善、行善都变成虚伪。唯有心善、意善，才是真善。这是善、恶的区别之处。
俞净意能回头，是因为他读过圣贤书。所以，中国自古以来教小孩念圣贤书、佛经。天天亲近圣贤，长久薰习，一遇机缘就会觉悟。“闻薰成种”很重要，是我们一生修学有没有成就的关键所在。
古代中国每户住宅中，不但供奉灶神，还供奉很多神明，如门神等。其实，每个房间，每个角落，都住着鬼神，读《礼记》就能了解。自己起心动念，所作所为，虽然没有人看见，鬼神却看得很清楚。
【凡人有过，大则夺纪，小则夺算。】
“夺纪”，指减寿，一“纪”是十二年。人造大恶，寿命会大幅减少。一纪就是减十二岁，二纪就是减二十四岁。造小恶则“夺算”，小幅地减损福报，减损寿命。反之，为大善可以增纪，为小善可以增算。
【其过大小有数百事，欲求长生者，先须避之。】
“事”指种类。过失大小有几百种，每种中又包含无数的细类。
过失有大、小之别，大的是罪孽，小的称为过失。人们的罪过，天地神明都见到了，诸佛菩萨看得更清楚。天地神明所见的是当然之事，诸佛菩萨还能看到所以然之理，能明瞭人们为什么迷惑？为什么造业？为什么受报？
何以说诸佛菩萨能明瞭所以然之理？《无量寿经》说：往生极乐世界，即使是刚刚往生，即使是下品下生，也都天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，对众生过去生中的种种情况都能了解。诸佛菩萨当然知道所以然的道理。阿罗汉可以看到一个人的过去五百世，说法才契机。
佛家讲“超凡入圣”。“凡”是凡情，指情绪。感情用事就有过失。如果能把情执舍弃了，就是圣人。如果不能把情执转变成智慧，就成不了圣人。圣人就是明白人、觉悟的人。
【是道则进，非道则退。】
从此句到“欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善”，是第三大段。此段讲善行、善报。这八个字是总说。
“道”指理、道理。从因上说，善心、善行就是“是道”，不善的心、行是“非道”。从果上说，吉、福是“是道”，凶、灾、祸是“非道”。
佛法辨别是道与非道的标准是“性德”，凡与性德相应的是“是道”，与性德相违背的是“非道”。性德讲到极处，是一念心性。讲到究竟，一念“是道”，二念、三念“非道”。这个标准高，是诸佛如来、法身大士的标准，只有他们才有能力保住一念，不落在第二念。所以，他们的果报是大吉大福，不可思议的境界，即一真法界。一真法界是从哪里来？从一念来。如果我们守不住一念，三心二意，就会变现出十法界依正庄严。十法界依正庄严，对法身大士而言，就非道。我们要明白这个道理。虽然自己做不到，但是不能不知道。知道的好处在于，在修学的过程中，不至于得少为足，知道自己的境界很有限，还要发愤努力，不断提升。
对现代社会一般大众而言，把“道”的标准降低：五戒、十善是“是道”；破戒、十恶“非道”。降到这个标准，人们修学就有了着手之处。
对念佛同修来说，最低的水平是“净业三福”。佛说三福，总共说了十一句，这十一句就是“是道”，违背这十一句，就是“非道”。
第一福是人天之道：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”十善是根本的根本。能奉行就是道，生生世世不失人身；不能奉行就非道，非道必定堕三恶道。
第二福是二乘人所修的标准：“受持三皈，具足众戒。不犯威仪。”入佛门，做为佛的学生必须遵守三皈的约束。“皈依佛”，觉而不迷。觉者是道，迷者非道。“皈依法”，思想见解纯正。与佛相应者，是道；思想见解不正，邪知、邪见者，非道。“皈依僧”，僧是六根清净，一尘不染。要省察：自己的心念清净不清净？身清净不清净？居住的环境清净不清净？清净者是道，不清净者非道。持戒是道，破戒非道。“威仪”就是好榜样，“不犯威仪”指为社会，为一切众生做好榜样。
第三福是大乘菩萨的基础。“发菩提心”即四弘誓愿。愿发了要兑现，要做到。菩萨有惭愧心，策励他奋发向上，勇猛精进。惭愧者是道；无惭、无愧，不知羞耻者，非道。“深信因果”，念佛是因，成佛是果。“读诵大乘”即亲近诸佛如来。大乘经就是佛语，每天要读诵。读诵的方法，要先亲近一位善知识，这是世出世间求学、求道的秘诀，就是古人所说的“师承”。初学者一定要在一位善知识座下，成就“根本智”，成就参学的本领；然后才能遍参无量善知识，成就“后得智”，智慧圆满。“劝进行者”，不但我们自己觉悟，还要常常劝导、帮助别人。净业三福十一句中，前十句是自觉，末后一句是觉他。自觉而后才能觉他，自己没有成就，想度别人，“无有是处”。
“是道”，要勇猛精进；“非道”，要赶快退除。
“是道则进，非道则退”的含义很深很广，这是善、福的总纲；以下才讲怎样修善修福，积功累德。
【不履邪径，不欺暗室。】
“不履邪径，不欺暗室”以下讲“修积”，在佛家讲是“修行”。修行最重要的是心地真诚。这两句讲“诚意”，由此入手，是从根本修起。
“履”指起心动念，言语造作。“邪”对正而言，指邪知邪见、邪言邪行。三业违背了正理，就是邪。“欺”，是明知故犯，欺骗自己，欺骗别人。“暗室”，指别人看不到的地方，也是善、恶初分之界。断恶修善在此等处用功，才是真正的修行。
“不履邪径”讲“端正”，即《无量寿经》所说端心、端意、端身，也就是世间人所谓的“堂堂正正”。中国古人对读书人的期许是光明正大，做个堂堂君子。
儒家教学的目标，分为三个等级：君子、贤人、圣人，所谓“读书志在圣贤”。君子、圣贤，一定要做到不履邪径，不欺暗室。佛法教学的成就也分三等：阿罗汉、菩萨、佛。
儒家是一世的教育，始于胎教，终于老死，慎终追远。佛法的教学则通三世：过去世、现在世、未来世；空间上，尽虚空、遍法界。此为儒家教学内容所不及之处。
“善与人同”是多么快乐的事，我们希求一家善、一国善、整个世界都善。有这种心愿，有这种行持，就与佛道相应。
古人都知道为子孙修福，现代人往往只顾自己。能顾到一家，顾到妻子、儿女，就不错了，能顾到父母的人太少了。这正是儒家所说的家不成家、国不成国。家是国之根本，是恩义的结合。彼此关怀、照顾、协助，才有恩义。如果只顾自己，自私自利，恩义就没有了。恩义固然是天性，也需要后天的教育。如果后天环境不利，恩义就被利欲蒙蔽了，只知争名夺利，所作所为忘恩负义。起心动念，言语造作就会履邪径，欺暗室。
教育最重要，唯有教育才能弥补先天之不足，才能完成宿根之光大。因此，世出世间的大圣大贤，没有一个不是全心全力从事于教育工作，尤其着重家庭教育与社会教育。只要把这两类教育做好，社会自然安定，世界一定和平。
“不履邪径，不欺暗室”，讲身教和意教。佛家讲三轮说法，三轮指身、口、意。身教是做一个好榜样。父母要给儿女做好榜样，老师要给学生做好榜样。学龄儿童的模仿能力特别强，在学校向老师学，在家中向父母学。
现代人认为，孩子有技术，有能力赚钱，就是好儿女、好学生。实际上，与其养一个孩子，教一个学生，将来制造高科技武器来毁灭世界；不如养一个孩子，教一个学生，将来能造福社会，造福人群。如何选择？这是智慧，也是福德。
只要对众生、对社会有负面影响，都是“邪径”。佛家戒律严格禁止制造杀生的工具，连贩卖都犯戒、破戒。古代的兵器、杀生的工具，对众生的伤害力还很小，杀一个小畜生都要费不少力气。现在，操纵按钮就可以让一颗原子弹爆发，就能让几百万人丧生。有制造高科技武器的子女、学生，是荣耀吗？这是魔王的荣耀，鬼怪的荣耀。现代“邪径”的含义，比古代广泛得多。
“暗室”的深义、精义，指藏在人心中的念头。一个人居心不良，即使在光天化日之下，和别人面对面，人家也不知道他藏的是什么心机？动的是什么念头？
真正做到一切处、一切时，不自欺、不欺人，是诚敬的功夫。印光大师教我们“存诚尽分”。“存诚”指存心要“诚”。“不履邪径，不欺暗室”，就是存诚。“分”是本分。“尽分”，尽自己的本分，利益社会，利益众生。
“不履邪径，不欺暗室”，是菩提心中的深心。深心好善、好德，没有丝毫勉强。修福、积功累德，都从这个基础上光大。否则，不要说修道，连趋吉避凶、消灾免难都办不到。
佛家修行，无论哪个宗派，都讲求从根本修，这句是大根大本。
身、口、意三业中，最重要的是意业，就是起心动念。如果念念为利益众生，就是善；如果念念为利益自己，就是恶；如果利益自己，也还利益众生，就是恶中有善；如果在利益众生之中，还带着利益自己，就是善中有恶。我们要辨别清楚，断恶修善才有入门之处。
“邪”与“暗”含义很深很广，非常微密。“不履邪径，不欺暗室”，要从微密之处做起。
【积德累功。】
儒、道、释三教虽然有别，但都是以“积德”为本。积德从哪里做起？从心地上做功夫。
存心是“德”，落实在事相上是“功”。“积德”讲增长善心，“累功”讲累积善行。所以德不积就不厚，功不累就不大。诸佛菩萨无量劫来、生生世世所做的事业，就是积德累功。他们为谁积德？为谁累功？为一切众生，而不是为自己。这才是积大德、累大功。
诸佛菩萨为什么要这样做？他们了解一个事实真相：虚空法界一切众生就是自己。我们不知道这个事实真相，所以才有妄想、分别、执着；才会只顾自身，不顾大众；才会以为自身与大众是两回事；才会只知道自利，不知道利他。利他，是真正的自利。“自利”，其实是自害。自利之害就是六道轮回，就是三途恶道。
李木源居士热心护持、庄严道场。为什么？为一切众生消灾免难。我们讲经为谁讲？为虚空法界一切众生而讲，为诸佛菩萨而讲。我们为什么念佛？为一切众生消灾免难。只为自己，功德很小；为一切众生，功德就大了。积德累功，不仅在事相上，更重在心上。念念为社会，念念为众生，心量大，功德就大；念念为自己，为自己的家庭、小团体、小道场，心量小，功德就小。这就是依报随着正报转。正报是心，一切万法唯心所现，唯识所变，所以心能转境界，心能转万法。学佛从哪里学？学佛菩萨的存心，学佛菩萨的知见，学佛菩萨的行谊。其中最重要的是心愿。这是根本。
常人都喜欢做些好事，但往往因循苟且，不能奋发。佛经说：“世间无常，国土危脆。”人的寿命非常短促，一口气不来就是隔世。所以，绝不能等待。如果想着：“还有明天”，“还有明年”，悠悠忽忽，一生就空过了，到临命终时后悔莫及。
世出世间要成就任何事，都要立一个期限，如期完成，积德累功也须如此，“日行一善”～～一天能做一件善事，三年就可以完成一千件善事。如果没有期限，意志容易涣散，精神不易集中。许多人的道业不能成就，原因在此。念佛法门讲“剋期求证”。经上讲，若一日、若二日……若七日，七日指七昼夜。净宗打“佛七”，七天七夜专心一志念佛，一定会有感应，会有成就。
积德累功要行布施。不要吝财，要欢喜布施。不要怕被别人讥笑。讥笑者有的由于误会，有的出于嫉妒。无论他是什么样的存心，我们一概不予理会。到我们真正做出成绩时，这些人自然就惭愧了。
注解讲：不要“空为美言而实行不副”。希望大家都能说到做到，要有恒心，要始终如一。许多人开头做得还不错，时间久了，就懈怠、放逸了。
我们要不因循，不间断，不求名利，不求果报。凡是遇到一切利益社会的事，利益众生的事，我们都要很认真努力地去做。有时，还要委屈婉转地去做，避免障碍。好事多磨，障碍的人会很多，包括佛门的人。佛告诉我们，对这类人要“默摈”，不理会他。
《三字经》说到，窦燕山“教五子，名俱扬。”窦燕山是五代人，三十岁还没有儿子。他梦到祖父告诉他：“你命中没有儿子，而且会短命。你要修善，要修积功德。”他非常认真努力地修积，以后竟然有了五个儿子。这正如袁了凡先生命中没有儿子，修善积德以后也有了两个儿子。这些事证实，佛门“有求必应”。要以善心善行，要以真实的功德作为“求”的本钱。如果没有善心善行，没有功德，用什么去求呢？在佛菩萨像前，天天磕几个头，烧几支香，供一点香花、水果，就能求到吗？没有那么轻巧的事！
“有求必应”不违因果。种善因一定得善果，造恶因一定有恶报。佛教导我们：要“如理如法”的“求”。怎样做才是“如理如法”呢？做利益众生的事，不要做利益自己的事。如果做舍己为人的事，就是大善。不需要“求”，福报自然现前。
善恶的标准很多。佛法“四教”就有差别。大乘菩萨五十一个阶级，就有五十一种不同的标准。世出世间圣贤建立的标准，都是应机的。与心性相应的是善，与心性相违背的是恶，这是绝对标准。《三字经》第一句：“人之初，性本善。”这个“善”不是善恶的善，而是自性的性德。对性德，言语、文字表达不尽，不得已才用“善”来陈述它，用“大”来赞叹它。
注解引用了《了凡四训》〈积善〉中的一段话：善“有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易。”“善恶”两个字似乎很简单，实际上非常微妙，很难辨别。了凡先生说：“为善而不穷理，则自谓行持，岂知造业。枉费苦心，无益也。”我们如果不能细参深究，难免善恶颠倒，造了许多罪业，自己还误以为在修善。所谓“积非成是”，在世法中，或许勉强可以这么说；然而，业因果报是不能避免的，天地神明是不会饶恕的。
善有真假。中峰禅师是元朝人，一些读书人向他请教：“佛家讲，善恶报应，如影随形。现在看到有人行善，可是家道衰微；而有人作恶，反而家业兴旺。由此可见，因果报应不是真的。”
中峰禅师回答：“凡夫！你的情识没有断干净，烦恼习气都还在，智慧没开，道眼未开，把善当作恶，把恶当作善。善恶的含义深广无际，你能懂得多少呢？”
学生们向中峰禅师请教：“依您的看法，什么是善？什么是恶？”
中峰禅师反问：“打人、骂人是恶，赞叹人、礼敬人是善，你们说对不对？”
学生们点头：“对。”
中峰禅师讲：“错了。你们只是看在事相上，而没有仔细观察。如果是真心爱护他，打他、骂他是为了让他改过，这样的打骂，是善。赞叹他、礼敬他，如果是为了巴结他，有求于他，贿赂他，那样的礼敬、赞叹就是恶，而不是善。仅从表面上，往往看不出来，要做深入的观察。”
中峰禅师又讲：“善恶有标准：凡是有益于他人，有益于社会，有益于众生的，就是善。纵然打他、骂他，也是善。凡是有益于自己的，就是恶。巴结、谄媚那样的礼敬，也是恶。因为他的目的是为私，不是为公。”
世间人往往只看表面，没有看到用心。如果念念为自己，自私自利，沽名钓誉，纵然做了种种好事，还是恶。
我们只要心真意诚，利益众生，就尽管放心大胆地做事，不要有顾虑。譬如，我们好心做一桩事，但是，资金被别人乱用了，没做成事。这不是我们的责任。各人担各人的因果，谁也代替不了谁。
行善而无条件，是真善；行善而有条件，是假善。许多人做一点好事，却附带很多条件，他们的果报往往不好。凡是无条件的布施、供养，自己心地清净，无为而为，感得的福报就大。
善有端曲。端是端正，曲是委曲。了凡先生提出三项辨别端曲的原则：
第一、纯是济世之心。念念为众生，特别是为苦难的众生，绝对没有自私自利的念头，是端。如果其中有一念为自己，就是曲。
第二、念念是真正爱护别人的心。这种爱心就像慈母爱护子女，特别是在小孩子两三岁时候的那种呵护。要把这种爱心扩大到爱护一切众生。印光大师主张：妇女最伟大的事业，就是照顾子女，培养子女，令子女贤慧、明达，成为国家、社会的栋梁。这是妇女对一切众生，对国家、社会、民族最伟大的贡献。儿童教育是人的一生中最重要的教育阶段，所谓“少成若天性”。
第三、纯是真诚、恭敬心，是端。没有诚意，没有敬意，所修一切善法，都是曲。
善有阴阳。行善，别人都知道，这种善称为阳善。作恶，把恶事隐瞒起来，尽量掩饰，不让别人知道，这种恶称为阴恶。做阳善阴恶的事，果报在最苦的地狱。圣人教导我们，要积阴德。自己所做的善事，不要让人知道，这种德积得厚，果报殊胜。自己所作的恶事，应当让人知道。佛教我们“发露忏悔”。儒家讲：君子的过错，“人皆见之”。宗教家讲：忏悔告解。毫不隐瞒过错，承受社会大众的指责，指责就是果报。恶、报掉了；善，藏在里面，积的福必定厚！
佛法也照顾到人情面子。接受别人批评，佛指定了时间、场所：结夏安居圆满时的“自恣法会”。在这次法会上，可以接受任何人指责自己的过失。平时没有别人批评，完全由自己忏悔。其实，别人批评自己，是帮助自己忏悔，是真正的善知识。
善恶不论现行，而论流弊。流弊，指对社会，对后世的影响。有些事现前是善事、好事，可是影响不好。例如，王龙舒居士会集的《无量寿经》，被收入《龙藏》。古人的著作能入藏，必定是公认的善本。印光大师却说他是恶，因为他开了“改经”的先例。既然王龙舒可以改经，那么任何人也都可以随意改动经文。如此一来，经典流传到后代，就会面目全非。印光大师即着眼于流弊。
善有偏正。当前虽是善行，但后来的影响不善，是“正中有偏”。眼前做的事不很好，可是它的影响是好的，就是“偏中有正”。注解举吕文懿公的故事。他是宰相，退休还乡，乡民们对他都很尊敬。有个人喝醉了酒，对吕相爷言语侮辱。宰相度量大，原谅了他。一年之后，吕公听说这个人犯罪判了死刑，很难过，说：“当初他侮辱我。我如果把他送到官府治罪，他受了惩戒，后来就不至于犯下如此重罪。我当时只是一念仁厚之心，饶恕他，却纵容他作更大的恶。”小过失不惩治，慢慢就养成大恶。人人敢作恶，社会怎么能安定！
善有半满。“满”是圆满，达不到圆满的程度，称为“半”。《易经》说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”善不积就达不到圆满，所以要“积德累功”。
善的半满，都在存心。注解举例：清朝末年，一位信徒到寺院烧香，供养两文钱。当时，十文钱才是一分，十分才是一角，两文钱是很少的，可见她的家境非常清寒。由于她布施供养的心非常真诚，所以寺院的住持老和尚亲自为她诵经消灾。后来，这位施主发达了，再到寺院烧香还愿，供养千金。老和尚只派了一位普通出家人为她诵经消灾。做完佛事，她向老和尚请教：“过去，我布施两文钱，您老人家亲自为我消灾。现在，我供养这么多钱，您却随便派位小师父诵经，好像敷衍我？”
老和尚开示说：“过去你布施的钱虽然少，但你的心真诚。我如果不亲自为你诵经消灾，就对不起你。今天，你布施的钱虽然多，但你心地的诚敬不如当初。任何一位出家人为你诵经消灾，都足够了。”
善的半满，不在供养的钱多少，而在心地真诚的程度。如果仅仅依据钱多少，那么只有有钱的人、有能力的人，才能修圆满功德，贫贱的人就没有机会了。相反，贫贱的人往往能修圆满的功德；富贵人往往修积的只是一半的功德。所以，富贵人不会生生世世都富贵；贫贱人也不会生生世世都贫贱。贫贱人往往来生得富贵；富贵人往往来生转贫贱。因为贫贱人多半谦虚、恭敬，谦敬是德。富贵人大多骄慢，骄慢就会折福，无论怎样修善，也得不到圆满功德。
注解讲吕洞宾的故事。他是道教的八仙之一，早年遇到钟离（也是八仙之一）。钟离要教他点铁成金的法术。如果有这项本领，布施救济穷苦人就很方便。吕洞宾问钟离先生：“这些金子会不会再变回铁呢？”钟离告诉他：“五百年之后，才会变回铁。”吕洞宾想：这样岂不害了五百年之后金子的主人吗？就说：“我不学这项法术。”钟离赞叹说：“修仙要积三千功德。你这一念好心，三千功德就圆满了。”诸佛菩萨、神仙都是以爱心待人。对千百年之后的众生，尚且没有丝毫伤害的念头，何况对现前的众生？
“境随心转”。心地真诚、清净、慈悲，不着相，念念与虚空法界相应，心量广大，功德就圆满。反之，如果没有舍弃妄想、分别、执着，心量窄小，即使布施亿万金银财宝，也无法突破心量的局限，所修的福报仍不圆满。诸佛菩萨教化众生，无论财施、法施，一切布施的功德，都随着心量周遍十方法界，成就大圆满，念念大圆满，事事大圆满。
善的大小，都在一念之间。一念利益社会，利益众生，所修的善福就大；一念自私自利，做再多的好事，所修的善福也小。《汇编》引用了宋朝卫仲达的故事。他的档案中，恶的部分很多，善的部分只有一卷纸。秤的结果，那一卷纸的善，反而比所有的恶更重。那一卷纸是他劝阻皇帝不要劳民伤财的奏章。虽然皇帝没有采纳，但他不为个人利益，纯为黎民百姓着想。这一念善，业力很大。平时的恶念虽多，业力都比较小。
明白这些道理，我们就有信心了。无量劫来积集的恶业，一念之间就可以忏悔。
善有难易。注解讲：“先儒谓：克己，须从难克处克将去。”儒家所讲的“克己”，就是佛家讲的“修行”。古圣先贤教我们：改正烦恼习气，要从最难改之处下手。如果最难改的都能改正过来，其他小毛病就容易改了。各人的烦恼习气不同，自己要常常反省，自己最严重的毛病是什么？先下手改正。如果是贪财，就先从财布施入手。如果是贪色，就从远离异性入手。知道自己的毛病是什么？就是觉悟。把毛病改正过来，就是真实功夫。功夫落实了，就是真修。
知过能改，是断恶修善第一步功夫；更进一步要能忍，功德才能保持。菩萨六度，布施能修福，忍辱能积德。修福而不能忍，福德虽然仍在，功德却没有了。生死事大，轮回路险，福德不能解决根本问题，自己如果没有真实功德，怎么能了生死、出三界呢？
了凡先生说，要“随缘济众”，就是为众生服务。如果没有离开我相、人相、众生相、寿者相，而能热诚地为众生服务，就是世间的圣贤。如果做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，为法界一切众生服务，就是诸佛菩萨、出世间的大圣。
为众生服务的事项太多了，了凡居士概括地提出了十类。
第一、“与人为善”。起心动念，以善心待人，以善心处世。世出世间圣人都遵守这项原则。纵然对待恶人，也用善心、善言、善行。纵然对待仇敌，还是用善心、善言、善行。这样做，才能称为“圣”。为什么？因为人性本来是善的。《三字经》第一句就说：“人之初，性本善。”人为什么会作恶？他为什么会与自己作冤家？因为他迷惑。我们不能以恶心、恶行待他。我们如果常存这样的善心，就与尽虚空、遍法界一切众生，都能相处。自己不能与别人相处，不要去责怪别人，要反省自己：“自己如果没有过失，怎么会与别人不能相处？”以善心、善行对待恶人、冤家，是很难的。能这样做，才是真正觉悟。
第二，“爱敬存心”。不同的族群、不同的宗教之间，时常发生误会、隔阂，造成许多不如意。人们对不同的宗教、不同的族群，往往就缺乏爱敬之心了。他们不知道，虚空法界一切众生是一体，不爱敬别人，就是不爱敬自己。佛家讲的法身，就是虚空法界一切众生。我们学佛，发愿成佛，一定要证得清净法身。对于不同的族群、不同的宗教，如果有分别、执着，就永远不能证得法身，永远不能圆成佛道。
第三、“成人之美”。必须懂得自他不二。众生有分别心、执着心。诸佛菩萨、觉悟的人没有分别心、执着心。在新加坡，我们与其他各个宗教往来，我们热诚的帮助他们。他们做好事，我们成就他们。这就是成人之美。
成人之美，“人”是广义的，十法界一切众生，都包括在内。别人做好事，我们如果见到、听到，绝不嫉妒，绝不障碍，还要发心随喜功德，尽心尽力予以帮助。成全他人就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。
第四、“劝人为善”。不但口劝，还要身劝。口劝是言语。写成书本，形诸文字，也属于口劝。身体力行，做出好榜样，是身劝。经云：“受持读诵，为人演说。”演是表演，就是身劝。自己为众生做好榜样，启发别人学习的意愿。
第五、“救人危急”。救人危急要懂得防患于未然。危急都是从造作恶业产生的。救人危急，最重要的是教导他断恶修善，转迷为悟。唯有这样做，他的危急才能真正消除。
第六、“兴建大利”。什么是“大利”？教育才是对众生最大的利益。孔夫子以平民的身份办教育，释迦牟尼佛也是从事社会教育工作。虽然他们一生的物质生活相当清贫，但做的是真正的好事。不但影响当代，影响历史。直到今天，影响力不但依然存在，而且还在扩大。七十年代，英国学者汤恩比博士说：解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法和孔孟学说。诸位想想，什么样的利益，能影响到千年万事？只有教育。教育真正能帮助人们断恶修善，破迷开悟，真正能帮助众生免除灾难。
觉悟的人都要做教育。没有能力做大规模的教育事业，即使教三、五个人，十个、八个人，也好。释迦牟尼佛最初只教五个人～～五比丘。只要自己真正觉悟了，全心全力去做，绝不求名闻利养，自然会有一些志同道合者，聚集起来共同修学。
第七、“舍财作福”。世间人没有不喜欢财富的，总是愈多愈好，没有餍足。积财而不运用，就造业，就是罪过。世界上还有许多人在饥饿的边缘上，得不到足够的衣食。我们却在积蓄，岂不是造恶？古圣先贤教导我们：财货要流通，才能利益众生。自己有财富，使用才好。使用完了，没有了，最好。清净了，多么自在！钱财是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。“舍得”这两个字有两重意思：第一、讲因果。“舍”财是因，“得”财是果；第二、“得”来之财还要“舍”掉。
“我的财都舍掉了，我明天的生活怎么办？”你不必怕，明天的生活会比今天更好。
第八、“护持正法”。正与邪是相对的。依佛法的标准，凡是与宇宙人生真相相应的，就是正法；凡是相违背的，就是邪法。什么是宇宙人生的真相？“五蕴皆空”是宇宙人生的真相。一切大乘经论都是讲宇宙人生的事实真相。
佛经常说：与“一念”相应是正法。一念就是自性，就是真心。真心是纯善、纯爱，纯是利益一切众生，绝对没有虚假，也绝对没有造作。纯是一颗善心，纯是一颗爱心，纯是一颗利益众生的心，就是正法。如果能将这颗心落实，就是功德。
寺院供奉四天王是表法，教导我们护持正法。天王的含义，是负责尽职。任何人生活在这个世间，必定有他的职责。中国古代教育讲五伦、十义。伦，指一个人在这个社会上的身份地位。义，指义务，应尽的职责。在家庭内，如果身份是父亲，他的义务就是慈爱，爱子女，爱家庭；如果身份是儿女，他的义务就是尽孝。这样才能父慈子孝，兄友弟恭。
东方天王名为“持国天王”。东方是太阳初升之处，表开始，护持正法要从此做起。持国就是护国。要护国一定先要护家。要护家一定先要护身。护身，首先要保护自己的善心、善行，护持自己的性德。这才是护持正法。儒家教学也讲“诚意、正心、修身、齐家、治国”，有一定的次序。
东方天王手拿琵琶。琵琶表中道。琵琶是弦乐器。弦松了弹不响，紧了就会断，要调到适中，音色才美。这就告诉我们，处事待人接物，要做得恰到好处。不能过份，也不能不及，要懂得中道。儒家讲中庸，佛家讲中道。用中才和。和才能和合。不中，就不和。
南方天王名为“增长天王”。南方象征智慧、光明，善财童子五十三参，方向都在南方。增长，表智慧增长，我们要让自己的智慧天天增长。南方天王手持宝剑。剑表智慧，慧剑断烦恼。
西方天王和北方天王，讲的是方法手段。西方天王名为“广目天王”，表多看。北方天王名为“多闻天王”，表多听，多了解。
最近，新加坡宗教理事会举办九个宗教联合展览。这种活动大概在全世界是第一次，便于我们接触各个宗教。我们要多看多听。各宗教互相增加认识，增加了解，彼此才能和睦、合作，社会才能祥和。不同的宗教、不同的族群互相尊重、互相敬爱、互助合作、共存共荣，这个理念在新加坡落实了。
广目天王一只手拿龙或蛇，另一只手拿着珠。龙、蛇表变化，说明社会千变万化，要看清楚。变化中还有不变的原理、原则，珠表不变的原则。掌握原则，才能应付多变的社会。
多闻天王手拿伞盖，伞盖表防止污染。接触多元的社会、变化的社会，绝不能受污染。保持清净、平等、觉，才能护持正法。
佛法是正法，佛法之外的是不是正法？《华严经》上说：“圆人说法，无法不圆”。佛是觉悟的意思。对于觉悟的人，法法皆是佛法。一切宗教、一切族群文化，皆是佛法。对于迷惑的人，即使佛经摆在他面前，也不是佛法。有妄想、分别、执着，法法都不是佛法。离开妄想、分别、执着，法法皆是佛法。
“佛法无边”。如果说基督教不是佛法，基督教就是佛法的边，怎么能说“无边”呢？各种宗教皆是佛教。佛教历来有不同宗派，他们都是佛教的宗派。他们崇奉的神明、上帝，都是诸佛如来的化身。《普门品》有“三十二应”，应以什么身份得度者，菩萨就现什么身份而为说法。应以基督得度者，佛菩萨就现基督身而为说法。应以上帝得度者，佛菩萨就现上帝身而为说法。
《无量寿经》说：一切皆成佛。“一切”包括不包括其他宗教的信徒呢？当然包括。
第九、“敬重尊长”。为什么要敬重尊长？尊长是让我们学习敬重的一个对象。佛的本意是教我们尊敬一切。为什么要尊敬一切？因为尊敬是性德。我们学佛目的是要作佛。怎样才能作佛呢？把性德圆圆满满的恢复过来，就自然成佛了。成佛不能勉强，是自然成就的。佛说：“一切众生本来成佛。”为什么人们现在不是佛呢？因为人们的思想、见解、行为违背了性德。如果顺应性德，就与诸佛如来无二无别。佛教化众生，无非教人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。佛法通常不用“自然”，怕大家对这个名词有执着，有误会，而用“法尔”。法尔与自然的意思是相同的。法，指一切诸法；尔，就是这个样子。“法尔”的含义是：本来就是这样的。
《华严经》中，普贤菩萨提了十条修学纲领，第一条就是“礼敬诸佛”。真正修行要从“礼敬诸佛”开端。了凡先生教我们“敬重尊长”，就是“礼敬诸佛”的初步落实，培养敬重之心；然后，以这种真诚的敬爱，真诚的尊重，对待一切众生；乃至没有分别，没有执着，就是性德的流露，就是“礼敬诸佛”真正落实了。只要这一条能做到，其余九条就不难做到。在大乘佛法中，普贤行是最殊胜的修行方法。这个方法能明心见性，能成佛。成佛就是明心见性。
第十、“爱惜物命”。我们要惜福。自性中有无量的福德。《华严经》讲毘卢遮那佛的依正庄严，净土经讲极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那样的福报不是修来的，是称性，完全是自然的，自然生态没有丝毫破坏。无论物质环境，还是人事环境，都美好到极处，所以称为极乐世界。在那样的环境中，佛菩萨示现的尚且是爱惜物命，何况我们凡夫，没有见性，自性的福报丝毫享受不到。我们今天享的福报，是从修德来的。譬如一个人有亿万财产，但都存在银行中，身无分文。他走在街上，想吃饭，只好临时打工，赚点钱去吃餐饭。临时打工赚的钱，就如同修德。
我们修这么一点福德，若不爱惜，很快就会享完。“禄尽人亡”，祿就是福报，一个人如果有八、九十岁的寿命，就有八、九十年的福报。如果他不惜福，五、六十年就把福享完了，纵然他还有寿命，也要死。相反，惜福的人寿命虽然尽了，而福报还没享完，他也不会死，寿命自然延长。我们常讲添福添寿。添福有两个方法：一是、自己会修福；一是、自己会惜福，既会修福又会惜福的人，寿命当然就延长。
我第一次到加拿大温哥华讲经时，当地的同修告诉我：温哥华有一位大护法，供养宣化法师一栋楼。当时那栋楼市值一百万美金。什么因缘呢？他和宣化法师同桌吃饭。宣化法师用纸巾，用过一次，叠起来再用，一张纸巾共用了八次。他看了受感动，于是供养这栋楼。这就是宣化法师惜福的果报。宣化法师在美国的许多大城市都有道场。他的福报大，福报从哪里来的？从惜福来。他非常节俭，别人做不到。他们日中一食，不倒单，寮房中没有床，持戒很严。我们应当向他学习持戒、惜福。
李炳南老居士看到命薄、福薄的学生，就特别劝导他们，发心弘法利生。李老师说：“弘法利生是世间第一大福”。经他劝导，我才走上这条路。事实证明，确实有效。一定要身心世界一切放下，发心为佛菩萨工作，为一切众生服务。佛菩萨需要你服务，你自然会得到诸佛护念，天龙善神拥护。不需要你去找祂，祂主动来。绝不要用心机。如果自己想要“做什么，做什么”，就必定造业。造业就会减损自己过去生中修积的福报。
人生如果不能“立德”，其他什么都谈不上。古人说：人生有三不朽：立德、立功、立言。其中，立德是根基。如果没有德行，就不能立功，也不能立言。因为他的“功”与“言”是虚妄的，不是真实的。它们没有根，只能存在一时，久后必定淹没不彰。一位有德行的人，如果有机缘，他就去立功，为社会、为人民、为众生做出贡献。如果没有机缘，他会“立言”，教化众生。周公有机缘立功，孔夫子没有机缘立功，没有人请他去作官，于是他著书教学。周公立功与孔夫子立言的基础，就是他们的德行。
【慈心於物。】
“物”指众生。佛法讲：“慈悲为本，方便为门。”慈悲心就是世间人讲的“爱心”。佛法为什么不讲“爱”，而讲“慈悲”呢？因为“爱生于情”，爱是感情的；而“悲生于智”，慈悲是理智的。凡是感情的，很容易变化，不可靠，连自己也不能控制，恩爱夫妻会离婚，亲朋好友会变成冤家对头。佛菩萨的爱心是永恒不变的，所以称为慈悲。慈悲是理性的，是性德自然的流露。“真慈平等”就是佛。“真”是纯真。
一位修行人、明白人、彻底了解宇宙人生真相的人，必有三个特征：第一、他的心真诚至善，善心达到究竟圆满。儒家讲“止于至善”。他以一颗纯善的心，处事待人接物。第二、他纯是爱人之心，从不想到自己，就像一位慈母爱护她的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了。第三、纯是利益众生之心。这三点，把诸佛菩萨的心行说尽了，而且几乎通于一切宗教。这是根本法、基本法。从这个基本法入手，各宗教就可以圆融和合。大乘经论、一乘教典皆是以这三个因素，融合虚空法界种种不同的族类、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰。凡是大智大觉的人，一定具备这三个因素：至善、真慈、利益一切众生，真正舍己为人。
慈心，是一切戒律的基础和一切戒行的根本。
慈心最重要的是“不杀”。“净业三福”中第一条就讲“慈心不杀”。对一切众生，不可有杀害的念头，连伤害的念头也不可以有。
素食可以长养慈悲心。素食始于梁武帝。《楞伽经》中，佛劝勉菩萨，不要吃众生肉。梁武帝读了非常感动，自己采取素食，也劝勉出家人采取素食。素食运动就这样推展开来。全世界佛教徒中，只有中国的佛弟子素食。
不要以为吃众生肉很平常，社会大众都吃。佛经讲：你吃它八两，将来要还它半斤。人这一生吃了多少众生肉，生生世世都要变畜生还债。偿清了债，才能再得人身。
素食非常重要。素食可以养生、养心、养性。性，指情绪。素食戒荤腥。“腥”指肉类。“荤”指对性情不好的五种蔬菜：大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、葱、兴渠（洋葱）。荤菜影响生理，没有定功的人，吃了会产生不好的效果。《楞严经》讲，生吃荤菜容易动肝火，脾气暴躁。
佛菩萨教导众生养生之道，特别着重培养慈悲心。世间人养生只重视生理。“卫生”是保卫生理的健康。但是，即使选择最健康的食物，人们还是会生病，还是会老死。什么原因呢？生理健康是健康长寿的第二要因，不是第一要因。世间人养生是治标，不是治本。什么是本？心是本。佛经讲：“依报随着正报转。”人的身体是依报，心是正报。心理健康，生理就健康了大半，饮食方面稍加注意，身体就可以非常好。如果心理不健康，无论怎么调养生理，仍然无济于事。古代的帝王都是由第一流的医学专家照顾身体，却难免短命，大多数活四、五十岁。活到五、六十岁的就算长寿了。七十岁以上的稀有，所以称为“古稀”之年。究其原因，照顾到他们的生理卫生，而没有照顾到他们的心理卫生。
佛常劝人发菩提心，大家往往不知道菩提心从哪里发？菩提心从爱心中发出来。这份爱心不附带任何条件。有条件的爱心，不是菩提心；无条件的爱心，才是菩提心。无条件的爱心难发，难在人们不明瞭宇宙人生的真相。如果能明瞭宇宙人生真相，菩提心自然就发出来。什么是宇宙人生的真相？佛经说：“十方三世佛，共同一法身。”意思是：“虚空法界一切众生就是自己”。何时能体认这句话，爱心自然就发出来。这份“爱心”是平等的慈悲心，是真正的菩提心。发无上菩提心，自然就能爱护一切众生，就是《无量寿经》上讲的“仁慈博爱”。“博爱”一辞就出自《无量寿经》。
佛陀的教育、宗教的教育、圣贤的教育，就是纠正人们对“爱”字的错误观念。世间人迷惑，错认了“爱”，以为爱是贪、瞋、痴，以为爱是自私自利。佛陀教育帮助人们转迷成悟，正确认识“爱”字的含义，发挥“仁慈博爱”。
有些人没念过书，不识字，临终却能念佛自在往生，瑞相稀有。看起来，似乎他们对经教的道理不太清楚；实际上，他们已经没有自私自利的念头，心地一片慈悲。
【忠孝友悌。】
此句是全篇的核心。世间人在社会上，立身、齐家、治国、平天下，关键在此句；出家人修行、开悟、证果、作菩萨、作佛，关键也在此句。
“忠孝”是德行的根本。这部分注解最丰富，可见古德的重视。儒家的教学以“忠孝”为中心。
注解说：“为臣尽忠，为子尽孝，乃天理之常，人伦之本。”“为臣尽忠”，指为人民服务要尽忠。我们服务的对象是人民，是一切众生。“为子尽孝”，“孝”是诚敬的根本。佛法建立在孝道上。尽忠以尽孝为根本。一个人如果不懂得尽孝，怎么能尽忠呢？忠孝也是做人的根本。如果没有忠孝，人伦的根本也就丧失了，即使他还有人的形状，实际上已经不是人了。
注解说：“人虽应登仙品，必须多历岁年。唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界。人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉。”道教修行目标在升天，进入神仙俱乐部。一个人能往生天道，很不容易。佛法讲：欲界天要修十善、四无量心；色界天还要修四禅八定。然而，如果他能尽忠尽孝，不必修行，死后就自动生天。至忠至孝的人，生天的品位也高。不忠不孝的人，虽修十善、四无量心，也不能生天，念佛也不能往生极乐世界。所以，忠、孝不仅是做人的根本，也是修行的大根大本。
“忠”、“孝”合在一起，就是圆圆满满的佛法。释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，忠孝而已。十方三世一切诸佛所说的无尽法藏，也是讲忠孝。听经研教不能开悟，是不认识忠孝。念佛修行功夫不得力，是没有做到忠孝。认识了忠孝，就会开悟。做到了忠孝，就能证果。
天台大师讲《法华经》，将十法界展开为“百界千如”。百界是把每个法界又分为十法界。譬如人法界，忠孝做到圆圆满满，没有丝毫缺陷，就是人中之佛；做到五成以上，是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻；做到十分之一、二，是人中之人，才算得上是个人；能做到四成、五成，是人中的天人；如果做不到，是人中的畜生，人中的饿鬼；如果完全相违背，不忠不孝，大逆不道，是人中的地狱。
注解说：“使为臣不忠，则君复何望於臣？为子不孝，则父复何望於子？畜生禽兽之不如，安可言人乎？”
《汇编》讲“忠”字的注解共四十三条，大多数是列举历代各行各业古圣先贤尽忠的事迹。
“忠”字由“中”与“心”组成，表心起用要保持中道。佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸。要懂得用“中”。世出世间圣人都懂得用中。世间圣贤做到“相似即中”。世间的大圣能做到“分证即中”。诸佛菩萨、法身大士达到“究竟即中”。
修行要用中。中，是不偏向任何一边。所以，解行要并重。清凉大师说：“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”解帮助行，行帮助解。古人比喻，鸟有双翼才能飞，车有两轮才能行。“解”是看破，“行”是放下。解行相应，就是中道。世尊的教学是解中有行，行中有解。
世出世间圣人的用心都是纯正的，用心纯正就是忠。《大学》讲“诚意、正心”。诚意是心之体，正心是心之用。“一念不生是谓诚”。忠心是一念不生，如果生一念就是不忠。诚敬到极处，就是忠，人唯有诚意，才会用中。
“忠”是真心。儒、佛讲的心，都是指真心、本性。忠心就是一心，二心就不忠。诸佛菩萨没有二心，永远住在一心上。世间人所讲的吉凶祸福，他们都没有；世间人所受的苦乐忧喜舍，他们也没有，这是会用中。用中到了极处，用得究竟圆满，称为“尽忠”。
北京故宫有三座主要建筑物：太和殿、中和殿、保和殿。太和是讲孝，中和是讲忠，保和是讲保持忠孝。这三座大殿的匾额高高悬挂着，就是教忠、教孝。古代帝王以忠孝教化人民，以忠孝治国。太和是自性、真心、本性。中和、保和是性德，真性的德用。
中是因，和是果。我们要效法诸佛菩萨用中，用真心，得的果是和～～“六和敬”。如果我们每个人都用中，自然就和。首先见解和了，这是和睦相处最基本的因素。想法、看法都一致，还有什么问题不好解决呢？戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均，就都容易做到。最难“和”的是知见。如果各执己见，后面五种就无法“和”。
用中是因，六和是果。用中，思想就纯正，六和就可以落实。和又是因，平是果。入了六和的境界，大家心都平等，人人平等，法法平等。《金刚经》讲：“法门平等，无有高下。”不和就必定不平等，和睦才会平等。平又是因，安是果。法法平等，法界就安定。要使社会安定，必须平等。安又是因，乐是果。这是真正的乐。佛家的教学目标是离苦得乐。要真正让一切众生得乐，就要中，要和，要平，要安，之后才有真乐。社会上的很多游乐场所，年轻人到那里，不是享乐，而是麻醉，是刺激！真乐是从内心流露出来的。
“公”就是忠，“私”就是偏邪。念念利益众生，利益社会，是忠。言语造作为社会、为人民、为众生，是忠。《楞严经》上，阿难尊者开悟之后说：“将此身心奉尘刹”，意思就是为一切众生服务。“尘刹”指法界一切众生，“奉”是奉事、服务。唯有证得法身的人，才有这种思想、行为。这种行为是自动自发的。佛陀教育的成就，就是教人自动自发地舍己为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。
注解讲：“尧舜帅天下以仁，而民从之。”社会的安定，国家的富强，人民的幸福，与领导人的关系最大。儒家讲：“作之君，作之亲，作之师。”“君”是领导他；“亲”是爱护他、培育他；“师”是教导他。每位领导者都要具足君、亲、师三种身份。君是领导者，在家庭是家长，在学校是校长，在公司是董事长。古代的国王称为“天子”。领导人也是天子的身份，要存天心，行天道。“天心”是什么？中国古书讲：“天心无私”。中国人对神的定义：“大公无私、公平正直”。一个人一生聪明正直，死后就能作神。“存天心”就是存无私之心，存忠孝之心。“行天道”就是仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物。谁能把“忠孝”落实，就是行天道，这个人就堪称天子。他的心与天神、上帝一样，他的行为也与天神、上帝一样。落实在事相上，他懂得用中，用和，用平等，用安，让大家真正得到乐。社会安和，人民乐利。这是君道，是领导人应行的大道。
“孝”是根本，“忠”是起用。《汇编》讲孝，第一段就引用颜光衷先生《孝弟论》，有子说：“孝弟为仁之本。”孟子说：“尧、舜之道，孝弟而已矣。”注解先以孔孟的教诲为依据，然后阐述。“这孝弟关涉甚大”，关是关系，涉是涉及，孝涉及的面很大，既深又广，有“横的、纵的”；“往古来今”，是从时间说；“无边无际”，是从空间说；“都是这个物事。然须晓得孝弟的是何物？所以孝弟的是什么根苗？人于天地间一气耳。”
“孝”字属于会意，上面一半是半个“老”字，下面一半是“子”字。“老”代表上一代，“子”代表下一代。如果下一代与上一代结成一体，就是孝；如果下一代与上一代分离，就不孝。西方人讲“代沟”，代沟就是分离。由此引申，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终结成一体，就是佛讲的“自性”、“法身”。大乘经说：“十方三世佛，共同一法身”，就是“孝”字最好的注解。“孝”字圆满包含虚空法界，一法都不漏。
《道德经》讲：“天地同根，万物一体。”肯定虚空法界一切众生是自己，就是孝的含义。“一切众生”的范围很广，包括有情众生～～人和动物，无情众生～～植物、矿物，乃至于自然现象，凡是众缘和合而生的，都称为“众生”。佛经讲：“虚空法界，唯心所现，唯识所变。”“心”是自己的真心、本性，“识”是心的作用。依佛法、“孝”就是一切法的大总持法门，究竟圆满。圆满做到“孝”，就成佛了。圆教究竟的佛果，孝道才做到圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，尽孝是学佛的大根大本。
佛法当初向四面八方传道，为什么只在中国扎根、开花、结果、发扬光大，而在其他地区，特别是在欧洲，在亚洲的西部，都没有扎根呢？因为中国儒家教学原本就特别重视孝道。佛法传到中国来，与中国朝野理念完全相合，而且方法更精细。所以，中国人特别欢迎佛教，特别重视佛教。如果一个社会，一个地区原先没有孝道的理念，佛法在那里就很难扎根。
我们提倡孝道。在达拉斯道场，我们供奉了两尊大的牌位，一尊是“中华民族百姓祖先神位”，一尊是“美国百姓祖先神位”。在澳大利亚道场佛堂和新加坡念佛堂，我们也供奉了两尊这样的大牌位，供奉中国百姓的祖先和当地百姓的祖先。
孝是根，是佛法的根，是世出世间一切法的根本。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，都是讲孝。十方三世一切诸佛所说的无量经法，也都是讲孝。《观无量寿佛经》说，韦提希夫人遭遇家庭变故，请教往生极乐世界的方法。释迦牟尼佛首先向她讲“净业三福”，告诉她往生西方极乐世界的三个基本条件，第一句话就是“孝养父母”，第一个字就是“孝”。
无量无边的法门，都建立在“三福”的基础上。离开“三福”，无论修学哪个法门，都不能成就。修学佛法开始于孝道，也圆满于孝道。佛法自始至终，讲行孝、尽孝而已。
孝的本意，就是圆满的自性。孝的真谛，就是“一心”、“一念”。皈依佛法就是皈依孝道。
行孝、尽孝，要从孝养父母落实，然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》中说：“一切男人是我父，一切女人是我母。”这是把孝养父母扩大到人道，再扩大到虚空法界一切众生，才是尽孝。
印光大师一生提倡十六个字：“敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。”敦伦尽分，就是讲忠、孝。
“孝之体”就是一念圆满的自性。“孝之相”包括了虚空法界一切万法。“孝之行”就是儒家讲的“止于至善”，在佛法就是佛行、菩萨行。
父母对我们的恩德太大了，我们的生命得自于父母，所以孝养父母天经地义。
我们要“养父母之身命。”对父母的物质生活，我们要照顾周到，要细心的关怀。父母年岁大了，照顾父母要像照顾婴儿一样，要谨慎、细心，饮食起居都要留意。《礼记》中，关于养老的教诲很多，尤其是饮食方面。我们一定要选择父母生理所需要的食物，各人的身体健康状况不同，需要的养分也不同。总的原则是：要容易消化，容易吸收。现在医学进步，体格检查比较方便，经由检查就可以知道他缺乏什么营养，用饮食来配合。
我们要“养父母之心”。要让父母没有忧虑，没有烦恼，心情愉快，这就要“顺”。如果不顺，父母就会生烦恼。落实“顺”，相当不容易，要用“至善之心”、“纯孝之心”、“纯敬之心”，总之，要用真心。
我们要懂得父母的心愿、期望，不要辜负。父母期望子女生活舒适，事业有成。眼光看得比较远的父母，会“望子成龙，望女成凤”，期望子女出人头地，光宗耀祖。父母如果觉悟了，会期望子女做菩萨、作佛。
我们也不要辜负老师。老师对学生的期望，与父母对儿女的期望完全相同。中国古礼中，学生对老师的感恩，与对父母没有差别。在礼仪方面，只在丧礼上有区别，对父母有孝服，而对老师没有孝服。要孝亲尊师，我们的法身慧命得自于老师，由于法身慧命，我们才能完成孝道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。不知道孝顺父母的人，必定不可能尊敬师长。一个人如果不守孝道、师道，就只能去三恶道。有些畜生还懂得孝道，还能孝养父母。不孝之人，连畜生都不如。
子女时时刻刻要让父母心情愉快。少年时代在学校念书，父母、老师都希望自己有很好的成绩与表现。自己的学习成绩不好，让父母忧虑，是不孝；自己的品行不好，让父母忧虑，是不孝；与同学之间不能和睦相处，是不孝；不听从老师的教诲，是不孝。成年之后，有了家室，家室要和睦。自己的家室不和，让父母忧心，是不孝；兄弟不和，妯娌不和，让父母操心，是不孝。踏进社会，一定要有正当的职业，为社会服务，为众生服务。对自己的工作，没有尽心尽力去做，也是不孝。
我们要“养父母之志”，养父母的真心、本性。这是佛菩萨的尽孝。父母是凡夫，在迷，以善巧方便帮助他们觉悟，才是真正圆满的大孝。
“一切众生皆有佛性”。我们“孝顺”，要随顺父母的佛性，不随顺人情；要随顺智慧，不随顺烦恼。假设父母贪心很重，要你赚黑钱，做贪官。你如果顺从，将来你堕地狱，父母也会堕地狱，这不是孝顺。读圣贤书，学佛菩萨，就是要学做一个明白人。
孔夫子推崇大舜，认为他是行孝、尽孝最好的榜样。在别人看起来，父母待他恶劣至极，处处要置他于死地。舜看父母则是大圣大贤、真佛、真菩萨。双方的看法为什么如此不同？舜王是从心性理体上观察：一切众生皆是诸佛如来。
舜能通权达变。父母责罚他，如果是能忍受的，他就承受责罚；如果是不能忍受的，他就逃避。如果被父母打死了，是大不孝。舜帮助父母觉悟，尽量找机会，启发父母。后来，父母果然觉悟了，成为大圣大贤。舜的做法，才是真正的孝顺、顺亲。
将顺亲的理论、方法推而广之，恒顺一切众生，就是普贤行。舜王或许就是诸佛菩萨，到中国来应化。他一生的行谊，就是普贤菩萨行，每一条他都做到了，而且做得非常圆满。
父母亲不在世了，我们要常常思念父母的恩德。自己要好好的修学，自己的生活，要与佛菩萨、圣贤的教诲相应，以此功德回向给父母。真实的功德，在自己的起心动念、言语造作。我们以纯善的心，纯是爱人的心，纯是帮助别人破迷开悟的心，落实在生活、工作中。以这种功德回向，父母才受用。父母往生了，这种功德可以帮助他们提升品位。父母不幸在恶道，这种功德可以帮助他们超生。完全靠自己的心行超度，才是真正的超度。这种超度胜过请几位和尚、道士念经。《影尘回忆录》中，倓老记载他的朋友刘居士，“八载寒窗读《楞严》”，超度他的家亲眷属、冤亲债主。他没有任何形式，完全靠自己的德行。自己的起心动念，生活行为，处处如佛所教，学佛所行，修行真正有所成就，才是大孝。
“养志”，就是儒家讲的“立志”，就是佛家讲的“发愿”。我们立志不要为名利，而要立大志～“养其彻地通天、胞民与物之志”；为法界一切众生尽忠尽孝服务之志；此生必定要往生西方、不退成佛之志。自己会养志，也要帮助别人养志。自己能顺亲，也要帮助别人顺亲。能自行化他，才是大乘菩萨道。
不孝有“小不孝”与“大不孝”的分别。注解讲到小不孝有四个原因。第一、娇宠。娇生惯养易形成小孩子悖逆的个性。“人生不如意十常八九”，要让他有所体会，绝不能骄纵他。对孩子的要求要分别，满足他的合理要求，限制他的不合理要求。第二、习惯。“少成若天性，习惯成自然”，从小就要养成孩子的好习惯。已经染上的坏习惯，要他改，太难了。儒家的小学，佛法初出家五年学戒，都是培养好习惯。第三、纵欲，不知足。人的欲望没有止境。他不能知足、守份。第四、忘恩记怨。这种人怎么能尽孝，行孝呢？
古人说：“知难行易”。行忠、行孝、尽忠、尽孝都不难，而要彻底地通达明瞭“忠孝”这两个字的意义，实在太难了。诸佛如来所说的无量经教，归纳起来，就是讲忠孝。
常言讲：“逢凶化吉”、“遇难呈祥”，什么人能如此幸运？孝子、忠臣。历史上，这类公案太多了。什么原因呢？忠臣、孝子的心是纯善之心，纯是爱护一切众生之心，纯是利益一切众生之心。境随心转，恶劣的环境必然变好。
中国古人常讲：“求忠臣于孝子之门”。“孝”落实在工作上，落实在处事待人接物上，就是“忠”。一个人没有偏心，大公无私，尽心尽力，就是忠。能行中道、守中庸的人，办事最可靠。
儒、佛经典都教导我们，起心动念要遵循道本。“道本”指大道的根本，就是一念心性。一念心性之体就是“孝”，一念心性的作用就是“忠”。大道之本，“忠孝”而已。
以《华严经》的经题来说，“孝”即“大方广”，“忠”即“佛华严”，含义无尽深广。释迦牟尼佛四十九年所说的经典，就是对忠孝两个字的详细阐发。诸佛菩萨与虚空法界一切众生感应道交，观世音菩萨“千处祈求千处应”，都是行孝、尽忠。真正做到究竟圆满的忠，究竟圆满的孝，只有在如来果地。等觉菩萨尚有一品无明未尽，他的忠孝还没有做到究竟圆满。这是佛法所讲忠孝，与世法的区别。
“孝”字的含义包括虚空法界根本的真理，也包括无量无边的事相。
“友”与“悌”两个字的内容，包括在“孝”中。从哪里做起？从“爱”与“敬”做起。友悌讲对家人的爱与敬。
圣贤教我们“尚同天志”。天神、上帝、佛菩萨之志，全在忠孝友悌。
明心见性的人知道一切众生是“我”，起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断绝干净了，孝悌忠信、仁民爱物都随顺自然，没有丝毫造作。
中国古代的教学重视伦理道德的教育。孔夫子教学包括四个科目：第一、德行，德行摆在第一位；第二、言语，言语是祸福之门，不能不谨慎；第三、政事，类似现代的职业教育，人要有一技之长以谋生；第四、文学，可以提升人的精神生活。
佛家教学也是从伦理开始。佛说：“净业三福”是“三世诸佛，净业正因”。无论修学哪个宗派、法门，都以净业三福为基础。净业三福的第一句是“孝养父母，奉事师长”，是基础之基础。所以，佛家教学不外乎“孝亲尊师”而已。古德说：不懂得孝亲尊师，不能尽孝道，是谓“悖逆”。不懂得尊重老师，不尊重三宝，是谓“背师叛道”。古人还讲：悖逆之人纵然一生修积很多善行，也都是虚的，不能成德。为什么？因为孝亲尊师是根本，像树木花草的根、干。如果根本失掉了，就像花瓶中的插花。插花虽然很好看，但几天就会凋谢枯萎，因为它没有根。如果一个人的修学深植根本，栽培根本，当前即使遭遇困境，穷途潦倒，也会有生机。他懂得孝敬，孝敬就是生机。有生机，他就能改过自新，就能成就德行。
【正己化人】
注解说：“正者，确不可易；化者，自然而然。”这两句话说得很好。“所谓其身正，不令而行也。正己有许多功夫，化人有许多妙用。人能正己，未有不能正物者也。”一个人的心正、言正、行正，自然能得到大众的尊重，鬼神也会尊重、拥护，更能得到诸佛护念。
“正己”是完成自己的德行，“化人”是帮助别人。自己的智慧德行没有成就，就不能教化众生。落实“众生无边誓愿度”，一定要先断烦恼、成就法门。断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧。品学兼优，然后才能化人。本培训班传授讲授的技能。德行比技能更重要，德行占百分之九十，技能至多占百分之十。德行的修养，一定要靠自己。
“学为人师，行为世范。”“师”是表率，“范”是好榜样。起心动念、言语造作，要为世人做好榜样。一定要遵守伦理道德，一定要遵守圣贤的教诲。
自己要行得正，最重要的是心正，要把自私自利的念头放下。有些同修说：“我也很想放下，就是放不下。”原因是他对诸法实相没有了解。如果对宇宙人生的真相明白了，看破了，自然就容易放下。首先要建立一个正确的宇宙人生观，对人生，对自己的生活环境，有正确的认识。这是智慧。有了智慧，还要有功夫。功夫指克服自己的烦恼习气。烦恼习气是无始劫来养成的，就是儒家所讲的“习性”。习惯成自然，很不容易断掉。如果不断掉习性，即使理解佛法，也没有用处，还是要六道轮回，还是要堕三恶道。佛教导我们，要做一个转变，转恶为善。从哪里转起？从念头上转起。以往念念为自己，今后，要念念为别人，为社会，为一切众生。
《清净经》讲：“人神好清”。心，本来是清净的。欲望把清净心动摇了，所以人们的心不清不净。心不清不净就是凡夫。要恢复清净心。清净心就是自性、真心。以清净心处事待人接物的人，就是佛菩萨。
学佛人一定要以佛为榜样，以祖师大德为楷模。出家人最好的榜样是释迦牟尼佛，在家人的好榜样是维摩居士。在近代，出家人要学印光法师、虚云老和尚，在家学佛的好榜样是江味农老居士、李炳南老居士。学佛要像一尊佛，学菩萨要像一尊菩萨。有些同修说：“难！不容易做到。”祖师大德告诉我们：说难不难，说易不易。为什么说“不难”？求人的事很难。这是求自己，不是求人，所以说不难。为什么说“不易”？如果不能克服自己的烦恼习气，就不容易了。
学佛要学得像，就要能放得下。我第一次向章嘉大师请教，他教我六个字：“看得破，放得下。”五十年来，我就是学这六个字。虚云老和尚、印光大师一生的行谊，也是这六个字。他们没有自己的道场，也没有徒弟。信众虽然很多，他们只是劝导大家念佛修行而已。他们的心中真正清净，一尘不染。信徒不来找他，他们绝不放在心上。他们没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，心中充满了智慧、慈悲。
“放下”与“看破”是相辅相成的，能放下一分，就可以多看清楚一分；能多看清楚一分，就又可以多放下一分。菩萨修行，从初发心到圆成佛道，就是看破与放下相辅相成。
六度就是“看破”与“放下”。般若是看破，其余五度都是放下。布施是放下贪心；持戒是放下恶念；忍辱是放下瞋恚、嫉妒；精进是放下懈怠；禅定是放下散乱。
注解说：“清贵容，仁贵断。”学佛人与世间人最大的区别，就是清高。清高的人要能包容，要有度量。寺院供奉弥勒菩萨，表有度量，能包容。佛法是多元文化的社会教育。多元文化最重要的就是包容。如果不能包容，就谈不上多元文化的教学。所以，我们要把包容放在第一位。学佛人无论在家、出家，都要学习与不同族群、不同文化、不同宗教信仰的人们和睦相处。“仁贵断”，“仁”指仁慈。有能力辨别是非、善恶、邪正，才是真正的仁慈。佛家常讲，“慈悲生祸害，方便出下流”，就是因为感情用事，而没有智慧决断。
一位同修问：“学教也会分心，是不是杂念呢？”如果为自己的名闻利养而学教，就是杂念；如果为光大佛法，普度众生而学教，就是正念。为自己的名闻利养，是轮回的念头，即使讲经说法，依然是造轮回业，只不过是轮回业中的善业，果报在三善道。如果名利心太重，大概连三善道都不能去，只能到恶道中享福。总之，弘法利生是修福。如果过分重视自己的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，将来就会在畜生道、饿鬼道中享福。《安世高传》记载，安世高的一位同学，原是出家人，“明经好施”，通达佛法又喜欢布施。只因自私自利心没有放下，对托钵得来的一餐饭，不中意，仅仅此业，来生就得畜生身。因为他“明经”，有智慧，所以作龙王，很灵验。他的福报也很大，千里内的信徒都去礼拜他、供养他。可是，他苦不堪言。安世高去度他，为他讲经说法，劝他回头是岸。一位明经好施的法师，只因小小不如意，就堕三途。反观自己，既不明经，也不好施，脾气却比他大得多，将来能往哪道去呢？
古人说：“袈裟之下失人身。”为什么许多祖师大德不轻易劝人出家呢？如果他出家之后，不能完成佛陀的使命，岂不把他送到恶道去了！常言：“地狱门前僧道多”，不无道理。
学讲经的人，还要具备如下三个基本条件。
第一个条件：一定要有慈悲心，要舍己为人。佛家常讲：“慈悲为本，方便为门。”学教的根本是大慈大悲，自私自利是重大障碍。
第二个条件：一定要有师承，要尊师重道。常人很难做到这一条。师承是对老师绝对的尊敬、服从。老师把他的经验、心得传授给你，如果对老师不尊重，不肯依照老师教的方法修学，怎么能学成？善于学习的人，必定借重老师的经验、成就，完全继承他的长处，作为自己修学的基础。然后，再对老师的缺点有所改进，学生就可以超过老师了。
第三个条件：一定要一门深入，长时薰修。“一门深入”，深入到什么程度？到“见性”，依教下讲“大开圆解”。佛家常讲：“一经通，一切经通。”“通”是通了“性”，就是“见性”。专修一部经典，大开圆解之后，就对任何经典的义理，都明瞭了。不仅对佛法通达了，对世间一切法也都通达了。
这些原理原则在佛门实行了二千多年。凡修学成就者，无论在家众、出家众，都没有违背这些原理原则。
世出世间只要“通”了，就圆满成就了，一切障碍都没有了。不通就不能成就。通了就是开悟，落实就是证果。
世出世法无比繁杂。世界上的学术著作太多了，如果靠读书学习，到哪一年才能学通？李炳南老居士曾说：中国有一部大丛书《四库全书》，是中国古代文化的全集，于乾隆年间编定，类似现代的《百科全书》。仅仅这部《四库全书》，一个人一辈子就读不完。乾隆以后，又有更多著作问世。除了世间法之外，还有出世间法～～三藏十二部经典。一个人绝对读不完这些书。
怎样才能“通”呢？诸佛菩萨、祖师大德教我们一个秘诀：“至诚感通”～真诚到极处就感应通达了。古往今来，真正开悟的人，真正通达的人，都用这个方法。什么是“至诚”？曾国藩先生给“诚”下的定义：“一念不生谓之诚”。如果还有一个妄念，就不诚。诚到极处，极其微细的妄念都不生起，才是“至诚”。
“通”是通达自性。“通情达理”，“理”是真如本性。用至诚的方法通达真如本性，是究竟的通达。世间人不明究竟之理，没有通达自性，所以，他们只能明瞭局部的事理。通达自性才是根本。
佛经说：“深解义趣”，就是通情达理。“情”是世间法、十法界，“理”是出世间法、一真法界。明瞭一真法界与十法界是一不是二，就是真正的通情达理。“达理”是证入自性。“通情”是教化一切众生，帮助一切众生也达理，也证入自性。我们今天之所以无法通情达理，就是因为放不下“我”。有“我”就有私心，就自私自利，于是情也不通了，理也不达了。
无论出家、在家的佛弟子，都有度化众生的使命，都是菩萨。佛教教育成就的是菩萨法界。《华严经》的华藏世界是菩萨法界，极乐世界是普贤菩萨的法界。《无量寿经》说：“咸共遵修普贤大士之德。”如果没有普贤大士之德，就不能往生。
佛教导每个人，每位佛弟子，都要担负起社会教育工作。佛法要普度众生，要救苦救难，用什么方法去救？教学。出家人选择了这种职业，就必须具有专业精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，不分种族，不分地区，不分宗教信仰，都要平等的教学。《华严经》讲，虚空法界形形类类千差万别。对不同族群、不同文化、不同宗教信仰的众生，佛都能圆满地教导他们，使他们都破迷开悟，作圣作贤。佛并没有破坏他们的族群，也没有妨碍他们的宗教信仰，更没有损坏他们的文化。佛只是帮助他们美化生活。佛陀的教育是成功的。
世出世间第一等的大善事，就是讲学。孔夫子一生讲学，释迦牟尼佛也是一生讲学。在古代，有道德、有学问的人，常常在讲学。三家村里也会有位穷秀才讲学，听众只有三、五个，十个、八个人。在都市中，讲学的规模会大一些，听众有几十个人，一两百人。读书人多半借祠堂讲学，出家法师在寺院讲经。由于广行教化，人心向善，社会安定。现代社会为什么不安定？因为没人讲学。
孔夫子一生最忧虑的就是“学不讲，过不改”。孔夫子的忧虑，不无道理。“讲学”是解门，“改过”是行门。解行相应，定慧等学，才能成为圣贤，即佛家所讲超凡入圣。讲学，要讲圣贤之学。自己有过，要立即改。等觉菩萨还有一品生相无明未破，还在改过，何况我们凡夫！
讲学，不必固定的场所，也无须固定的听众，随时随处，随类现身，随缘说法。我的家乡文风历来兴盛，清朝的桐城派，就出在那里。在我幼年时代，乡间的老先生讲学地点，多半在茶馆。三、五个朋友在一起喝茶，他讲大道理。旁边喝茶的人都在听，非常有趣味。听他们的谈话，可以增长学问，增广见识。
学了就要讲，尽量多讲，到处劝勉别人。古人讲：“拳不离手，曲不离口。”如果学了不肯讲，就是最大的过失。有人说：“我没有机会讲。”难道这一天从早到晚，你就没有遇到过一个人？遇到一个人，就对一个人讲；遇到两个人，就对两个人讲；实在遇不到人，就学生公，对着石头讲。要喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。劝别人也是劝自己，劝的遍数多了，时间久了，潜移默化，自己也受益。
如果你确实没有公开讲的机会，可以买台录音机或录像机，对着它讲。讲完之后，再放来听。你先讲给它听，然后，再让它讲给你听。知道多少就讲多少，不知道的不要讲，以免讲错。凡有疑惑，一定要请教。多听别人的开导。对不同的意见，要能辨别是非、邪正，也要有度量包容。这样做才能开智慧，在道业上才会有进步。
四无碍辩才的最后一条是“乐说”，就是喜欢讲，喜欢教人。别人来请教，当然要教他。如果没有人来请教，就学菩萨，作不请之友。其实，众生的疑惑无量无边，却难得有人懂得如何向佛请法。经典上，向佛请法的人都是佛菩萨化身示现。由此可知，世尊也常作众生的不请之友。总之，我们要念念希望一切众生破迷开悟，启发他们的真实智慧。我们要念念希求一切众生断恶修善。破迷开悟是智，断恶修善是德。
在一个地区，如果讲学的风气兴盛，人们必定明理，必定有智慧，这个地区必然安定。人们如果能明理，有智慧，无论富贵还是贫贱，生活就会过得安和利乐。为什么居士林很兴旺？因为天天有人讲经，天天有人念佛。
孔夫子一生讲学，“述而不作”。释迦牟尼佛四十九年教化众生，也是“述而不作”。孔夫子所讲的道理，是黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公一脈承传的教法。释迦牟尼佛所说法，也是古佛代代相传的教法。这些道理是谁创造的呢？没人创造，是从自性中自然流露出来的。从谁的自性中流露出来？从我们自己的自性中流露出来。“自性本具智慧德能”，“法尔如是”。现代人“创造”的念头很强。世法、科技可以创新，圣贤的教化不能创新。创新是迷，是分别、妄想、执着。从分别、妄想、执着中流出来的，违背自性。其实，古圣先贤的教诲很多，我们只要能悟入几句，就终生受用不尽。
我们为一切众生服务的项目是什么？帮助他们破迷开悟，诱导他们念佛。世尊说法用三种不同的教学方法，所谓“三转法轮”。第一、“示转”，用提示的方法。上根利智之人，一经提示或动作暗示就觉悟了。第二、“劝转”。对根性次一等的人，提示不能使他觉悟，佛就用劝导的方法，呼着当机者的名字，讲给他听。第三、“证转”。佛以种种感应示现教学。众生听到了，见到了，就觉悟了。许多念佛同修往生的瑞相，都是做证明。
度众一定要懂得观机，众生是什么样的根机，我们就用什么样的方法帮助他。现代人不读圣贤书，不受戒律、礼法的约束。我们如果仍旧用圣贤书教导他们，用戒律约束他们，他们必定不能接受。印光大师用《感应篇》、《阴骘文》、《了凡四训》劝化世人，契机又不违背理。印祖启示我们：必须将经典简化。一定要“深入浅出”，自己修学要“深入”，度众讲学要“浅出”。
在《内典教学》中，我提出《简易浅明》的原则：简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧。要把佛经的道理、名词术语，融入现代浅显的词语。人们会感觉：“佛法不难懂，不深奥。我也可以学。”使人人都喜欢学，才能普度众生。如果故意讲得高深，让人们听不懂，以此炫耀自己的道行，是错误的。我们做到简易浅明，才能契机，才能收到效果。无论言语或文字，都要以此做标准。
佛法要应机，一定要本土化。这不是我的发明，佛法弘传历来如此。两千年前，汉武帝礼请摩腾、竺法兰两位高僧来中国。他们并没有把印度的模式搬来中国，而是立刻本土化。服饰、饮食、起居完全中国化。道场的建筑是中国宫殿式，佛菩萨的塑像仿照中国人的面孔。唐朝时，中国佛教进行了一次重大的改革。百丈与马祖两位大师创立了丛林制度，制定了适合中国人修学的一套规则。这才使佛法在中国发扬光大。
古代，由于佛教本土化，中国人才欢迎、接受。现代依然如此。
我在美国期间，告诉一位美国人：“佛教尚未传到美国。”
他说：“现在美国已经有很多佛教的寺院，怎么说没来呢？”
我说：“请看，有哪尊佛菩萨的塑像，像你们美国人？现在来美国的只是华侨、日侨。”
佛教只有现代化，佛陀的教育才能发扬光大。二十世纪，由于科技发展的影响，人们的思想观念、生活方式发生了很大的变化。佛陀教导我们：自行化他要“契机契理”。“理”永恒不变，“机”则与时俱进。弘法必须顺应时代潮流。如果违背时代潮流，必定行不通。从百丈大师至今，已经将近一千五百年。当代必须再进行一次大规模的改革，以适应新的社会形态。祖祖相传的方法，能适应过去，却未必样样都能适应现在与未来。新的千禧年，佛教需要大幅度的改革。
佛法虽有不变的原理原则，在形式上却没有定法。因此，佛法才能传遍虚空法界。佛法从不墨守成规，而是与时俱进，因地制宜。《华严经》说：“恒顺众生，随喜功德。”《楞严经》说：“随众生心，应所知量”。
革新不是一件容易的事，唯有大智慧、大德行、开悟证果的人才能办到。生逢新旧交替的时代，出家同修的使命、责任非常重大。关于新的千禧年，佛在《法华经》中已有开示，我曾在《〈法华经〉大意》中讲过。
现代的青少年所看的电视、电影，大多是暴力与恐怖，摇滚音乐是噪音。电波干扰，会使他们的脑神经受损伤。内容的刺激，会使他们的情绪不稳定。他们将来是你们度众的对象。他们是十分不正，你们要用超过十分的纯正，才能感化他们。
佛陀从事的教育是义务教育，不接受报酬。如果接受报酬，人家会有疑虑。不接受报酬，人家才尊敬你。他会想：“你教我是真诚的，无条件的。”
有些人很想请我们去讲经，但有顾忌，担心我们把他的信徒带走，把信徒的供养拿走。我们要消除他们的顾忌。如果其他道场请我们去讲经，我们讲完了就走，绝不与他们的信徒接触。信徒的供养全部留给主办讲座的常住，一分钱也不要带走。信徒如果要皈依，就请他们皈依常住的法师，我们讲经的人不接受。这样，他们就没有顾忌了，就欢喜请我们去讲经了。如果我们贪图一点小利，就会错失讲经的功德，就会把许多法师讲经的法缘断掉，罪过多么重！
如来的家业就是教学。我们今天发心学佛，做佛弟子，续佛慧命，就要担当起如来的家业。帮助众生真正觉悟，是如来家事。
不是每个人都能登台讲经。古人讲：人要有“自知之明”，要知道自己的根性、能力和环境条件。自己能做什么？应该学什么？确定自己一生努力的目标与方向，才能有所成就。
如果自己登台讲经的条件不够，就做护持的工作。护法与弘法的功德同样大。以手表为例，上台讲经的人就像表面的指针，护法的人就像表内的机芯。只要机芯少一颗螺丝，表就不走了。
【矜孤恤寡，敬老怀幼】
此讲社会福利事业。
孤、寡都是人间不幸的遭遇。失去了生活的伴侣，尤其是老人，是人生不能避免的。少数人一生生活幸福美满，是他们过去生中修得好。
世上鳏、寡、孤、独太多了。现在世界各国、各地区，都鼓励宗教界，以慈悲爱心帮助他们。在新加坡，几乎每个宗教都办养老院、孤儿院，收容他们。
去年除夕，我们邀请各宗教团体兴办的老人院、孤儿院中的全体人士，与我们一起过年。客人共三千八百位。李木源居士想得很周到，向每位老人、孤儿，发一份正式请帖。这看似小事，其实意义很大。住在孤儿院中的孤儿，住在养老院的老人，难得有人正式请他们作客。这份请帖给他们无限的温暖，是他们一生中美好的纪念。我们还送很多礼物、日用品，给每个养老院、孤儿院。我们也捐助每个慈善团体。
我们做这些慈善事业用去一些钱。有的佛教徒看到心中难过，来问我：“法师，为什么把佛教信徒的供养，送给别的宗教？”说这话的人，有这些观念的人，心量太小了。他们不是佛弟子，佛对众生一视同仁。他们也不是菩萨、祖师的弟子，菩萨、祖师教我们念的《感应篇》、《阴骘文》，这些都是别的宗教的经典。诸佛菩萨、祖师大德没有分别、执着。
我问他：“我们学佛人要不要照顾社会上这些老幼孤寡？”
“要照顾。”
“我们要不要办养老院和孤儿院？”
“要办。”
“我们应该不应该做慈善事业？”
“应该做。”
“你去做！”
“我没有时间，没有条件，心有余而力不足。”
其它宗教办的慈善事业，与我们自己办的，有什么两样？“自他不二”！我们送钱、食物、日用品，正是天经地义，理所当然。他们办慈善事业，我们去供养，等于我们投资，做股东。那个慈善事业，我们岂不也有一份？你们供养我的钱，我拿去普遍投资，你们就是社会慈善事业的股东。不论出钱多少，都是做好事！
大乘戒经说：“一切男子是我父，一切女人是我母。”“一切”中就包括不同的族群、不同的宗教。只要是男子，我们就要把他看作父亲一样孝顺；只要是女人，我们就要把她看作母亲一样孝顺。我们的财物为什么不可以供养他们呢？
对从事社会福利工作的人，我们要倍加礼敬、赞叹。他们将佛菩萨、古圣先贤的教诲，真正落实，真正在做。我们应当随缘随份，尽心尽力的协助他们。这是“无畏布施”，果报是健康长寿。
注解说：“文王之政，不过曰：哀此茕独。”言语虽简单，却将周文王治国的理念、目的，完全说出来了。怜悯孤寡老幼，使他们免除忧患苦难，颐养天年，是仁政。国家领袖行仁政，就是圣王。地方官员也要懂这些道理，推行仁政。注解又说：“夫子之志，亦不过曰：老安少怀。”孔夫子是大教育家，也是如此理念。《仁王护国般若波罗蜜经》中，世尊教导从政的人士，要怜悯、救济鳏寡孤独、老弱病残。由此可知，世出世间的大圣大贤，都是这样教导我们。
佛法讲因果。我们也会老。自己老时，也会希望年轻人来照顾自己，也希望受到尊重。因果循环，尊重别人就是尊重自己，爱护别人就是爱护自己，照顾别人就是照顾自己。
“六波罗蜜”的第一条就是布施。对缺乏照顾的老人，我们要特别关怀他。关怀是布施爱心。缺衣送衣，缺食送食，而没有付出真诚的爱心，实在讲，没有功德，只有福德，而且不是圆满的福德。圆满的福德中有真诚的爱心。
帮助他人应该以帮他开智慧为主。这是真正的慈悲救护，能帮助他离苦得乐，永脱轮回。缺衣送衣，缺食送食，可以救他一时，却救不了永久。纵然能帮助他此生，他的来生怎么办呢？佛菩萨帮助苦难众生，教导他们明瞭因缘果报，使他们知道：自己现在的状况，是什么因缘造成的？用什么方法才能改善？这是真正的救济。
人为什么会受苦难？一个人到这个世间来，靠两种业力。一种是“引业”，引导他到人道投胎的业力。他在过去生中持五戒，才能得人身。另一种是“满业”～～他在过去生中所造的善恶业。人的容貌、身体状况、物资生活、精神生活种种条件的不同，属于满业的果报。鳏寡孤独人士的引业与我们相同，所以都得人身，而满业不一样。他贫穷，是前生没有修财布施，悭贪吝啬。他没有智慧，没有独立谋生能力，是前生没有修法布施。他的身体不健康，多病，是前生没有修无畏布施。
了凡先生在宝坻县作县长时，推行仁政。他自己的生活特别节俭，而以俸禄帮助孤寡贫穷。他收养孤儿，对天资聪明的，请老师教导。对禀赋迟钝的，帮助他们学一些技能，使他们有一技之长，长大可以谋生、自立。这才是真正的救济。
世出世间圣人所行布施，纯粹是法布施。《金刚经》中比较布施，大千世界七宝布施，不如经中四句偈布施的功德大。什么道理呢？大千世界七宝布施，只不过养其身命。纵然能得一生丰衣足食，也不能了生死、出三界。如果真正通达了佛经中四句偈，就可以超凡入圣，永脱轮回。
“岁时春日少，世间苦人多。”看到他人受苦，就要想到：自己也有那样的日子，或许过去有过，或许将来会有。自己受苦时，希求别人帮助、怜悯。看到别人受苦，如果不生怜悯心，不予帮助，将来自己受苦时，同样没人理会。所以，凡遇到他人遭受苦难时，我们要尽心尽力地帮助。不分种族、不分宗教，不分恩怨，一律给予帮助。
注解说：“好善之心，人之所同。”人人都有好善之心，可是善事、善行，必须有人提倡。提倡的人、带头的人，是真正的志士仁人。
注解说：“天下不患无有力之人，患无能发大宏愿之人耳。”佛常常劝导我们发菩提心。发菩提心实在太难了，可是，不发菩提心，就谈不上修行。
注解引用《华严经》上的“四愿”，每愿都是世间一切众生所希求的。
第一愿：“愿一切众生发菩提心，具足智慧，永保寿命，无有终尽。”
“发菩提心”最重要，四愿都是以发菩提心为根本。不发菩提心，就不能往生极乐世界。《无量寿经》说，往生西方极乐世界最重要的条件：“发菩提心，一向专念。”“发菩提心”是往生西方极乐世界的真因；“一向专念”是缘。因、缘具足，才能往生净土。我们的念佛堂二十四小时念佛不中断，不是七天，也不是七十天，而是长期的。我们做到了“一向专念”，如果没有发菩提心，仍然不能往生西方。佛讲八个字，我们如果只做到四个字，无论做得多么圆满，也不过五十分，仍然不及格。
什么是菩提心？就是真正觉悟的心。觉悟什么？宇宙人生的真相。真相是什么？《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”；“一切有为法，如梦幻泡影”。这是诸佛菩萨所看到的真相。浅显而言：所有一切现象都是业因果报。善因善果，恶因恶报。因果相续，绵延不断。深入而言：虚空法界一切众生是一个生命共同体。明白了事实真相，就是菩提心。明白之后，最重要的是自己求解脱，脱离六道轮回，脱离十法界，与诸佛菩萨一样，生活在平等的一真法界之中。这才是真正的觉悟，真正的菩提。我们不但要自己修行，还要帮助一切苦难众生。
在世间，觉悟的人相当辛苦。人们往往以为，觉悟的人一定很自在、很快乐。事实恰恰相反，觉悟的人受尽冤屈、侮辱、折磨。谁侮辱、折磨他？不觉悟的众生。不但在佛法中如此，在世法中同样如此。常言说：“好人受人欺。”好人如何因应？好人仍然做好人，甘愿受欺负，而且不埋怨。好人是明白人，与不明白的人相处，既要帮助他觉悟，还要受他折磨。如果不是真正觉悟的人，做不到！真正觉悟的人心地真诚、清净、平等、慈悲，都流露在生活中。迷惑颠倒的人看不出来，佛菩萨明瞭，暗中护持他。我们要发心做好人，尽管好人很辛苦。
“具足智慧”。发菩提心，智慧才现前。我们想发菩提心而发不出来，原因是业障。一切不善的思惟、造作，是“业”。业，障碍了我们的菩提心。即使我们造善业，善业，也会障碍菩提心。因为，这个“善”不是真善，而是善、恶之善。善、恶之善，只能得三界有漏的福报，不能开智慧。佛教导我们断恶修善，不夹杂分别、执着，不分别自己的意思，不执着自己的利害，把自私自利，自己的见解、主张、成见，统统放下。这样的断恶修善，才是菩提心。这样修行，才开智慧。
智慧现前，才能“永保寿命”。其实，每位众生都是无量寿，是修来的吗？不是修来的，而是自性本具的。
第二愿：“愿一切众生具足修行离老、死法，一切灾毒不害其命。”此处省略“病”字。谁能不老、不病、不死呢？念佛往生的人。有的人站着走，有的人坐着走，有的人走时向亲戚、朋友辞行。他们不是死，而是活着走的。“不老、不病、不死”法，怎样修？依《无量寿经》修学。
第三愿：“愿一切众生具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住。”我们现在身体不好，有病痛、烦恼。病痛、烦恼，都是因为有私心，执着这个身是“我”，执着自己的妄想、分别是“我”。起心动念，“我”要……，“我”的意思是……，“我”以为……。有“我”，就会有病痛、烦恼。
病从哪里来？从三毒～～贪、瞋、痴。心中有贪、瞋、痴，才会感染外面的病毒。现代医学讲免疫力。佛家讲：断贪、瞋、痴，心地清净、平等、觉，就能免疫；心地大慈大悲，就能解毒。
“寿命自在，能随意住。”随意住，指想住世多么久就住世多么久。《高僧传》、《居士传》、《善女人传》中，都有这类记载。注解《楞严经正脈》的交光法师寿命尽时，阿弥陀佛来接引他。他向阿弥陀佛请假，希望多住世几年，为《楞严经》作一部注解。不仅交光法师，历代在家众、出家众之中，很多人都有这种功夫。
佛菩萨住在世间，不是依自己的意愿，完全依缘份。缘，是众生愿意不愿意跟随他修学。如果有人跟随他修学，他就必须住世，因为“佛氏门中，不舍一人。”如果没有人愿意跟随他修学，他就没有必要住世了。释迦牟尼佛当年示现入般涅槃，就是如此。佛说：应得度者都已得度，未得度者要看以后的因缘。有时，愿意修学的人看似很多，其实，阳奉阴违，不能依教奉行的人，不算在内。
第四愿：“愿一切众生得不老、不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧。”人人都希望自己青春永驻，可是又都会老。老的原因是分别、执着。有执着，就会生病；有分别，就会衰老。一个人如果对世出世间一切法，没有分别、执着，就不会生病，也不会衰老，至少衰老的速度会减缓。分别、执着严重的人，老化就很快。
境随心转。心转了，身就会转，就能不老、不病、不死。谁做得到？佛与法身大士做得到。我们如果提升到法身大士的境界，也能做得到。
中国最早的医书《黄帝内经》中的〈灵枢〉，内容讲养生。书中说：人的正常寿命是两百岁。人体像一部机器，保养得好，照顾得好，寿命应该是两百年。人们活不到两百岁，是因为没有照顾好身体，把身体糟蹋了。中国古人照顾身心，讲求清心寡欲。寡欲，只是少欲。佛法要把“欲”完全断掉，清净到极处。
许多同修都羡慕我的健康，似乎看不出衰老，问我什么原因？我的生活过得非常简单，每天读经、念佛、讲经，心清净。我与别人的区别是“朋友”不同～～我每天大部分时间和佛菩萨在一起。
生病的根源有三种。第一种是生理上的疾病。吃食物不小心，病从口入。穿衣服不小心，感染风寒。第二种是冤业病，多半是杀生害命，冤魂来报复、附身。治这类病必须调解。如果对方接受调解，离开了，病就好了。悟达国师患的人面疮，就属此类。第三类是宿业病，是自己造作罪业的果报。老人痴呆症就属此类。此病患者，多半是富贵人，有地位，有财富。他求生不得，求死不能，甚至连自己的儿女都认不出。只要他一口气没断，就需要很多人照顾，那就是享他的福报。这种业障病，有没有救？有救，只要忏除业障，病就会好。但是，他们大多不相信这个方法，不知道如何忏悔。家人也不明白这个道理。我们往往帮不上忙。
有强健的身体，才有能力办道，才能勇猛精进。自古以来，修行功夫最得力，都在少壮之时。惠能大师得道时才二十四岁。年轻人念佛七天七夜，如无其事，因为他有体力！年老体衰时，即使想精进，身体已经不支了。
中国古老传统讲“五福六极”，五福讲善因善果，六极讲恶因恶果。
【昆虫、草木、犹不可伤】
此讲平等的慈悲。
“昆”是多的意思，“昆虫”指一切蜎飞蠕动之类。一个人连小动物都不去伤害，何况对大的动物呢！爱护动物、植物，可以长养慈悲心。在三种布施中，此属无畏布施。无畏布施的果报是长寿、康宁。中国人讲“五福”，其中包括这两种。
人们常常会无意中杀害小动物，尤其是蚊虫、蚂蚁之类的小动物。什么原因呢？恶习气。世出世间圣人教导我们培养慈悲心，从何做起呢？从爱惜小动物的生命。学佛人知道，它也是一条命。它在过去生造不善业，才受这种小身。我们过去生中，不知多少世和它们一样。无论身相多么小的动物，它也有神识。岂能杀害！不但不能杀害，即使让它生烦恼，也是过失。
通常认为：动物愈小愈愚痴。然而，我们如果仔细观察，就会发现：这种说法很难成立。小小的蚂蚁也很聪明，它们的社会组织也很严密。飞虫中的蜜蜂，也有很严密的社会组织。怎么能说它们愚痴呢？动物学家们的观察比一般人细腻，能体会到小动物的心境。
有人以为，杀害小动物大概没有什么关系，它们很愚痴，不知道报复。这个观念错了。古书记载：蚂蚁被困在水中，小朋友把蚂蚁救到岸边，蚂蚁会报恩。它既然会报恩，也必定会报怨。这么小的动物都有灵性，都知道报恩、报怨，何况大的动物？所以佛在《楞伽经》中劝大家，不要吃众生肉。世间战争的根源，就是人们吃众生肉，冤冤相报。世出世间圣贤教导我们：“冤仇宜解不宜结”。不结怨，菩提道上才能一帆风顺。
世尊当年托钵乞食，一切随缘，不分别。施主给什么就吃什么，施主给肉就吃肉。这绝不是提倡肉食，而是“慈悲为本，方便为门”，不麻烦施主为出家人另做素食。
佛说：“一切众生皆有佛性。”注解说：无论多么小的动物，不但有灵性，而且有佛性。既有佛性，皆当作佛，我们怎么可以害佛呢？所以佛制订戒律，第一条就是不杀生。杀戒的意义太深太广了，如果不读诵大乘，不深解义趣，很难体会。
一个人如果真正做到不杀生，小动物们还会伤害他吗？不会。《近代高僧传》记载，印光大师住的房间里，没有蚊虫、苍蝇、跳蚤、蚂蚁等。即使原来有，他住进去以后，小动物们就都搬家了。为什么老法师有这样的感应？老法师真诚、清净、平等、慈悲。真诚心，上能感动诸佛菩萨，下能感动天地神明，连鬼道众生都能感动，何况畜生道的小动物呢！修行人看到小动物，都合掌念佛，念三皈依：“皈依佛，不堕地狱。皈依法，不堕饿鬼。皈依僧，不堕旁生（畜生）。”这三句话是对小动物的祝福，也是提醒。它们懂不懂？人的言语它们虽然听不懂，但灵性是相通的。我们那份至诚的心意，真诚的祝福，它们确实能感受到。如果我们的心不诚，夹杂，散乱，就没有效果。如果我们确实是真诚心，就有效果！
“昆虫”是动物，“草木”是植物。世出世间的圣人，教我们养慈悲心，不仅对小动物要爱护，对植物也要爱护。现在，爱护动物的人很多，连植物都不伤害的人比较少。
注解引《圆觉经》，说明“情与无情”是一个共同生命体。佛在大乘经中讲得很多。虚空法界一切众生（“一切众生”是广义的，指一切众缘和合而生的物相），都是唯心所现、唯识所变，都是从心想生。大经常讲：“十方三世佛，共同一法身”，就是一个生命共同体。植物当然也不例外。《楞严经》说：“如来常说：诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”
《楞严经》进一步说：“其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。”草叶是植物，缕结是事相。人们拿一根绳子打个结，探究这个事相的根源，都有它的体性。“体性”是法性。虚空法界一切众生就是自己，这就是佛知佛见。一个人如果对于种种小动物、植物一片慈悲，与对诸佛如来、自己的父母一样；如果爱护蚊虫、蚂蚁，爱护花草，都像照顾父母、奉事诸佛一样，他就是法身大士。如果还有分别心，他就是凡夫。
注解举两个公案。一个公案讲，佛说法时，有一只小蚌蛤也在旁边听，被人无意踩死了。因为它听经的功德，命终之后生忉利天，作忉利天王。他以忉利天王的身分，再来听佛讲经说法，证须陀洹果。这个公案说明，小动物有灵性。另一个公案讲，一位出家人接受斋主父子供养，可是他道眼未开，死后要还债。他就在施主家菜园现草菇身，每天供养施主父子。佛法讲：“施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。”变畜生，变植物，都要还债！这个公案说明，植物也有灵性。
【宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。】
这些都是义行。仁与义是忠孝的落实。
我们看到“凶”、“急”、“危”这些字，感触很深！现在的凶灾、危难太多了，太严重了，几乎遍及全球。台湾大地震，在几秒钟之间，许多生命、财产就消失了。
西方古老的预言讲到世纪末的灾难。世界各地的书店都有这类书，而且种类非常多。我看过十几种，大多讲到二十世纪末有毁灭性的大灾难，是世界末日。这场灾难会持续二十多年，从九0年到两千十几年。其中最著名的是十六世纪法国诺查·丹玛斯的预言。他学识渊博，特异功能很强，能观察到未来。他精通星象，预言百分之九十九很准，仍有百分之一不准。关于世纪末的大灾难，可能就属于那百分之一。
“世界末日”是西方人和基督教、天主教的说法。佛法讲有灾难，而不讲末日。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，现在刚过三千年，还有九千年。
这类预言说明大灾难的原因：众生造作恶业，上帝惩罚世人，改造这个世界。预言却没有提出化解灾难的方法。唯有《圣经密码》的结论中说到：如果人心能回头向善，这场劫难可以化解。该书也没有具体说明：怎样回头？怎样向善？远远不如《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》三种书说得透彻。
预言的依据不外乎三大类。第一、靠定功。禅定功夫深的人，能突破时空，看到过去、未来。这是最可靠的方法，但是，没有功夫的人做不到。第二、用数学推算。数学是科学之母，用数学推算，也相当准确。但在推算时，数字或运算如果稍有差错，会差之毫厘，失之千里。用数学推算，准确性只能达到百分之七十。第三，依赖鬼神，由灵媒与鬼神沟通，自鬼神得知。可靠性如何？很难讲，有时很可靠，有时鬼神会和他开玩笑。鬼神有五通，但能力并不很大。天神的能力比鬼神高很多。人与天神往来的例子虽然有，但非常少。人与鬼神往来的例子很多，见于中国、外国的记载、传说。传说的内容，绝不是空穴来风。
中国古代的读书人绝不迷信。孔夫子教导我们实事求是。儒家教我们趋吉避凶的方法，是观察祸福来临之前的预兆，所谓“上天垂相”。上天垂相不是神的指示，而是自然现象。人们可以通过这些自然现象，预知将会有什么事情发生。
风俗人情也属于自然现象的一类。仔细观察社会大众所想、所说、所做，就可以预知这个地区的吉凶祸福。如果人们心地都很善良，所思、所言、所行都是善业，此方人民必定有福，此地必定是福地。如果人们所思、所言、所行不善，此地必定会有灾难。有智慧的人就会避开此地，所谓“危邦不居，乱邦不入。”
印光大师的佛堂，正面墙上挂着一幅大字～～“死”，下面供一尊阿弥陀佛像，警诫自己随时准备死。死后怎么办？聪明人不仅想今生，更要想来世。死后到哪里去？这是死生大事。经论教导我们：“万般将不去，唯有业随身。”
凶、灾、危、急的根源在哪里？来自于我们自己心行的不善。看到众生造业受报，认为：“他们恶有恶报，不关我的事。”这个观念不对。一切人是自己的人事环境，一切物是自己的物质环境。今天人事环境、物质环境都不好，追究根本原因，是自己的存心不够好，是自己做人没做好。古人懂得这些道理，一旦发生天灾人祸，帝王大臣就带头修忏悔法，反省忏悔，改过自新，断恶修善，积德累功。如果家庭遇到不幸，全家人就反省忏悔，改过自新。这绝不是迷信。
东西方的预言，讲到许多可能发生的灾难。最后的结论都说：预言的目的，不仅是警告灾难会来临，而且要人们从心理上做一个转变，赶紧回头，断恶修善。灾难发生与否？决定于人们自己的一念之间，而非决定于外界。
佛说：“依报随着正报转。”相面先生讲：“相随心转。”风水先生讲：“福人居福地，福地福人居。”有灾难发生，说明此地不是福地。为什么不是福地？因为我们没福。如果我们肯修福，这块地就变成福地，就不会有灾难。把佛菩萨、古圣先贤的话综合起来看，我们就可以找出一条非常有效的消灾免难方法～～断恶修善。
人们求福，福从哪里来？福从善来。十善业道是幸福之道。我们如果发心为社会、为人民、为众生修学十善业，就是真善；如果为自己，为自己的家庭，为自己的小团体修十善业，转不了业，消不了灾。个人虽然可以得福，但福报太小了，抵不过业力。大乘经讲：众生所造贪、瞋、痴的业力之大，能敌须弥，能深大海，小小一点五戒十善，岂能抵过！心量愈大，福报就愈大。中国谚语说“量大福大”，一定要拓展心量。佛菩萨心包太虚，量周沙界，所以福报大，没有任何灾难。心量小的人，纵然修福，也很难免除种种灾难。当然，修福肯定比不修福要好一些。
造成凶、灾、危、急的重要因素是失教。人们没有受过圣贤的教育，不懂得做人之道。当今，没有人提倡圣贤的教育，也没有人肯学。我们很幸运，在这个时代，还能听到圣贤的教诲，还能读圣贤书。正如彭际清居士所说：这是无量劫来稀有难逢的一日。我们遇到了，缘具足了，能不能成就？就看善根、福德。什么是善根？对圣贤的教育欢喜，能信、能解。什么是福德？能将信、解落实到生活上、工作上，处事待人接物上。善根、福德、因缘三者具足，此生就会有很大的成就～～永脱轮回，去作佛、作菩萨。
修行人生在现前灾难频繁的时代，未尝不是好事。灾难是逆增上缘，使我们有高度的警觉心，逼着我们非用功不可，非成就不可，非快速成就不可。如果慢了，就会捲入灾难的漩涡。赶紧跳出六道轮回，赶紧脱离十法界，才是智慧的选择，才能得真实的利益。
现在世间灾难多，很多人想迁徒、移民到安全的地方。此种想法对不对？并不错，但是要顾到“忠孝仁义”。如果说不义，苟且偷生，人活在世间还有什么意思？中国古人常说：“士为知己者死”。“士”是读书人、明理的人。仁义之所在，赴汤蹈火在所不辞，活得才有意义、才有价值。人怎么可以贪生怕死呢？人在一生中，遇到一位知己，很不容易！古代都难，现在更难！
宋文帝对侍中何尚之说：“六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣！”如果普及儒家与佛家的教学，人民都能信受奉行，皇帝岂不是坐享太平吗？何尚之说：如果“百户之乡”，有十个人持五戒；如果“千室之邑”，有一百人持十善，教化民众，那个地方的社会风气怎么会不好呢！所谓“贤人国之宝”。
我们处在危、乱的环境中，也会受牵累，这是佛法所讲的“共业所感”。但是共业中有别业。如果别业的力量很强，也可以影响共业，扭转共业。因此，我们念佛能消业障，能化解灾难。在所有一切善念中，念佛最善。佛号的功德不可思议！
昨天，悟泓法师交给我一份资料，其中提到，有人问预言家：地球的变动，将带给人们什么样的礼物？预言家答：“人们自我的大觉醒。”这是智慧之答。怎样才是大觉醒呢？他没说。人们现在是不是已经觉醒了呢？他也没有说。真正的大觉醒者是佛菩萨，因为他们彻底了解宇宙人生的真相。大觉醒就是大转变～～转凡成圣。凡、圣只在一念之间。什么是凡？起心动念自私自利。什么是圣？起心动念为一切苦难众生服务，彻底奉献，甚至奉献自己的身家性命，也在所不惜。
在灾难、危急之时，同学们还有机会在这里学习，是三宝加持。这也是大家过去生中累积的善根、福德、因缘成熟。
以后，苦难众生要靠你们得度。因此，你们要真正回头，把自己从前所造的一切恶，断得干干净净；从前还没有修的一切善，从今天起努力去修。
“念佛”可以消灾免难。众生的业障即使极重，任何法门都失去了效用，都不能救他，念佛法门也可以救他。依念佛法门，他仍可得度。在佛门中，念佛是第一殊胜的法门。因此，十方世界一切诸佛如来对阿弥陀佛都赞叹，称阿弥陀佛为“光中极尊，佛中之王。”
“乐人之善”。做任何好事，凡夹杂着私心，就是不善。纵使百分之九十九为公众，还夹杂着百分之一为自己，就是不善。毫无私心，才是纯善。对自己，要把标准提到这个境界。如果要求别人，即使他百分之九十为自己，只要有百分之十为众生，也就不错了，已经很难得了！为什么？因为他没有觉悟。
【见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。】
此讲“得失”。
佛经说，得失不是真实的。世间人却迷在得失之中，造下许多罪业。在二十四个不相应行法之中，“得失”列在第一条，可见众生对于得失，迷得多么深重。
见到别人的得失，要和自己的得失一样。见到别人有得，就生欢喜心；见到别人有失，就生怜悯心。
世间人见到别人有得，往往生嫉妒心；见到别人有失，难免生欢喜心。只这一念心态，就造下无量罪业。见到别人有得，我们应当没有嫉妒心，而有随喜心。随喜心是菩萨法。普贤菩萨讲：“恒顺众生，随喜功德。”同修们往往疏忽，把这项“功德”大利当面错过。
“得失”所指的范围非常广泛：在世法，得名闻利养，得五欲六尘；在佛法，得禅定，得觉悟，得证果。
佛说，得、失不离因果。没有种因，必定“得”不到。世间一切众生所希求的，无非是荣华富贵、聪明智慧、健康长寿，即中国人讲的“五福”。这些都有业因。种善因，得善果。如果种了不善因，而希求善果，岂有这种道理！我们希望得到什么，就要造什么因。如果你造的因殊胜，你得的果报就殊胜。如果你造的因美满，你得的果报就美满。
如果我们障碍别人行善，果报是别人也障碍我们行善。因缘果报，丝毫不爽。尤其在现代社会，太明显了。太快速了。
成人之美，不成人之恶。如果看到别人做好事，我们要帮助他，成就他，绝对不能嫉妒障碍。如果看到别人做的事，对社会、对人民、对众生不利，我们绝不帮他。
一定要有真实智慧，绝不能掺杂情见。情见是痴迷，真实智慧正大光明。
【不彰人短，不炫己长。】
这句是老生常谈，却与做人、修养的关系很大。
“不彰人短”。世人一生中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这样做最损阴德。造口业时，只图一时快意，没有想到将来果报的惨烈。《地藏经》中讲的“拔舌地狱”、“火镬地狱”，就是这类罪业的果报。古代人心淳厚，一般人都有教养，注意口德。现代人往往随顺自己的烦恼习气，加上社会风气的影响，内有恶因，外有恶缘，因此容易造下这种罪业。
注解说：“人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也。”这是古代的社会体制，现代人很难体会。古人对于称呼非常讲求，错乱不得，这是伦理的基础。中国从汉朝到清朝，始终维持礼制，“以礼治天下”。
中国古人的名字很复杂，有名、字、号等。古礼，男子二十岁行“冠礼”，表示成年了。他的同辈～～兄弟、朋友、同学，为他祝贺，同时送给他一个“字”。从这天起，只有父母和老师，才能称他的名。常人不能称他的名，而称字，以表尊敬。如果他在朝廷作官，连皇帝对他也称字，而不称名。如果皇帝称他的名，必是他有罪了，皇帝不尊敬他了。普通人的名，一般人都不能随便称，何况父母之名。别人称自己父母之名，只可以听，绝不能称。如果称父母之名，是大不孝。
对一个人称字，是一般的尊敬。对有道德，有学问，有贡献于国家、社会的人，大家连字也不称，另外给他起个“号”。称号表示更加尊敬。对最受尊敬的人，人们连他的号也不称，而称他的家乡或住所的地名。例如李鸿章，鸿章是他的名。他做到宰相，受到社会大众的特别尊敬。人们连他名、字、号都不称，而称“李合肥”。合肥是他家乡的地名。这表示不仅对他尊敬，而且对他的家乡也尊敬。合肥出了这样的大人物，是全体合肥人的光荣。古代对出家人，也用这种称法。隋朝智者大师的法名是智顗。人们不称智顗，而称“智者”，这已经是很尊敬了。如果表示极尊敬，则称他为“天台大师”，因为他住在天台山。
批评别人是造口业。为什么会造这种罪业？多因听信谣言，不去查证事实真相。古人讲：“谣言止于智者”。真正有智慧的人，才懂得怎样辨识谣言。可是有智慧的人太少，没有智慧的人太多，以致以讹传讹，造下罪业。
人们对他人的批评，未必正确。即使正确，是事实，都不应该说。如果不正确，岂不是冤枉人吗？冤枉人所造的罪业很重。你的批评如果对社会没有什么影响，罪过尚小；如果对社会有很大的不良影响，罪过就大了。如果诽谤三宝，让信众退失道心，你就要堕地狱。随便谈谈，一时快意，就招来阿鼻地狱的罪业，岂可不慎！
评论一个人的是非、得失，相当不容易。观察一个人，即使在他的前后左右，对他的方方面面都看得很清楚，仍然不敢下断语。古人讲：“盖棺论定”，只要他还没有死，都不敢做论断。为什么？纵然他一生造恶，只要临终忏悔，改过自新，他还是好人。这样的人念佛，依旧能往生极乐，依旧能作佛、作菩萨。可见，断定一个人的是非、得失，多么困难！古人的传记，都在本人过世之后，由后人写。一个朝代的历史，都在这个朝代灭亡之后，由下个朝代的人来写，可见论断之难。
“不彰人短”，因为我们对别人知道得很有限。许多佛菩萨、圣贤在世间应化，他们的种种作为，往往有很深的意义。我们是凡夫，很难看清。《华严经》讲到的菩萨们，似乎也有很多缺点、过失。譬如甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴。然而，那是菩萨的作为，他们用某种特定的方法，度某类特定的众生。我们不知底细，怎么可以随便批评！十一面观音的面容各不相同，有的很慈祥，有的也很凶恶。那是表法，表示面孔千变万化，对什么人就现什么面孔。而菩萨的心地真诚、清净、慈悲、平等，永远不变。
修行，最重要的是修清净心。如果常常夹杂着是非、长短，心怎么能清净呢？如果常常说是非，口业就造得很重。不仅心不清净，将来的果报也很严重。佛经所讲拔舌地狱，就是口业的果报。如果所造口业对别人、对社会有大的伤害，就可能由拔舌地狱转到无间地狱去了。《发起菩萨殊胜志乐经》的宗旨，就是教导一位修行人，应当深信因果，断恶修善，尤其是不造口业。常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这样的人即使道业不能成就，也是人天善人。
注解进一步说：“耳亦不可得闻，则更上也。”对于别人的过失，不但听了不能说，最好是连听都不要听，听了心地就会被污染。看到别人讲是非，我们要赶快离开。
也曾有人诽谤我，说我的是非。一些同修拿到录音带，或者文字记录，送给我。我从来不看、不听。录音带拿去录其他内容，文字记录丢进垃圾桶。我不希望在自己的阿赖耶识中，落下不好的种子。别人造谣生事，诽谤我们，这是冤家！冤家宜解不宜结。我们只记别人的好处，不要记别人的缺点；只听别人的善言、善行，不听别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。我愿意保持一个最佳的印象：人人都是好人，人人都是善人，人人对我都有恩德。纵然有人说我一些闲言闲语，那也是他的误会，或者是他听信了谣言，而不是他的本意。我们何必挂在心上！何必让自己的清净心中，染上一个污点！
对于无根的谣言，关乎自己利害的，一概不要理会；关乎众生利害的，如果没有什么大害，也不必去理会；如果有大的损害，要用智慧来处理，不可以感情用事。
要懂得一个大原则～～“与人为善”。佛经讲得透彻：“一切众生皆是我过去父母，未来诸佛。”既然是过去的父母，我们就要以孝顺心对待；既然是未来的诸佛，我们就要以恭敬心对待。以孝顺心、恭敬心对待一切众生，由此成就自己的善业，成就自己的清净、平等、觉，这才是真正学佛。
西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”。说是非，造谣言，心行不善的人，怎么能去？他与西方极乐世界的大环境不相应。阿弥陀佛如果把他接引去，他天天说是非，生是非，岂不把极乐世界闹翻、毁掉。他不能往生西方，不是这个法门不灵，而是他自己不够条件。
注解引了很多史迹，例如宋朝的韩琦、王素、文征明，都有度量，能包容。
“人非圣贤，孰能无过？”把别人的小过失，渲染成大过失，把人家一生的前途断送，这个因果背得很重。受害人心中不服，必定报复。报复或在今生，或在后世。
古人看到同学、朋友有过失，选在没有第三者时规劝。如果规劝两次、三次，对方都不听、不改，就“默摈”～～不再理他。释迦牟尼佛的学生有一千二百五十五人之多，是一个相当庞大的团体。这个团体并没有现代化的组织形式，却如此严整，原因就是每个人都遵守“六和敬”，都修“五戒十善”。弟子们虽然有过失，但由于天天听佛讲经说法，知道自新、忏悔。我们从未听说释迦牟尼佛处分哪位学生，开除哪位学生。佛陀现身说法，示现究竟圆满的智慧。
“不炫己长”。自己有长处、优点，不应炫耀，不应张扬。现代人常说：“值得骄傲”，就是炫耀自己的长处，于是那一点点福报，立刻就报掉了。自己有优点，应当韬光养晦。
人活在世间，都有本分的工作。把本分的工作做好，是应该的，有什么值得骄傲？做得不好，就是过失，就是罪业。我们学佛、行善都是自己的本分，有什么值得炫耀？
真正做好本分的工作，面面俱到，相当不容易。“人贵自知之明”，应该量力而行。遇事，自己一定要先想一想，以自己的智慧、能力，能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果能，当仁不让，应当去做；如果不能，不可强求去做。如果强求去做，就是《地藏经》上所说的“起心动念，无不是罪”。
我一生没有做过领导人。我不建道场，不做住持，不敢管人，不敢管事。为什么？我知道自己没有那种能力，也没有那种福报。如果做不好，就有罪过。我不强求，只希望寡过而已。看到别人做，我欢喜，从旁协助。俗语说：“凡做领导人，命中要有官印。”这话也不无道理。我了解自己，所以，一生服从领导，做自己本分的工作。遇到佛法之后，我感到自己非常幸运，能读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事。我的事业就是讲经说法，宣传佛教的教育。我自己有心、有愿，也有缘。如果没有缘，纵然有心、有愿，也做不成事业。世出世间法都要有善因、善缘，才有善果。
佛教导我们要修清净心。要想心地清净，必须省事。事情太多太繁，必定得不到清净心。“心净则佛土净”，心不清净，就不能往生。事业做得再善、再好、再辉煌，也都落在人天福报里。《坛经》说：“生死事大，福不能救。”建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，因为这些都不能了生死，出三界。
凡是住持道场（包括出家人和在家居士的道场）的人，有几个人能往生西方？有几个人临终时有好瑞相？大多反不如那些默默无闻，老实念佛，甚至被人瞧不起的人。据《影尘回忆录》、《念佛论》载：哈尔滨极乐寺的修无法师，没有念过书，不识字，出家之前作泥水匠，出家之后只知道念一句“阿弥陀佛”。他非常谦虚，非常和敬，只在寺院里做一些粗重的工作。他修苦行，样样享受都让给别人，别人不要的，自己才受用。他往生那么自在，那么潇洒！倓虚法师往生，谛闲法师往生，瑞相都比不上他。谛闲法师的另一位徒弟是补锅匠，也不识字，念佛三年，站着往生。往生之后，他又站了三天，等待他的师父来为他办后事。他的师父谛闲老和尚是天台宗的一代祖师，往生瑞相也不如他。为什么师父反不如徒弟呢？因为徒弟事少，省心。师父是寺院住持，每天有许多应酬，操心！论修福，徒弟不如师父；论修行的功夫，师父不如徒弟。倓虚老法师和谛闲老和尚都是佛门大德，他们尚且如此。我们的德行、修持远不如他们，临终必定更不如他们，甚至会堕落。
在佛门，领众很不容易，真正有智慧，有德行的人，才能领众。尤其是现代的大众，每人的意见都很多，很不好领导。如果自己没有真正的德行，不能令大众敬服，障碍就在所难免。
【遏恶扬善。】
注解说：“凡人之恶，原非性成。习染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知误为。究其成，造下弥天罪案。原其始，止因一念差迟。”
《三字经》开篇就说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”人性本来是善的。这个善，不是善、恶的善。善、恶之善，已经是第二义，不是第一义。佛法讲，十法界依正庄严，是同一个心性；而造善、造恶都是习性。孔子说：“性相近”，讲的是本性，一切众生的本性都相同。孟子主张性善，荀子主张性恶。性善、性恶，是相对的，都不是人的本性，而是人的习性，所以是“习相远”。
诸佛菩萨明心见性，不但绝不作恶，连恶的念头都没有。不但没有造恶的念头，连行善的念头也没有。为什么？习气断尽了。行善、造恶都是习性。这种习性，不是一生培养的，而是无始劫来，生生世世养成的习惯。一般人以位这是天性。只有彻底觉悟、明心见性的人才知道，天性中没有这些善、恶习性。习性从哪里来的？“习染既深”，来自无量劫的薰习。凡夫不能作佛、作菩萨，就是被习性障碍了。注解称为“习染”，很好！无量劫的习气，染污了自己的真性，于是造作无量无边的罪业。造罪时，或许自己知道，明知故犯；或许自己不知道，无意间造下罪业。无论你知道不知道，追究其根源，都是“一念差迟”，也就是佛家讲的“一念迷惑”。
世出世间的圣贤教我们改过、回头。从哪里回头？从习染回头。回头从哪里下手？遏恶扬善。这四个字的涵义没有止尽。对恶，要用力制止，要把恶克服，要把恶压住。我们不但要控制住恶的行为，不能造作，连恶的念头都不能有。恶念，不是无明，就是妄想。这些害得我们生生世世，在六道中受苦受难。苦难不是别人给我们的，是自作自受，是自己起心动念，与自性不相应。如果与自性相应，自性中没有善、恶，自性是清净的。不但恶念伤害我们，善念也伤害我们。恶念感得三恶道的果报，善念感得三善道的果报。三善道与三恶道，都是六道轮回。
禅宗教人：“莫思善，莫思恶”，把善念、恶念统统断掉时，本来面目就现前了。菩萨示现在六道度化众生，“不住生死，不住涅槃”。善念、恶念都没有，就是不住生死。为度众生，善、恶事都做，就是不住涅槃。生死、涅槃两边都不住，但两边都用。菩萨度化众生的方法，善、恶兼有，要依据众生的根性。根性善良的众生，就用善法度他。根性不善的众生，就用恶法度他。菩萨度众生，所做善事、恶事，只是事相，没有动心。事相是教化众生的手段，不是目的。大圣大贤的心地永远清净、平等、觉。是非善恶的念头，他们早已断尽了。凡夫无始劫以来的习染，一时必定断不掉。古德讲：“理可顿悟，事须渐除。”如果懂了道理，很快就可以觉悟。习气却不是一下子就能断，需要持续努力，逐渐断除。
断习气的方法，首先要把恶的念头、恶的行为控制住，不让它发生，不让它起来。妄念才起，立刻就把“阿弥陀佛”佛号提起来。第一念无论善念，还是恶念，第二念就是“阿弥陀佛”。用阿弥陀佛这个念头，把前面的念头换过来。这就是“遏恶”，这个“恶”就是指念头。这是从根本修。
凡是恶的行为，对人、对社会、对众生有不利影响的行为，我们绝对不能做。人们造恶，无非想自己得一点利益。其实，这一点利益很微薄。古人说，即使枉杀一个人，就可以作皇帝，我们也不能做。
他人犯罪，自有国家法律制裁。我们不是执法人员，没有权力制裁他。执法的人制裁他，没有罪业。我们去惩罚他，我们就有罪业。如果他人造作的罪业很大，受害的是社会，是许多众生，我们可以向执法机关检举他。凡事要用高度的智慧，绝不能感情用事。合情、合理、合法，就是佛法。
修正自己的错误行为，称为修行。修行没有止境。为什么？我们是凡夫，行为总会有错误，有错误就要修正。即使修成等觉菩萨，也还要修行，为什么？因为他还有一品生相无明没破，那就是他的过失。到如来果地，完全没有过失了，修行才功德圆满。等觉菩萨尚且要修行，何况我们凡夫！
我们从哪里修？我们是凡夫，在九法界中，我们的地位很低，我们的业障、习气很重，只能从“断恶修善”下手。
道家说：“遏恶扬善”。佛说：“止恶行善”。儒家说：“隐恶扬善”。三教的圣人，对于这个问题的说法，几乎完全相同。我们见人之恶，要懂得隐讳，绝口不提。不但口不能言，最好不放在心上，这样心才会清净。心不清净，就不生智慧，而生烦恼。以烦恼的心学佛，无论如何也学不像；以烦恼的心研究经教，无论如何也研究不通。见人之善要赞叹，为什么？勉励大众行善。
钟茂森居士是位二十多岁的年轻人，广州人，在美国取得博士学位。前几年我在美国时，他听我讲经，很受感动，发了九条大愿，“要孝顺父母”等等，写出来给我看。现在，他回家探亲。昨天晚上，陪着爷爷、奶奶、父亲、母亲、姑妈来看我。他的爷爷八十岁了。昨天他又把写的九条大愿带来，念给我听。我说：“很好！在《佛陀教育杂志》上发表，扬善，劝大家效法。”中国古人讲：“忠臣出于孝子之门。”他现在在德州大学教书。他何以有这么大的成就？从他这份孝心就可以知道。这位年轻人值得我们赞叹、表扬。他是年轻人的模范。
了凡先生常常观察功名富贵人的德行。德行太难得了，相比之下，知识、技术算不了什么。一个人如果有德行，必定得诸佛护念，善神拥护。
【推多取少。受辱不怨，受宠若惊。】
这三句就是佛家讲的三善根：无贪、无瞋、无痴。佛告诉我们：三善根能生无量无边的善法。反之，贪、瞋、痴是三毒，三毒烦恼能生无量无边的恶法。三毒、三善根关乎我们的切身利害。明瞭利、害、是对一切法认知的最低层次。
具有高等智慧的人，能辨别宇宙人生的真妄、邪正。具有中等智慧的人，能辨别是非、善恶。具有低等智慧的人，懂得利害。
断恶修善如何落实？从“推多取少”做起。
相让是美德。《论语》中，弟子们赞叹孔夫子的德行：“温、良、恭、俭、让”。孔子在中国被尊为“万世师表”。“师”是模范。模范就在这五个字。他一生为人温厚、善良、恭敬、节俭、忍让，代表了中国人的美德。
中国古书中记载，孔融四岁就懂得谦让。他的善根非常深厚，后天的教育也是决定的因素。人皆有善根，这是我们不能否认的。一些人的善根淹没而不彰，因为他没有机会接受圣贤的教诲。
中国古圣先贤明白这个事实真相，所以非常重视教育。不仅重视童年教育，还延伸到胎教。当母亲怀孕时，她的心情、行为会对胎儿产生影响，因此，儒家的教育从胎教开始。怀孕的女人思想要纯正、清净，做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。
东方教育与西方教育有根本的差别。东方教育重在道义；西方教育重在功利。中国古代圣贤教人忍让、礼让，现代的社会观念崇尚竞争，仿佛不竞争就不能生存。人们现在模仿西方，舍弃道义，变得急功近利。
儒家、道家、佛家，都是多元文化的社会教育家。他们有能力在社会上竞争，却主动放弃竞争；他们有能力取得功名富贵，却完全舍弃。他们过着隐居的生活，清贫的生活。他们致力于伟大的社会教育事业，真正做到奉献自己，造福人群。他们的眼光远大，不仅看到这一世，而且看到以后生生世世，久远劫后。他们的成就，备受世人的崇敬。即使在现代社会，仍然有许多人尊敬、赞叹、向往，向他们学习。
注解说：兄弟分家，朋友交谊，财务上的往来，要懂得谦让，这是美德。如果争夺，贪、瞋、痴烦恼就会现前。如果不能遏止三毒烦恼，果报在三途。眼前争到的一点便宜，微不足道，得不偿失。
佛在《遗教经》上讲：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”欲望多的人，贪心重，没有得到的，想要得到；已经得到的，又怕失掉。他们患得患失，心理负担太重了，烦恼太多了。谚语说：“忧能使人老。”一个人忧虑、操心的事太多了，就容易衰老、多病，寿命必然不长。
儒家、道家、佛家的圣贤，真正聪明，懂得养生。他们尽可能地把忧恼的事丢开，保持身心自在。教化众生是他们的事业。虽然做这项事业，认真努力地工作，但绝无希求。为什么？有求就有烦恼，多求多烦恼，无求无烦恼。他们对学生，绝没有期望，为什么？有期望就有失望。如果弟子能有成就，善根、福德、因缘都很好，他们看到欢喜。如果弟子不能依教奉行，还造作一些罪业，他们看到之后，点点头，说：“烦恼习气太重了！”他的心中连一点痕迹都不沾。这才是真正懂得养生之道。
我们发愿为社会、为人民、为众生做一些好事。如果有缘份，我们应当去做。如果众生有福，缘多一点，我们就多做一点；如果没有缘份，那是由于众生没福，我们落得清闲自在，绝不攀缘。如果想着：“我一定要这样做……，一定要那样做……”自己就有欲望了，也就有忧恼了。
诸佛菩萨在十法界，随类化身，随机说法。是不是他自己想要到这里来教化众生呢？不是的。如果那样想，他就是凡夫，而不是圣贤。他是怎样来的呢？众生有感，他是来“应”的。应，是被动的，不是主动的，正如“应邀”、“应聘”。众生有感，有希求，他就来了。众生如果没有希求，他不会来的。诸佛菩萨、古圣先贤的教学（或者说为社会服务，为人民服务，为众生服务），都是被动的，绝没有主动的。
主动就有烦恼，心就不清净。佛教导我们：随缘而不攀缘。随缘是被动的，攀缘是主动的。“我要怎样做……”这种念头，违背了自然的法则。自然的法则，就是自性的性德。儒、释、道三家都讲求心地清净无为。无为而无所不为，就是感应。
佛又说：“少欲之人，无求无欲，则无此患。”怎样才能在一生中，过得很自在、幸福呢？常言说：“理得心安。”明白了道理，心就安宁了。明白道理之后，欲望就没有了。
与一切众生相处时，他要的，我们尽量给他。他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他。我们与众生结欢喜缘。他们需要的是名闻利养、五欲六尘，我们不要这些。我们要的是清净心，他们不要。我们所需要的，他们不要；他们所需要的，我们不要。因此，我们与一切人不会有冲突，都能相处得很好。世间人为什么不能和睦相处呢？由于利害冲突，彼此竞争。如果他们觉悟了，一定也能“推多取少”。
我与许多不同的族群、不同的宗教相处得非常好。什么原因呢？“你们要的，统统给你们。你们不要的，我才要。”由于没有利害冲突，大家才能相处得这么好。我帮助大家，是我接受了佛菩萨、古圣先贤的教诲，把自己所得到的真实利益，贡献给大家，与大家分享。
人活世间，物质所需其实非常有限，很容易满足。古德常讲：“日食三餐，夜眠六尺。”仅此就能安安稳稳、舒舒服服地过一辈子。
生活起居一切随缘就好。饮食愈少愈好。清心寡欲，自然就健康长寿。我二十六岁学佛，当年下半年，我开始“持午”，把晚餐断掉了。到台中跟随李老师时，看到李老师每天只吃一餐，我也只吃一餐，又把早餐断掉了。到第八个月，我才告诉老师。老师问：“你觉得体力怎么样？”我说：“体力很正常，没有什么不舒服的状况。”他说：“永远这样做下去。生活简易，就可以一生不求人。”多欲就要求人，少欲才可以不求人。古人讲得好：“人到无求品自高。”
五年之后，我到台北讲经。韩瑛居士邀请我住在她家中。她看到我每天只吃一餐，说：“法师，这样不行！将来你的身体如果发生什么问题，我们全家担当不起。你如果答应在台北弘法，就一定要吃三餐。”我想想：“弘法重要。随缘！”我就把一餐分做三餐。那时我年轻，每餐吃三碗饭。改吃三餐后，每餐只吃一碗饭。
生活所需愈少，贡献给别人的就愈多，对自己必定有利，对别人也有利，这就是自利利他。
世出世间法中，绝没有占便宜的事，也绝没有吃亏的事。因果通三世。这一生他人占了我们的便宜，我们吃了亏，来生他人必定来还账。佛法说：“佛不度无缘之人。”哪些人与我们有缘呢？过去生中的冤亲债主就与我们有缘。有恩是缘份，有怨也是缘份。我们欠别人的债是缘份，人家欠我们的债也是缘份。“缘份”，包括报恩、报怨、讨债、还债。我们结的缘很多，所以要赶紧修行成就，再回来帮助这些冤亲债主，使他们统统得度。
“受辱不怨”讲无瞋。
自古以来，中国人非常看重“辱”。古人说：“士可杀，不可辱。”“士”，指知识分子，读圣贤书的人。他们宁肯被杀头，也不能忍受侮辱。
“六波罗蜜”翻译成中文是“六度”，其中有“忍辱”。佛语的原意是“忍耐”。译经的大德们鉴于中国人的习尚，把侮辱看得非常重，就在“忍”字后面加了“辱”字，译成“忍辱”。连“辱”都能忍耐，还有什么不能忍耐呢？世尊教学的总原则是应机说法。此译法适合中国人的根机。
“忍”是修学成功的必要条件。《金刚经》说：“一切法得成于忍。”中国古人说：“小不忍则乱大谋。”世出世法成就的大小，完全看忍耐功夫的高低。忍耐的功夫高，成就就大；忍耐的功夫低，成就就小；不能忍耐，就不会有成就。古今中外都如此。谚语说：“看得破，忍不过。”明知还要故犯，就是因为忍不过，所谓：“知道而做不到”。
受辱不怨，是真实的德行。“怨”是怨恨。一般人受到侮辱，纵然能克制，不报复，但怨恨的念头，多少还有。这种怨恨的念头，是将来报复的业因。这一生读圣贤书，忍过去了，没有报复；来世遇到，难免会发作、报复。《文昌帝君阴骘文》（广义）开端，文昌帝君叙说自己报恩、报怨的往事，惨不忍睹。如果不是遇到佛法，他很难觉悟，很难回头。
侮辱是外境。心中如果有瞋恚，外境一旦有点侮辱，立刻就会发作，于有意无意中，就会与人结下深仇大恨。当对方有能力报复时，自己就招架不住了，甚至招致杀身、灭族之祸。
我们对人，尤其是对恶人，对心量窄小的人，一定要谦虚，要恭敬，不要结怨。
普贤菩萨教我们：“礼敬诸佛”，“称赞如来”，“广修供养”，“忏悔业障”。我们如果做到这十六个字，一生受用不尽。无论对什么人，我们都要谦虚、恭敬，绝不能傲慢。我们比不上任何一尊佛，任何一尊菩萨，甚至任何一位阿罗汉、须陀洹，还有什么值得骄傲的呢？常常与佛菩萨相比，自己的傲慢心就能渐渐地减少，直至消失，自然而然会谦和。
谦卑属于性德。“自卑而尊人”是一部《礼记》的精神之所在。孔夫子教我们处事待人接物要谦下，要尊敬别人。孔夫子做到了。《论语》记载，孔夫子接见任何人时，都谦和。读佛经可知，释迦牟尼佛无论会见什么人，态度也都是谦和的。世出世间大圣大贤尚且如此，我们何德何能，有什么值得骄傲的呢？
受辱不怨，很难做到，但是必须做到。为什么？与自己的切身利害关系太大了。八苦中的“怨憎会”，就是由于不能忍耐，从小怨结成深仇大恨，可是，偏偏有许多人忍不过。
抗战胜利后，我在南京就学。同班同学白振寰有修养。那时，我年轻好胜，也确实得到老师们的关爱和同学们的尊敬，是学生领袖。我最瞧不起白同学，时常给他难堪，侮辱他。他却一点都不生气，而且在背后对我总是赞叹，从来没说过我任何坏话。一个学期之后，我被他感动了。他用身教教我，太难得了！我对他非常佩服。
我学会这套忍辱的本领，受益良多。在任何场合中，人家无礼，当面侮辱我、骂我、诽谤我，我都能若无其事。你要骂，我就让你骂，绝不还口，等到你骂累了，就不骂了；你要打，我就让你打，绝不还手，等到你打累了，就不打了。
经过一个学期，四、五个月的时间，我才被感动，可见我很难被感化。后来，我的同事骂我、打我。三天之后，他就买了礼物来看我，向我道歉。他比我高明，很快就感动了，回头了。
如果能忍，不但不吃亏，而且占大便宜。他们侮辱我，对我的好处太大了。我的考绩列为第一，都得益于他们。在公司行号中，如果你能忍辱，经理、老板会认为你有涵养而赏识你，同事们也会尊敬你。有了升迁的机会，上司都会优先想到你。谁帮助你？就是侮辱你的人帮助你。如果你不能忍耐，要争、要吵、要闹，对自己就会造成重大的伤害。
忍辱的花报在这一生，来世的果报更殊胜。你的冤家、对头都变成朋友，都变成热心帮助你的力量。你无论做什么事，都容易成就。所以，佛菩萨教导我们：宁舍生命，也不与人结怨。生命算不了什么，舍身受身，一切众生都不能避免。人生在世时间很短促，百年不过弹指，为什么要与别人过不去呢？要与人为善，绝不与人结恶缘。
他人恶意对待自己，不要一味地责怪对方的错处，一定要回头反省：“他恶意对我，为什么不恶意对别人呢？”“是不是自己做得不好？是不是自己言语不慎，无意中得罪了人？”他人对自己的态度不好，那是应该的。因为自己造下不善的因，应当接受这个果报。纵然自己这一生没有与他结怨，或许是前生结的怨。如果我们不报复，这笔旧账就勾消了。如果事事都把责任推给对方，事事都责怪别人，就是重大的过失。如果自己冷静地想一想，心就能平静下来，心静就能生智慧。
忍让最重要！特别是对小事，更不可计较。重大的侮辱都不应计较，何况细节小事。对于怨结，一定要用智慧、慈悲去化解。人，没有不能感化的。不能感化他人，是自己的德行不够，智慧不够。
舜王的家庭环境，恶劣到了极处，他都能忍耐。他最大的长处，就是见不到他人的过失，只见到自己的过失。他能成为大圣，原因在此。他能感动他的父母，感动他的邻里乡党，最后感动了国王。尧王听到他的事迹，召见他，把王位让给他，把两个女儿嫁给他。中国的《二十四孝》，把舜王列在第一位。他为什么能受到这么高的尊崇？就是自己反省，一切过失归自己。六祖大师讲：“若真修道人，不见世间过。”
古今中外的领导人选择助手、干部时，一个非常重要的条件是忍耐。一个人虽然有才华，但凡事不能忍耐，就不能担当重任。反之，一个人虽然才华欠缺一点，但是能忍耐，就能担当重任。能忍耐的人，头脑清楚，心思不乱，就有智慧。只要找些有才干的人辅佐他，他就能成功。
《涅槃经》说：佛陀在世时，曾经有一个人赞叹佛是“大福德相”。世尊成道时，“年志俱盛”，只有三、四十岁，少壮气盛，但他非常温和，没有丝毫粗暴的态度。别人打他，他没有瞋恚；别人骂他，他也不发脾气。我们要学习佛陀的温文儒雅，和蔼可亲。
受辱不但没有报复的行为，连报复的念头都没有，这是真正的福德相。我们受辱时，能不能随顺佛陀的教诲，正可勘验自己的福德。如果自己有福德，就会心平气和。如果自己心中还有一丝瞋恚的念头，立刻就要觉察到：自己福薄。
佛陀教导我们：“福慧双修”，把“福”放在前面，而“慧”在第二位。这样排列的用意很深。中国古人讲：“福至心灵”，也是把“福”摆在前面。一个人的福报现前时，会突然聪明起来。福与慧是一，不是二。智慧开了的人，必定懂得修福。
注解引郑暄的话，第一句：“默、默、默，无限神仙从此得。”默，指沉默，少开口，少说话。念佛堂一律“禁语”。能止语，就可以作神仙了。凡夫做不了神仙，就是因为废话太多，心定不下来。古人讲，要“少说多听”。在现代社会，不但要少说，也要少听，因为听到的大多是烦恼。
佛陀沉默寡言，没有废话。只有他人提问请教时，他老人家才给予解答。如果不问，他就不说。不说就是说，就是教。教什么？教少说话。
第二句：“饶、饶、饶，千灾万祸一时消。”饶是恕道。原谅他人，不与他人计较，与他人的矛盾、冲突就化解了，灾祸就不至于发生。这是从内心消除灾祸。
第三句：“忍、忍、忍，债主怨家从此隐。”人们生生世世，与一切众生结了多少恩怨债务，纠缠不清。如果不能忍，种种麻烦、障难，必定避免不了。
最后一句：“休、休、休，盖世功名不自由。”休就是放下。
郑暄教给我们四种方法：沉默、宽恕、忍让、放下。这些都是拔除三毒烦恼的入手之处。这样修学，自己的道业才能成就，说到最浅近处，自己的生活才能幸福美满。不但能得到精神享受，也能得到物质享受。郑暄所讲都是求功名、求富贵的好方法，正当的方法。如果如理如法的求，所得到的是真实的福报，是自己应当享受的。如果不合理、不如法的求，就是造业。眼前虽然贪到一点小便宜，后果却不堪涉想。
自己受到他人的欺负，怎么办？忍让。我们以善心对待他，天神必定保佑我们。其实，世间人常常同情弱者，低姿态的人总是容易获得大众的同情，天道也如此。存心善良的人，纵然受到欺负、侮辱、迫害，仍然以善良的心对待他人。如果自己被他人害死呢？那是自己的福气，不再在人间受罪，死时天神会来接引。天神也会惩罚欺负你的人，害死你的人。世人讲：“公道自在人心”，我们对作恶的人何必计较？
古人讲：“仁者无敌”。一个仁慈的人，有爱心的人，有慈悲心的人，一生一世绝没有冤家对头。事相上的冤家对头当然会有，但他心中没有，心地清净慈悲。纵然是冤家对头，他也真诚的爱护，热心的帮助，没有嫌弃。这样做人，后福就大。纵然他前生没有修福，福很薄，如果这一生能相信感应的道理，依教奉行，做得很认真，很努力，在这一生中，他的福报就会现前。
一切众生有无量无边的罪过，自己也有无量无边的罪过。既然能原谅自己，宽恕自己，为什么不能原谅他人，宽恕他人？古德教导我们：“以恕己之心恕人”，与别人的冤结就能化解；“以责人之心责己”，才能改过自新。
《礼记》第一篇名为“曲礼”。“曲”是委屈，指委屈自己。“礼”的精神就是委屈求全。
一切要为佛法着想，为众生的福祉着想。往往自己受点委屈，就能为佛法、为众生多做一些事。为佛菩萨做事，是真实功德。世间有几个人一生中，能为佛菩萨服务？能为一切众生服务？这种机会太少了！太难得了！遇到这种机会，有人来障碍你，让你退心，是魔障现前。克服魔障的唯一方法是忍辱。
“受宠若惊”讲无痴。
“宠”指荣宠，即荣誉。当自己获得荣誉时，要想一想：“自己该不该获得这项荣誉？”如果不该获得而获得了，必定不是好事，正如老子所说：“福兮祸所伏”。即使自己应该获得这项荣誉，也要尽量谦虚，否则，也会招来灾祸、嫉妒、障碍。社会表彰你，有些人心中会不舒服。古人存心厚道，嫉妒的人少。现代人没有接受圣贤的教育，看到别人获得荣誉，他能放得过吗？在现代社会，做好事很难。做好事的人，如果常常受到诽谤、侮辱，他还可以继续做下去；如果常常受到赞扬，可能他就做不长久了。无论做什么好事，愈是做了大的好事，姿态愈要放低，愈低愈好。做好事，愈是不让人知道愈好，可以积阴德。
注解引“周成王封伯禽于鲁”的故事。周公讲六句话教导伯禽。
第一句：“德行广大，而守以恭者荣。”什么是“德”？“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”是德。什么是“行”？“看破、放下、自在、随缘、念佛”是行。真正有德有行的人，表现在外面是恭敬，对一切众生都恭敬。
第二句：“土地博裕，而守以俭者安。”土地就是财富。一个人有很多财富而保持节俭，才能平安。如果生活奢侈，灾祸就会来了。中国历史上最著名的富豪石崇，生活奢侈糜烂。他的下场是身败名裂被杀，财产也被没收。
自己有财富，要行布施。帮助他人，自己才能得安稳。一个人如果常常布施，帮助邻近的贫苦之人，当出现强盗、小偷时，邻里乡党就会保护他。一个人如果为富不仁，纵然节俭，却不肯帮助人，邻里就会给强盗、小偷指路。如果他家失火，邻里会袖手旁观，说：“烧得好！”“该烧！”这是人之常情。
第三句：“禄位尊荣，而守以卑者贵。”禄位尊荣指做大官，地位高。愈是高官显爵，愈要谦卑，自卑而尊人，不敢居人上。这是真正的贵人，他的富贵不会失去。仔细观察古今中外居高位的人，如果他能谦虚待人，他的地位还会升迁；如果他盛气凌人，骄慢待人，他的地位必定不能长保。释迦牟尼佛对任何人，无论帝王，还是乞丐，一律平等恭敬。恭敬出自至诚，不是装出来的。装出来的虚伪客套，会被人一眼看破。
第四句：“人众兵强，而守以畏者胜。”军力强大，要怀着敬畏之心，才是真正的胜利者。如果欺负弱小，终会败亡，所谓“骄兵必败”。引申而言，一个人或才胜人，或艺胜人，或学胜人，只要有任何长处，他就容易骄傲。与骄傲相对的是敬畏，要常怀敬畏之心。“人上还有人，天外还有天。”自己的一点点长处，有什么值得骄傲呢？《了凡四训》也讲到“畏心”。
第五句：“聪明睿知，而守以愚者益。”益，指受益。世间聪明人往往不懂得守愚。懂得守愚，才是真智慧。锋芒毕露，难免遭人嫉妒、障碍。
第六句：“博闻多记，而守以浅者广。”此讲做学问。如果自己有天份，博闻强记，就要谦虚，不以学识炫耀。唯有这样，学问、知识才能不断地增广。
古德称周公这六句教诲为“六守”。“六守”句句都是金玉良言，都是“受宠若惊”的落实。只有这样做，才能保住自己的德行，保全自己的功名富贵。
圣贤的教诲都是言简意赅，含义深广无尽。人们粗心大意，往往粗略看过。许多无比殊胜的机缘，被当面错过，多么可惜！
我们弘法利生，绝不是为自己，而是为一切众生的福祉，为整个世界的和平、幸福。古语说：“一家饱暖千家怨。”只有自己一个人、一家人的生活好，众人的生活都不好，自己的灾难就会来了。遭人嫉妒、瞋恨，还会有好日子过吗？唯有帮助不同的族群，帮助不同的宗教，帮助世间一切遭受苦难的人，自己才会有幸福美满的生活。
处逆境、恶缘难，处顺境、善缘更难，难在不生丝毫贪爱心，如如不动。宗门讲：“百花丛中过，片叶不沾身。”小乘行者从逆境中修学，大乘菩萨从顺境中修学。先从逆境修，再从顺境修。当顺、逆境界现前时，无不清净、平等，才能超越十法界。
【施恩不求报，与人不追悔。】
此讲布施。布施达到真正圆满的境界，依佛家讲是“三轮体空”。此讲三轮体空的前方便，是三轮体空的初步落实。
注解讲：“施恩求报，贪心未忘。与人追悔，吝心未化。贪而且吝，君子不为。”儒家所讲“君子”，虽然没有断三毒烦恼，但能伏住。
佛教导我们，用布施的方法，拔除自己的悭贪。如果我们有求报、后悔的心念，悭贪烦恼就不能拔除。
布施，不同于布施波罗蜜。菩萨修布施波罗蜜，凡夫所修布施，不圆满，达不到波罗蜜。可是，如果不修布施波罗蜜，就不能超越六道，不能断烦恼，不能开智慧。
常人无始劫来烦恼习气很重。如果他肯布施，就已经很不容易了。求报、后悔，是很常见的现象。一位居士捐出一处讲堂。多年后，他很坦白的告诉我：他曾经后悔过。由于天天听经，逐渐明白了道理，一年半之后他才心安。
财，愈舍愈多。舍是因，多是果，因果必定相应。布施体力，自己的身体就更健康。布施智慧，帮助别人解除疑难，自己就会增长智慧，常常有好的念头、思想、见地。佛陀天天讲经说法，布施智慧，教人破迷开悟，所以他的智慧那样大。自己有点特长，唯恐别人学去，这种人没有智慧。
很多人送书给我，我先看版权页。上面如果印有“版权所有，翻印必究”，我就不看这本书。为什么？作者的心量太小了，能写出什么好内容呢？真正有智慧的人万缘放下，不会保留版权。
注解引佛经：人以财物帮助别人，内不见能施之我，外不牵挂接受布施的人，中间把布施的财物忘掉，称为“三轮体空”。诸佛菩萨都是这样帮助世人。他们以财布施，以法布施，以无畏布施，心地永远清净、平等。他们这样行布施，所施虽少，得福却大。为什么？因为称性。如果把性德开显了，布施一文钱，就可以得到无量无边的福报，就能消除千劫的罪业。凡夫布施一块钱，果报可能只是一块钱，也无法消灾免难，什么原因？凡夫的心不清净，即使布施得再多，与性德依然不能相应。
佛门讲：“施一得万报”。“万”是形容词，不是数词。清净心布施的果报，何止一万倍。有些人错会了意思，以为佛门的生意好做，一本万利。他想错了。意在图利，心量窄小，布施的果报就很有限。
“追悔”是一个大关键。如果做了恶事而后悔，很好！那个恶念会渐渐止住。如果做了善事而后悔，这个善念的根就会断掉，以后再也不会修善了。
注解讲“心施”。谚语讲：“心有余而力不足”，自己虽然没有能力布施，但常常有布施的心念，常常有帮助别人的愿望，这是心施的浅义。教别人了解真心，使他的真心也因你的演说而有所启发、开显，这是心施的真义。这是最难的，而功德无有止尽。只有诸佛如来、法身大士才能做到。
出家人只要认真做好自己本分的工作，就是心施。出家人的本分工作是“为人演说”。“演”指表演，自己的言行举止、处事待人接物就是表演。“学为人师，行为世范。”“说”指讲经说法，为众生说明宇宙人生的真相。
我们行布施，一定要以佛法为主，不以财物为主。
我们如果接受布施，财来了，立刻就要转手布施出去，绝对不能存留。如果存留，就会产生流弊，滋长烦恼，增长贪、瞋、痴、慢。
无私的布施，无条件的布施，果报就殊胜。如果布施时附带条件，果报往往不如意。二次世界大战期间和战后，美国对世界各国广行援助，但都附带条件。结果，受惠各国纷纷埋怨美国人。什么原因呢？美国人施恩求报。如果美国人布施而不求报，世界各国人民都会感激美国。美国人与外国交涉时，常会强调：“符合不符合美国的利益？”有此症结，无论用什么手段，都解决不了问题。唯有首先考虑符合不符合他国的利益？问题才能真正解决，美国才能获得最殊胜的利益，才能领导世界。
当今许多国际纷争解决不了，什么原因？相关国家考虑的首要问题是：“对自己的国家有没有利益？”而不顾别国的利益。于是各国争相发展新武器，发动战争。如果念头一转：“既要符合本国的利益，也要符合他国的利益。”纷争就容易解决了，就不必搞军备，也不会有战争了。如果用这些财力、物力发展社会福利事业，就能使社会安定，世界大同，每个人都过幸福美满的生活。
心量一定要拓宽，绝不能只想到自己的利益，而要想到地球一切众生的利益。释迦牟尼佛更高明，他想到尽虚空、遍法界一切众生的利益。如果只考虑地球的利益，没有为其他星球的众生着想，将来还会有星际战争。这是从根本上解决问题，这是佛法的真实智慧。
眼光一定要放远，否则就无法解决廿一世纪的难题。当今，人们的思惟与活动空间不相符。人们的活动空间已经遍及全世界，还跃跃欲试向太空拓展，而人们的思惟却依旧局限在自己的小团体。于是团体与团体之间、国家与国家之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间，产生了许多过去所没有的猜疑、误会、矛盾。从前没有这些问题，是因为过去的交通不方便，资讯不发达，彼此不相往来。过去，人们生活的空间小，有些人一生都没出过他的县城。他只考虑他的乡镇，他的县城就足够了。现代人的生活空间是整个地球。人们的思惟必须与实际状况相适应，以整个地球为着眼点，争端才能解决。《华严经》所讲华藏世界的佛菩萨们、众生们的活动空间是尽虚空遍法界，所以他们所想的范围是虚空法界。
不求报、不追悔是智慧。帮助别人而附带条件，就是没有智慧。注解引《金刚经》：“菩萨于法，应无所住行于布施。”这个境界比不求报、不追悔更高。“无所住”是完全不着相，真正做到三轮体空。经文又说：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
我们施恩予人，自己不能有施恩的念头。如果有“我施恩”的心念，就着相了。着相是三界六道的善因，与性德不相应。
我们以善心善行帮助别人，对方反而欺骗我们，我们仍旧要以善心善行待他。绝不能因为被他骗，就不再理他了。如果不再理他，说明自己还是在起心动念，还是落在分别、执着上。他人诚意对我们，还是欺骗我们，自己不能不知道。不知道是糊涂。样样清楚，而始终以真诚心待人、帮助人，才是菩萨行。
有位同修问我：“朋友来借钱，要不要帮助他？”我回答：你如果有能力，就要帮助他。但是，要记住：借给他的钱，就要当作送给他了。将来他还你，就接受、欢喜；如果他不还，你一定不要再提起。这样做，你与这位朋友愈交愈厚。如果你想要他还钱，甚至还要去讨债，即使现在是最好的朋友，将来也会反目成仇。
尽心尽力地帮助他人，养成自己的厚道，后福无穷。如果常常这样做，你就在社会上建立了公信力。以后，你做事，就会有很多人拥护，有很多人帮助你。你帮助别人是修因，别人帮助你是果报。
【所谓“善人”，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。】
什么样的人可以称为“善人”呢？注解提出总原则：“善人之实，始于是非不谬，则智勇兼尽；终于人我两忘，则仁恕兼行。”此语很好，把世间与出世间的“善人”都说到了。
“善人之实”，“实”是实质。“始于是非不谬”，“始”指最低的水准，有能力辨别是非、邪正，能破邪行正。“智勇兼尽”，智是能辨别，勇是有取舍，取善舍恶。“终”指最高的境界，“人我两忘”就是《金刚经》讲的“破四相”，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，大慈悲心流露出来。依这个标准，大善人是佛菩萨，小善人是世间的贤德君子。
佛经讲到许多殊胜的果报时，前面都提到“善男子、善女人”。我们读诵修学，却得不到那些果报时，往往怀疑佛语。殊不知，佛讲果报有前提～～善男子、善女人。佛讲的善男子、善女人，是有标准的，分上、中、下三品。下品：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”中品：“受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”上品：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”要反省一下，自己符不符合佛所讲的善男子、善女人的标准？学佛先要学做人，学做好人。如果做人都做不好，学佛就是有名无实。
天台大师讲“百界千如”，十法界的每一个法界之中，又可以分为十个法界。在人法界中，依业因又可以分为十类。“平等为佛”，一个人如果对一切众生持平等心，他就是人中之佛。如果持六度心，念念利益一切众生，他就是人中的菩萨。如果持因缘心，他就是人中的缘觉。如果持四谛心，他就是人中的声闻。如果他慈悲喜舍，持十善业心，他就是人中的天人。如果他严持五戒，就是人中之人。如果怀着贪心，他就是人中的饿鬼。如果怀瞋恚心，他就居人中的地狱。如果愚痴，他就是人中的畜生。要常常反省、检点，自己属于哪类？
注解又说：“况其立心用意，待己待人，内而五常百行，外而事物机宜，无一之不尽乎。”这是讲善人的用心，是纯一的善心，处事待人接物，做到“止于至善”。大乘佛法讲的“菩提心”，《观无量寿佛经》中所讲的“至诚心”，就是善心。“深心”、“回向发愿心”，就是善意。善意落实在处事待人接物上，就是善行。善行，不外好善、好德、五戒、十善，这是总纲领。世出世间圣人的所作所为，自行化他，都离不开这些原则。佛菩萨如是，天地神明亦如是。天地神明也好善，“天心好善”。四王天、忉利天，都是修十善业道所感得的果报。
鬼、畜道中，恶多善少。可是我们在经上看到，地狱道、饿鬼道的鬼王，都非常善良。心地善良怎么会堕到鬼道、地狱道？那是菩萨示现，去教化恶业深重的众生。众生愈是遭受苦难，佛菩萨示现就愈多，因为佛菩萨真慈大悲。
善人的果德殊胜：“人皆敬之”是显而易见的。例如孔夫子、释迦牟尼佛、诸佛菩萨们，到现在仍然受人尊敬。
“天道佑之”。天道指天神，天神保佑他。
“福禄随之”。真正心善、意善、行善，即使原来没有福报，也会修得福报。福从善来，善的感应就是福禄。
“众邪远之”。邪、指妖魔鬼怪，祂们必然会离开他。
“神灵卫之”，护法神会保护他。
据齐居士讲，有一些刚从地狱出来的鬼道众生住在天目山道场，看到她为道场工作，毫无私心，就护持她，并且向她要一个房间修行。那间房只准她进去，别人不可以进去。祂们并不是很和善。如果谁的心地真诚，为佛法，为众生，祂们就帮助他；如果不是真正修行人，祂们就会作弄他，不让他住下去。
齐居士带来的录像带，记录了她讲自己感应的五个故事。第一个感应故事：她的孙子出生才几天，就患坏血症死了。她听到消息，非常难过，说：我学佛，我的孙子却夭折。今后，我再去劝别人学佛，人家还能相信吗？她真诚恳求观世音菩萨帮助。第二天，他的孙子竟奇迹般地甦醒复活了。
这件事使我想起亲身经历的另一件感应事迹。抗战期间，我们这些离乡背井的流亡学生住在学校，周邦道老师就像父母一样照顾我们。有一位同学得重病不治，尸首停在太平间。师母（周邦道先生的夫人）得知这位同学是两房单传，如果死了，他家的祭祀就断了。师母当时尚未学佛，就到关帝庙许愿：宁愿减自己的寿，求关老爷一定不能让这位学生死。她真诚恳切地祈愿，痛哭流涕，竟然感得那位同学活过来了。同学们问他死后的情形。他说：自己不知道已死，只觉得被人关在一间黑屋子中。当他听到周师母呼唤他的名字时，就看到一点亮光。他循着光亮走来，就复活了。这是精诚所至！
齐居士的第二个感应故事讲鬼附身。她的父亲已经故去二十多年，阴魂附在她的小儿子身上说：他原本堕入地狱道。由于孝顺女儿（指齐居士）修持得好，他沾光，出离了地狱，又到人道来投胎。他的太太（即齐居士的母亲）也出离地狱了。他嘱咐齐居士，一定要告诉世人：地狱是真实存在的。地狱中所有的刑罚都苦不堪言。
这些是“三转法轮”之一的“证转”。他们为我们做证明：确实有六道轮回。一个人如果修行得好，不但自己能得度，连堕落在地狱中的家亲眷属也都能得度。佛门说：“一子成佛，九祖升天。”这是学佛人的大孝。
“所作必成”，语气非常肯定。注解说：“世间无不成之事，天下皆可作之人。”人人都能行善，人人都能成就他所期望的事业，所谓“有愿必成”。古来的圣贤、诸佛菩萨都这样说，可是，以我们的经验，要做成一桩好事，往往困难很多。俗话说“好事多磨”。如果不能克服魔障，好事就不能成就。魔障从哪里来？来自自己往世与众生结下的恩怨债务。
怎样消除魔障？我们要向世尊学习。世尊以真诚感化，把魔王转变为护法。注解说：“惟以实心行善”，实心即真诚心，也即佛法所讲菩提心，儒家所讲诚意、正心，以诚意、正心行善；“则人事既合天心”，天心就是佛家讲的性德，起心动念，所作所为，与性德相应；“而天意岂违人愿”，天意指天地神明，如果你是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，连鬼神都敬仰。纵然是你的冤亲债主，看到了也佩服、敬仰。他纵然不肯帮助你，也绝不会妨害你。
魔障来破坏，如果你欢喜接受，与祂合作，祂的能力就显示出来。如果你不与祂合作，不理会祂，即使祂的法力再高，对你也无可奈何。世尊示现八相成道降魔，为我们做出好榜样。
你的戒定慧如果被外面的境界干扰破坏了，外面的境界就是魔。如果你坚持戒定慧三学，外面的境界不能干扰破坏你，外面的境界就是佛。所以，佛境界与魔境界是一，不是二。如果你用戒定慧的心念面对应外面的境界，外面的境界就是佛境界；如果你用贪瞋痴的心念对应外面的境界，外面的境界就是魔境界。佛与魔从哪里来？从自己的心念中生起。一念觉，即是佛；一念迷，佛也是魔。
儒家讲“诚意”，《观无量寿佛经》讲“至诚心”，儒家讲“正心”，佛经讲“深心”，就是好善好德，没有丝毫的恶意。“回向发愿心”是《起信论》讲的“大慈悲心”。至诚心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用。儒家讲诚意是体，正心是起用，然后才能做到修身、齐家、治国、平天下。平天下，指天下一切众生得到平等。我们以清净平等心对待一切众生，注解说：“自然默助，行无不通，作无不成。”依佛法讲，我们就会得到诸佛护念，龙天善神帮助。
“神仙可冀”，修道最后的目的是希望成为神仙。佛家修行的目的是成佛。儒家的目标是成为圣贤。这些都是人生修养的最高境界，名称虽然不同，可是修学的方法极其相似。断恶修善，修养心性，才能达到这种境界。佛法讲的尤其微细，因为极其微细的烦恼，不但不容易断，甚至很难发现。
神仙并没有出三界，只能伏住见思烦恼，而没有断掉。四禅八定都是很高深的定功，在定境中，能见到六道轮回的状况。佛法的禅定更深，见得更广，能见到虚空法界一切众生的心行。《楞严经》讲：“净极光通达”，净到极处，就是我们平常讲放下到极处，连放下这个念头也放下了，自性的本能就完全恢复了，断恶修善、修心养性的效果，就圆满地现前了。世间人所求的功名富贵，健康长寿，都是小事，当然可以得到。
注解讲，宋朝太尉李端愿问达观禅师：“天堂、地狱，毕竟是有？是无？”这也是许多人的问题。达观禅师答复说：“诸佛向无中说有，眼见空花。太尉就有里寻无，手捞水月。”这是讲非有非无，境界很高。
答复现代人，我直截了当地说：“肯定有！”为什么？因为有念头，就有地狱；没有念头，才没有地狱。念头是妄想、分别、执着。六道是妄想、分别、执着变现的，十法界也是妄想、分别、执着变现的。只要离开妄想、分别、执着，六道就没有了，十法界也没有了。
利益众生，是我们终生唯一的事业。无论自己是什么身份，无论在哪个工作岗位上，都是为众生服务，为社会服务，帮助众生改过迁善，帮助社会安定繁荣。帮助众生的方法手段千变万化。《华严经》五十三参中，我们看到善人善行，也看到恶人恶行。其实，无论善恶，都是菩萨示现。众生的根性不同，佛菩萨遇到善人，就比善人更善，善人折服了；佛菩萨遇到恶人，就比恶人更恶，恶人也屈服了。菩萨示现的面貌，无论是善，还是恶，都是纯一善心。
【欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。】
汉钟离说：仙有五种。这是道教修学的境界。通常佛法讲六道，唯独《楞严经》讲七趣～～六道再加“仙”道。经上讲有十种仙，《汇编》都辑录了。道教讲仙道，也有高低层次不同，最低的是鬼仙，依次是人仙、地仙、神仙、天仙。天仙就是佛家讲的天道。神仙的境界，很像欲界四王天、忉利天。天仙中比较高的境界，可以达到色界天。这些都是修行的果报。
儒、道、释三教修行的目标各不相同，修行的功夫各有差异，积德累功，断恶修善的功夫有浅深、广狭的不同，果报也有很大的差异。佛家之所以能达到究竟的果报，原因就在于菩提心。
“菩提心”一词，我们虽然听得很多，很熟悉，但是说到究竟处，还是茫然无知。这是因为这个名词的含义太深太广，不是人们的思惟想像所能达到的。
凡是思惟想像，都不能超越意识。意识是一个界限、范围。这个界限、范围就是佛讲的十法界。突破十法界，才是一真法界。然而这一关不容易突破。我们都是由意识做主宰，用意识修行。纵然修行到最高、最圆满的境界，也只是天台家所讲的“相似位”，而不能达到分证位。十法界中的四圣法界都是相似位。虽然不究竟、不圆满，但也实在不容易证得。
唯独修学净土法门，可以得佛力加持。我们凭什么得佛力加持？佛在往生经中告诉我们：凭善心、善行、愿心。善心、善行一定要符合佛讲的标准～～“净业三福”。
《观无量寿佛经》讲，韦提希夫人厌弃这个世间，想往生到善处，求释迦牟尼佛指点。佛以神力将十方诸佛刹土示现在她面前，就好像看电视一样，让她自己选择。她选择了西方极乐世界。这是智慧的选择。世尊对她的选择非常赞叹。佛在说往生的方法之前，先说净业三福。佛说：这三条是十方三世一切诸佛净土正因。在佛法，无论修学哪个法门，三福是基础。如果没有三福的基础，无论修哪个法门，都不能成就，念佛也不能往生极乐世界。三福太重要了，是佛法修行的根本法。如果有了这个基础，深信、切愿、求生，就必定得生。如果没有这个基础，纵然念佛，也不能往生，只会得人天福报。人天福报也一定要与十善业相应。如果念佛而心行不善，福报在鬼道或畜生道中享受。在地狱道，纵然有福报，也没办法享受，可是福报不会失掉。出离地狱之后，得鬼身、畜生身、人身之时，福报还会现前。
此段的注解，文字虽然不多，却每句都非常精采，都取自佛经的精华。注解最后引《万善同归集》：“万善，是菩萨入道之资粮。众行，乃诸佛助道之阶梯。”此语非常重要。学佛的同修，不能没有善心、善意。善心、善意表现在日常生活中，就是善行。善心、善意是菩萨修行证果必要的条件。善行是诸佛不断向上提升的因素。“诸佛”指“分证即佛”，例如《华严经》所讲四十一位法身大士。善心、善行能帮助他们提升，超越四十一个阶级，证得究竟圆满的佛果。
佛法修学的总纲领、总原则，就是《金刚经》所说：“应无所住，而生其心”；“离一切相，修一切善。”“应无所住”就是“离一切相”；“而生其心”就是“修一切善”。凡夫着相修善，所得福报是有限的，不出所着的范围。九法界众生执着程度浅深不同，愈往上愈淡。心量愈大，修善所得的福报也愈大。诸佛如来没有丝毫执着，离相修善，福报尽虚空、遍法界，是圆满的。
人生在世短短数十寒暑，为什么不做一个好人？这些年我们提倡“四好运动”。一个人如果存好心、行好事、说好话、做好人，必定得福报。
【苟或非义而动，背理而行。】
以上讲劝善，只占四分之一的篇幅，以下讲止恶，却占据四分之三的篇幅。佛在《地藏经》上说：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪。”《百法明门论》开列的善法只有十一个，恶法却有二十六个。
注解说：“非义而动，背理而行”，是众恶之源，也是止恶的“总摄提纲”。
注解又说：“动者萌于心，行者见于事。”“动”是起心动念，指恶心、恶意；“行”是行为，指恶行。
注解说：“惟于义理，见得精熟，故守之循之，出于自然。”前半句讲对义、理的认知，后半句讲对义、理的实践、落实。为什么佛菩萨、圣贤做得那么自然，起心动念、言语造作都能随顺义、理？无非是认识透彻。凡夫起心动念违背义、理，原因是对这两个字认识得不够清楚，不够透彻。
“义”、“理”两个字涵义很深很广。明瞭“义”、“理”是大学问，中国古人称之为“实学”～～真实的学问，关系到自己切身的吉凶祸福，完全可以得到受用，而不是“玄学”。
什么是义？什么是理？我们一定要清楚。“义”是该做的，“理”是宇宙人生的真相。“义”是断恶修善，“理”是明心见性。佛所说一切经的内容，归纳起来，不外乎讲义、理。对义、理认识愈深刻，品位就愈高。对义、理认识到究竟圆满，就是古德所讲的“穷理尽性”，就是如来果地。
义、理的含义，有浅深不同，标准很多。佛陀教我们戒、定、慧三学，义、理也有三个层次：最高的义、理是慧学，其次是定学，基础是戒学。依大乘佛法的标准：义、理就是性德，凡是不合于性德的念头、行为，就是非义、背理。
出家人如何随顺义、理？顺从佛陀的教诲，就是随顺义、理；违背佛陀的教诲，就是非义、背理。佛为我们做出好榜样：一心求道、修道、行道，把世间的名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，几乎用全部的时间，日夜不休，勇猛精进，修戒、定、慧三学。自己修学有了心得，就去教化众生。自己的生活非常简单，三衣一钵。心永远清净、平等、觉。以常人看来，佛陀的生活非常清苦。其实，他心中的乐受，常人无法想像。
“非义而动，背理而行。”此语似乎挺温和，其实责备的意思太深了。古人的文字都非常含蓄，而《感应篇》中含蓄的文字很少，大都说得非常明显。这句属于含蓄的，含义很深。
不仅学佛人应该随顺义、理，世间做人也应该遵循义、理。
中国古代写历史的人，往往用义、理作为评判世局的标准。符合义、理标准的是“治世”，非义、背理的是“乱世”。治世的社会安定繁荣，人民安居乐业；乱世的社会不安定，人民生活很痛苦。
现代社会似乎很繁荣，科学技术发达，带给人们很多物质生活上的方便，可是很少有人讲求义、理。人们富而不乐，心不安宁，精神非常痛苦。真正的幸福，是“心安理得”。心为什么安？因为明瞭义、理，起心动念，言语造作，生活工作，处事待人接物，都符合义、理，身心就安稳了。这才是真正的幸福。一个人如果不明义、理，生活必定会随顺烦恼，随顺习气～自私自利的习气，贪图名利的习气，造十恶业的习气。
懂义理，顺义理，必定得善报；非义、背理，必定受恶报。
哪些事属于违背义、理呢？注解有详细说明。
现代社会，非义、背理之事太多了。很多人讲，二十世纪道德沦丧（道德的层级比义、理更高），症结在哪里？教育～～这个时代没有人教圣贤之道了。仔细观察古今中外，可以很公平的说：中国的老百姓是世界上最善良的老百姓。这要归功于几千年来圣贤的教化，实在太不容易了！随着科学技术的发达，外国的洋枪大炮打破了中国古老的文化传统。一般年轻人，迷信西方的物质文明，而把中国的精神文明全部否定了，于是造成今天的灾难。
现代社会法弱魔强。《楞严经》云：“邪师说法，如恒河沙。”谁是邪师？凡是发表非义、背理、违背性德言论的人，都是邪师。现代社会，有几个人教你行善，教你认识什么是真善与假善呢？很少。
【以恶为能。】
注解说：“此四字，乃千万世大大小小恶人受病之根也，故列于诸恶之首。”这话讲得好，六道众生哪个不是“以恶为能”呢？
“恶”的范围太大了！太广了！佛法把善恶的标准订在：“起心动念为自己，是恶；起心动念为别人，是善。”世人会生起疑惑：“哪个人不是为自己呢？”“为自己算错吗？”现代社会讲人权、隐私权，处处要保护自己，法律也给予保障。为什么说这是恶呢？世间法与出世法的善恶标准不同。世间法的善恶标准，不出轮回，不出三界。三界六道的业因就是“我执”。佛法的善恶标准是了生死，脱轮回，出三界，必须破“我执”。佛订的标准是正确的。
佛将轮回的业因归纳为三大类：妄想、分别、执着。佛经中常用的术语是无明、见思、尘沙三种烦恼。无明就是妄想，尘沙就是分别，见思就是执着。这三种烦恼如果都具足，就是六道众生。
种种执着中最严重的是“我执”，起心动念都围绕着“我”。我执是万恶之源。放弃我执，不再自私自利，起心动念为一切众生，才是善。佛说：贪、瞋、痴是三毒烦恼；反之，无贪、无瞋、无痴是三善根。所有一切善法，都是从无贪、无瞋、无痴生起的。
注解说：“佛说世间一切恶人，死堕地狱。”恶人“不孝父母，诽谤三宝，骂辱六亲，轻慢师长，诬陷良善，杀害众生，造诸恶业。”
“不孝父母”之过，前文讲得很多。忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。
“诽谤三宝”。佛弟子的生活行持、言语举止，都要做一切众生的好榜样。如果自己的行为令大众礼敬三宝，赞叹三宝，是为三宝增光，是利益众生。如果自己的行为，依旧造作恶业，让别人诽谤、轻视，让别人因自己而造罪业，就是诽谤三宝。
“骂辱六亲”。骂是诽谤，辱是侮辱，六亲指家亲眷属。
“轻慢师长”，指对师长生傲慢心。师长的范围很大，在学校教过我们的教师，是自己的师长。如果把范围扩大，凡是从事教育工作的人士，都是师长。古人尊敬读书人，因为几乎每位读书人，都是社会教育的老师。我们尊敬读书人，尊敬从事教育工作的人，是尊师重道，移风易俗，是大善。
最近，我在中国办了十所中学，校名都是“慈光中学”，纪念李炳南老师，我曾在慈光图书馆住了十年。我小时候在贵州铜仁国立第三中学念书，校长是周邦道先生，别号庆光。我在铜仁建立“庆光中学”，纪念他。方东美老师的家乡～～安徽桐城，只有一所中学，我建立一间“东美电脑教室”，赠送一百台电脑，以纪念他。在山东济南的山东大学，我建一间“李炳南电脑教室”和一间对民众开放的阅览室，以纪念李老师。我在南京的母校，也建一间电脑教室，赠送一百台电脑。这间教室就以老师的名字命名～～“世泽电脑教室”。教过我的老师，现在还有一位在世，逢年过节我都问候，也都有供养。
“诬陷良善”，多半是出于嫉妒心。嫉妒、瞋恚的烦恼也是与生俱来的。看到别人做了一件好事，尤其是看到别人超过自己，心中难免难受。如果仅仅是心中难受，并没有障碍的行为，罪过尚轻。如果在行为上障碍别人的善行、善事，罪过就重了。罪的轻重，依据善行对整个社会影响的大小而定。影响愈大，障碍的罪业就愈重。
古人说：“不读《华严》，不知如来境界。”如果不深入《华严经》，就不能拓展自己的心量。我们的心量，本来与佛相同，都是“心包太虚，量周沙界。”我们现在因为迷惑、情执，把自己的心量缩得很小，不能容人，不能容事。有些同修看到我接触不同的宗教、族群，疑虑重重，说：“净空法师现在怎么搞多元文化去了？”我听到，很难过。多元文化就是“众生无边誓愿度”。有些人天天在喊口号，却把一些众生看作冤家对头。
我们学佛如果能深明义理，妄想、分别、执着自然就消融了，想法、看法、作法自然就与佛菩萨相应。
“杀害众生”，特别是杀害小动物，最为常见。小动物来骚扰，我们要有耐心，要能忍受。学佛人戒杀，要从小处做起。“一饮一啄，莫非前定。”自己与一切众生，无量劫来的业缘，不外乎报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种缘，连见都见不到。
“造诸恶业”。恶业无量无边。菩萨的标准，凡是与性德相违背的，都是恶业。世间人认定的某些善法，在菩萨看来，也是恶法。为什么？因为不能出六道轮回。在三善道享福，不是真善。福享尽了，仍然会堕落。不但六道中没有真正的善法，四圣法界也不是真善。必须超越十法界，永不退转，才是真善。
注解说：“作恶之人，定入地狱。”语气非常肯定。
注解劝勉：“刹那住世，便当力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，回脱四生。”
“刹那住世”，讲人生短暂。在短短的一生之中，我们要以真诚的爱心、慈悲心，对待一切众生。
“力行仁慈”，指不分邪正，不分善恶，不分利害，一律平等地爱护一切众生。心要纯善～～要离开善、恶两边，要离开邪、正两边，要离开利、害两边。
“广修众善”。于一切时、一切处、一切境缘中，心永远清净、平等、觉，就是广修众善。
“消除三障”。三障，指“惑、业、苦”，也就是“妄想、分别、执着”。广修众善，三障自然就消除了；否则，要消除三障，太困难了。
“清净六根”，指六根接触外面六尘境界时，清净无染。接触时清楚明瞭，是般若观照；一尘不染，是甚深禅定。清清楚楚、明明白白，而又不起心、不动念、不分别、不执着，这就是“清净六根”、“都摄六根”。
“念佛持斋”。“斋”的本义指身心清净。现代习俗上把素食当作持斋，也可以。素食是持斋的一部份。
“参禅学道”。不用意识称为“参”，宗门讲：“离心意识参”。离心意识，指不执着、不分别、不落印象。
禅是佛心，戒是佛行，教是佛语，一句佛号全部统摄。善财童子五十三参，首先参访了吉祥云比丘。吉祥云比丘向他讲了二十一种念佛法门。如果展开来讲，就是一切诸佛如来所说无量无边的佛法。
念佛要会念，如果只是口中念佛号，甚至像唱歌一样，怎么能得受用？念佛的名号时，要想佛的存心，想佛的行谊，想佛怎样处事待人接物。这才是真念佛。看到佛像时想到这些，是“观像念佛”。这样念久了，自己的念头就转变成佛的念头，自己的心就转变成佛心，自己的行为就转变成佛行。
修行不仅限于读经，念佛也不仅限于持名，任何一种法门皆可含摄一切法门。这些理论、方法、境界，《华严经》讲得最透彻。弘一大师教导学佛人，尤其针对知识分子说：“学佛应当从《华严疏钞》入手。”如果能通达《华严经》的理论、方法、境界，那么无论修学任何法门，皆是圆顿大法。所以古大德称这部经为“根本法轮”。
“高超三界，回脱四生。”不但超越六道轮回，超越十法界，连胎、卵、湿、化“四生”，都永远摆脱掉，达到不生不灭。
我们要在日常生活中历事炼心。如果能禁得起磨炼、考验，炼到炉火纯青，就契入了佛的境界，契入了一真法界。佛的境界才是自己的本来面目。入一真法界才是真正回到家。六道、十法界都是在外流浪。
注解又说：“切勿纵贪、瞋、痴，行杀、盗、淫。”“切勿”意思是“千万不能！”语气很重，非常肯定，非常恳切。贪、瞋、痴是三毒烦恼。诸佛菩萨已经断贪、瞋、痴，绝没有杀、盗、淫的念头、行为。凡夫从来没有断过贪、瞋、痴、杀、盗、淫的念头，只因没有外缘，不能起现行。一旦遇到外缘，立刻就起现行。这是凡夫修行不能开悟、证果的原因。
古人读圣贤书、佛经而开悟。“开悟”就是对宇宙人生的真相，明白了一、两分。现代人不读圣贤书，也不讲求佛法。“以恶为能”已经养成习惯，像吸毒一样，已经上瘾。今天挽救世道人心，只有靠宗教教育。
澳大利亚的同修们告诉我：澳大利亚政府已经立法，小学生中如果有两、三个人以上，信仰一种不同的宗教，学生家长就可以向学校要求，请宗教传教师到校，为这几个小学生上课。澳大利亚政府现在已经注意到，道德教育要从小开始，幼稚园、小学、中学、大学都要有宗教课程。澳大利亚政府要求我们，协助编撰小学生的佛教教材。中国是佛教为主的国家，至今尚未注意到这个问题。澳大利亚是基督教为主的国家，却已经开始做了，而且心量大，能包容任何宗教。他们不仅照顾到多数学生，还照顾到少数学生。他们的做法确实值得赞叹。我们要向他们学习。
廿一世纪，国力的强盛，不在科技，而在道德。日本以狭小的国土，而成为世界一等强国，靠的是中国儒家的教育。我们丢掉的文化传统，他们却在奉行。一个国家无论科学技术如何进步，工商业如何发达，如果社会道德沦丧，人与人之间没有爱心，人际交往都以利害为标准，有利时就是朋友，无利时就是敌人，这样的社会怎么能不动乱？这样的国家必然充满危机。危机不是从外面来的，而是从内部产生的。世间有高度智慧的志士仁人，看到这个问题的症结，提倡以宗教教育来培养人们的道德观念。
【忍作残害。】
注解讲：“此句专就物命上说”，专指杀生、害命。
现在世间人几乎听不到圣贤的教诲。对三世因果的道理，人们几乎完全不能接受。加之现代社会风气崇尚功利，只求自身利益，不顾众生死活。这些因缘，使人们恣意杀害、食噉动物。
人的一生很短，而所造的恶业，与众生结下的冤仇，往往生生世世累劫都偿还不清。这些行为大多出自于残忍。
注解说：“诸善本于一慈”，一念慈悲是众善的根源；“诸恶本于一忍”，心性残忍而没有顾忌，才会造作种种恶业；“去忍行慈”，是圣贤、佛菩萨的功德之所在。我们学佛，希圣希贤，就要从此做起。
什么是慈悲？什么是残忍？粗相显而易见，细相就不容易看清楚了。善，有真有假、有偏有圆，《了凡四训》说得很详细。如果没有智慧、学识，就看不清楚。现代社会，似是而非的事不胜枚举。我们如果只相信自己的看法、想法，往往铸成大错。历史上杀害千万生灵的人，追究根本原因，就是他们只相信自己的看法。两次世界大战就是几个人只相信自己的想法，让亿万人受难，造无量无边的罪业。我们今天虽然没有他们那样的权力、地位、威势，但是在日常生活中，如果不求智慧，而随顺自己的妄想分别执着，同样会造作罪业。因此，我们起心动念、言语造作，不可不慎！
残忍是地狱道的心性。造这种罪业，往往因为累劫的恶习气。
有些人杀生祭拜神明或佛菩萨。注解说：“平等为佛，正直为神。”佛菩萨、神明“断无因贿降福之理”。早年，我曾住在大溪香云寺。每逢初一、十五，附近的居民就拿着猪头、鸡、鸭、鱼、肉来寺内供养佛菩萨。这样祭拜神明、佛菩萨是贿赂。他们向佛菩萨、神明行贿，希望佛菩萨、神明降福给自己。世上哪有这样的道理！
社会上一些人当自己有所希求时，就到佛菩萨、神明面前去许愿。还愿时，他就杀生祭祀。这种愿是恶愿。实际上，并不是佛菩萨、神明满他的愿，而是他命中注定本有的福报，与佛菩萨、神明没有关系。而他许的恶愿，造的恶业，一定会在未来或来生受到恶报。
现代人往往只看到眼前，而没考虑后患。中国古代，管理国家、政府的人，考虑得往往很长远。帝王思考千年万世，希望他的政权永远巩固，子子孙孙绵延不绝。宰相至少要想到五十年、一百年之后的影响。读书明理的人，即使没有作官，仅是平民，也会为自己的后代子孙着想，也会为历史的使命着想，想得也很远。
佛家判定善恶，不限于当前。现前是善，后世不善，就不是真善。现前虽然未必尽善，但对后世众生有利益，这种事更值得做。现代人很少有这种智慧，往往没有能力辨别善恶。原因是，人们不读圣贤书，不读史书，特别是不读中国历史书。历史是一面镜子。中国史书记载的史实，在在说明善恶报应的道理。读史书可以增长见识，使我们有能力辨别是非、善恶。经学是智慧，史学是见识。常读圣贤书的人，就可以避免许多过失。依佛来看，人们的每项过失，都是后患无穷。这是世人不能理解的。
同修们告诉我，在中国大陆，常常有人把小女孩丢弃到寺院庵堂、佛教道场。有的寺院一年可以捡到十几、二十个。中国佛教道场，应当办育婴堂，悉心养育这些弃婴，从小用圣贤的教育教导她们。普通小孩的教育，多由父母作主。这些小女孩的教育，我们可以作主。不必让她们读普通的学校，育婴堂可以自行安排圣贤教育的课程，自行聘请老师，教她们伦理道德、因果报应和心性的大道理。
将来她们长大了，有两条出路：一、结婚，她们是贤妻良母，会为社会培养下一代人才；二、出家，她们是社会的好老师。希望他们因势利导，把这件事做好。做好这件事功德无量。佛家讲：“救人一命，胜造七级浮屠。”我们不但要救她，而且要养她、教她。做这项工作，就是为国家、为社会、为佛法、为众生培养人才。这就是行菩萨道。
注解说：一切众生“贪生畏死，爱亲恋旧，知疼觉苦。”它们与人完全相同。
看到小动物，我们有没有动念：“过去生中自己也曾和它一样。这一生如果不能往生西方，来生、后世和它一样的机会还很多。”这样的念头，是“始觉”～～开始觉悟，警诫自己，不敢造业。我们过去的生生世世，曾经做过蚂蚁、蚊虫、苍蝇，曾经堕过地狱，做过饿鬼，也曾经做过天王，总之，曾经受过种种身，都是一场梦！因此，我们对一切动物都要有慈悲心，要爱护它，照顾它。我们要想到：自己与它没有差别，只是身相不一样，生活方式不一样而已。
真正觉悟的人，“头头是道，左右逢源。”“道”就是宇宙人生的真相，“源”就是根源、因果转换。“左右逢源”指事物的根源、因果并不在远处，就在自己的左右。当今世人探索宇宙的起源，生命的起源，答案其实就在眼前。唯有见道、证道的人，才能明瞭。
佛经讲：一切众生无不爱惜自己的生命。凡是动物，被人抓到时，知道自己要被屠杀，要被食噉，那种痛苦，那种可怜的状况，与人有什么两样？而人们虽有眼睛，却没有见到；虽有耳朵，却没有听到；虽有心思，却没有体会到。人们任意宰杀动物，以满足自己的食欲。结冤造业，无过于此。
注解举出几个历史上著名的公案，古代的读书人大多熟知。王克杀羊待客，羊在客人面前跪下来流眼泪。看到这种情形，他还忍心杀羊吃肉吗？齐居士讲：他们在船上放生，鳖会绕船一周，然后回头看，再离去。它们很感激，只是不通人类的语言，无法表达。它们的灵性，其实和人没有区别。我们绝不能杀害它们。
圣人教导我们“天道好还”。因果报应，丝毫不爽。护生、放生，不食众生肉，功德最大。
不仅动物有灵性，树木、花草也有灵性。我们爱护这棵树，这棵树就长得特别好。它会回报于人，供我们欣赏。我们爱护这株花，这株花就开得特别美，似乎与我们有情感的交流。不仅花草有感情，连石头、矿物也都有感情。《华严经》说：“情与无情，同圆种智。”古代，生公说法，顽石点头。
注解以大段文字，罗列种种例证，苦口婆心地劝勉我们：不可杀生。
庆生不可杀生。庆祝自己的长寿，反让人家短命，于情于理都相违。用这种方式庆生，会使自己的寿命不增反减，还有来生的苦报，以及与这些众生结下的冤业，冤冤相报，没完没了。
祭神不可杀生。世人在喜庆时，往往杀生祭神。佛说，杀生祭祀，善神都会远离，不愿承担这种罪过，因为那些众生是为祂而杀的。唯有一些凶神恶煞，才会毫无忌惮，接受血食的供养。与祭的人和受祀的神明，都会因此而堕落地狱。
丧事不可杀生。“丧以哀为主”，宴请宾客以素食为佳。
祭祀不可杀生。如果杀生祭祀先灵，《地藏经》说：亡人不但不能得福，反而要加重罪业，增加苦报。
拜佛、许愿更不可杀生。诸佛菩萨大慈大悲、救苦救难，怎么可以杀害众生去祭祀佛菩萨？
结婚、宴会不可杀生，请客不可杀生。
不可从事杀生的行业。我们必须有正当的营生事业。赚钱与否是命中注定的，无论从事哪种行业，都不会改变。
奉养父母不可杀生。素食中的养份已经摄受不尽了，何必杀害众生？我年轻时，有幸遇到佛法，读到《了凡四训》、《感应篇》，很相信这些道理。我在二十六岁下半年，就发心吃长素，至今已素食五十年。我的身体状况不比别人差，精神很好，每天讲经两个小时。谁说：“素食没有营养，素食不健康。”我们就请他看看出家人。他必定会改变观念。
养病不可杀生。爱护一切众生的生命，自己才能得健康长寿。无畏布施是健康长寿之因。
法会祭神不可杀生。道教“做法”的仪式中，有的用三牲祭神。正直、聪明谓之神，正神会贪图血腥的祭祀吗？
年节不可杀生。荣庆不可杀生。馈赠不可杀生。饯别不可杀生。种种例子，不胜枚举。希望同修们举一反三。
一些同修喜欢养宠物。养金鱼要用小虾、小鱼喂，养鸟也要用小虫喂，都杀害许多小动物，这就有杀业！养宠物是一种嗜欲。佛教导我们：要把爱欲、嗜欲完全断掉，才能恢复清净心。
我们每天念回向偈：“上报四重恩，下济三途苦。”如果真正发心报恩、济苦，就要从爱护一切众生，绝不伤害一切众生落实。
注解引黄鲁直的一首颂：“我肉众生肉，名殊体不殊。原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须。莫教阎老断，自揣看何如？”我们自己是个肉身，动物也是个肉身。动物与人只是名称不同，肉体、灵性都是相同的。它们同样贪生怕死。人的残忍，往往超过禽兽。老虎、狮子吃饱之后，小动物围绕在身边，它们理都不理，绝不伤害。人们不吃也要杀。人如果没有受过教育，不知道理义，古人所谓：“人与禽兽几希？”有什么差别呢？我们杀众生，吃众生肉，不需要阎罗王断案，自己想想就能知道，应该受到如何处置？
唐朝吕洞宾说：要想长寿，“戒杀、放生而已矣”。这是因果循环的真理：它死时，你去救它；你死时，天就救你。
注解引祁奚度的话：“一体本具体之体，众生皆吾生之生。”这是佛与大菩萨的境界，虚空法界是一个生命共同体，一切众生就是自己；“八珍罗前，尽属呼号怨业”，宴会的时候，桌上摆的鸡、鱼、鸭、肉，都是冤业游魂。明眼人一看，怎么敢下咽？它不是心甘情愿地供养你，而是力量抵不过你，被你杀了。你今天吃它，这些冤魂都围绕着你。现在你走运，气旺，它不敢侵犯你。一旦你运气衰了，这些冤家对头就找上你了。
广化法师出家之前是军人，管军需，用钱很方便，每天吃一只鸡，先后吃了许多只鸡。以后，他学佛出家，持戒很严，是难得的一位好法师。他说：“有一天洗澡时，看到浴室内有很多鸡，到处乱飞。”他为躲避而跌断腿，残废了，先用柺杖，后用轮椅。他对我讲：“我过去吃鸡太多，这是因果报应，重罪轻报。”法师临终时，走得很不好。
佛家讲：“同体大悲”，把一切众生看作“过去父母，未来诸佛”，怎么能吃它们？只要我们念头一转就觉悟了，肉食的习气就不难断除，杀害众生的动机就能断掉。
谚语讲：“人生在世，不如意十常八九。”为什么不如意的事如此之多？是果报。我们过去生没有善待别人，今天才遭受种种果报。如果我们以善心、善意、善行，对待一切人、事、物，一生就会事事如意，时时、处处得到贵人相助。如果我们爱护一切动物，天地神明也会保佑我们。
“冤家宜解不宜结”，冤业总要化解。欠命的要还命，欠债的要还钱。我们要心甘情愿地还。无论遇到什么样的恶缘，都不怨天，不尤人。如果要化解这些恶报，就要从心地做一番转变，转恶为善，转迷为悟。一旦心地转变，纵然有定业，重报也会转轻，轻报就会化解。
最重要的是一念真诚之心，真诚能与诸佛菩萨感应道交，真诚能感动天地神明。我们过去做错事，造下罪业，并不可怕，可怕的是不回头、不觉悟。古人讲：“人非圣贤，孰能无过？”由于过去没有读圣贤书，父母没有教导过我们，老师也没有教导过我们。因此，我们所造作的一切恶业，都可以原谅，正如《无量寿经》所说：“不足怪也”。今天我们读圣贤书，听闻佛法之后，必须觉悟、悔改。如果不肯回头，仍然继续造恶业，就是罪上加罪，无可救药了。
【阴贼良善。暗侮君亲。】
“阴贼”，就是用阴谋手段陷害别人，所谓：“暗箭伤人最难防”。这种存心非常阴毒。如果用来对付一般人，已经是严重的罪过；如果用来对付善人，罪过就更大了。
诸佛菩萨、阿罗汉、僧侣，是世间的善人。他们帮助众生破迷开悟，断恶修善，为社会做良好的榜样。他们的所作所为，是世间第一等慈善事业，比一般救济贫苦殊胜得多。社会上有善人，是大众的福报。他们是大众的皈依。如果阴谋陷害这些善人，果报都在阿鼻地狱，罪业比杀害父母更重，堕落在地狱的时间更长。这类结罪，不仅对被害者个人结罪，而且要看这位善人的影响范围多么广，影响时间多么久？影响范围愈广，影响时间愈久，阴谋伤害他的罪过就愈重。
古德把圣贤的教化比喻为：“人天眼目，黑暗灯明。”如果障碍他，就是“不忠不孝，害教叛道。”其罪很大。《发起菩萨殊胜志乐经》第一段讲，有两位法师讲经说法，教化许多众生。几个人生起嫉妒，想尽方法破坏，使向法师学习的信众产生疑虑，失去信心，因此失掉了接受佛法教学的机会。虽然这几个人仅仅陷害两位法师，但是连累了无量众生不能得佛法的利益，断了众生的法身慧命。他们的果报是堕阿鼻地狱一千八百万年。这是人间的时间，在地狱中感受的时间是无量劫。
这几个人为什么会生起恶念，伤害善人？第一个因素就是瞋恚、嫉妒，心量窄小，容不得别人的优点，容不得别人的好事。如果他们把念头转过来，不但不嫉妒，反而欢喜赞叹，全心全力协助，成人之美；那么，他们的功德，福报与这位善人的功德、福报同样大。
“暗侮君亲”。“暗侮”指暗中侮辱；“亲”指父母、长辈；“君”指尊长、上司，并非专指帝王。古人讲：“君、亲恩同天地。”如果我们没有竭尽自己的真诚，只是表面顺从，而暗地毁谤，就是暗侮君亲。
在公司、行号中，老板、经理、董事长就是君。读书明理的人，都尊敬他们，怎么可以侮辱他们呢！纵然这些上司有些不如己意的作法，也要尊重。他们的做法必定有其道理。为什么？我们只是职员，看到的只是局部的利益，并没有看到全局。有时，为了整体的利益，必须牺牲局部的利益。我们怎么可以妄加议论？怎么可以在暗中欺骗、侮辱他们呢？对上司、长官不能有这种心态、行为，对于自己的父母、长辈也不能有这种心态、行为。
觉悟的人需要防范别人暗算自己吗？不需要。“一饮一啄，莫非前定。”如果你与他人有怨有仇，即使防范，他仍然要来报复。如果你与他人无冤无仇，你不防范，也不会有人侵害你。
隋唐时的杜顺和尚（华严宗第一代祖师）在荒野中的茅篷里修行。一位信徒来供养一双新鞋，看到老和尚在打坐，不敢惊扰，就把鞋子挂在外面的门口。过了一年，他又从这里经过，见鞋子仍然挂在门口，就进去拜见老和尚，说：“师父，我供养一双鞋子挂在门口，您看到没有？”
老和尚说：“我看到了。”
“怎么仍然挂在那里？这个地方小偷多，幸而没有被人拿去。”
老和尚说：“因为我前世不欠他的债，所以，我的财物即使摆在他的面前，他也不会动心。反之，如果我前世欠他的债，我的财物无论藏在哪里，都会被他找到拿去。”既然是前定的，何必防他。他如果拿去了，正好！这笔债还清了。
佛说：六道轮回无非“业报酬偿”。众生到这个世间来，就是报恩、报怨、讨债、还债。我们如果觉悟了，受恩，要报恩；欠债，要偿还；有怨，不要报，算了；他人欠自己的债，一笔勾消。觉悟的人在世间只做报恩、还债两种事情，可以得大自在，迷惑的人做报恩、报怨、讨债、还债四种事情，就会生生世世在六道中纠缠，永远没完没了。
对陷害自己的人要感恩，因为他们帮自己消业障，成就自己的忍辱波罗蜜。六波罗蜜中的任何一条，都具足其他五条。因此，他们也成就了自己的精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜、持戒波罗蜜，也成就了自己的布施波罗蜜～～无畏布施。他们侮辱、诽谤、陷害我们，怕我们报复，天天提心吊胆。如果我们以感恩的心待他们，他们就不恐怖了。这就是无畏布施。他们帮我们修六度，是他们的功德。我们要以感恩戴德之心报答他们。歌利王割截忍辱仙人的肢体，成就忍辱仙人的六度究竟圆满，是一件大功德！因此，忍辱仙人发愿，自己成佛后，首先度歌利王。
陷害我们的人到底有没有罪业呢？如果他让初学佛者失去对三宝的信心，失去亲近善知识的机缘，就有罪业。从修行人这边结，他有功德；从信众那边结，他有罪业。出世间功罪的结法，与世间法律大不相同。
歌利王割截忍辱仙人的功大罪小。忍辱仙人在山洞中修行，亲近他的人很少，在信众一方结罪不大。《发起菩萨殊胜志乐经》中的几个造谣生事的人，障碍的信众愈多，罪业就愈大。
古代，读书的君子、学佛的菩萨都心地坦然，没有不可告诉他人的事，多么自在！多么光明磊落！
【慢其先生。叛其所事。】
这是恶行之中的大恶。
“先生”，指老师。注解说：“先生者，所以传道、授业、解惑者也。”佛家讲：“人的生命得自于父母，慧命得自于老师。”一个人如果有慧命，生生世世必定不堕三恶道。如果认真修学，还能超越六道轮回，超越十法界。由此可知，慧命比生命更重要。佛菩萨是我们的老师，长养我们的慧命，恩德超过父母。
佛教诫末法众生，如果想使自己的道业有所成就，首要条件是“亲近善友”。南传经典也如此说。佛在《阿难问事佛吉凶经》中教导我们：“亲近明师”。“明师”就是大乘经所讲“善友”、“善知识”。古人修学，必待自己的道业真正成就，方才离开老师。什么是“成就”？佛法有标准：第一、以解门讲，要有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害；第二、以行门讲，要有定功，不受外境的干扰、诱惑，也就是“外不着相，内不动心。”具足这两个条件，才可以离开老师。否则，离开老师就很危险，一旦抵不住诱惑，就会堕落。
《高僧传》、《居士传》记载，古来大德亲近善知识，动辄十几年，二三十年，乃至一生都不离开。他们修学已经成就，为什么仍不离开老师呢？他们在为后学做榜样，为老师作助教。直至老师往生了，他们才去教化一方。这种作法将世尊的教诲真正落实了。当然，缘不足者，另当别论。
《地藏经》中说：“六道凡夫，性识不定。”谚语讲：“近朱者赤，近墨者黑。”凡夫易受环境影响，做不到“境随心转”，而是“心随境转”。所以，对凡夫而言，环境太重要了。古来的祖师大德教学生、徒弟时，注重选择环境。因为，学生是凡夫，转不了境界，会受外境的影响。
现代世间，几乎见不到能使学生得慧命的老师了。同学们现在发心求法身慧命，佛菩萨为什么不来帮助大家呢？佛家讲：“佛氏门中，不舍一人。”佛菩萨绝不会舍弃我们。问题在于，我们求道的心是否真切？如果我们求道的心不是真切的，佛菩萨就不来了。如果我们恳切地真心求道，必定有感应。我们求法修行，当生能不能成就，成就早晚，都决定于自己，而非决定于他人。如果我们以真诚心，清净心求法，认真依教奉行，佛菩萨就会来，而且会以不可思议的善巧方便，加持我们。
如果确实找不到善知识，怎么办？以古大德为善知识，以“阿弥陀佛”为老师。阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》中，在净土五经中。每天读诵、讲解、学习《无量寿经》，我们就能不离善知识。
从前，人们非常尊敬老师。我七岁时上私塾。第一天，父亲准备了礼物，带领我去拜见老师。私塾设在一家祠堂。我们进入祠堂，见到老师，父亲奉上礼物，供养老师。私塾大堂的正中，供奉着大成至圣先师孔夫子的牌位。首先向孔夫子的牌位行三跪九叩大礼，父亲在前面拜，我随在后面拜。之后，向老师行三跪九叩大礼，同样，父亲在前面拜，我随在后面拜。行如此大礼，表示家长把子弟托付给老师，请老师严加管教。老师如果不认真地管教学生，怎么对得起学生的父母？
早年，李炳南老居士在台中办“内典研究班”。学生有八位。老师有六位，我是其中之一。这个班的主任就是李老师。开学那一天，李老师请我们五位老师上座。他代表学生家长，带领八位学生，向我们五位教师顶礼三拜。我们五个人原本都是李老师的学生，却不能不受他拜。
古代，师徒如父子，往往比父子更亲。老师的儿女与自己的亲兄弟一样，一生都互相照顾。做老师虽然很辛苦、清贫，但教出的学生将来如果出人头地，自己的子子孙孙都会有人照顾，他没有后顾之忧。
人与一般动物的差别在哪里？人懂得“道德仁义礼”，其他动物不懂。人为什么懂得“道德仁义礼”？受老师的教导。由此可见圣贤教育的重要。如果失掉圣贤教育，正如夫子所说：人与禽兽还有什么不同呢？因此，对老师怎么可以轻慢！
老师明理，对于名闻利养看得很淡，也无须求他人恭敬。学生对老师的恭敬，是恭敬自己的学业。老师对学生的教学、关怀，确实有等差。什么原因呢？因材施教。老师观察学生的恭敬程度，绝不是看对自己恭敬有多少，而是观察学生的器量大小，能接受多少。印祖在《文钞》中讲：“一分诚敬得一分利益”，如果教他两分，另一分他就无法接受。因为，他的器量只有这么小，只能接受这么多，超过的就漫掉了。如果那位学生十分诚敬，有十分的器量，老师就不会只教他九分。学生诚敬，是把自己求学的诚心，恭敬受教的诚心，依教奉行的诚心，显露给老师看到。
我在台湾求学时，生活非常清苦，对于老师，连一分钱的供养都没有。我跟随方东美老师学习，方老师特别拨出时间来教我。我跟随章嘉大师修学三年，也没有过一分钱的供养。有时谈话时间久了，超过十二点钟，他还留我吃饭。我跟随李老师十年，李老师常常照顾我，送给我食品、衣服。对三位老师，我都没有缴过一分钱的学费，还得到老师特别的照顾。什么原因呢？老师看到我诚恳的态度，我真想学。这三位老师都是很有名望的大德，学生很多。我没有听说别人得到过像我这样的礼遇！
我从小受的苦难太多了，没有机会上学念书，但求学的心非常恳切，遇到学习的机会绝不放过。我们尊师重道是出乎自然，出乎天性。现代人的生活条件，比那时富裕多了。日子过得好，求学的心愿往往就淡了。
注解说：“父母生我之身，尤必先生成我之学。”“尤必”两个字用得好，必须由老师成就自己的法身慧命，“故其尊，与君、亲并重。”“今人延师教子，往往多出虚文。”这是清朝末年的现象，请老师教子弟，心不够真诚。当时，西方文化传到中国。人们迷信西方的物质文明，认为自己的传统文化太旧，不合时宜，完全丢掉了。日本人比我们聪明，他们知道中国的传统文化有价值，就保留；看到西方的科技好，就学习。日本二者并重，才能以如此狭小的国土，却拥有如此强大的国力。
注解讲述汉明帝尊师的事迹。佛教传到中国，汉明帝功不可没，他派使节到西域迎请佛法。他尊师重道，对老师桓荣的诚敬、礼遇，让别人深受感动。他身为帝王，为臣民做出示范。
注解还讲述岳飞尊敬老师周同的事迹。周同将自己最心爱的一张弓送给岳飞。这张弓很强，有三百斤，普通人拉不动。周同死后，岳飞定时去扫墓，并在墓前用这张弓射三支箭。岳飞念念不忘老师的教导，还要在墓前表演给老师看。“事死如事生”，这份情有多么厚，义有多么高。
注解说：“事师之道，当如子弟之事父兄。”现代人连对父母也没有孝敬，何况对老师。古代讲究家教，父母要做儿女的榜样，让儿女从小就常常看到，自己如何侍奉父母、侍奉兄长，让小孩子记在心中，所谓：“少成若天性，习惯成自然。”现在这种教育被废弃了。尤其是富贵人家，父母都忙着应酬，没有时间照顾儿女，把儿女交给佣人照顾，一个星期难得与儿女见一两次面。儿女与父母没有亲情。
注解列举古代尊师的礼仪：“行随于后”，老师走在前面，学生跟随在后面；“坐列于旁”，就坐时，坐在老师的旁边；“路遇则正立拱手，言谭则倾耳虚心，悔吝忧虞而不易”，无论顺境、逆境，对老师的恭敬永远不变；“吉凶祸福以与同”，与老师同患难；“生则礼严跬步”，老师在世，要以真诚恭敬心照顾老师一辈子，一日为师，终生为父，老师的恩德同于父母；“死则心丧三年，若此则庶几矣！”
对老师的尊敬，不仅限于表面的礼仪，最重要的是依教奉行。这才是真尊敬。
父母教导子弟尊师之道，老师教导学生孝亲之道。父母与老师配合，才能把子弟教育成材，双方缺一不可。
注解举例，有个农家（凡是不善例证，不写姓名，这是古人存心厚道），请先生来教儿子读书，但是对老师简慢，没有恭敬心。老师虽尽心尽力教诲，可是他的小孩学无所长，长大一事无成，只能务农。这是轻慢先生的果报。
注解列举对老师的种种失敬：“吝财亏礼”，供养微薄，礼节不周到，不真诚；“甚或言词不逊，礼貌反常，有心夷落”，轻视，瞧不起老师。
不应轻慢老师，也不应轻慢一切众生，因为其中会有佛菩萨在应化。古籍记载许多佛菩萨在世间应化，难道现在佛菩萨就不来？从理论上说，众生愈有灾难，佛菩萨来得愈多，他们要来救苦救难。只是他们示现常人的身份，我们无从辨认。
老师绝不会因为家长失礼，迁怒于学生，而不认真教学。老师仍旧会尽他的教育责任。老师如果贪图家长的供养，对家长供养多的学生就多教，对家长供养少的学生就少教或不认真教，就不是好老师，将来要负因果责任。总之，各人有各人的因果。我们懂得因果报应的道理，只须尽自己的本份，全心全力去做，努力做得尽善尽美，好的果报必定会现前。
教师在教学之中积德累功。出家人也从事教学，是社会教育工作者。世俗的教师偏重于知识、技术的传授；佛法的教学则偏重于智慧的启发，长养众生的法身慧命。我们的责任更重。我们的工作如果做不好，就是欺诳众生，也是欺诳佛陀，罪过严重。因此，李老师一生不敢劝人出家、受戒，印光大师一生不为人剃度。如果我们做得很好，功德也会无比殊胜。我们一定要勉励自己，对自己的工作一定要负责尽职，尽心尽力。纵然初出家时，自己没想到这些，现在知道了，就要认真努力，一定要把教化众生的工作做好，切切实实为社会大众做个好榜样。
【诳诸无识。】
这也属于大恶。
注解说：“无识之人，正当随事晓醒，警之以义理，动之以善恶，使至觉悟而不堕于惑。”怎么能趁他愚昧欺负他。《楞严经》云：“贻误众生，入无间狱。”人们常在有意无意之间，造作极重的罪业，还以为这些都是小事，甚至以为微不足道。
愚昧无知之人，多是在过去生中，造作许多不善之业。他们正是佛菩萨救度的对象，而且最优先。为什么？如果不赶快帮助他，他很快就会堕入地狱。佛菩萨帮助众生，把最苦、果报最严重者，列为第一优先。另外一类：根熟者，优先度。“根熟”指成佛的机缘到了。佛菩萨赶快帮助他成佛。他成佛之后就能广度众生。
世上愚昧无识者占多数。我们想想，自己就属于“无识”。为什么？虽然天天在学经教，依旧时时在犯过失，岂不是无识吗？所以，一切时、一切处、一切境缘中，要随事提醒自己。如果不提醒，难免又犯过失了。
不识字的人未必是“无识”。有的人不识字，从来没有听过经，只学会念一句“阿弥陀佛”，也能站着往生，坐着往生。为什么？这种人信心清净。《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”李老师曾讲：这种人“愚不可及”，我们比不上他。他的心地清净，不胡思乱想，真正能把万缘放下。他不需要再念经，也不需要再学教，一句佛号就能成就无上道。他们具有真智慧。
【谤诸同学。】
儒家讲：“同学皆朋，同志皆友。”“友”是同志，志趣相同；“朋”是同学。同学不一定志趣相同，所以，“友”比“朋”要亲得多。在我们培训班，大家既是同学又是同志，关系非常密切。大家在学业上一定要互相切磋，要认真地研究讨论，彼此都会有进步。
儒家的教育重视伦常。五伦是：夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣。对朋友不能欺诳、诽谤。
注解引佛语：“人处朋友，彼此皆有五事。”佛讲交友之道。我们应当记住，认真依教奉行。
第一事：“彼此若作恶业，当递相劝止。”朋友有互相规过的义务。规过要私下劝勉，绝不可当着第三者。父母的教诲，可以当着兄弟、姐妹。如果有外人，父母也不会说，总要顾及儿女的情面。老师教诲学生，在同学中可以当众说，因为老师要教导所有的同学。对朋友则只能私下规过。“递相劝止”，劝勉是相互的。自己有了过失，要接受朋友的劝勉、提醒，自己也要劝勉朋友。因果通三世，我们造一念恶，眼前似乎无关紧要，将来的果报不堪设想。因此，朋友的规劝十分重要。
规劝不能超过三次。孔夫子说：“朋友数，斯疏矣。”劝三次以上，就会产生恶感，朋友间的感情就会疏远，甚至结怨。世间最难为的是人情，所谓：“做事难，做人更难。”儒家称通情达理的人为“君子”，称通情达理达到究竟的人为“圣人”。佛门称他们为“佛”、“菩萨”。
我们自己一身的罪业，起心动念、言语造作都不善，佛菩萨为什么不来规劝我们？为什么不来教导我们？试想，如果佛菩萨来劝导，我们能接受吗？不能！如果讲三遍以上，我们就厌烦了，也会把佛菩萨看作冤家。佛菩萨现在不来是慈悲，和你保持良好的关系。等到你在六道中吃尽了苦头，真的觉悟，真的想回头时，佛菩萨就会来了。
李老师常讲：教导学生要有分别。对二十岁以下的学生，可以言词教训；对二十岁到四十岁之间的学生，就不可明说，只能用暗示，要顾全他的面子；对四十岁以上的学生，不可暗示，更不能明说。教学在二十岁以前，是正规教育；从二十岁到四十岁是补习教育；四十岁以后就不能教了，因为他已经定型，很难改了。纵然他有恶业、恶行，我们也只好听之任之，不能与他结冤。我跟随李老师时是三十二岁，蒙他特别爱护，还肯教导我。幸而我愿听、能改，他还肯再说。如果他说了，我不能改，他就再也不说了。
对四十岁以上的人，怎样教他？劝他读印光大师提倡的三本书～～《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。天天读，一边读一边对照自己的起心动念、言语造作。好的要保持，错的赶紧改。
弘一大师在南普陀教学时，学生有了过失，大师从不开口教训，只是这一天不吃饭。学生看到大师今天没吃饭，心想：“大概我们犯了过失！”自己赶快反省、忏悔、改过。大师看到了，明天吃饭了。如果学生不知道忏悔、改过，大师明天仍然不吃饭，后天同样。大师无论如何也不肯开口教训学生。
诸佛菩萨、祖师大德这种作法，非常值得我们做参考。朋友不听忠告，我们暂时离开他。等到他想回头时，我们再接近他，规劝他。这是感应道交的大道理。
对于新交朋友的过失，佛法说：“只论现行，不论以往。”朋友以往无论造作过什么样的恶业，只要他能接受圣贤的教诲，喜欢听经，能信解、奉行，就是好人。善导大师讲：“遇缘不同”。过去他没有遇到善知识，而遇到些恶知识。大多数人都是不定性，“近朱者赤，近墨者黑。”与什么样的朋友交往，就会受什么样的薰染。人非圣贤，孰能无过？回头就好。中国谚语讲：“浪子回头金不换。”
净宗的祖师蕅益大师、印光大师，早年都曾谤法。他们都是佛菩萨再来，做示现。他们年轻时读儒书，排斥佛法。以后接触佛法，他们才忏悔，改过自新，从而成为佛门一代祖师。他们为什么会谤法？就像今天社会上许多人反对佛法一样，因为他没有接触过佛法，不了解，人云亦云。世人说佛教是迷信，他就随着说迷信。世人说佛教消极，他就以为真的消极。
第二事：“彼此若有难疾，当看顾调治。”当朋友遭遇困难，需要他人帮助时，我们有义务帮助他。朋友若患了疾病，我们一定要照顾，尽心尽力地帮他寻求良医，帮助他调养。朋友遇到的困难或病患，就像自己的困难、病痛一样，要全力以赴地帮助。
第三事：“彼此有家怀语，不得为外人说。”朋友如有恶行，只可以规劝，不可对外人说，所谓：“家丑不可外扬”。
第四事：“当各相敬叹，不断往来，不得记怨。”朋友间一定要互相尊重，互相敬爱，常常往来，记恩不记怨。
世出世间圣贤都教导我们：只记人家的恩德，不可记怨。恩德是真实感情的流露。怨恨皆因种种误会而生，何必放在心上？
第五事：“彼此贫富不等，当用扶济，不得互相诽谤。”由于过去生中修的因不一样，各人的福报必定有差别。自己有财富，要帮助贫困的朋友，常常周济、扶持，绝不能诽谤、轻慢。
当今天下大乱。乱在哪里？一般人讲，社会没有秩序，治安不好，人与人之间尔虞我诈。如果深入一层观察：伦常道德被破坏了，以致父子不亲，朋友不信，夫妻无义，稍不如意，大家就翻脸。如何治理社会“乱”象，关键在于广行圣贤的教育。
《左传》说：“人弃常则妖兴。”“弃常”指背弃伦常。世人如果背弃伦常，社会上就会妖魔鬼怪大行其道。依“百界千如”讲，一个人如果背弃伦常，就是人中的妖魔鬼怪。
【虚诬诈伪。】
注解说：“漫无根据曰‘虚’”，佛法称为“无根的谣言”。有些人制造谣言，完全凭自己的猜测、妄想。一些显而易见的谎言，大家能一眼看穿；谣言如果涉及深层的事情，人们就不易察觉了。制造谣言的人，误导世人颠倒善恶、是非、邪正，罪业很重。
我和韩馆长相处四十年，其间有没有谣言？多得很。她听了谣言，来问我：“这件事是真的？还是假的？”她是聪明人，当面查证。若是糊涂人，听了谣言就会相信，而不会核对。
造谣生事者的目的何在？无非为了私利，小而个人，大而团体。其根源都是自私自利，损人利己的心态。其实，损人必定不利己，只有利人才是真正的利己。
注解接着说：“妄有污蔑曰‘诬’。诡计蒙人曰‘诈’。矫情欺世曰‘伪’”。
注解说：“虚、诬、诈、伪，分言则四，合言则不诚也。”没有诚心。现代人确实如此，不仅对社会、对大众没有诚意，而且对自己的父母、妻子、儿女也没有诚意，甚至对自己都没有诚意。
注解讲：“诚者天之道也”，“天”指真心，即本性、自性；“思诚者人之道也”，“思诚”就是佛法讲的发菩提心。菩提心之体是至诚心。真诚心，才能真正做到不欺骗自己，不欺骗众生，才能戒除虚诬诈伪。唯有真诚心，才能离一切相，修一切善。
我们修学要把真诚摆在第一位，有真诚而后才有清净、平等、觉。有清净平等觉，而后才有大慈大悲。常常想诚，常常念诚，常常学诚，是人道，是菩萨道。如果我们心存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就能得到诸佛护念，龙天善神拥护。
注解说：舍弃真诚，虚诬诈伪，是违逆天道，而失了人道。为什么会有这种情形？追根究底，是人们背离了圣贤的教育，随顺无始劫以来的烦恼习气。“先人不善”，父母没有教他，尊长没有教他，老师也没有教他，他作恶是难免的。如果没有人教，他就不作恶，必是佛菩萨再来，而不是凡人。如果从这个角度去观察，我们的心就平了。心平气和，就生智慧，就能把事实真相看清楚。
一个人如果心行不善，注解说：“其心甚劳”，他的妄想很多，天天在劳心；“其事甚危”，他所做的事就很危险；“乃天下第一等薄福相也”，想想自己，是不是薄福之人？反之，我们存“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”之心，行“看破、放下、自在、随缘、念佛”之事，就是天下第一等“厚”福之人。是厚福还是薄福，都在自己一念之间。我们要把薄福的缘断掉，认真去修厚福。没有福报不能帮助众生，纵然有心去帮助，也会帮倒忙，做错事，所以说“其事甚危”。注解说：这种人“不入三途，其将何归？”他不堕三恶道，又能到哪里去呢？
凡夫每天读经、听经，烦恼习气仍然转不过来。世尊为什么要讲经说法四十九年？听经四十九年就能转过来的人，已经十分了不起。听经三年五载就能转过来的人，古代有，现在没有了。跟随我修学的同学很多，有的人跟随了十年、八年，也有的人跟随十几二十年。请大家反省一下：自己有没有转过来呢？我学佛四十七年，讲经四十年，才转过少分，并没有百分之百转过来。谁如果百分之百转过来，他就成佛了。由此可见，这件事之难。我们讲解经论，采取细讲，原因在此。
也会有人用谎言欺骗我们。过去，道安法师常常被人骗钱。他也知道对方行骗，他仍然给钱。这是度众生的方法。对方如果哪一天知道了：“原来老和尚每一次都知道！”他就会生惭愧心，就会回头了。我们遇到这些事，如果没有道安法师那样的智慧、度量，另有一个方法～～查证。如果他确有正当需要，只是用了不正当的手段，我们还是要帮助他。如果他骗钱去吃喝玩乐，做些不正当的事，我们可以不再给他。
二十年前，日本政府把中小学教材中有关发动侵略战争的内容完全删除，对日本儿童隐瞒真相。我对一位日本的国会议员说：“你们日本人的下一代很聪明。”他听到很欢喜。我接着说：“你们可以改写日本国内的历史。可是，世界其他国家的图书馆还收藏着历史资料。将来你们的后代到外国去留学，看到那些资料才恍然大悟：‘原来我们的祖宗在欺骗我们！’他们还会尊敬你们吗？”他听了，脸色都变了！我见到日本人，连一句好听的话都没有讲，只讲真话。日本人却对我非常尊敬。
【攻讦宗亲。】
注解说：“同姓曰‘宗’，异姓曰‘亲’”，父子、兄弟、族人同姓，是同一位祖“宗”的后裔，异姓结为婚姻成为家“亲”眷属；“虽有远近亲疏不等，实皆我身关系之人”，虽然同姓与异姓有亲疏差别，既已结为婚姻，就是一家人了，就应该诚挚相待，同患难、共甘苦。这是从人伦上讲。依佛法讲，虚空法界一切众生与我们是同一个自性，同一个真心，所以是同宗。佛与法身大士们看到众生互相残杀，就如同老祖宗看到自己的子孙们互相厮杀。
在中国古代，圣贤要求国家、地方政府、乡村的领导人、乃至于家庭的家长，都要做到“君、亲、师”。他们不仅仅要做领导者；对被领导者还要有亲情，热忱的爱护；还要做老师，尽心尽力的教化他们，使他们明瞭伦常大道，懂得怎样待人、接物、生活。
中国原来已经具备教学的观念。佛教传到中国，与中国的圣贤之道不谋而合。中国朝野对佛法热烈欢迎。佛法教学与中国传统的教学相得益彰。中国人喜欢简明扼要，佛法说得非常详细，二者正可繁简互补。中国人得天独厚，世界上其他国家、民族都无此机缘。这是中国人之福。佛法传到中国之后，已经变成中国的文化。
中国佛教协会的长老对我说：印度要求他们，将中文的经典翻译成印度文，因为，佛教经典在印度已经失传很久了。这是好事，我们应当做。翻译佛经很不容易，仅仅通达两国文字的人很难胜任。《华严经》说：“佛法无人说，虽智莫能解。”必须有修有证的人，才能做好译经工作。人才难得，这件事又势在必行。我建议分三个步骤进行：首先，用五年的时间，建立一个翻译组织，固定成员，翻译现代人的佛学著作、讲演；第二个五年，翻译古人的注疏；第三个五年，尝试翻译经典。翻译人员有了十年的佛法修养，当然最好能依教修行，之后，再来翻译经典，会较少错误。这项工作一定要做好。不仅要把经典翻译成印度文，而且要翻译成其他各种文字，将佛法传播到全世界。
翻译佛经是一项很重要的工程，能使全世界众生，都有正确的认知：全人类是同一条根所生，这条根就是真如、自性。这样，大家才能互相尊重，互相敬爱，互助合作，共同创造安定繁荣的社会、幸福美满的生活。人们才不会有丝毫的计较，才能避免敌魔相争，才能真正消除“攻讦宗亲”。
注解说：“披其枝者伤其心”，这是用植物做比喻，如果砍掉树的一根枝，一定会伤及树干；“伐其根者斩其脈”，仁民爱物要从此处体会。
戒经说：“清净比丘不踏生草。”动物、植物、一切众生都是我们的宗亲，怎么能“攻讦”？
纵然他人确实做错了事，我们也要考察：他为什么会做错？或许并不是他的本意，而是他一时迷惑，一时误会。我们应当谅解，不可计较。久久，他会觉悟，他会忏悔，他会回头。我们要耐心等待，从旁协助，帮他觉悟，帮他回头。这样做才是仁人君子，才是通情达理之人。
【刚强不仁。狠戾自用。】
注解说：“孔子所取之‘刚毅’，主于理者也；太上所戒之‘刚强’，动于气者也。”这是首先要辨别清楚的。凡是刚强而不仁的人，常常意气用事，不讲道理，随顺自己的喜怒。如果不合自己的意愿，不但排斥，往往还妄加陷害。
注解说：“好刚使气之人，待人遇物，不知痛痒，纯是杀机。”
有些人不是不想伤害人，而是没有机会、权柄。如果他们当权，有机会，不知会伤害多少好人，不知会障碍多少好事。一个人只要有自私自利，损人利己的念头，就难免造作悖逆大恶。
念头的善恶，往往连自己都不能觉察，可是天地神明看得很清楚。一个善念起，天神拥护你；一个恶念起，妖魔鬼怪就围绕你。他们来做助缘，成就你的恶行。现代社会，善知识少，恶知识多。善知识成人之美，恶知识助人作恶。
刚强没有不摧折的。如果这种刚强不仁之人，吃过几番大亏，受过种种折磨，气焰逐渐下降，渐渐知道回头了，还算不幸中之大幸，可以免堕三途。
注解举例，宋朝的包公刚强而明理。审判刑事案件时，如果有人关白，他往往当面喝斥。如果有人与他论辩案情，讲得很有道理，他也欢喜接受。他不讲情面而讲道理，所以大家对他佩服、尊重。刚强而明理，是“仁者之勇”。
古人说：“一家仁，一国仁。”“仁”字是会意字，含义是“二人”，不是一人，有我，还有别人。自他一体，自他不二，是仁。
宗门讲：“识得一，万事毕。”佛法说：“入不二法门。”真正识得一，入不二法门的人，才是仁者。“仁者”的称呼，极为尊敬。在经典中，佛称菩萨为仁者。
“仁爱”与“亲爱”不同。亲爱是从情上生起的，易变；仁爱是从理上生起的，从心性中流露出来的，永恒不变。别人爱我，我也爱他；别人不爱我，我仍然爱他。别人以善心对我，我也以善心对他；别人以不善之心对我，我仍然以善心对他。
对于僧团，要真诚的赞叹。古德常说：“若要佛法兴，唯有僧赞僧。”僧团彼此互相恭敬，互相赞叹，和睦互助，佛教才会兴盛。
我们不仅在团体内和睦相处，相互尊敬、赞叹，而且要扩大到世间，对一切团体都要尊重、赞叹，都要和睦相处，互助合作。有人说，不容易做到。依我说，并不难做到，只要真正做到三点：第一、以真诚至善之心；第二、以真实的爱心；第三、无私无条件的供养布施。
古谚：“仁者无敌”。“仁者”是大慈大悲的人，“无敌”指他心中没有敌人。大慈大悲的人，能融合不同的族群，能融合一切众生。
现代社会明理的人不多，而且人们所认同的“理”，也往往自以为是。原因是什么？皆是世人不读圣贤书之过。现代人从小没有读过圣贤书，现在想学也来不及了。印光大师提出一个补救的单方～～读三本书：《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。这三本书，可以帮助人们获得辨别善恶、邪正、是非、利害的能力。
“狠戾自用”就是常言心狠手辣，对人、对事、对物，造极重的罪业。注解说：“夫强梁者，不得其死，固不必言。而死后三途之报，经何时而得免乎！”这种人死后必入三途。
世出世间的圣贤为人处世，非常谦虚、忍让。世间圣人孔夫子“温、良、恭、俭、让”，待人温和、善良、恭敬、节俭、忍让。他老人家一生不但以言教，而且以身教，做出榜样给世人看。如果奉行圣人的教诲，社会就安定，天下就太平，人民的生活就安和乐利。
“自用”就是自以为是。世法、佛法都讲：“上智与下愚不移”，这两种人最好度。上上根人有智慧，心清净，一经提示就能通达义理。下下根人虽然愚钝，但他没有妄想，人老实，教他，他就信，就去做。这两种人只要遇到佛法，必定成就。许多人的根性是上不上，下不下。这种人往往自作聪明，自以为是，最难教化，正如《地藏经》所讲的“刚强难化”。世尊对上上根与下下根之人，讲经说法几个小时就度化了，哪里需要讲四十九年？佛四十九年苦口婆心地讲，就是度这些根性上不上、下不下的人。
别人自以为是，我们看得很清楚。自己自以为是，我们往往就不能自知了。
自以为是尚且不可，何况再心狠手辣地对付别人。这种人必定结怨甚深。与人结怨，往往在不知不觉之中。为什么？他以为自己做得都是对的，而不注意对方的感觉。这样做愚痴至极。善人不愿意与他共事了。不善的人要报复，他就更惨了。
如何与“刚强不仁，狠戾自用”的人相处？一定要明理，一定要有忍辱的极大耐性。
注解说：“佛言，狠戾如恶马，言难调也，人而狠戾，一切执拗”，执拗，指性情与常人相反；“自以为是，不肯服人，善友知识，谁来相亲？”远离而去；“善言名理，谁来相告”，因为他听不进去；“造恶招尤之原，莫此为甚”，造恶业，与他人结冤仇，无过于此。
管子说：“喜气迎人，亲如兄弟。怒气迎人，残于兵戈。”这是世法。佛家讲：“笑面迎人”。佛教道场供奉弥勒菩萨，就是以欢喜面对一切人、一切众生。
【是非不当。向背乖宜。】
从此起讲“仕宦之恶”。
“仕宦”指从政人员。我们虽然没有从政，也都值得儆戒。
世法各行各业之中，行善容易，造恶也容易者，无过于从政。
“是非不当”。古圣先贤的教学，无论世法还是佛法，首先教导我们辨别什么是“是”？什么是“非”？什么是“真”？什么是“假”？什么是“邪”？什么是“正”？什么是“善”？什么是“恶”？什么是“利”？什么是“害”？古人讲：人与禽兽的不同之处，就在于人有智慧，能辨别是非，而禽兽不能辨别是非。
古人读书为了明理，明理就能辨别是非。明理的人、明辨是非的人不一定要做官，无论过什么样的生活，即使作乞丐，也是圣人，也能得人生最高的享受。释迦牟尼佛示现的就是沿门托钵，而他是大圣。他的生活真正幸福美满。世人哪里懂得？只有在佛陀一生的行谊之中，在他所使用的教学方法之中，我们才能体会到“真善美慧”。许多现代人标榜的“高度智慧”，我们实在很难认同。在佛经中，我们确实能体会到高度的智慧。圣贤在世间教化众生，示现的身份千差万别。武训虽然作乞丐，也是圣人。他以乞丐的身份教导世人～～人人都要接受圣贤的教育。
世间人没有智慧，不能辨别是非、邪正，才迷在名利之中，迷在五欲六尘之中。世人所受的是“苦、乐、忧、喜”。身有苦、乐，心有忧、喜。苦多乐少，忧多喜少。圣贤君子的生活，身没有苦、乐之受，心没有忧、喜之感。那样的生活，才是大乐、真乐，佛经称为“极乐”。
注解说：“君子丰仁义之干，固礼义之防，则可以审好恶之公，定是非之当。”
“丰仁义之干”，丰是丰富。要让社会安定、繁荣，要让众生和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互相合作，最重要的就是广行仁义道德。谁来教？谁来做示范？圣贤教导，君子做模范。
“固礼义之防”，严守礼义，防范差错。佛家持戒，就是守礼、守法。佛在经论上，无数次的教导说，做佛的学生一定要守法。不仅要守佛的教诫，而且对我们居住地区、国家的法令、规章、风俗习惯，也要遵守。如果有所违背，就是犯戒、破戒。
明朝时，莲池大师、蕅益大师极力提倡的《沙弥律仪》，已经把持戒的标准降低了。如果能把《沙弥律仪》十条戒、二十四门威仪都做到，就是真正的佛弟子。可是近代以来，许多出家人连十戒、二十四门威仪都做不到。所以，弘一法师一生奉持五戒十善，对人自称“出家优婆塞”。他要做到名副其实。
佛弟子的生活、工作，处事待人接物，要做到“是非之当”，作示范，给世人看。
“是非不当”就是是非颠倒。在现代社会，古圣先贤的教育，被大众遗忘了。人们无不趋向于名利，争名夺利，以致是非颠倒，以非为是，以是为非。
一个人何时可以相信自己的思想、见解呢？要在证得阿罗汉果位之后。阿罗汉是什么境界？见思烦恼断了，“我相、人相、众生相、寿者相”都没有了。初学佛者在证得阿罗汉果位之前，不能离开佛菩萨，否则就会丧失慧命；就像小孩子离开保姆就会发生危险，甚至丧失生命一样。所以我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》中看到：古代修行人长期亲近善知识，有的人甚至一辈子都不离善知识。
“向背乖宜”，“向”是趣向、方向；“背”是背离、脱离。我们学佛，要向佛道、菩萨道，要永远脱离六道。世间人的趣向是三恶道，不但背离了佛道、菩萨道，连人、天两道都背离了。《太上感应篇》讲的是人、天两道。我们每天读诵，仔细思惟：自己的心行与太上所讲的相应不相应？如果相应，我们走的是人道、天道；如果违背，我们就是走向畜生道、饿鬼道、地狱道。
【虐下取功，谄上希旨。】
苛虐在下位的人，攫取功劳；谄媚、巴结在上位的人，以求受到提拔。这种心态随处可见。他们不懂“一饮一啄，莫非前定”的道理。他们以为，巴结上司就可以升官发财，掠夺别人的功劳就能成就自己。他们似乎真能得到好处，所以才有这么多人继续这样做。其实，他所得到的功名富贵，是他命中原本就有的。命中如果没有，无论用任何手段，他都得不到。作强盗能抢到的财物，作小偷能偷到的一点物品，都是他命中原有的。如果他命中没有，去作强盗，也抢不到东西；去作小偷，尚未得手，就会被警察抓去。君子懂得这个道理，所以“君子乐得为君子”；小人不懂这个道理，所以“小人枉费作小人”。规规矩矩地做事，该发财时自然会发财，该升官时自然会升官，不必用这些手段。
如果我们明瞭这些事实真相，心就定下来了。袁了凡先生的心清净，二六时中不生一个妄念，就是由于他明瞭“命中注定”的事实真相。孔先生为他算命，所讲每年的境遇、吉凶、祸福，与后来的事实丝毫不爽。既知“命中有时终须有”，他的心就定下来了。
注解说：“烛遇夜，则成破暗之功。舟得水，则成载物之功。”顺理成章，水到渠成，自自然然地成就功德，何必刻意攀缘？
注解举了几个例子：将军纵兵抢夺，杀良冒功。文官依权仗势，加重百姓的赋税、劳役。刑官收受贿赂，贪赃枉法。这些都是造罪业。他们虽然眼前得到一点点小利～～升官、发财，但那些都是命中本有的。如果不造这些罪业，他的爵位会更高，福禄会更大。因为造作罪业，他的爵位、福禄已经被减损了。
宋朝曹彬是名将，率军攻占江南时，不枉杀一个人，这很不容易！在中国历史上，武将善终的不多。曹彬不但善终，而且子子孙孙都很好，就是因为他懂得积德累功，爱惜人命。他不妄求，照样高官显爵。后世的从政者应当效法他。
我们要规规矩矩地做人，把自己本分的事做好，如理如法。这就是积德累功。
“谄上希旨”。古代帝王在处理国家大事，在当未做出最后决定时，如果有人逢迎巴结，往往把一件善事变成恶事，恶事往往会扩大恶果。为什么会犯这种过失？追究根本原因，就是自私自利。纵观历史上的忠臣孝子，何以能留芳百世？只在存心正直。他们为国家、为人民、为社会，而没有为自己。他们心善、意善、行善，造下善业。纵然果报当时没有现前，千年万世他永远受人尊敬、怀念。这也是福报。果报有的在当时，有的在后世。后世之报，往往更甚于当时。
宋朝的岳飞，没有顾到家庭、个人的利益。他虽被秦桧害死，但千年万世受人尊敬、赞叹！这就是他的果报。文官中诸葛亮讲义气。刘备厚待他，视他为知己。他知恩报恩，尽心尽力辅佐后主，“鞠躬尽瘁，死而后已”。岳飞是武将中的典范，诸葛亮是文官中的典范。依佛家讲，他们都是菩萨。菩萨就是世间人的好榜样。我们在任何工作岗位上，都应当效法古圣先贤的精神，做世间人的好榜样。
【受恩不感，念怨不休。】
注解说：“一饭之恩，古人必报。报即无力，心必铭感。念茲在茲，不可或忘。”佛菩萨、古圣先贤教导我们：要常常想着别人的好处，不要记着别人的恶处；常常念别人的恩，不要念别人的怨。我们如果真正做到，生生世世享福，生生世世会得到许多人的爱戴、帮助。
《大智度论》说：“受恩不感，甚于畜生。”受人之恩，如果没有感念的心思，连畜生都不如。人们养的宠物狗、猫，都知道感恩。二地菩萨修学四个科目，其中之一是“知恩报恩”。赵朴老题写的这四个字，我做成匾额，特别提倡。一个人能知恩报恩，纵然不学佛，不求出三界，来生也必定享人天大福报；反之，忘恩负义，果报必定在三途。
我没有什么大智慧，也没有真正的修行功夫，就是有一点诚心～～知恩报恩。我一生确实生活在感恩的世界中。我感念别人对我的好处，对我的照顾。我只记着别人的好处，绝不记怨。你们跟随我的时间很长，应该能觉察到。以前我在美国达拉斯时，悟本师跟我住在一起。有人问他对我的观感。悟本师说：“净空法师绝不记怨，有人得罪他，他不会怀恨，不会报复。净空法师是位君子。”这是其他信徒告诉我的。
我一生受过很多委屈。从学佛那一天起，受到的嫉妒、侮辱，甚至于陷害，我都没有放在心上。所以，我很开心，日子过得很自在。“委屈求全”的人，在儒家讲是君子，不是圣人。圣贤连“委屈”的意念都没有，是真正的清净、平等、觉。
现代人正是“受恩不感，念怨不休。”造这种重业的人，前途都在阿鼻地狱。佛菩萨慈悲，苦口婆心的劝谕，希望人们迷途知返，改过自新。
人生在世最重要的，就是要明白宇宙人生的真相，落实在事相上就是要懂恩、义。“受恩不感”是大恶。
哪些人于我们有恩？回向偈：“上报四重恩”。四种恩都是重恩大德。
第一重是父母之恩。如何报父母之恩？父母在世，要尽孝养之道。父母不在世，要以自己的德行、学问，对社会大众的贡献来“荣宗耀祖”，使父母得到荣耀。古代，父母都希望儿女成圣成贤。我们读书志在圣贤，学佛志在佛菩萨，这就是报父母之恩。
第二重是三宝之恩。佛菩萨教导我们觉悟，这种大恩大德，永远不能忘。恩要怎样报？“受持、读诵、为人演说。”读经是为了念念不忘佛祖的教诲。圆满具足信、解、行、证，称为受持。依教奉行就是为人演说。为人演说是报恩的落实。我们自己这个身相，与道场里佛菩萨的塑像、画像作用相同。塑像、画像是不会动的像，我们的身相是会动的像。自己的一切言行都是做出榜样给大众看。自己演的是什么？自己说的是什么？能不能为大众做表率、榜样？大众如果都像自己这副样子，行不行？我们要常常反省，常常检点。
佛祖对我们的期望是成佛、成菩萨。我们真正成了佛、成了菩萨，普度一切众生，才是真正的报佛恩。
佛的心：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，佛的行：“看破、放下、自在、随缘、念佛”。这二十个字，总结了《大方广佛华严经》，也总结了释迦牟尼佛一代时教，也总结了十方三世一切诸佛如来的教诲。这是我们修行的纲领。最后两个字“念佛”，“佛”就是前面十八个字。“念佛”就是嘱咐叮咛，不要忘记前面十八个字。真正做到这二十个字的人，就是佛陀，就是佛家讲的超凡入圣。这才是真正的知恩报恩。
第三重是国家之恩。古代讲帝王之恩、国主之恩，现在讲国家之恩。政府的治理，使社会安定繁荣，使我们能安居乐业，修学佛法。
第四重是众生之恩。一切众生于我们有大恩大德。我们每天吃饭，饭从哪里来？菜从哪里来？我们每天穿衣，衣从哪里来？农夫耕种，工人制造，商人运输，送到我们的道场，还需要很多义工帮忙，我们才得到衣服、饮食。一杯水、一碗饭，其中皆是大恩大德。
大家天天念回向偈：“上报四重恩”，念时心中有没有想到这些呢？
凡夫常常念怨，果报在哪里？在三恶道。念佛的人作佛去了；念善的人生天去了；念怨的人却向三恶道去了。我们学佛要作佛。受恩不感，念怨不休的人，能做佛吗？能往生西方吗？来生能生善道吗？大家虽然明白这些道理，可是心行仍然转不过来。为什么转不过来？无量劫来的薰习，烦恼习气太重。只要转不过来，必定堕落三途！
世出世间圣贤教我们感恩报恩，化解怨结。化解怨结，不在外界，要从内心化解。内心觉悟了，必定没有怨结了。迷惑的人才有怨结，觉悟的人没有怨结。觉悟的人知道：“世间无常，万法皆空。”世出世间一切法了不可得，哪有不可化解的怨结呢？
堕恶道的业因是念怨、瞋恚。因此，在修学过程中，首先要断“瞋”。色界初禅天以上的天人，没有瞋了。他们的心是四无量心～～慈、悲、喜、舍。如果没有四无量心，禅定修得再好，也只在欲界，到不了色界。欲界有六层天，愈往高处去，瞋恚愈淡薄。烦恼轻的往上升，烦恼重的往下坠。《楞严经》讲“情想”，“情”指烦恼，“想”指智慧。地狱众生是纯情，没有一分想。“情”是感情用事，没有理智，完全随顺自己的烦恼习气～～念怨。
在日常生活中，念怨人的心情是痛苦的，感恩人的心情是快乐的，念阿弥陀佛、念极乐世界的人心情是极乐的。一切都在自己的一念心。
要把一切众生看作诸佛菩萨。好心待我们的人，我们感恩，蒙他的照顾。恶意对我们的人，我们也感恩，因为他消除了我们的业障。这样看去，哪一位不是善知识？哪一位不是佛菩萨呢？把围绕在自己周边的人，都看作善知识，都看作佛菩萨，这就是修行。自己一生都生活在诚敬感恩之中，生命多么充实。世间人讲“生命的意义”、“生命的价值”，其实他们并不真懂，世出世间圣贤才真正明瞭。
【轻蔑天民。扰乱国政。】
注解说：“帝天之命，主于民心。凡此苍生，皆上帝之赤子，故曰‘天民’。天之爱民至矣。”
依佛法，我们与一切众生的关系是“我为人人，人人为我。”人、我是一，就是法身。什么是法身？虚空法界一切众生是一体。人、我是一体。轻视别人，就是轻视自己；尊重别人，就是尊重自己。
人不能没有尊严，尊严从哪里来？从尊重别人得来。尊严不是狂妄自大，自以为是，轻视别人，作威作福，那样做反而会破坏自己的尊严。
一个人处处让别人怕他，他必一事无成。如果一个人处处都受到别人的尊敬，他做人就成功了。古人说：“敬人者人恒敬之。”你不尊敬他人，别人怎么会尊重你？
无论世法、佛法，说到究竟处，就是一念真诚，一颗爱心。佛法常讲：“慈悲为本，方便为门”，就是讲真诚的慈悲心。念念为一切众生，就是菩提心。事事为一切众生，就是菩萨行。绝不能轻视任何一位众生，绝不能与任何一位众生结下冤仇。一旦结下怨仇，后面的麻烦没完没了。杜居士讲，他的弟弟轻视鬼神，结果被鬼神打伤了。由这件事我悟到：今天世间的劫难，为什么如此严重？因为人们对鬼神轻视，口口声声说：“这是迷信！”世人运旺、气盛时，鬼神不敢来；待到世人的运气衰微时，鬼神就来报复了。
我们相信，在中国的古圣先贤之中，有些是佛菩萨应化示现。我们用佛经来比照，尧、舜、禹、汤、周公、孔子的心行，都是佛菩萨。
注解引帝尧语：“吾存心于天下，加志于穷民。”他念念想着天下的苦难众生，念念想着如何帮助众生离苦得乐。如果众生缺吃的，就送去一点食物；缺穿的，就送去一点衣服，这只是小恩小惠。众生不能永远靠救济生活。如果教导众生有智慧，有能力，独立谋生，自求多福，这才是真正的慈悲济世。因此，古人说：“建国君民，教学为先。”究竟圆满彻底的教学，是帮助一切众生转迷为悟。佛菩萨教导众生的重点是这些。我们发心学佛，也是学这些。
依中国的古礼，如果某人与自己有仇，甚至杀父之仇，不共戴天，当仇人为社会做事，为大众服务时，我们不能报仇。为什么？如果报仇，把他杀掉，众生就没有福了。要等到他的工作结束或退休时，才报复他。现代人没有受过这种教育，不知道障碍一个人的善行、善举，会对整个社会一切众生造成重大的损害，因果的责任自己要承担。
【赏及非义。刑及无辜。】
此讲赏罚不明，是非颠倒。
注解说：“赏之为道，崇德报功，朝廷激劝人心之大典也。不宜及而及之曰‘非义’。”“义”是应当。不该赏而赏，是“非义”。这是不明是非，不尊重法律，破坏国家的体制。其后果必然助长结党营私，扰乱社会。
“刑及无辜”指伤害善良的百姓。
注解说：“举枉错直，最干天怒。”这是真实语，可是世人却以为是迷信。“子不语怪力乱神”，孔夫子对于天道讲得不多，但不是没有讲。中国人对天地神明、因果报应的理论与事实，知道得很多，古书中随处可见。圣人对这些事不提倡，是因为天地神明之事，世人只知其然，而不知其所以然。佛经将所以然之理，讲得清楚、透彻，所以，不可不读佛经。
【杀人取财，倾人取位。】
杀害、陷害别人，以夺取其财富、地位的恶行，古今中外史不绝书，现实社会中也不少见。
害人者纵然能逃过法律的制裁，逃过一般人的耳目，终必逃不了因果，免不了恶报。巧取豪夺，即使能夺到手，也保不住。终究会被别人夺去。骗来的，终究会被别人骗去。因缘果报，丝毫不爽。
果报通三世，岂能逃过？即使成佛了，一旦到六道示现度化众生，也不能逃过往世的业报，例如释迦牟尼佛有三个月的马麦之报。
唐朝百丈禅师讲经时，有一位老人每天来听经，自称住在后山。百丈大师知道他是狐仙。有一天，老人向百丈大师说明自己堕落的经过。他前世是一位讲经说法的法师，听众向他发问，他答复错了，因果报应，堕狐狸身，已经五百多年，无法脱离畜生道，求百丈大师度他。
百丈大师说：“可以。明天讲经时，你出来发问，把过去那位听众的问题，照样提出来。”
第二天，这位老人提问：“大修行人还落不落因果？”
百丈大师答复：“不昧因果”，即清清楚楚、明明白白的承受果报。从前老人答复：“不落因果”，即没有果报。只差一个字，就违背了佛法。
修行人面对任何逆缘、恶人，知道得很清楚：欠命的就还命，欠债的就还债，而且欢欢喜喜地偿还。安世高是修行证果的高僧，到中国来，依然还了两次命债。他的传记中记载得很清楚。
人生在世，不会真的占到便宜，也不会真的吃到亏。这一生占了别人的便宜，来生一定会还给对方；这一生吃亏了，来生必有福报。因缘果报，丝毫不爽。天地神明记录得很清楚，自己忘记都无妨。
造作罪业一定会折福损寿，中国古代历史上的相关记载很多，因果报应的事例举不胜举。如果稍稍留意，报应的实例就在我们的周边。法律绝非尽善尽美，总有漏洞。有人钻法律的漏洞，作奸犯科。世人以为他们聪明，在佛法看，他们是最愚痴之人。他们眼光短浅，只看到眼前的小利，招致了未来的大害。
这些“聪明”人反而不如老实人。老实人当前吃一点亏，厚利在未来。如果积植德行，晚年就得大利。佛家讲，这些利益尚属花报，来世还有更殊胜的果报。
李老师常说：“人要往远处看。远处在哪里？在来生。”这一生是近处。
诸佛菩萨常常劝人“发心念佛”。“发心”指发菩提心。菩提心是真正觉悟的心。什么人能发菩提心？真正觉悟的人。他们会一切都为别人着想。我们常常为别人着想，别人也会常常为我们着想；如果我们只为自己着想，别人也不会为我们着想。大圣大贤、英雄豪杰，常怀十方，常念众生，尤其念苦难的众生，念念不忘，念念都要帮助他们，绝不会伤害、杀害他们。
【诛降戮服。贬正排贤。】
古礼规定，打了胜仗，不用吉礼，而用丧礼，因为战争中，双方必有死伤。对于俘虏，要用怜悯心，安慰他们，帮助他们。如果以贡高傲慢之心，虐待他们，任意杀害他们，就造下很大的恶业，因为这些人已经失去了抵抗的能力。
世间为什么有战争？战争是杀业的果报。怎样才能使世间永远没有战争？佛讲：“除非不食众生肉。”人吃众生肉，冤死的众生不甘心，只是现在没有能力抵抗。一旦转世，所谓：“人死为羊，羊死为人。”它们有了能力，就会来报复。报复绝对不会恰到好处，总要过分一些。每一次报复都过分一些，累积起来，就非常残酷了。近代一百年中，发生了两次世界大战，而且一次比一次残酷。原因就是人们提倡“进化论”，弱肉强食。世人不懂因果的道理，不知道杀业果报的可怕。
古代政府官员戴的帽子称为“进贤冠”，形状像楼梯，前面一层低，后面一层高。前面代表自己这一代，后面代表下一代，希望后代比自己更加贤明。这是提醒官员们要常常想着照顾下一代，栽培下一代，爱护下一代，给下一代做好榜样。
皇帝、高官戴的帽子是平顶的，前面有冕旒。平顶表示：领袖要以平等心对待一切大众。冕旒像窗帘一样。地位愈高，冕旒愈多。皇帝是十二条，大夫是五条。领袖派下属做事，不要看得太清楚，只要没有大错就行了。如果看得太清楚了，下属就不能办事了。他们的帽子两边各有一只棉球耳塞，表示对下属的话也不要听得太清楚了。中国古代的衣冠设计，都是高等的智慧，高度的艺术，教导政治领袖垂拱而治天下。
【凌孤逼寡。】
世间最苦的人莫过于孤寡。古圣先贤教导我们，对于这些人要特别怜悯，特别照顾。佛法讲，这些人是“福田”中的“悲田”。照顾他们是修福。
我们看到众生遭难，必须想到：我在过去世也曾遭遇过这种灾难，未来必定还会遭遇很多灾难，只要未出离六道轮回，肯定无法避免灾难。我们怎么知道？从因果看。《了凡四训》讲“一饮一啄，莫非前定。”这些苦难的人过去一定造作过这些业因。我们学佛，明瞭业因果报，怎么可以欺负他？怎么可以逼迫他？欺负逼迫这些人，罪孽比欺负普通人要加重很多倍，果报不堪设想。
不但不能逼迫他们，而且要照顾他们，还要教导他们，“作之君、作之亲、作之师”。
佛家最殊胜、最伟大的理念，是一切众生同体。
昨天我们去访问基督教，参观基督教办的慈善机构。他们照顾老人，照顾孤儿，功德很大。依佛法，如果他们着相，这些慈善事业是他们在三界的福德；如果他们能离相，所作所为就是无量功德。从事相上看，二者没有差别，只是用心不同而已。
他们的经验很丰富，值得我们学习。我们去参访一次，就是上一堂课。昨天，他们教会的会督（他们教会内地位最高的职务）与李居士的一席谈话，很重要！这是我们访问的中心，也是我们学习的课程。取人之长，补己之短，我们才能进步。
【弃法受赂。】
从此句开始，到“见杀加怒”，讲理刑官员之恶。
注解说：不守法，接受贿赂，已经不仅限于办案的法官了，“凡衙役、书吏，亦在其中。”现在，舞弊贿赂的恶行，在许多国家、地区，已经很常见，甚至社会大众也习以为常了。
世间的“聪明”人钻法律的漏洞。有人说，法律是为好人，为守法的人制订的。也有人说法律是为愚人、笨人制订的。殊不知因缘果报，丝毫不爽。凡是执法犯法的人，扰乱社会，使人民含冤无法申诉，必招致天怒人怨。受赂的官员当前虽然得到一点小利，可是，未来的果报不堪设想。
我们行善、做好事，也要遵守法律程序。
【以直为曲，以曲为直。】
注解说：“两讼在官，曲直未定。生死予夺，在吾一言。岂可轻忽！今乃曲直颠倒，非因受赂，即是徇情，否则率意鲁莽。有一于此，岂宜居官为民上乎！”曲直颠倒的原因，不外乎三种：第一、受贿赂；第二、徇私情；第三、太草率、太鲁莽，没有认真调查。这种罪业的大小，要看后果，依影响的广泛与深远程度不同，而结罪不同，果报不一。影响面愈广，时间愈长，罪业就愈重。如果影响的只是一个人，只是一时，罪业就轻一些。
在现代社会，几乎每个人都可能犯这种过失。曲直就是是非。如果没有真实智慧，很难断定是非。一些事似是而非，似非而是。人们往往判断错误，造下很重的罪业，自己还不知道。人们听到谣言往往难于辨别是非。古德讲：“谣言止于智者。”有大智慧的人，才能面对造谣生事而不为所动。谁有大智慧？没有私心的人。没有私心的人才能不为外境所动。佛菩萨为什么能如如不动？因为他们没有任何私心，连他们的身体、生命，都奉献给众生，为众生服务。只要有丝毫自私自利的念头，就不可能不为外境所动。
【入轻为重。】
《书经》上说：“罪疑从轻”。对罪犯，常人想：“他犯的罪太重了，十恶不赦。”仁慈的人想：“他的过失不是很严重。”一位仁慈的法官断案时，总希望入罪从轻，乃至洗刷罪名，而不会把小罪加重处罚。现代人对自己所犯的过失，可以原谅；而对别人的过失，就要把罪责加重。
【见杀加怒。】
“见杀加怒”，指法官对死囚没有怜悯之心，反而怀着瞋恨之心。古代，执法的官员在执行死刑时，都会流泪。虽然死囚罪有应得，但总不忍心看着一个人死去。无辜的、冤枉的囚犯，更是令人痛心。法官总要千方百计地为他洗雪，怎么能“加怒”呢？怎么能动瞋恨心呢？瞋恨心非常残酷，瞋恨心是三恶道之心，其果报可怕啊！对于落难的人，应当怀着怜悯心、同情心、救护心。这是仁心。佛菩萨的心仁慈到极处。
【知过不改，知善不为。】
由此到“侵凌道德”，讲“士庶之恶”。“士”指读书人，“庶”指平民。
知过、改过，是世出世间一切圣贤教化众生的枢纽，通一切法，也通一切宗教。许多宗教的教义都重视忏悔。忏悔就是知过、改过。
修行人从初发心直到如来果地，只是改过自新而已。佛家讲求“开悟”。“悟”什么？知道自己的过失，就是觉悟；改正自己的过失，就是修行。
圣贤的功夫，就在改过。注解引圆悟禅师的话：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。唯君子能改过迁善，则其德日新。”什么是君子？在佛法，真正发心修行的人是君子。天台家把佛法修学的阶位分为六个，称为“六即佛”：“名字位”有名无实，不肯改过迁善，不是真学佛；“观行位”是真学佛，改过迁善，依教奉行，念佛往生凡圣同居土；“相似位”念佛往生方便有余土；“分证位”念佛往生实报庄严土。
一个人如果真心肯改过、肯为善，他就是佛经所讲“善男子，善女人”。
转变“知过不改，知善不为”，是大总持法门。看破就是知过、知善，放下是改过、修善。
转变“知过不改，知善不为”，是世出世间一切贤圣，教化十方三世一切众生的总纲领、总原则，也是一切宗教的共同点。从这个共同点出发，就能融合世出世间各个不同的族群、不同的文化、不同的宗教。
“知过”、“知善”是大事。等觉菩萨还有一品生相无明没破，还要知过、知善。
“知过”，什么是过？十恶是过。“知善”，什么是善？十善是善。“迷邪染”是过，“觉正净”是善。六波罗蜜是善。善恶的标准很多，还会因不同文化而不同，而说到最精深之处，必定相同。
过失的根源，就是自私自利，就是我执。佛菩萨起心动念，为虚空法界一切众生着想，为一切众生服务。我们学佛就要学这些。我们要与诸佛如来、法身大士具有同样的理念，同样的宇宙人生观。
祖师大德教导我们：修行要从根本修，改过要从根本改，行善要从根本行。这样修学，成就很快，哪里需要三大阿僧祇劫！众生作佛都在一念之间，就看念头能不能转过来。文殊菩萨向世尊请教：一个人少年造孽，到老修行，还能不能成佛？世尊答道：“苦海无边，回头是岸。”岸是佛道。九法界众生只要回过头来，都能成佛。纵然是阿鼻地狱的众生，只要肯回头，也平等成佛。《无量寿经》是令一切众生平等成佛的经典，经中有理论、有方法。依《无量寿经》修学，众生不需要从地狱道提升到饿鬼道，再从饿鬼道升到畜生道，……一阶一阶的提升，而是当生圆满成佛。这是不可思议的法门。
改过要从根本入手。离一切妄想、分别、执着，不但六道没有了，十法界也没有了。现前的境界，就是诸佛如来的境界。我们要明白这个道理，要做一个大转变：转凡心为佛心，转凡境为佛境～～《华严经》所讲佛华严的境界。这个转变就在迷悟之间，一迷一切迷，一悟一切悟。转不过来怎么办？学，勤学，努力修学。如何学？“一门深入，长时薰修。”
注解引用元朝天如禅师讲古人的一首偈：“我见他人死，我心热如火。不是热他人，看看轮到我。”这首偈警策修行人。天如禅师说：“现前诸大德，多是下手做功夫来的。”为什么我们修行功夫依旧不得力？原因就在知过不改，知善不为。
知过不改，知善不为，原因是什么？章嘉大师告诉我：“知的不彻底。”他老人家说：佛家的教学是“知难行易”。世尊说法四十九年，就是教弟子“知”。直到“见性”了，才“知”彻底，没有见性就是凡夫。凡夫分内凡、外凡。“内凡”指六道众生，“外凡”指四圣法界。
“行”，只在一念之间，只要念头一转，就能即身成佛。善财童子一生成就，龙女八岁成佛，他们都证明：“行”并不难。能解又能行的人，才是大丈夫！才是英雄豪杰！
障碍“行”的因缘：“因”是对于宇宙人生的道理、事实真相，没有真正明瞭；“缘”是内有贪、瞋、痴的烦恼，外面有五欲六尘的诱惑。禅师讲了三种缘：第一种缘是“为身口所累”，为了吃得好一点，过舒服的日子，贪恋物质享受；第二种缘是“为眷属所累”，丢不下家亲眷属；第三种缘是“为家计所累”。出家人应当舍弃一切，可是，有的人身出家了，心并没有出家，没有把名闻利养放下。这些烦恼习气“累杀天下人”，“忙了一世，闹了一世，苦了一世”，可惜“空过了一世”；又何况在一生中，“起了无量贪、瞋、痴，造了无量大小恶业”；恶业都有果报，“堕落三途八难苦海之中，生死轮回，受了无量苦恼，不得解脱。”
注解引一段故事。春秋时，齐桓公经过郭氏的废墟，很感叹，问一位老人：“郭氏为什么家破人亡？”
老人告诉他：“善善而恶恶。”
桓公又问：“善善恶恶，为什么会败亡到如此地步？”
老人说：“善善而不能为也，恶恶而不能去也。”欣羡善，应该行善，他却不肯做；讨厌恶，应当去恶，他又不肯改。郭氏由于知过不改，知善不为，才导致家破人亡。
不能改过，不肯为善，就是自暴自弃。这样的人怎么能修学成就呢？
“过而能改，善莫大焉。”古人讲：“天心仁术”。天道善神，都有爱心，绝不会惩罚悔过、改过的人。知过而改，就能得到天地神明宽恕，得到诸佛护念，龙天善神拥护。
修行人一定要做早晚课。早课是提醒自己：这一天起心动念、言语造作要以经教为标准。晚课是反省检点：今天自己有没有做到佛的教诲？做到则加勉，没有做到的，明天一定要做到。我们修净宗法门，早课采取《无量寿经》中的四十八愿，其中有理论、有事相、有修学方法、有境界；晚课选《无量寿经》中的三十二品到三十七品，这段经文讲五戒十善。做好早晚课，我们的功夫必定突飞猛进，道业根基必定扎得坚固，自己必定会得到诸佛护念，龙天善神拥护。
【自罪引他。】
“自罪”指自己犯罪；“引他”指攀诬别人，所谓“拖人下水”。这种罪业非常重。
注解说：“己过终不可掩，他人终不可诬。”自己有福，要与大众共享。如果自己有了过失，犯了罪，自己的责任一定要自己承当，绝不能攀诬别人，绝不能捏造无根的谎言。
注解说：自罪引他，“纵逃王法，难免天诛。”“天诛”指天地神明的惩罚。将自己过失的责任推给旁人，纵然能逃过世间法律的制裁，终究逃不过因果报应，逃不过神明的惩罚。
【壅塞方术。】
注解说：“方术，如医、卜、星、相，及一技、一艺皆是。浅者藉以养生，高者用以济世。若壅塞之，使不得行，亦是吾道之不广，而四方多饥寒失业之人矣。”
方术包括的范围很广，引申的意义更多。凡是能利益社会，造福众生的一切理论与方法，都应当使它畅行无阻。每部佛经的最后都有流通分，就是希望这些经法能流布十方，通达三世，利益一切众生。
现代人有一个严重错误的观念：为保护自己的私利，不惜障碍佛法流通。其实，他们所得到的利益，非常有限，而造作的罪业却无量无边。
古代没有版权制度。佛经的最后一页，那常印着几个大字：“欢迎流通，功德无量”，或是“欢迎翻印”。现代的佛教书籍，甚至《大藏经》的后面都印着“版权所有，翻印必究。”这样做的人当前可以得到一点利益，而果报在阿鼻地狱，永劫不得翻身！什么原因？他窃盗佛祖的版权。释迦牟尼佛没有授权给他，祖师大德也没有授权给他，他在盗版。古圣先贤、诸佛菩萨留下来的遗产，世间一切众生个个都有份，怎么能独占？罪过多么重！现代许多人，乃至一些出家法师，都疏忽了这一点。
佛经说：财富是果报，财布施是业因。布施愈多，果报愈厚。不肯行财布施的人得贫穷的果报，不肯行法布施的人得愚痴的果报，不肯行无畏布施的人得多病、短命的果报。反之，欢喜修财布施的人得财富，欢喜修法布施的人得聪明智慧，欢喜修无畏布施的人得健康长寿。世间人追求富贵、智慧、健康长寿，而所作所为却恰恰与此相反。诸佛菩萨、世出世间大圣大贤，起心动念都为利益社会，利益众生。他们希望一切众生得富贵，得智慧，得健康长寿。他们如果有点点滴滴的方法、技巧、诀窍，都赶快传授给别人，希望众生个个都能通达、都能明瞭、都能掌握。这是圣贤的心，是佛菩萨的心。他们绝不会障碍别人，连障碍的念头都没有。
【讪谤圣贤。】
注解说：“讪是戏侮，谤是非毁。”“讪”指嘲讽、戏弄、侮辱；“谤”指诽谤。世间有两类人常会犯讪谤的过失：一类是愚痴的人；另一类是好出锋头、标新立异，喜欢在社会大众中兴风作浪的人。了凡先生修学佛法之前，也有这些习气。这两类人所造的罪业极其深重。
一个人对于宇宙人生的真相、理事因果，都能明瞭，中国人称之为“圣”，西方称之为“神”，佛教称之为“佛”。名称虽然不同，含义却相当接近。对宇宙人生的真相有所瞭解，而尚未彻底通达的人，中国人称之为“贤”。圣贤、佛菩萨、善知识是社会的导师，是众生的楷模。对他们嘲讽、诽谤、戏弄、侮辱所造成的影响，非常广大，非常深远。在佛法讲，这是断众生的法身慧命。断人的生命罪业尚轻，断人的慧命罪业极重。佛经讲解很多这方面的道理，我们千万不能掉以轻心。
有的学佛人，乃至出家人，批评经教，批评古大德的言论、著作，而没有深思：佛经、古德语录为什么这样说？是对什么人说的？用意何在？他们没有深刻的了解，就妄加批评，造下很重的罪业。
有的佛弟子因为门户之见，造下谤法之过。现在有些人批评夏莲居老居士编辑的《无量寿经》〈会集本〉，障碍他人修学、往生，造作的罪业太重了！
有些同修问我：要不要继续念〈会集本〉？我说：我们讲师承。我在李老师会下十年，他老人家把〈会集本〉这个法本交给我，要我弘扬这个法本，依照这个法本修学。我必须遵从李老师的教诲。我保存着这个法本的原本，你们看到的是影印本。法本上的眉注是李老师亲笔所写，不少同修看过。版权页印着民国三十九年（公元一九五0年）。李老师当年讲这个法本、写眉注，距今整整五十年了。
修学佛法必须追随一位老师，向一位老师学。选择老师时，要看自己对这位老师有没有信心？如果有信心，必须依从老师的教诲修学，“依教奉行”；如果没有信心，那么对谁有信心，就去跟随谁修学。尊师重道，修学才能有所成就。如果追随某位老师，却对他没有信心，必定学无所成。
我到台中亲近李老师的第二年，他老人家把这个法本交给我，那时，我尚未出家。我看到这个法本就非常欢喜、读诵受持。
韩馆长五十岁那年，我很想讲〈会集本〉，为她祝寿。李老师当时劝阻说：缘还不成熟。不了解净宗的人很多，误会的人很多。人们对夏莲居老居士不了解，有成见，当时如果讲〈会集本〉，会招致人们的批评。李老师又说：你年纪太轻，资历太浅，难以招架。我只好保存法本，继续读诵、受持。
李老师往生之后，我影印这个法本，回向给他老人家增高品位。大家看到后，来找我，说：“法师能不能把这部经讲一遍？”因缘成熟了，我开始讲〈会集本〉。最初讲解，我就依照李老师的这个法本。
听信诽谤〈会集本〉的人，皆因佛学水平不高。如果佛学水平高，一眼就看穿了症结，不会听信诽谤。
各家争论不休的原因是见识太浅薄，智慧太少。以这枝竹为例，假设这五片叶子是五个原译本，那片叶子是〈会集本〉，叶子与叶子争论不休。如果知识程度高一点，再往深处看一点，就可以明瞭，这些叶子原本属于同一条枝～～净宗。于是，就没有争论了。假设这条枝是净宗，那条枝是天台宗，另一条枝是禅宗，于是大家又争论不休。如果再往深处看一点，就可以明瞭，原来这些枝条属于同一竿竹～～佛教。于是，就没有争论了。假设这竿竹是佛教，那竿竹是天主教，那竿竹是基督教，那竿竹是回教，于是大家又争论不休。如果再往深处看一点，就可以明瞭，原来大家属于同一条根～～宗教，于是，就没有纷争了。
人们的智慧不开，原因在哪里？自私自利。有私、有我，起心动念就生烦恼；反之，无私、无我，起心动念就生智慧。智慧与烦恼是一体。存私心，智慧就变成烦恼；存公心，烦恼就变成智慧。同修们如果想具有如来果地上无量无边的智慧，就要把“自私”转变成“大公”。
如果智慧开了，不仅展开佛经头头是道，左右逢源；而且展开任何宗教的经典，都头头是道，左右逢源，没有矛盾，没有障碍。佛陀之所以伟大，在于他“彻法底源”。《华严经》说：“情与无情，同圆种智”，讲到了究竟圆满。十法界依正庄严是唯心所现，唯识所变。“心”与“识”是根、是源。人法界是心现识变的；天法界也是心现识变的；菩萨法界、佛法界仍是心现识变的；魔鬼、地狱也是心现识变的。净宗是心现识变的；禅宗也是心现识变的。佛教是心现识变的；基督教也是心现识变的。一个人如果能明瞭法法皆是心现识变的，找到了这个根本，必定豁然大悟！
佛常常告诉我们：“佛无有法可说”。所谓“说法”，无非是对治众生的毛病，把众生的妄想、执着打掉而已。这个人执着空，佛菩萨就对他说有；那个人执着有，佛菩萨就对他说空。后学的人往往把佛菩萨的这些话，当作证据，妄加批评。这样做，不但自己犯了大错，生起妄想、分别、执着，还误导一些人，也生起妄想、分别、执着，罪过多么严重！
诸佛“随类化身”，没有一定的身相；“随机说法”，无有定法可说。佛在《般若经》上说：“若人言：如来有所说法，即为‘谤佛’。”
对于出家人来说，自己就是善知识。自己的思想见解、言行举止，如果随顺经教，就是社会大众的善知识；如果违背经教，就在“讪谤圣贤”。为什么？世人听说你是佛教徒，可是看到你仍旧在造作恶业，仍旧在搞自私自利，贪、瞋、痴、慢，心量窄小，不能容人。世人因你的言行举止而轻视佛教，你岂不是在讪谤圣贤。这是五逆十恶的罪业。学佛人受到他人的侮辱、诽谤、陷害，要表现出心平气和，绝不能有丝毫恶念。社会大众看到了，就会赞叹：“这位佛教徒了不起！有修养！”由于你一个人的表现，就令许多人对于佛陀的教诲生起信心，这就是你的无量功德。
哪些人是圣贤？在真正修道人的心目中，一切众生都是圣贤。善财童子绝不敢轻慢任何人。六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”我们却是“只见他人过，不见自己过。”这正是大过失。只见他人过，就免不了要“讪谤”；不见自己过，自己的过失不但改不掉，而且每天在增长！
大势至菩萨教我们“净念相继”。净念是善念、正念。唯有不见世间过的人，善念、正念才能现前。才能永远保持不失。许多人念佛功夫不得力，修学一辈子，还是修到三途去了，什么原因呢？只见他人过，不见自己过。
佛经说：纵然是造作极重罪业的人，只要能忏悔，能改过，能回头，也是菩萨。阿阇世王造五逆十恶的重罪，临终忏悔，念佛求生净土。世尊说，他得上品中生。因此，我们不能轻视造作恶业之人，轻视他也是讪谤，因为，他一旦回头，勇猛精进，或许往生的品位高于我们。我们尚且远远落在他的后面，怎么能轻视、讪谤他呢？普贤菩萨教我们，用一颗真诚、恭敬的心，对待一切众生。别人可以轻慢我、侮辱我，我绝不敢轻慢他、侮辱他。
纵然看到别人的过失，你知道那真的是过失吗？菩萨、善知识接引众生，方便多门。《华严经》讲到甘露火王，我们看起来，似乎这个人有过失，瞋恨心那么大，用严酷的刑罚对待众生。其实，他是菩萨，他用那种手段，度那一类众生。我们凡夫哪里知道？错认那是过失。胜热婆罗门的愚痴，伐苏蜜多女的贪爱，都是菩萨用贪、瞋、痴种种方法度众生。我们没有智慧，没有法眼，看不出菩萨的用意，如果随便批评，就会造作无量无边的罪业。众生根性不同，习气不同，菩萨接引众生的方式、手段也就不同。这是四摄法中的“同事摄”，我们不能轻易批评。
佛提醒我们：修行人证得阿罗汉果位之前，见思烦恼没有断，绝不要相信自己的见解、判断。因为对是非、善恶，还没有能力彻底辨明，往往只能看到表面的事相。
学佛人要用什么方法处事、待人、接物？如果我们看到别人行善法，对社会、对众生有正面影响，就赞叹他；如果我们看到别人行恶法，好像对社会、对众生有负面影响，但不能确知他的用意，就礼敬他而不赞叹他，合掌念：“阿弥陀佛”。普贤菩萨教我们：“礼敬诸佛，赞叹如来。”善财童子参访善知识，对胜热婆罗门、甘露火王等，有礼敬而没有赞叹，实在高明。我们要学习。
修行人看到别人的过失，就应该想：“我有没有这类过失？”如果有，自己赶快改正；如果没有，警诫自己别犯这类过失。《华严经》说，在真正修行人的眼中，只有自己一个人是凡夫，其他人都是诸佛菩萨，都是自己的善知识。善财童子是这样成就的。这个理念是不是所谓“阿Q精神”呢？不是。虚空法界一切众生是“唯心所现，唯识所变。”无论男女老少，各行各业，乃至于树木花草、山河大地，一切现象，统统是诸佛如来慈悲示现，来度化我。用这种心态修学，才是真正的大乘学人。
注解最后说：“崇信圣贤者，未有不获圣贤之报者也。”我们只要崇敬、信仰圣贤的教诲，就能得到如圣贤所说的真实果报。
佛法殊胜，其他宗教也殊胜，只是教化的对象不同而已。我们不但对佛菩萨、祖师大德要尊师重道，对其他宗教也要平等的尊重，对一切众生都要当作诸佛菩萨礼敬。
早年，北京“中央印经院”出版的《十善业道经》，以雍正皇帝的一段开示作为序文。文中说：儒、释、道三教教化众生，“理同出于一源，道并行而不悖。”各行其道，不相违背，相辅相成。可惜的是，一些信众不能通晓经典的义理，以很深的成见，狭小的心量，自赞毁他，违背了圣人的本意。信仰道教的人说：佛没有道尊贵。皈依佛门的人说：道虽然尊贵，却不如佛伟大。儒家学者说：佛与道都是异端，不是正法。三教信众不能通达三教教理，各是其是，各非其非，彼此不能相容。他们不但不能了解别人，连自己所信仰的经教，都没深入。雍正皇帝这段话的含义就是我们所讲的多元文化的理念。
宗教与宗教能不能和睦相处？族群与族群能不能团结？依佛法的理论，只要大家觉悟，肯定是可能的。世间不同的宗教，不同的学说，正如大家站在不同的方位，看同一事物。由于各自的方位不同，所见就不同。譬如这个茶杯盖，这边人看到凸出来，那边人看到凹进去，双方于是争论不休，谁也不服谁。其实，双方都没有看得完整。大家如果站到对方的位置上再看一看，问题岂不就解决了！不同宗教崇奉的神、上帝，其实是同一位。争论不休的原因是，大家都只看到局部，而没有看到圆满。以世间讲是“误解”，依佛法讲是“偏见”。佛法的教学讲求圆满，唯有不偏于任何一边，才能化解纷争。
世界原本就是多元的，如果想把世界变成一元，是不可能成功的。怎么知道？我们这个身体是小宇宙，外面环境是大宇宙。大宇宙与小宇宙的道理完全相同。大宇宙如何复杂，我们身体这个小宇宙也如何复杂。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌头，怎么能统一？我们只要眼睛，其他都不要了，行不行？当然不行，必须多元。不仅多元，而且个个第一。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，……统统是第一，没有第二。一旦有第二，就难免纷争。其实，整个宇宙万事万法，个个都是第一。
我会见其他宗教的领袖时，常常谈到：“大家都是‘第一’。我们佛教第一，你们基督教也第一，他们回教同样第一，……我们的佛经第一，你们的《圣经》也第一，他们的《可兰经》同样第一，……”这样，一切问题就都化解了，大家就能和睦相处。反之，如果说：“我是真的！你是假的！”怎么可能和睦？
凡圣就在迷悟之间，悟什么？悟“万法平等”，个个“第一”。《华严经》自始至终有没有居第二的呢？找不到。《楞严经》中的二十五位菩萨，也是个个第一，佛没有说哪位居第二。悟入“法法平等”，个个“第一”，尊重别人的心，敬爱别人的心，自然就生起来了。唯有这样，才能解决宗教纷争，才能真正带给社会安定，世界和平。一切众生才能过幸福美满的生活。
《华严经》讲：“一即是多，多即是一。”“一”不破坏“多”，“多”也不破坏“一”。我听说有位法师很“慈悲”，要把其他宗教的信众都变成佛教徒。这个观念错了，错在哪里？假设佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，如果把鼻子、耳朵都变成眼睛，这个人能不能生存？当然不能！不同宗教各有各的功能，不同宗教的信众，各人有各自的机缘。这个错误观念是执着、分别。
什么是大乘佛法？“多元一体”是大乘佛法。止于多元，不能契入一体，就是凡夫。如果能从多元证得一体，就修行成就了，就入了不思议解脱境界。超凡入圣，关键在此。
佛法讲到圆满，讲到透彻，讲到最究竟处，就是：“十方三世佛，共同一法身”，都是同一理体，同样智慧。佛教中有佛，基督教中也有佛，佛现基督身。佛在各宗教中现身，在各行各业中现身。
《华严经》说：虚空法界一切众生，“唯心所现，唯识所变。”“心”是自己的心，“识”是自己的识。离开“心识”，无有一法可得。因此，佛法讲到真谛，都讲“自性”。皈依三宝讲自性三宝，念佛讲自性弥陀。推而广之，岂不是自性娑婆，自性释迦。延伸到其他宗教，岂不是自性上帝，自性基督。明白这个道理，我们的一切妄想、分别、执着就都放下了，对各宗教的圣贤、神明，就不会讪谤了。
为人民服务，为社会服务，为众生服务，为世界服务，没有私心，没有希求，没有任何条件，这样的人就是圣贤。这是任何宗教公认的。我们以这样的心态，求佛菩萨，求一切神明，都会得到帮助。
“你要信我这个宗教，神才帮助你，才保佑你。如果你不信我这个宗教，神就不保佑你。”这是人的观念，是错误的观念。许多宗教的经典中，没有这种说法。舍己为人的人有福，并没有说，一定要信特定宗教的人才有福。
各宗教的典籍中都有很多精采的论述、教诲，但流传的年代久了，后人难免把自己的意思加进去，连佛法也不能避免。我们要有智慧，要能鉴别。以什么标准鉴别？以“大公无私”作标准。如果带有私心的内容，可能是后人加进去的，而不是佛菩萨、神明的教诲。
过去社会闭塞，人们不容易看到其他宗教的典籍，不同宗教的领袖，彼此也难得见面、开会。现在资讯发达，我们有缘接触到许多不同的宗教。大家互相瞭解了，我们才知道，各宗教都持有类似的见解，采行类似的作法；我们才肯定，古今中外大圣大贤的教诲是相通的。
天主教要求信徒做社会的好榜样，与我们提出的“学为人师，行为世范”，完全相同。
净宗讲“信、愿、行”。天主教讲“三德”～～信德、望德、爱德。信德讲“信”；望德指希望，讲“愿”；爱德讲爱天主、爱人如己，讲“行”。
天主教的经典《感谢经》中有一段话：“主扶救我”，人们很容易被一切人、事、物迷惑，丧失了理性，祈求上帝救助；“俾知痛悔改过，专心忆主”，我们念佛，他们念上帝，要专念，专念才能产生效果；“我心已足”，知足；“不图外物”，对一切人、事、物，都放下；“主原教我：毋听淫声，毋视邪色，毋道非礼之言，毋取非义之物，毋践非礼之地，心毋妄思，意毋妄动。”这些是世出世间圣贤的教诲。他们的信徒如果能依教奉行，就是世间的大圣大贤。
佛教导我们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。如果读其他宗教的书，就会发现，几乎每个宗教都如此教导自己的信徒。虽然他们所讲的言词不尽相同，但含义是相同的。依佛法看，每个宗教的教主，都是诸佛如来示现，如同《华严经》上的许多神明一样。
如果问：佛教与其他宗教的区别在哪里？其他宗教的修学没有离开四相，没有离开分别、执着；佛教的修学离一切分别、执着。我们要反问自己：“我有没有离分别、执着？”如果没有离分别、执着，我们就和其他宗教信徒的修学完全一样。他们如果随顺上帝的教诫，随顺《新旧约》的教诲，而我们虽然学佛读经，如果仍旧随顺自己的妄想习气，我们反不如他们。只要没有离开分别、执着，就必定离不开欲界，离不开六道。人家确确实实升天堂，我们的所作所为却难免堕地狱。
其他宗教通常尊奉一尊神，肯定神是造物主，神主宰一切，所以把敬神摆在第一位，一切仰赖于神。在佛法讲，这是“他力法门”。佛法的修行证果靠自力。唯有净宗与密宗既靠自力，也靠佛力，是“二力法门”。虽是二力，仍以自力为主。自己一定要认真努力，如理如法的修行，才能得到佛菩萨威神的加持。我们如果下一分功夫，佛就会对我们加持一分；我们如果下两分功夫，佛的加持也是两分；我们如果下十分功夫，佛的加持也是十分；自己如果不下功夫，就不能得到佛菩萨的威神加持。这样合情、合理、合法。不完全仰赖神明，是佛法与其他宗教的不同之处。
【侵凌道德。】
“道”是明理，“德”是将所明之理落实在生活上，所以称为“德行”。
注解说：“世间道德之人，如读书明理之学者，刻苦修行之僧道，言为法则，行则楷模。”这就是“学为人师，行为世范。”这样的人就是道德之士。他们“超等出伦”，从哪里“超”？普通人心量窄小，起心动念为自己。道德之人心量广大，起心动念、言语造作，都为社会，为众生。依佛法讲，他们是发菩提心，行菩萨道。
如果侵犯有道德的人，罪过很重。佛经说：善知识教化众生，是众生的眼目，黑暗的明灯。他们是社会上的善人，是社会大众的好榜样。侮辱诽谤他们，不仅是对他个人的伤害，也是对众生的伤害。把众生的榜样毁掉了，使社会大众失去善恶的标准，这个罪业很大，必堕阿鼻地狱。反之，如果对道德之士称赞、拥护、帮助，功德也无量无边。吉凶祸福就在一念之间。觉悟的人一定是全心全力赞叹、协助。如果自己的力量不够，缘份不够，但向往之心是圆满的，称赞之心是圆满的，同样可以得到圆满的功德。我们何乐而不为！为什么反而要造作罪业呢？
【射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵。】
这些都是杀生之恶。
“飞”指飞禽，“走”指走兽，“蛰”指冬眠的动物，“栖”指栖息的飞禽，“胎”属兽类，“卵”属禽类。古人以渔猎为生，不得已而杀生，古圣先王还要“网开一面”，不把禽兽一网打尽。
世界各宗教都戒杀，都把“不杀生”摆在戒律的第一条。“杀、盗、淫、妄”不仅是佛家的根本戒条，也是世界上所有宗教的基本戒条。
如果别人杀害我们的亲属，伤害我们的身体，我们必定怀着深仇大恨，报复的心念永远都不会消失。动物也同样。
学佛人都明瞭三世因果，六道轮回。现代人迷信科学，认为信仰宗教是“迷信”，太武断了。实际上，即使在西方国家的新闻中，也常常看到鬼神报应的事例。他们也说：这是科学不能理解的。科学还没有达到究竟圆满，今天仍在摸索中。
六道轮回是古印度几乎所有宗教的共识。他们怎样发现了六道轮回的真相呢？在禅定中见到的。不是只有佛陀一个人见到，而是许多修行人都见到。每个宗教的领袖、大德，都有相当程度的定功。他们对六道的情况，了解得很清楚。他们知其然而不知其所以然，佛陀把所以然的道理讲清楚了。
了解六道以外的状况，需要更高的定功。据《楞严经》讲，修到九次第定，才能超越六道，见到四圣法界。因此，其他宗教很少说到四圣法界，因为世间的定功（四禅八定）无法超越六道。
世界上的高级宗教都修禅定。许多宗教家都有相当深的定功。虽然他们不像禅宗那样盘腿面壁，但是，他们清心寡欲，对世间名闻利养、五欲六尘看得非常淡薄。定是清净心。心清净就能突破时空的障碍，超越时空的维次。定功愈深，突破的层面就愈多、愈广。佛的定功达到究竟处，时空的维次破尽了，境界深广无际。
定中有境界，正如一般人梦中所见。梦中的境界是阿赖耶识中的习气种子起现行，虚幻不实。定中的境界是真实的。在定中，往往能看到过去，也能看到未来；能看到我们这个世界各处，也能看到他方世界。
我们能不能见到那些境界呢？能。佛说：“众生皆具如来智慧德相。”这是众生的本能。为什么现在我们见不到呢？因为我们的这种能力受到障碍。障碍就是烦恼习气、是非人我、贪瞋痴慢。如果把烦恼习气放下了，我们的这种能力就可以恢复。只要修定，修清净心，不必很长时间，半年到一年，就能见到鬼道的境界。
我初出家时，有一位同学～～明演法师。当时，他跟随一位老居士学密。一年之后，他在打坐时就可以见到鬼道的境界。他告诉我：鬼道的生活状况与人道相仿。下午五、六点钟是鬼道的清晨，街上开始就有鬼走动了，数量不多。夜晚十点钟之后，街上有很多鬼，很热闹。人鬼杂居，人看不见鬼，鬼也看不见人。明演法师凭藉修持的功夫见到了鬼道的境界。初见时，他也害怕，以后习以为常，彼此互不相扰。在他的住处，也住着几位鬼，大家相安无事，各自用功。由此可知，与鬼道接触并不难，比与其他道接触容易多了。只要有一点定功，这层障碍就能突破。进入鬼道境界，不是作梦。人作梦，不可能每天梦见同样的境界。
透彻了解六道的状况与业因的人，就能明白：杀生要偿命，生生世世冤冤相报，没完没了。
佛告诉我们：众生相聚，都有业缘。缘很复杂，佛归纳为四大类：亲因缘、所缘缘、增上缘、无间缘，每一类缘中又都有无量无边事相。人与人的关系，人与一切动物的关系，都离不开这四类缘。有缘就相遇。缘，分为善缘、恶缘。觉悟的人能把恶缘转变为善缘，把善缘转变为法缘。这需要智慧。任何宗教的圣贤都劝导人们：“冤家宜解不宜结”！
父子、兄弟之间，都有缘份。唯有缘份具足，人们才能在一个家庭内相聚。我们常常听说：儿女不孝，兄弟不和，这是不善的缘。如何能使不善的缘变成善缘呢？经由教化。人们一旦觉悟了，纵然过去有恶缘，也会把报复的念头放下，把怨恨的念头消除，生起怜悯心、慈悲心，善待一切冤亲债主。这样做，自己才能超脱，才能把自己的心性，不断向上提升。这是自求多福。
人不但不能杀害众生，连恼害众生都不可以，无意者尚且不可，何况有意？起心动念，都有报应。
从上古时代起，人们就懂得选择生活的环境。怎样选择？谚语常讲：“天时不如地利，地利不如人和。”人和是首要指标。人和即人们和睦、和善、仁慈，不伤害众生。
澳大利亚人民爱护动物。修公路时需要砍树，如果看到树上鸟窝中有小鸟，就不能砍这棵树。要等到小鸟长大、飞走之后，再砍这棵树。有时他们要等好几个月。其他地区的人们会认为：“这是公共工程，哪能顾及鸟窝？”澳大利亚人民有爱心，对动物尚且如此，何况对人！所以，澳大利亚是个好的生活环境。韩馆长赞叹：“澳大利亚才是真正的人间天堂！”
在虚空法界，西方极乐世界的人和最殊胜，诸佛都赞叹。西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”。西方极乐世界全是“上善人”，而不是普通的善人。如果你想要往生到西方极乐世界去，就必须先想想：自己是不是做到了上善？上善之人绝不会伤害生灵。
《无量寿经》往生的条件是：“发菩提心，一向专念。”什么是菩提心？菩提心是真正的善心，爱护众生，绝不伤害。如果没有菩提心，即使做到“一向专念”，也不能往生。
真正希求往生净土，必须把往生净土的一切障碍去除。“带业往生”，指带学佛之前造的业，因为那时自己愚昧无知。学佛以后再造业，尤其是现行杀业，就无法带了，就是往生西方的障碍。
断恶修善，要知道什么是恶的根本？什么是善的根本？会修的人从根本修。根本是心，是一颗至善的心。以至善的心，对一切人、一切事、一切物，包括一切动物，才是“修一切善”。
“众生无边誓愿度”。“众生无边”，指尽虚空遍法界一切众生，其中包括一切动物；“度”是帮助、服务，不但不伤害动物，还要帮助它们。
我们采取素食，不与一切众生结冤仇，是大善。如果我们有意无意地伤害小动物，或者使它们生烦恼，立刻就要警觉：这是过失！要忏悔改过。
【愿人有失。毁人成功。】
恶分刚、柔两种，此下讲“柔恶”。
“愿人有失”，“失”有两个含义，“过失”和“损失”。“愿人有失”，讲起心动念，即使没有在行为上表现出来，也已经造恶业了。注解说，人在遭遇到不幸时，贤人、君子看到、听到，总是生怜悯之心，肯定不会幸灾乐祸。
一个人活在世间，灾祸是不可能完全避免的。这是什么原因？灾祸是无量劫来自己造作恶业的果报。六道众生起心动念、言语行为，必定恶多善少。一个人如果没有受到良好的道德教育，没有好的修持功夫，“起心动念，无不是罪。”不仅佛法如是说，其他宗教也如是说。
看到他人不幸而产生幸灾乐祸心态的人，很多很多！想一想，自己是不是常常有这类心态？当自己遇到不幸时，别人表现出这种心态，自己作何感想？由此可知，这种心态对人精神上的伤害之严重。
“毁人成功”，“毁”有两个含义，“毁坏”和“诽谤”。一项事业不论大小，经营者都希望能够有所成就，尤其对一项利益社会、利益众生的事业，更是如此。
他人事业的成败，因缘固然非常复杂。我们如果去毁坏，就是造业。
事业的成败必有前因，破坏的人只是增上缘，帮助的人也只是增上缘。“毁”的作用究竟有多么大呢？很有限。毁，有可能延缓事业成就的时间，而不可能把事业真正破坏掉。如果一项事业真的能被“毁”掉，那就违背了因果定律。因此，一个人如果真正通达因果报应的道理与事实真相，他的心就“平”了。自己过去既然种下善因，这一生中必定有善的果报。现前善的果报被人障碍了，也许五年、十年之后，善报会再次现前。
成人之美，成人之善，是修德。毁人成功，是造业！如果他人的一桩事业是造福社会，有益众生的事业，“毁”的罪业就很大。罪业的轻重，依该项事业影响的大小，影响时间的长短而不同。如果该项事业影响的范围广、时间长，罪业就很重。
人一定要有慈悲心，要有同情心。“己所不欲，勿施于人。”要常常省察自己的起心动念：我应不应该有这个念头？应不应该说这些话？应不应该做这件事？
【危人自安，减人自益。】
遇到有危险的事情，总是想让别人去。看到有利益的事情，总是希望自己多占一点便宜。
“减人自益”就是损人利己。注解说：“千经万典，只论个‘心’字。”不仅佛教，一切宗教都论一个“心”字。
利益众生就是真正的利益自己。诸佛如来为什么要帮助一切众生，而且是无私的、无条件的帮助？因为诸佛如来知道：尽虚空遍法界是一个自体，一个法身。正如人们的左手和右手是同一个身体。左手麻木了，右手自然而然就会去帮助，这就是“法尔如是”。左手并没有想：“我要发慈悲心，去帮助右手。”
无量劫来，一切众生堕落在妄想、分别、执着之中，不了解事实真相，不知道法界是一个整体。因此，看到左手有痛苦，右手不肯去帮助。即使去帮助，也要谈条件，论代价，要问：“我为什么要帮助你？”
在现代社会，世道人心反常，排斥一切善法，趣向一切恶法。人们听到十善业道，摇头；听到十恶业道，点头。人们贪、瞋、痴、慢，欺诳别人，念念想着控制、占有一切人、事、物，干下许多损人利己之事。人们以为损人可以利己，其实，损人必定害己。他现在得到的利益很少，死后却必堕三途，那时就会苦不堪言。如果明白这些道理，了解这些事实，那么当前吃一点苦，吃一点亏，算什么？来生可以享人天福报。觉悟人的选择更为殊胜：念佛往生极乐，去作佛，作菩萨。这才是真正的大利益。
【以恶易好。以私废公。】
“以恶易好”。遇到好的，总要自己占有；把次一等的，不好的，推给别人。
注解举例：“以恶易好，如铁易金，石易玉。”这种事很常见，尤其现在的商人，把铁镀金，当作金子来卖，把石头当作玉来卖，骗人钱财。造业最深重者，莫过于制假药、卖假药，伤害人命。眼前他虽然获一点点小利，将来必定堕阿鼻地狱。凡是关乎百姓生计的物品，如果“以恶易好”，罪业特别重。因为，凡是生活必需品，都是生命所依赖的。修善、修德都要从此等处下功夫，怎么能在此等处造恶业呢？
注解引禅宗四祖一段话：“境缘无好丑，好丑从心起。心若不强名，妄情从何起。”佛法修的是清净心，平等心。修行人的心中如果还有好丑、好恶，是烦恼现前。唐朝时，到中国来参访的韩国高僧元晓法师，是位净宗大德。他历尽辛苦，某晚，露宿郊外坟地。半夜，他口渴，看到旁边有水，捧起来就喝，以为是甘泉，喝得非常舒服。天亮一看，原来是死尸流出来的水，心中就觉得噁心、呕吐。这一吐，使他豁然大悟，说：“三界唯心，万法唯识。美恶自我，何关水乎？”一切唯心造。心如果清净、平等，尸水也很好喝。
我们要常常反省：自己处事、待人、接物如何？有没有犯这项过失？自己是轮回中人，还是极乐世界的人？如果真是极乐世界的人，就要表现给世间人看。世间人贪爱的，我们施舍。世间人要好的，我们要不好的。人们不要的，我们来要。释迦牟尼佛在世时，佛教僧团出家人穿的衣服称为“粪扫衣”。为什么称为“粪扫衣”？世人破旧的衣服，不要了，丢到垃圾堆。出家人把它捡回来，把还能用的部份裁下来，拼拼凑凑缝一件衣，所以出家人披的衣是一块一块拼起来的。因为资料不同，颜色不一，穿起来很难看，必须重新染一下，所以又称为“染色衣”。世尊做出榜样，教化世人。
佛祖教我们：要修福，更要惜福。世上懂得修福的人不少，而懂得惜福的人太少了。在发达国家，懂得惜福的人愈来愈少；在未开发地区，懂得惜福的人反而多。为什么？因为物资非常缺乏，人们对物力还知道爱惜。
“以私废公”也是非常普遍的现象。有的人一旦有了一点地位、权势，就尽量用来谋取私利。收受贿赂，依佛法是犯盗戒。有人辩解说：“我没有去偷盗，是他送来的。”他不是心甘情愿送来的，是迫不得已。“盗”的手段、方法很多。凡是不应该得到的，无论用什么手段、方法，只要得到了，都犯盗戒。
“以恶易好，以私废公”，要依据事情的大小，影响面的广狭，影响时间的长短结罪。
我们现在流通佛法，无论流通经书，还是流通录音带、录像带，都涉及钱财。如果偷工减料，把财物据为己有，罪过很重。印书时，你有没有认真选纸张？如果希望这本书能传之久远，纸张要好。西方现在高级的圣经纸，可以保存两百年。一般纸张至多保存一百年，超过期限纸就变成粉。中国的纸张不如外国的纸张好看，可是耐久。毛边纸可以保存五百年，宣纸、连史纸可以保存一千年。如果印善本书，由图书馆收藏，希望保存久远，纸张就要好，不能过于计较成本。如果为普及、宣传，希望很多人都能得到，纸张差一点没有关系，量要大。所以，要分别考量，重点在哪里？怎样做才能尽善尽美？让读者拿在手上，生欢喜心。用钱，一分一厘都不能糟蹋，糟蹋就是造罪业。经手的钱财，公私尤其要分得很清楚。
“以私废公”，是完全顾虑到自己的利益，自己的方便，不顾大众。自己多一分方便，大众就会受一分损害。我们要作一个抉择，愿意学佛、作佛，还是愿意继续当凡夫？如果愿意学佛，作佛，就应该把众生摆在第一位，一切为众生，舍己为人，连活在世间都是为众生。
其实，“舍己为人”也是凡夫的观念。佛菩萨无我，没有自“己”，“人”就是“己”。为人就是真正为自己，为自己的法身，为自己的慧命。因此，“舍己为人”已经落到第二义了，已经不是正觉。什么是自己？虚空法界一切众生是自己。所以，佛菩萨不以自我为本位，而以虚空法界一切众生为本位。这是凡圣在理念上的不同之处。
现代社会讲民主，其实，佛法讲民主最究竟。在佛的眼中，众生是“主”。佛菩萨为众生服务，服务时要顺从，正如普贤菩萨十愿所讲：“恒顺众生，随喜功德。”这是佛行、菩萨行。有些同修却以自己为主，要别人顺从自己，这就颠倒了！
【窃人之能，蔽人之善。】
“窃人之能”，“窃”是偷窃。注解举例：“窃人之文，以为己作。”我在美国洛杉矶就见过这种事。赵立本居士是大学教授，经过多年的辛勤努力，才写成几篇论文。发表出来，作者却是别人的名字。他非常不平，于是辞掉工作，去开餐馆。
冒别人功劳之事，古今中外都有。这是自欺欺人。我们仔细观察，这种人晚年大多受到报应。纵然他终生都没有败露，瞒过世人，但绝瞒不过神明。
【形人之丑，讦人之私。】
注解说：“人之丑行，所谓言之辱而不可闻于人者也。尔乃形容暴露之，则厚道既伤，阴骘随捐矣。”古人常说：“人非圣贤，孰能无过？”试问世人，谁没有过失？谁没有私隐？所以，揭露别人的丑行、私隐，最不道德，最伤感情，丧失自己的厚道，丧失自己的阴德，往往与人结下深仇大恨。从前的读书人明理，都能谨守口德。
古德讲：修行人最大的忌讳，就是说别人的好丑。一切世事与自己不相干的，“口不可说，心不可思。但口说、心思，便是昧了自己。”“昧”指昧良心。“若专炼心，恒搜己过，哪得有功夫管他家屋里事？”这就是六祖大师所说：“若真修道人，不见世间过。”他不是没有眼睛，也不是没有看见，而是没有闲暇过问别人的过失。自己一身罪业，一身过失，改过自新尚且来不及。
儒家教人：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”凡是不合乎礼法规范的事不能看、不能听、不能说、不能做。
一位修行人的道业能不能成就，口业是关键。喜欢说别人的过失，喜欢打听别人的隐私的人，绝不是修行人，而是三途的人。
有人问我：“我会不会堕地狱？”我回答他：“不必问我，你自己反省一番，就知道了。”《发起菩萨殊胜志乐经》所说的诽谤三宝，诽谤修行人，破和合僧，破坏道场的人，都要入阿鼻地狱。对住持正法的道场，一个善念，赞叹，就得无量无边的福报；一个恶念，诽谤、嫉妒、障碍，就造阿鼻地狱的罪业。祸福都在一念之间。
反省自己，有没有造作这类罪业？自己不是圣贤，必定有造作，只不过是轻重、大小之别。
当今的社会风气为什么败坏到如此地步？就是社会大众批评别人、轻慢别人所感召的报应。
世尊说，在诸佛的净土中，人们互相赞叹，没有攻讦。基督教、天主教的经典中描述的天堂，也是一片赞美的音声，没有诽谤，没有攻讦。
“形人之丑，讦人之私”的人，念佛肯定不能往生。为什么？净土是“心净则佛土净”。他的心不净，存着“丑”、“私”等秽恶，怎么能往生净土呢？
【耗人货财。离人骨肉。侵人所爱。助人为非。】
这些过失在现代社会非常普遍，在佛门也常常见到。
“耗人货财”，尤其是耗费道场常住物，加倍折福。佛说：人们犯下什么样的重罪，佛都有办法帮助他，唯独偷盗常住物，十方一切诸佛都无法救他。为什么？人们偷盗的任何物品，都有债主。如果偷盗一个人的财物，这个人是债主。如果他宽宏大量，说：“免了”，这笔债务就勾消了。如果偷盗一个团体的财物，财物属于团体成员共有，每位成员都是债主。如果偷盗一座城市的公共设施，这座城市的每位市民都是债主。如果偷盗国家的设施，这个国家的全体人民都是债主。中国人口有十几亿，如果偷盗中国国家的设施，债主就有十几亿。即使十几亿人之多，尚且可以计算，佛菩萨依旧能帮忙救他。偷盗寺院常住物，佛无法救了，为什么？因为寺院常住物通十方三世，结罪无量无边，他只能承受地狱的果报。
居士林和净宗学会都贴着《地藏经》上的一段话，提醒大家：常住物千万不可侵犯。这样做很好！因为许多人疏忽了。为常住节省，福报不可思议；浪费常住物，折福同样不可思议。我们如果养成节俭的习惯，爱惜人力、物力的习惯，就可积福。
现代许多人不珍惜物力，特别在一些发达国家、富裕社会里，人们没有经过苦日子，也没有人教导，不知道物力的艰难。
浪费最折福。“一饮一啄，莫非前定。”我们这一生所受用的一切财物，都是过去世所修积的福报。一个人的福报毕竟是有限的，如果不惜福，任意糟蹋，随便滥用，福报就会提早耗尽。社会上许多老年人贫穷困苦，多是因为他年轻时，过度耗费福报。
许多国家提供福利照顾老人，有些也做得很好。这只是治标，不是治本。如何从根本上照顾老人？从小教他惜福，教他节俭。几乎任何宗教都宣扬节俭。要惜福，要修福，年老才有福报，财用才不会缺乏，才会得到很多年轻人的照顾。我们要清楚其中的因果。当我们年轻有能力时，如果不去照顾老人，到自己年老时，就不会有人照顾自己。如果我们肯用财力帮助老人，到自己衰老时，也会有人以财力帮助我们。
“离人骨肉”，指挑拨是非，破坏他人的家庭。破坏团体，破和合僧，属五逆罪。挑拨是非，造作罪业很容易，只需要几分钟、几小时，就能把人家非常好的关系破坏了。三业之中，口业最容易造作。因此，《无量寿经》讲善护三业，把口业放在第一位：“善护口业，不讥他过。”
看到别人有所喜爱，就生嫉妒，不择手段地去夺取，都属于“侵人所爱”。
“助人为非”是成人之恶。古德教导我们：成人之美，不成人之恶。帮助人为非作歹，属于大恶，果报在地狱。
【逞志作威，辱人求胜。】
由此到“乘威迫胁。纵暴杀伤”，讲“刚强之恶”。
注解说：“君子正直律己，和惠待人，人自畏而爱之。”这是古圣先贤教导做人的原则，也是我们做人的本份。君子律己的标准是正直、端方、心直、行直，也就是佛法常讲的如理如法。君子待人的宗旨是“和惠”。“和”指和平，“惠”指恩惠。君子与人相处一定要和睦、平等，一定要帮助别人、成就别人。这是君子的德行。儒家如是要求，佛门也如是要求。佛法讲得更详细：三福、六和、三学、六度等教学科目都离不开“正直和惠”。
依佛家看，“和”就是六和；“惠”就是六度。“和惠待人”就是以“六和”与“六度”对待一切众生。
六和的第一条是“见和同解”。如果这一条做不到，后面五条就都很难做到。诸佛菩萨为什么能圆满做到“六和”？因为他们做到了第一条。我们很难做到，难在见解、想法、看法很难相同。与谁相同？与诸佛菩萨相同。诸佛菩萨对宇宙众生的看法是一体的，就是现代人所谓“一个生命共同体”，虚空法界一切众生都是自己的清净法身。我们没有这个观念，各人坚持各自的想法，见解永远不能相同。真正觉悟的人，“见”才能“同解”。
要“和惠待人”。君子无论与什么人相处，绝不能违背六和、六度，处处要学谦虚，要学忍让，不能与人相争。
现代社会提倡“竞争”。这两个字太可怕了。彼此互相竞争，互不相让，社会岂能不乱？
当今，“和平”变成了口号、幌子。许多人都在喊“和平”，但“和平”两个字怎么解释？他并不知道。“和”指大家和睦相处；“平”指彼此平等相待。
印度教的“和平祈祷”有三层和平。第一层和平，祈求人与人和睦相处。不分种族，不分国家，不分宗教信仰，都能和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作，平等相待。第二层和平，祈求人与自然环境和睦相处。在人们的生活环境中，有动物、植物、矿物。我们要爱护它们，与它们也要平等相处。第三层和平，祈求人与天地神明和睦相处，神与神之间，人与神之间，都能平等相待。各宗教都特别强调爱“神”。我们要把敬神、爱神的心态，用于日常生活中的一切人、一切事、一切物。这才是对众神的恭敬。“三个和平”有很深的意义。我们如果能明瞭，能做到，能落实在生活中，社会才有安定，世界才有和平，众生才有幸福。这些都建立在我们自己的德行修养的基础之上。
“辱人求胜”指刻意侮辱别人，以抬高自己。有些人见到与自己身份、地位相当的人，或者比自己身份地位更高的人，就在大众之中批评、侮辱对方。他的目的是让别人看到，他比对方更高明。这类作法，只能自欺欺人，自取其辱。对方有没有受到损害呢？没有。
注解说：“若动逞威稜，即有摄服，而人不怀德，何以居人上乎？”这种行为，纵然别人表面上对你好像服了，其心不服，怎么能领导别人？一位成功的领导人，必定非常谦虚，懂得忍让，以礼待人。
圣贤对众生最基本的教导，几乎是相通的。儒家讲“仁、义、礼、智、信”。佛家讲五戒。天主教、基督教的《新旧约》讲十诫。“十诫”前三条讲侍奉上帝，类似佛法所讲“不怀疑、不夹杂、不间断”：对上帝不怀疑，敬仰上帝的心不夹杂、不间断。第四条是孝顺父母。后面几条就是佛家讲的五戒。佛家讲“不杀生、不邪淫、不偷盗，十诫中也都有。他们允许饮酒，禁止酗酒、醉酒。他们敬事天主的原则，与佛法讲的“净念相继”，几乎完全相同。由此可见，世出世间圣贤教化众生的总原则、总纲领，都是相同的。佛法讲得尤其透彻，将所以然的道理解释清楚了，让我们深信不疑。
【败人苗稼。】
“败人苗稼”讲破坏农夫的庄稼。以此类推，凡是破坏别人的谋生工具、生活资料、物质受用等方面的行为，都属于造这种恶业。现代都市人的职业种类很多，有从政的，有经商的，有做工的，各有其谋生的方法。障碍他、破坏他，使他丢了饭碗，失去工作，或者使他的工资待遇降低，都属于此类过失。
【破人婚姻。】
“破人婚姻”包括破坏别人家庭的和睦。诸佛菩萨促成家庭美满，家亲眷属相亲相爱，互助扶持。无论哪个宗教，对家庭都非常重视。
成人之美，而不成人之恶。有的律师专门帮助世人离婚，就犯这种过失。他的果报将是妻离子散。造什么样的业因，必定遭受什么样的果报。
【苟富而骄。苟免无耻。】
“苟富”指稍稍富有，并不是大富。“苟富而骄”指稍稍富裕一点就骄奢了。
“免”指幸免。夫子说：“行己有耻。”人不能不知耻，不知耻的人，永远不会上进。
《礼记》讲：“临财毋苟得，临难毋苟免。”遇到财富、功名、利禄，有得到的机会，要想一想：“我应该不应该得到呢？”这就是有耻。不应该得到而要得到，甚至不择手段地谋取、争夺，就是无耻。
孔夫子说：“知耻近乎勇。”“勇”就是佛家讲的勇猛精进。
不如人就是耻辱。以什么人为标准呢？诸佛如来是标准。我们要与诸佛如来比。佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得。”我们不能放下妄想、执着，就是不知耻。“一切众生本来成佛。我现在为什么没有成佛？为什么落得如此地步？”这样反省，就是知耻。了凡先生劝人发三种心：第一、耻心，知耻；第二、畏心，畏惧天地神明；第三、勇心，勇猛改过。耻心是真心忏悔，勇心是真正改过。世间读书人不能希圣希贤，学佛人不能成佛作祖，皆因缺乏这三种心。
蔡居士说：“让我们来搞一个‘知耻运动’。”我赞成这个构想，组成一个志同道合的“知耻学社”，推动“知耻运动”。知耻的人绝不会作恶。
从前的君子接受过圣贤的教育，纵然有机缘得大富大贵，也能将福报与社会大众共享。在中国历史上，印光大师最佩服的范仲淹，大富大贵，但他将自己的富贵布施给族人、邻里乡党、社会大众。因此，他的家道八百年不衰，至今兴旺，子子孙孙都能守住祖宗的成规。
遇到灾难时，我们要与社会大众共患难，帮助苦难的众生度过灾难，绝不能只求自己幸免。我们要一切为社会安全着想，为众生利益着想，不要为自己着想。社会上多一位这样的人，安全就多一分保障。我们希望富有，富有才有能力布施，才有能力帮助别人。自己要节俭，能节俭一分，对社会就多帮助一分。长存此心，功德无量。我们浪费一分，众生的福利就减少一分。我们浪费，不知不觉就造罪业。纵然是我们本份应当享受的，也不应该奢侈。世出世间大圣大贤的福德是圆满的。佛陀“福、慧二足尊”。他为我们所示现的，仍是惜福、节俭。我们没有看到哪尊佛菩萨浪费。
古人讲：恭敬、节俭是福报的根源；骄奢、傲慢是灾祸的根源。人们在日常生活中，往往不知不觉地种下种种祸根。当果报现前时，他还不知道凶灾是从哪里来的？于是怨天尤人，以致罪上加罪！
【认恩推过。嫁祸卖恶。】
这就是“冒功”。好事不是自己做的，却要冒认，把功劳据为己有。自己的过失，却嫁祸于人。这样做，纵然一时得逞，终究无法逃过因果报应。
【沽买虚誉。包贮险心。】
“沽买虚誉”就是打知名度。
孟子说：“有诸中，必形诸外。”庄子说：“名者，实之宾也。”所谓“实至名归”，何必强求知名度呢！刻意追求知名度的心念，已经不善了。
出名是好事，而虚名是一切障碍、灾难的根源。如果名与实不相符，连鬼神都嫉妒。所以，古人追求德行的建立，绝不追求名声的远扬。经典、古籍中记载的世出世间圣贤，都是谦虚谨慎，尊敬别人，抬举别人。如果参透其中的道理，也就学会做人了。
名闻利养不是好事，应当远离。世人刻意追求名闻利养，是迷惑颠倒。古今中外，世出世间圣贤从不追求名闻利养，从不追求五欲六尘享受。因此，他们的道德能成就，功德能圆满。这个“功德”是帮助社会，帮助众生，建功立业。他们虽有殊胜的功德，却从不放在心上，永远谦虚，永远对人、事、物恭敬。
“包贮险心”指居心险恶。心善、行善，所得果报必善。心、行不善，而要想得到好的果报，世上没有这样的道理！世间为什么如此浊恶？为什么会有这么多的灾难？“一切法从心想生”，种种灾难都是人们心怀不善而感召来的。
【挫人所长，护己所短。】
看到别人有长处，胜过自己，想尽方法去障碍；对于自己的缺点，尽力遮掩。这些都是大恶。这些都是从嫉妒生起的。这些做法，可以欺骗世人，但是欺骗不了佛菩萨，欺骗不了神明。
众生造作这些恶业，都是由于坚固的我执。一切都是为了“我”，执着有个我，执着这个身是我。于是，我见、我爱、我痴、我慢，四大烦恼常相随。这是人们无量劫来生死轮回的病根。
如果起心动念仍是自私自利，对别人的长处嫉妒障碍，对自己的缺点尽量掩盖，这样的人念佛念得再好，也不能往生。
【乘威迫胁，纵暴杀伤。】
这些都是“仗势欺人”。做这些事，与众生结下深仇大恨，必然引起对方强烈的报复，生生世世，没完没了。
古圣先贤教导人，在有权力、地位时，要修福、积德，绝不能仗势欺人。袁了凡先生在作宝坻知县时，利用权势做好事～～减租。他原本发心做一万件善事，这一道政令施行，一万件善行就圆满了，因为受惠的人口不只一万人，全县农民统统受惠。如果不懂得这个道理，作威作福，欺压百姓，造作的罪业就是地狱的果报。从了凡先生的事例中，我们应当明瞭：吉凶祸福确实在一念之间。
【无故剪裁，非礼烹宰，散弃五榖，劳扰众生。】
此讲不爱惜物力，浪费资源。虽然只说了四句，我们必须举一反三，融会贯通。
“剪裁”指做衣服，“烹宰”指饮食。一般人认为这些是小事，微不足道。其实，这是最容易犯的过失，节俭就是要从穿衣、吃饭之类的小地方学起、做起。佛教导我们：“食存五观”。每天吃饭用斋时，自己都要观想：一丝一缕、一茶一饭，得来都相当不易。我们应当惜福、感恩。印光大师一生教人“惜福”，常常挂在口边。李炳南老居士三十多岁开始学佛，不久就素食，而且一天只吃一餐。他有只带柄的小锅，锅、碗合一，为什么？一道洗了，少麻烦。他是山东人，喜欢吃面食，生菜下面，一餐饭十分钟就够了，节省时间。我在台中住了十年，其中有五年的时间，学习李老师的生活方式，一天只吃一餐。我也买了一只带柄的小锅。
爱惜物力，要从日常生活中惜福入手。吃饭时，吃得干干净净，一粒都不剩，绝不糟蹋粮食。自己有饭吃，还要想到别人，天下有许多人吃不饱。穿衣穿得干干净净、整整齐齐就可以了。衣服破了，可以缝补，只要能遮体、能保暖就可以了。世间还有很多人衣不蔽体，不能保暖。念念想着一切众生，尽心尽力帮助一切众生，常常存这样的心，就是善心。
节俭是美德，也是性德。现在虽然科技发达，生产力提高了，使用机器大量制作，人们不需要像古人那样操劳。可是，我们要常常想到，我们得来的容易，是仰赖过去生修了一点福报，今生断恶修善也感得一点福报。再想想，世上有多少人缺乏日常用品，生活在困境中！人生在世，能吃得饱，穿得暖，有一间小房子可以休息，遮避风雨，足矣！如果自己有多余的福报，要布施给众生，要懂得惜福、培福。
现代社会，人们的浪费非常严重。一旦福报享尽，灾祸就现前了。发达国家鼓励人们消费，是为图利资本家。如果人人都像佛陀、孔夫子，个个生活节俭，老板怎么能赚到钱呢？
佛为出家弟子定制：三衣一钵。他老人家不是不能过富裕一点的生活。他是王子出生，国王大臣是他的护法。他和他的学生，提出什么样的物质需求，都不难得到。他为什么一定要去托钵？为什么一定要过那么清苦的生活？无非是想省一口饭，给那些没有饭吃的人。他是不是真能帮得到？能。纯善之心，纯善之行，确实能感动龙天善神护持、帮忙。
诸佛菩萨、许多宗教的圣贤，几乎没有一位不是安贫乐道。他们这样示现，绝不是为自己，而是为苦难众生。
许多人对“富贵”二字，只是狭义的理解。说到佛家的“富贵”，大家都很难认同。三衣一钵，日中一食，树下一宿，托钵乞食，怎么能称为“富贵”呢？“富”指物质生活不缺乏，一天吃一餐就够了。不缺乏就是富足。“富”就是“知足”。“贵”指受到社会大众的尊敬。佛菩萨不依仗地位、权势而受到社会大众的尊敬。不但当时的社会大众尊敬，千年万世，只要提到释迦牟尼佛，人人都尊敬。这是真正的富贵，帝王将相之所不及。这是宇宙人生的大道理。我们要仔细地参究，要把竞争的念头消除。物质享受的欲望，不但要降低，而且要化掉。世出世间圣贤的生活是真幸福。其中的乐趣，凡夫无法体会。
“非礼烹宰”。在古代，杀生都为祭祀。献祭之后，供品撤下，人们才享用。在我童年时，一般农户一个月只有两次吃肉，初一和十五祭神、祭祖先，买一点肉，量很少。小孩都希望过年，因为过年时，每天都有一点肉吃，前后不过十几天而已。现代人每餐都有肉食。儒家虽然不禁肉食，但也不鼓励天天杀生。
肉食导致冤冤相报，没完没了。为什么世间有残酷的战争？杀业的报应。佛说：除非世人不吃肉，世间才没有刀兵劫。刀兵劫是怨恨累积而成。我们明白这个道理，再也不敢吃众生肉。我们希望化解与众生的冤仇。我们认真努力地修学，把功德回向给过去被杀害的众生，是忏悔，也是赎罪。
【破人之家，取其财宝。决水放火，以害民居。】
此讲“显横之恶”。“显”是明显，“横”指以暴力欺负别人。
注解说：“事出无心，偶被破坏，已为损德。况为财宝而致破人之家乎？”罪过就非常严重。注解又说：“或明倚势力，或阴用计谋。然明虐者，国法无逃。而阴谋者，或得漏网，为罪更甚。其甚如何？曰：视人间计赃论罪之法或倍蓰之耳。”纵然能逃过法律的制裁，终究逃不过神明的惩罚，也逃不过冤冤相报。如果想到地狱的果报，纵然有再大的利益摆在面前，也不敢造这种恶。
佛说：“财为五家共有”。第一、水，洪水冲掉；第二、火，火灾烧掉；第三、官府，罚没充公；第四、盗贼，偷抢而去；第五、败家子，挥霍一空。
财富是怎么得来的？是财布施修来的。佛劝我们种福田修福。世间有三种福田。第一、父母是“恩田”，孝养父母的人有福。第二、三宝是“敬田”，在敬田种福，所得福报很大。奉事三宝重实质，要以自己的实修供养三宝。第三、贫苦众生是“悲田”，救济一切苦难众生可以积福。
自己有了财富，要学诸佛菩萨，存放在众生的福报之中，布施供养，种三种福田。财富往这三方面布施供养，自己的福报生生世世永远享不尽。这是储存财富最殊胜之处，财富不会消失。纵然这个世界毁灭了，福报也不会毁灭。诸佛菩萨福报之大，不可思议，不仅凡夫，即使大梵天王的福报，也不能相比，原因在此。
世间芸芸众生，各人的际遇不同。有些人一生过得很幸福，家庭美满，事业顺利；有些人一生都不如意，灾祸绵延不断，困苦不堪。同样是人，为什么差别如此之大？因为各人所造的业因不同。“不平等”不是由他人决定，而是自己过往的业因所造成。即使他人障碍，也只是外缘。“人生酬业”，人出生到世间来，就是受果报。过去生中造善业，这一生得善报；过去生中造恶业，这一生受恶报。人们迷惑颠倒，受报时不肯安份，又造新业，于是，因果报应持续不断。人们没有彻底觉悟时，恶业多，善业少；只有彻底觉悟之后，才能把恶业断掉，认真努力修善。
【紊乱规模，以败人功。损人器物，以穷人用。】
这些也是很缺德的事。人们往往在不知不觉之中，犯这类过失。
“规模”就是制度、规矩。人是群居动物，大家在一起生活、工作，就必定要有规矩。如果没有规矩，就会出现混乱。家有家规，国有国法。团体愈大，规矩就愈多，愈严格。团体的兴旺，社会的安定，就依赖这些法令、规章的保护。一位有德行的人，必定尊重制度，遵守规矩，绝不紊乱。紊乱规矩不仅破坏这个团体，而且如注解所讲：“伤天理、坏良心。”
如果自己是一个团体中的成员，就要守自己的本分。在佛门，遵守戒律，遵守《常住公约》，就是尊重佛法，尊重社会，尊重一切众生。
现今有些人成为“特权阶级”，依权仗势，破坏规矩，开启恶例，使国家法令不能执行，团体规章形同废纸。特权观念是人类一种不正常的心态，这种心态从骄慢生起。这种人的观念：“我和别人不同！别人要守规矩，我可以不守规矩！”特权观念是极重的烦恼。
【见他荣贵，愿他流贬。见他富有，愿他破散。】
由此讲：“阴藏之恶”。
注解说：“凡人荣贵，皆非偶然，皆其昔有善缘，夙植德本。更其祖宗积德，乃能如是。见之者，当起追慕之心。非慕其荣贵，实追慕其前修也。”
这些恶念与恶行从贪、瞋、嫉妒发生，是很重的迷执。这种恶意情执，古今中外皆有，不仅人道众生有，畜生、饿鬼、地狱道众生也有。
世间人哪个不贪财？不贪财的人不是凡人，而是圣人。
贪、瞋、痴、慢的心念，能不能得到富贵荣华？绝对得不到。佛菩萨如是说，其他宗教的上帝、神圣也都如是说。
一个人富贵荣华不是偶然的，都是他过去生中自己培植的。佛说：“欲知前世因，今生受者是。”如果要知道自己前生修了什么样的因？想想自己这一生的享用、际遇，就可以知道，因为这些都是前生造作业因的果报。佛又说：“欲知来世果，今生作者是。”如果要知道自己来世际遇如何？想想自己这一生所造作的善恶诸业，就可以知道。如果这一生种善因，来生就一定会得善果；如果这一生的心行不善，来世哪里会有善果！
一个人这一生发财了，无论以什么方式～～经商、做工、从政……乃至收受贿赂，都是命中原有的。如果他命中没有，刚收到一点贿赂，立刻就败露，受到法律的制裁。有的人收更多的贿赂，却终生不败露，因为那些钱财是他命中原有的。他如果不收贿赂，同样会有财富，不过来得晚一点而已，数量会更多。命中原有的，丢都丢不掉；命中没有的，求也求不来。自己细心想一想，自己像不像富贵命？该不该得富贵？了凡先生能反省，是有智慧的人。
佛菩萨教诲我们，所有宗教的圣贤、神明都教导我们：一定不能收取不义之财。“不义”指不应该得到的。如果拿了不义之财，往往有意外的灾祸，古今中外有很多例证。
赌博收入是不义之财。澳大利亚有人搞赌博性的电脑网站。许多人因为赌博而倾家荡产、离婚、自杀，造成严重的社会问题。澳大利亚政府制定法律，予以禁止。这是一个负责任的政府。这是一项保护人民的政策。没有一个宗教不禁止赌博。哪个人发财是靠赌博起家的？哪个人发财是靠偷窃起家的？古今中外找不到这样的人。
佛菩萨、神明都有神通，如果去赌博，一定赢钱。他们为什么不用这种手段，赢钱来布施，做好事？赌博是不正当的手段，罪恶的手段。诸佛菩萨、神明不采用这种手段。佛菩萨教化众生，都用正面的方法，因为负面的作法有流弊，会遗害世人。
诸佛菩萨有神通，但是绝不用神通度众生，而用教学，用示范。为什么？防止流弊。佛菩萨如果用神通度众生，妖魔鬼怪也有神通，众生会受迷惑，邪正不分，魔佛不分，遗患更大。魔拥有的能力，佛都拥有；而佛拥有的某些能力，魔却没有。例如：佛心善、行善，以身作则，魔就做不到。佛以正法教化大众，魔也做不到。
世人希求的财富、智慧、健康长寿，如果遵从佛的教诲，用正当的方法去修，必定可以取得；如果违背佛的教诲，用不正当的手段谋求，造作罪业，必定得不偿失。纵然一时得到，也不能保有，不能长享，而且往往会有灾难随之而来。
命运从哪里来的？命运是自己所造善恶业的果报，是自作自受。明瞭事实真相的人，无论享福还是受罪，心中都很平静，不会怨天尤人。他看到别人荣华富贵，不会羡慕，也不会嫉妒，更不会破坏；他看到别人受苦受难，怜悯之心便会油然而生。
佛菩萨教导我们：要安贫乐道，知足常乐。我们在其他宗教典籍中也能看到类似的教诲。所谓“神贫”，“神”是精神生活充足，“贫”是物质生活不丰足。孔夫子赞叹颜回。颜回的物质生活非常贫乏，“一箪食，一瓢饮。”可是，颜回之乐，无人能比。他乐什么？乐“道”。安贫乐道，是圣贤之乐。贪、瞋、痴、慢烦恼统统断掉了，他的心境与虚空法界融成一体。凡夫岂能体会到这种境界？这是他学养的功夫，智慧的圆满。读书与学佛，就是要提高这个境界，在其中获得真乐。沉迷于物质享受是假的乐，是不正常的乐，就像世人吸毒、打吗啡一样。正常的乐是觉悟、明理，了达事实真相。圣贤之乐，不在物质生活的丰富，而在心地清净光明，遍照法界。
圣贤对众生的帮助，重在离苦得乐，根本是破迷开悟。因为苦从迷来，乐从觉来。
【见他色美，起心私之。】
在现代社会，这类现象已经到了泛滥的程度。当今社会动乱频繁，天灾人祸，究其根源，这未尝不是其中一个重要的原因。
中国古人讲：“万恶淫为首，百善孝为先。”《礼记》〈仪礼〉中规定：“男女五岁不同席。”五岁的男孩和女孩，就不可坐在一起了。为什么？防微杜渐。当今我们在报纸上看到，十三岁到十五岁的女孩怀孕堕胎，比比皆是。
注解引佛语：“人于世间，不犯他人妇女，心不念邪僻，从是得五善。”第一、他可以保住自己的财富。第二、他守本分，守规矩，不怕县官。古代县官管司法，就像现代的法官。第三、他不畏人，因为他的心行正大光明，没有做见不得人的事。第四、他命终得生天上，玉女作妇。第五、他从天上下生人间，多端正妇。前三种是当世的花报，后两种是后世的果报。
佛又说：“人于世间淫佚，犯他人妇女，从是得五恶。”五种恶报。第一、家室不和，数亡钱财。谚语：“家和万事兴”，家不和，必定败亡。现代社会离婚率高，离婚就是家庭破散。如果有儿女，是对儿女不负责任，给儿女造成严重的伤害，果报严重。他的财产必定会流失。第二、在古代，这是犯法的行为，要坐牢，要受法律的制裁。现代的法律与古代不同了。虽然阳世的法律不会惩罚他，但阴间的惩罚会比阳间更严酷。第三、由于自欺欺人，他在大庭广众之中，身心不安。古人做了坏事，心不安宁。现代人的良心没有了，也不懂什么心安与不安，贪、瞋、痴达到极处。他们将来遭受的果报，必定比古人更重，重很多倍。第四、来世的果报，死入太山地狱，受炮烙之刑，千万亿年才能出离。第五、出地狱后，堕畜生道。畜生道淫佚不避母子，亦无节度。佛说：果报之悽惨，果报之痛苦，说之不尽。
此段注解文字特别多，目的是警诫世人。凡夫肉眼看不清因缘果报的真相，很难接受。其实这类因果报应的事例，就在现前。注解列举几十件古人的事例。现代人大多很难相信，认为这是古人劝善的说辞，未必真有其事。真正的聪明人，看看古代的事例，再冷静观察现实社会，对照思惟，就会明瞭：古人所言不虚。
戒邪淫是佛法修行的第一桩大事。修正淫佚的行为，能得健康长寿。每个人都喜欢自己健康长寿，健康长寿第一个因素是心地清净。如何得清净？“寡欲”就清净了。色欲是“欲”中重要的一种。财、色、名、食、睡，都要淡，愈淡愈好，愈淡身心愈健康。
为什么世尊教诫初学远离“五荤”？《楞严经》说明了原因：这些食物对人们的生理有刺激作用。熟吃会引起性冲动，生吃会引起肝火旺，易发脾气。佛制禁食，意在防微杜渐。佛指出这些不善的增上缘，让我们杜绝，体现了大慈大悲。
【负他货财，愿他身死。】
“负”是欠的意思。凡是借别人的器用，没有偿还的意愿，都属于这一类，此属偷盗的业行。
借而不想还，是现代人常见的心态，这样的心态后果不堪涉想。用偷盗的心，怎么能发财？怎么能过幸福的生活？
依佛家讲，偷盗的范围非常广泛。古德称盗戒为“不与取”。凡是有主之物，主人没有表示赠送，无论用什么手段得到，都犯这条戒律。向他人借财物，如果不想归还，就是盗心。如果还希望别人早死，罪过就更大了。佛说，生起这种心念的人，已经是畜生了，来生的果报必堕恶道。世人眼光短浅，只见现前小利，不知后患无穷。
佛经说：三恶道易入而难出。三恶道的业因是“贪、瞋、痴”。佛教导我们：“勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴”，目的就是不堕恶道。
一个人一定要守住做“人”的根本。佛家讲五戒：“杀、盗、淫、妄、酒”。儒家讲五常：“仁、义、礼、智、信”。这些都是人道的基本条件。如果把这些基本条件失掉了，来生绝不能得人身。我们这一世能得人身，是过去生中五戒十善的业因，这一生中又遇到缘。父母与我们有缘，属于增上缘。
我们这一次到人道来，相当不幸，社会环境不好，没有人教导我们。古人重视教育，尤其是家庭教育。纵然古人念书的机会比较少，很多父母不识字；但是他们受到社会教育的薰陶，懂得做人的道理，懂得为儿女做好榜样。
圣贤的基本教诲是“五伦”、“五常”。五伦，是人与人的关系。五常，是做人的基本道理。“仁”，讲推己及人；即己所不欲，勿施于人。对待任何人，都要设身处地的为对方着想：别人这样对待我，自己如果不能接受，我就不可这样对待别人。“义”指为社会，为他人服务，不求报偿，尽义务，就像佛教道场的义工一样。“礼”指有分寸，有节制，自卑而尊人。“智”指理智，不感情用事。“信”指信用，人无信不立。
现代科学技术发达，物质文明有了大幅度的进步，可是，人们的精神文明并未与物质文明相配合。人与人之间的关系紊乱了，伦理道德被人们疏忽，甚至被遗忘了。尤其，现代社会提倡竞争，“仁、义、礼、智、信”都不讲了。这个时代是乱世。
我们与人相处，如果有恩，希望再加厚；如果有怨，要化解；自己欠人家的债，欢欢喜喜地偿还；别人欠自己的债，一笔勾消。常常存这种心，就是好心；常常行这些事，就是好事。如果别人有恩于自己，一旦他有小小不如意，就忘恩负义了；如果别人有怨于自己，就念念在怀，总想报复；欠别人的债，不想还；别人欠自己的债，想尽方法去催讨。这些都是造罪业，果报必定在三途。
人与人之间，绝没有谁占便宜，也绝没有谁吃亏。你占他人的便宜，将来要还债。欠命的要偿命，欠债的要还钱。《红楼梦》讲，欠别人的水，要还眼泪。真正修行人不与任何人有债务上的纠纷。别人欠自己的债，不要他还。如果要他还，来生还要向他讨债。自己欠别人的债，要赶快还清。冤亲债主不来刁难，菩提道上就少障碍，往生就走得潇洒、自在。
【干求不遂，便生咒恨。】
注解说：“干求指一切大小之事，凡有干恳求托于人者，皆是。”干求所指范围很广泛。“不遂”指没有达到目的。求人帮助，对方没有满足他的愿望，于是他就憎恨、诅咒对方。这就造下罪业。这是很常见的现象。
注解说：“君子达理安命，岂肯向人干求。”明理的人纵然一生穷困潦倒到极处，也不会去求人。他知道这是自作自受，安心随缘，乐天知命。纵然出于不得已而求人，人家如果肯帮助，自己心存感激；人家如果不能帮助，也是人家的本分，自己绝不应有怨恨之心。如果稍稍有怨恨之心，依古人说：他是小人，不是君子。什么是君子？明理的人。小人迷惑颠倒，不懂道理。
【见他失便，便说他过。】
“失便”指人遭遇到困难、挫折。世人往往在这时，谈论他的种种过失，其中多数是无中生有，是猜测、推想，是冤枉人。
注解说：“天下之事境，本来败易而成难。”好事多磨，成就非常不容易。我们仔细观察社会现象，乃至细心回顾自己一生的遭遇，确实是“事难成”。即使是好事，利益社会、利益众生的事，绝非利己的事，能不能成就呢？未必。为什么？这关乎自己的业障，也关乎众生的福报。如果众生没有福报，事情就很容易被破坏。南宋的岳飞尽忠报国，确实是为国家，为民族，还要遭秦桧、宋高宗杀害，这是最明显的好事多磨。
古今中外志士仁人多半不得志，隐居山林。二十五史每部都有〈隐逸志〉，专门记载他们。他们不是不愿意出山，不是不愿意为社会、国家做事，而是没有机会。有的人刚刚出仕，就被别人压抑，障缘太多，不得已而退居山林，其中有些人出家修道了。人们常说：佛寺、道观中卧虎藏龙。
他们有学问，有道德，但不得志。他们能安分守己，不会为非作歹，因为他们不是为自己，而是为众生。他们懂得修心养性，将自己的精神境界不断向上提升。如果有缘，他们就兼善天下；如果没有缘，他们就独善其身。
我这一生的遭遇，又何尝不如是！如果没有遇到韩馆长这位得力的护法，也只有去隐居，必定终生一事无成，对社会，对佛教，不可能有贡献。我遇到的障缘太多了。韩馆长往生之后，我们的障碍又出现了，如果没有遇到李木源居士的护持，也是什么事都做不成。
我们对佛法，对社会所做的一切工作，是不是自己的功劳呢？不是，功劳是护法的。护法的功德超过弘法的功德许多倍。我相信，世上有很多能弘法的佛门龙象，比我能力强，比我智慧高。但是，由于没有遇到得力的人出面护持，他们一筹莫展，不能发挥。我每到一个地方，都劝导四众同修，要做护法。佛法能不能常住在世间，能不能利益广大众生，完全在护法。弘法的人无论多么有能力、有德行、有学问、有智慧，如果没有一位得力的护法，他必定无所作为，默默无闻。
我常常劝导同修们：如果发心弘法，一定要尊重护法，要结法缘。如果自以为是，贡高我慢，目中无人，就把法缘断掉了。如果没有人护持，自己无论多么有能力，也无法发挥。
护法居士犹如校长，弘法法师只是教员。校长要有慧眼，要能鉴识一位好的老师，聘请他来帮助你弘法利生。弘法利生的成就，主要是校长的功德，其次才是教员的功德。我们今天在新加坡所做的一切成就，主要是李木源居士的功德，是新加坡佛教居士林、净宗学会的功德。如果四众同修都有这样的共识，都能互助合作，互相尊重，正法就能久住世间。
【见他体相不具而笑之。】
“体相不具”指残障人士。他们已经很不幸了，我们应当帮助、扶持他们。有的人不但不帮助，不扶持，反而讥笑他们。这种罪业很重。讥笑他们的人，将来必定得“体相不具”的报应。谁能保证自己的身体不会受到伤害呢？
“自求多福”，都在这一生。唯有真觉悟，真回头，放弃自己的成见，随顺佛陀的教诲，才是真正有智慧、有福德，前途才会一片光明。如果一味随顺自己的成见，前途必定一片黑暗。
【见他才能可称而抑之。】
此类过失大多出于嫉妒心态。障碍他人，虽可得一时快意，但将来的果报苦不堪言。《发起菩萨殊胜志乐经》讲得很清楚，这部经是末法时期的“救命经”。人们所犯的种种过失，自己往往不自觉。世尊大慈大悲，一一为我们说明。这部经的经文不长，至少每半个月要念一遍，要视为戒本，常常反省。
改过一定要落实，过去我障碍别人弘法，现在就要帮助一切人弘法利生。过去，见他人才能可称，总是极力贬抑他。现在，反过来，赞叹他，请转法轮，请佛住世，尽心尽力地护持他。这才是真忏悔、真回头。
【埋蛊厌人。】
“埋蛊厌人”的事，在新加坡很少听过。我少年时，在湖南、贵州读书，常常听说这类事。在帝王专制时代，这是犯法的行为。古大德告诉我们：凡是养蛊、放蛊害人，都是很重的罪业。他为什么要放蛊害人？据说蛊毒养到一定的阶段，如果不放，不去害别人，就会反过来伤自己。
人们为什么要做这些坏事呢？过去世的业障是因，现前的恶知识是缘。年轻人好奇心盛，可是，一旦陷进去，往往很难回头。
从广义上讲，凡是损人不利己的事，都属于此句讲的范围。损人利己的事，尚且不可做；损人不利己的事，更不应做。
【用药杀树。】
“用药杀树”，伤慈悲心。如果没有正当的理由而过度伐树，会破坏自然生态环境。
戒经说：“清净比丘，不踏生草。”对花草树木都要爱护，非不得已，绝不可伤害。
从前，出家人住山，撘茅篷时，需要砍几棵树。砍树的前三天，要为树神诵经、念咒，给祂祝福，请这尊树神迁移。一般人对此很难理解。佛说：树木超过一人高，就有树神。何谓树神？神祇依附于树。依附花草的神祇，是花神。特别喜欢树木、花草的人，死后仍不愿离开，就变成花神、树神，所谓“精灵”附在这些植物上。这些植物就是祂们的“家”。我们如果毁坏祂的居所，也会使祂生烦恼，所以必须预先通报祂，诵经、超度、结缘，请祂迁移，另选一棵树木安居。这些事情绝不是迷信，凡夫见不到，听不到。诸佛菩萨心地清净，能见得到，听得到。佛教导我们这些作法，肯定有其道理，肯定对我们有益。
佛菩萨、古圣先贤教导我们：“仁民爱物”。圣贤的教育无他，启发我们的爱心而已，培养我们的爱心而已。我接触很多宗教，大家的共同点是“爱”的教育。佛家讲慈悲。天主教、犹太教、基督教讲“神爱世人”，“上帝爱世人”。印度教、婆罗门教的大梵天也讲爱世人。综合所有宗教的教学，圣贤的教育，就是一个字：“爱”。
一个人连一草一木都爱护，怎么会不爱他人？怎么会不爱动物？怎么会伤害他人？人生活在爱的世界里，是真正的幸福。
此地有一位一百零一岁的老修女～～许哲。她的一生就是生活在“爱”的世界里，幸福美满。
她自称“一百零一岁的年轻人”。看她的模样，不过四、五十岁。她拿出身份证，上面确实写着一九00年出生，到今年（二000年）正是一百零一岁。从身体体能上看，她和年轻人一样。她还能翻觔斗，表演给我们看。她一点病都没有，身体完全正常，牙齿只掉了一颗，视力很好，天天看书，不戴眼镜。她耳聪目明，反应敏捷，非常有智慧。她自称“年轻人”，名副其实。现在，她每天仍作义工，每个星期还教几堂静坐课。
她一生心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。她一生不见世间过。我问：“妳看到一些不好的事情，看到恶人，有没有感受？”
她说：“没有感受，见如不见，就像我们走在马路上，看见过往的行人一样。”心中不落印象。
什么是不落印象？不落印象就是转识成智。凡夫用识。注解《楞严经》的交光法师教我们“舍识用根”。不用第六识，不分别，用妙观察智；不用第七识，不执着，用平等性智；不用阿赖耶识，不落印象，用大圆镜智。依佛家讲，许哲在日常生活中，处事待人接物，用四智菩提。
同修问她：“妳会不会生气？”
“不会。一生没有发过脾气，没有生过气。”她告诉我们，“发怒一分钟，身体所受的伤害，需要三天恢复。”
佛家、道家都讲求养生之道。人的身体、心情与大自然融成一片，是真正的养生之道。七情五欲都扰乱自然，扰乱人体。七情是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”，就是佛法讲的“贪、瞋、痴、慢”。其中最严重的，破坏力最大的，是瞋恨、发怒。李炳南老师曾说：中国医学的根本典籍《黄帝内经》〈灵枢〉讲：人的正常寿命，应当是两百岁。人们活不到两百岁，是自己的烦恼把身体糟蹋掉了。
真正的修道人心地清净，没有五欲六尘的意念，所以长生不老。在接触外面环境时，他们似乎也有喜、怒、哀、乐的表情，那只是应付人情。别人忧伤时，自己总不能笑。佛家讲：“恒顺众生，随喜功德。”
永远生活在大慈悲境界的人，不老、不衰、不迷、不邪、不染。这是究竟圆满殊胜的功德，是真实的快乐。凡夫相反，被人赞叹几句，就欢喜得很；听见几句不顺耳的话，就要生气好几天。这些都是自杀，于自、于他都没有利益。
许哲的生活非常简单，回归自然。她一天只吃一餐。在菜里，油、盐、酱、醋，一切调味品，统统不要，至多用水煮熟。她捡别人破旧的衣服穿。她不是没有钱，供养她的人很多。她说：“别人给我这么多钱，是要我替他们做好事，替他们修福，自己不能用。”她又说：“世间还有很多人没有衣服穿，没有饭吃。我如果做一件新衣服来穿，打扮自己，穿得漂亮，怎么对得起他们呢？”她的爱心是真诚的，绝不是虚假的。她生活得那样节俭，看起来似乎很清苦，但她是世间第一快乐的人。
她的房间整理得干干净净，简简单单，什么陈设都没有。桌上放了一张照片，床头放了一张照片，都是她母亲的照片，可知她是孝女。孝亲必定尊师，孝亲尊师必定友爱一切众生。
她以一百零一岁高龄，不必他人照顾，反而去照顾他人。她每天都去帮助、照护贫困的人家。有的人家没有钱缴房租或水电费，她去帮忙缴。有的人家没有吃的，她就去送米。她的屋里堆着二、三十包米，是别人送给她的，她都拿去布施。她建了十几座养老院。她一生的工作，就是照顾老人、病人。依佛法讲，她行“无畏布施”，果报是健康长寿。从她的事迹，我们得到了证明。
我们天天讲：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛。”我们自己尚未做到，她已经做到了。她虽然没有受过三皈、五戒，然而依佛法三福、六和、六度、十善的标准，样样可以打满分。
我们如果真正接受佛法，依教奉行，也能有她那样的成就，也能像她那样生活得真正幸福美满。
她一生中，有没有遭遇过种种境缘呢？太多了，有赞叹她的，也有诽谤、侮辱她的。她都无动于衷，不放在心上。她的心中只有“爱”。
我们问：“妳到底信什么宗教？”
她说：“我信‘爱’的宗教。”
这话很有道理，“爱”的宗教，把所有宗教都包括了。言语简单，意味无尽。
任何宗教的书，她都看。她对佛教有特别的好感。
教友问她：“你为什么常常看些魔鬼的书籍？”
她说：“依我看，世界上所有的宗教，都是一片光明。”这话具有圆满的智慧。《华严经》说：“圆人说法，无法不圆。”她虽然没有学佛，而实际上是菩萨。
【恚怒师傅，抵触父兄。】
“恚”是内心憎恨；“怒”是表现在外面。注解说：“此是因教责而恚怒之也。”学生不服老师的教训。“恚怒师傅”与“慢其先生”不同，慢是轻慢，没有把老师看在眼里。
注解说：“古人事师之道：无犯、无隐。凡有所教，皆当虚心和气以受之，何可恚怒乎？恚怒者，必是薄德无福之人也。”
现代社会，师道不存在了，连孝道也没有了。儿女不孝父母，学生不敬师长，已经形成社会风气。处在这样的社会里，大家要做一个抉择：“自己要不要在道业上有所成就？”如果希望自己在道业上有所成就，就要遵循古德的教诲；如果自己不想在道业上有所成就，尽可以随顺世风。
老师有所责备时，如果自己认为老师讲错了，古人有涵养，无犯，无隐；我们涵养不够，可以向老师请教，请老师解释。老师毕竟比我们年长，学识、阅历比我们丰富，对问题看得深、看得远。
学生怨恨老师，老师还会不会教他？肯定不会。因为他的器量太小了，容纳不下。
当初，我亲近李炳南老居士。追随他老人家的学生很多，他对学生的教诲有区别。对接受责备的学生，李老师的责备、教训就多。如果学生表现出不太愿意接受的样子，老师从此不再教训他。即使他有过失，老师也不再说了。为什么？老师不与他结怨。正如印光大师所讲：学生有一分诚敬心，教他一分；有两分诚敬心，教他两分；没有诚敬心，老师就不教了。上课、讲学时，虽让他旁听，但绝不把他作为教学的对象。其实，学生恚怒师父，只能使自己蒙受损失。
“恚怒师傅，抵触父兄”，违背佛法的根本。净业三福第一句讲：“孝养父母，奉事师长。”佛法教学从这里开始，也到这里圆满。成佛是什么？孝亲尊师达到究竟圆满。佛教讲什么？孝、敬而已。学佛学什么？学孝，学敬。不孝，不敬，无论修学哪个法门，都不可能成就。
我们把老师的照片都挂在教师里，连韩馆长的照片也挂出来，这是尊师重道。这是知恩报恩，念念不忘。我们能认识佛法，理解佛法，修学佛法，得益于老师的教导。我今天能有这点儿成就，得益于韩馆长为我提供三十年的修学环境。老师就像生我的父母，护法就像养我的父母。
我们要挽救这个社会，一定要对症下药。人们忘恩负义，我们就提倡知恩报恩。人们轻慢、恚怒师父，我们就对老师特别恭敬。人们不孝父母，抵触父兄，我们就特别孝顺。我们这样做给世人看，就是“为人演说”。
古人说：“父兄，五伦之首；孝悌，人道之先。”纵然父母、师长有偏爱、不公平，我们也要和颜悦色地承事受教。这样做可以使自己得到利益。印光大师说：“一分诚敬，得一分利益。”世出世法，求学受益多少，与尊敬老师的程度成正比例。不敬师长的人绝不会修学成就。
注解列举不少小故事，很感动人，大家不要看作神话。第一个故事，明朝人汪会道“性颖悟”，很聪明；“书过目辄成诵”，天赋好，书读一遍就能背诵；“八岁能文”，八岁就能写文章；“然事师傅则傲慢异常，稍拂意则背师怒詈”，詈是骂，背后骂老师；“一日独坐书斋，忽呵欠，口中跃出一鬼”；鬼指着他说：“汝本大魁天下”，大魁指考中状元；“因汝恚怒师傅，上帝削去禄籍，吾亦从此去矣”，因为恚怒师傅，上帝把他的功名勾消了，这个鬼也走了；之后，他“寻翻故篇，茫然不识一字”，连字都不认识了。注解另举几则古人恭敬承事老师责备教诲的故事，他们后来都学有所成。
【强取强求，好侵好夺。】
“强”是勉强的意思。注解说：“分所不当得，而必欲得之，谓之‘强’。”“分”指本分。本分所包括的范围非常广，如名闻利养、五欲六尘等。总之，对不应当得到的财富、地位等利益，千方百计地求取，都称为“强”。
其实，这不合乎因果定律。命中没有的，如果真的得到了，因果定律就被推翻了。佛菩萨、世出世间的贤圣，一切宗教的神圣，无一不阐扬因果的真理。古今中外，强求的人太多了。一百个强求的人，真正能得到的，不过一、两个而已。他们纵然“夺”得，也不过是把命中本有的，提前拿到手而已。“分所不当得”，指他现前的时节因缘尚未成熟，他偏要在此时争取。凡是能拿到的，依旧是命中本有的。谚语说：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”强求也求不到。
《了凡四训》对于因果的道理，因果报应的事实真相，说得很透彻，还举了许多例证。我们如果能参透，“希求”的念头自然就会熄掉。
注解说：“以人供我曰‘取’，以我干人曰‘求’。”别人供养我，称为“取”；我求助于别人，称为“求”。二者都不能勉强。佛法讲：真正明理的人应该随缘随份。
注解又说：“以诡计暗取曰‘侵’，以势明取曰‘夺’。如此得来，自难消受，将必并其本有者而失之矣。”以阴谋、诡诈、欺骗而得到的，称为“侵”；以势力、权力、地位，明目张胆的抢掳，称为“夺”。这些事古今中外都有，尤其在现代社会，几乎成为普遍的风气。强取强求，能侵能夺的人，受到世人的尊崇。然而，他夺取、占有，只是一时，能享受几天？他的祸患就在后面。人们看得到的：他犯罪了，被判刑，花报就很不好。人们看不到的：他来世的果报在三途～～地狱、饿鬼、畜生。世人实在迷惑颠倒，不知因果之可畏。即使在佛门同修中，也有人不能放下名利，兄弟姐妹还为争财产上法庭。六亲不认，只认得钱。
注解引郑瑄的话：“余观钱之为物，人所共爱，势所必争。”“钱”字属于会意字，一边是“金”，另一边是两个“戈”。戈是武器，两个戈表示互相争斗。“钱”字表示“为了财富而争斗”。可见，贪“钱”之心是祸害。
中国古人有智慧，有学问。他们留给后世子孙真正的财富是智慧、经验、教训。我们看到文字符号，要觉悟：应该怎样生活？怎样处事待人接物？现代人缺少智慧。这些智慧符号即使摆在面前，人们也看不出其中的含义，依旧迷惑颠倒，想错，做错。有鉴于此，印光大师极力提倡因果教育。
侵与夺的恶行恶业，都源于一个错误观念～～我执。如果不去我执，无论怎样用功，无论修学哪种法门，都依然在六道中流转，永无出期。凡、圣的分水岭在此。破了我执，就是圣人；未破我执，就是凡夫。
为什么“我执”如此难破？“我执”是由一个根深柢固的错误观念造成的。六道凡夫起心动念，都执着自己的“身相”，以为是“我”。如果说：身不是我，那么“我”在哪里？“我”又是什么呢？我们必须把这个谜底揭开。找到“真我”，你就是法身大士，你就是诸佛如来。
宗门常讲“父母未生前本来面目”，本来面目就是真我。这个身体是我所，是个工具，不是我。
“眼、耳、鼻、舌、身”是物质，“意”是精神。一位西方哲学家说：“我思故我在”。他已经知道物质里没有我，认为能思惟、想像的精神是我。其实，他依然错了。思惟是什么？我的思惟，我的想像，还是属于我所，不是我。从物质现象、精神现象之中，都找不到我。物质、精神都是属于我所有的，是“我所”，而不是“我”。
只要把“我所”拿掉，“我”就现前，真相就显露了。
我的手，我的脚，我的眼睛，我的耳朵，我的身体；扩展到身外，我的家庭，我的父母，我的兄弟，我的朋友，我的城市，我的国家，我的世界；再扩展，我的虚空。只要把“我的”那个“的”字除去，“我”岂不就现前了。真正把“我”找到了，就成佛作祖了。凡夫就是在“我的”之中迷失了，觉悟之后才知道，尽虚空遍法界一切众生就是“我”。
这个“身体”不是我，而是我所，就像自己的衣服一样。衣服脏了，脱掉换一件。这个身体坏了，同样可以丢弃，换一个新的。舍身受身，就像换衣服一样。真正的“我”，没有生死。要为真正的“我”着想。如果修善业，将来换新身体，愈换愈好，愈换愈殊胜；如果做恶事，就愈换愈差，身相必定一世不如一世。人身如果换成畜生身，就低了一级了；如果换成鬼身，就更低了。
佛家讲“三德密藏”中有“常乐我净”，有“真我”。“我”是什么意思？佛经上解释很多，通常讲八种含义，其中最重要的是“主宰”和“自在”。
“真我”只有一个，宗教家们称之为“造物主”、“神”、“圣”，佛教称之为“自性”、“法身”。从“我”变现出无量无边一切众生。虚空法界都是我所。既然我所是从我变现的，我与我所是“一”，一切诸法怎么会不平等呢？佛家讲：“平等真法界，无佛无众生。”这个“无”是无妄想、分别、执着。只有离开一切妄想、分别、执着，真相才会现前。真的“我”是什么？是虚空法界一切众生。
佛说“三德”：法身是我之体，般若是我之相，解脱是我之用。佛又说“三身”：法身是我之体，报身是我之相，应化身是我之用。惠能大师说：“二法不是佛法，佛法是不二法。”同理，如果落在“法、报、应”三身中，分别有三身，执着有三身，是迷而不觉。觉悟的人，知道三身是一身。一而三，三而一。言说有“三”，事实是“一”。“一”是“我”，“三”是“我的”。
突破这个关口之后，才能真正“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
如果问：“四相”到底有没有？有。“我相”，众生误会身是我。“人相”指与自己相对待的一切有情众生。“众生相”，十法界一切诸法都是缘生的，缘生法就称为众生，它们怎么会没有相呢？“寿者相”是过去、现在、未来三际。所以，四相包括了世出世间一切法。这些法相都是因缘生法，都是“唯心所现，唯识所变。”有没有障碍？没有障碍。不但理无碍、事无碍，实际上是理事无碍、事事无碍。障碍从哪里来？从执着来。四相明显地展现在我们面前，我们与四相是一体，是一不是二。如果执着这些相，在法相、法性上起了妄想、分别、执着，就是着相；如果离开了执着，仍有分别，也是着相，不过程度稍轻一点；如果也离开了分别，仍有妄想，就是还有极其轻微的执着。这些都是迷。妄想与分别有差别，分别是有意识的，妄想是无意识的。
“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”“无”是没有四相的妄想，没有四相的分别，没有四相的执着。果真能“无”四相的妄想、分别、执着，就证得了三德：法身、般若、解脱。法身有“常乐我净”，般若有“常乐我净”，解脱也有“常乐我净”。这就是破迷开悟，转凡成圣。
佛法和儒家的教学都讲求“悟处”。人们常讲“悟性”。我们的六根接触六尘境界，有没有悟处？悟得多么深？悟得多么广？
人们今天为什么不悟？因为没有做功夫。什么是功夫？放下分别、执着是功夫。读经读得多，不管用；念佛念得多，也不管用；念咒念得多，仍然不管用。什么管用？看破、放下管用。看破是真学问、真智慧，放下是真功夫。
看破，就是真正认知：这个身体是“我的”工具。什么工具？为“我”服务的工具。如果还不好懂，我再加一个“的”字，为“我的”服务工具，为我的家庭，为我的国家，为我的世界，为我的一切众生，为他们服务的工具。
“我的”，有能、有所，仍是第二义，不是第一义。把“的”字除去，就是第一义了。“我”这个工具是为虚空法界一切众生服务的。虚空法界一切众生就是“我”。
总之，“身”不是“我”，而是“工具”，是我为众生服务的一个工具。什么是“我”？虚空法界是“我”，一切众生是“我”。用“身”这个工具来成就“我”，服务于“我”。
谁懂得这个道理？诸佛如来懂得，而且证得。佛陀教导我们也去证得。如何证得？放下就证得了。
法身、般若、解脱，法身、报身、应化身，是自性本具的德能。《华严经》〈出现品〉说：“一切众生皆有如来智慧德相。”如来是法身，智慧是般若，德相是解脱。依三身而言，如来是法身，般若是报身，解脱是应化身。一切众生皆有三身，“但以妄想执着而不能证得”。凡夫虽然不能证得，但并非没有三德密藏，并非没有三身。凡夫一切都具足，只是现在迷而不觉。一旦觉悟，他与诸佛如来没有差别。这就是宇宙人生的真相。谁看破了，就是破迷开悟，就转凡成圣，就是“烦恼即菩提”，“生死即涅槃”。
人们往往无法突破这一关。如果这一关不突破，既不能自度，也不能度人。如果把这关突破了，无量智慧、无量德能，应念而生，得大自在。
如果问：我也很想悟入如是境界，从哪里下手呢？放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃贪、瞋、痴、慢，一心一意地为一切众生服务。只要看到众生有需要，就尽心尽力去帮助。用什么态度帮助众生呢？众生是主人，自己是仆人。一个人如果能以孝顺心、恭敬心为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，他就是佛菩萨再来。
这一段非常重要。古大德不肯讲，不是他们不会讲，是怕讲出来之后，把弟子的悟门堵塞了。他们用种种暗示的方法，让弟子豁然大悟。我今天不得已而讲，是因为同学们无法悟入。
关键就在放下，放下就突破了。之后，要以真诚的慈悲，十二万分的热忱，为社会大众服务。放下决不是消极，而是更积极。如果消极了，仍未悟入，而是误会。悟入的人必定积极，误会的人才会消极。
关键都在迷悟。迷时，业力在作主；悟时，愿力作主。业力作主时，“身”这个工具造作无量无边的罪业；愿力作主时，利用“身”这个工具成就无量无边的功德。一个人如果觉悟了，就是佛家讲的“乘愿再来”。迷时，对于事实真相茫然无知；悟时，对于宇宙人生真相清清楚楚、明明白白。既然在这个“身相”中，“我”，确实不可得；那么何必为这个“不可得”的身相，造作无量无边的罪业呢？一个人如果觉悟了，自然会转恶为善。
【掳掠致富。】
注解说“所谓‘掳掠’，非因兵火，安得有之？然居官吞剥百姓，私窃公帑；豪强重利举债，皆掳掠也。以此致富，悉出家破人离，妻啼子泣之余，岂能安享？”这段话说透“掳掠”的含义。这些行为，在佛门属于犯“盗戒”。盗戒的范围非常广泛。不论用什么方式，夺取别人的财物或剥削别人的利益，都属于犯盗戒。
盗窃果报之严重，结罪之复杂，如果不是佛说，世人确实无法理解。
佛经说：财布施得财富的果报。广行财布施，是致富的正当方式。
用不正当的方式，不可能取得财富。六道众生，哪个不盼富贵？“佛氏门中，有求必应。”。佛陀教导我们“求”的道理和方法，如果如理如法的修学，必定能称心如意，必定能得到所希求的财富。如果违背了道理与方法，就是造业。纵然得到财富，仍是他命中原有的，不过提前而已。譬如，一个人命中应当五六十岁发财，他用不正当的手段，三四十岁就提前得到了财富。而不正当手段所造的罪业，把他命中的财富，已经打了很大的折扣。不如法地“求”，实在得不偿失。
一个人与一切人的关系，总不外四种缘：报恩、抱怨、讨债、还债。如果没有这四种缘份，纵然相遇也是陌生人。缘，分为善缘、恶缘。我们一定要断恶修善，欠别人的债一定要还清。别人欺骗我，侵犯我，掠夺我，都要做还债想：他为什么不去欺骗、偷盗、掠夺别人呢？因为别人在过去生中，和他没有这个缘。什么缘？自己在过去生中曾经偷过他、盗过他、掠夺过他。今生大家遇到了，因缘具足，他用同样的方法拿回去。我们本该还债，理应心中舒坦、自在。
【巧诈求迁。】
此句指用不正当的手段谋求晋升。“迁”是升官，从低的职位晋升到高的职位。现代社会，无论在国家机构，还是在私人公司，常见巧诈求迁的事例。
早年我在台北时，教育部官员赵福崇先生，是我的老朋友。他是虔诚的佛教徒。
有一天，他来征询我看法：“教育部有一个单位主管出缺，我有资格争取，应该不应该争取呢？”
我问他：“你争取这个职位，目的何在？”
他说：“无非想为国家、社会，多做一点事情。”
我说：“你如果是这种心态，可以争取。如果是希求升官发财，提高地位，增加俸禄，甚至想为非作歹，收取贿赂，那就不应该争取。”
他听了我的话之后，很积极地争取，没有争取到，来告诉我。我说：“没有争取到，也好，你可以少操心，少劳碌。如果你不争取，是消极，表明你为社会服务的心不真切。你努力争取了，争取不到，是缘不成熟，你落得清闲自在！”他早已退休，现在住在加州沙加缅度。
古人称官职为“不易居”，做官很不容易。在职位上，就担负着责任，必须尽忠职守，把份内的事做好。如果尽职尽责，做得有成绩，长官自然会提拔。或者按照功绩升迁，或者按照资历升迁，都是正常的。如果为了自己升迁，想方设法障碍别人，甚至打击同僚，就会造作很重的罪业。如果别人真的被障碍住了，那是他命中本来就不该有；如果他命中应该有的，必定障碍不住；如果他命中本来没有的，想给他，他也得不到。
这个理很深，知道的人不多。纵然熟读《了凡四训》，熟读《感应篇》的人，境界现前，往往仍然做不了主，依旧随顺自己的恶习气，而不能遵从圣贤的教诲。原因在哪里？是非人我、贪瞋痴慢、自私自利的恶习气没有拔除。
修行的最低标准：要把自私自利、是非人我、贪瞋痴慢放下。纵然是勉强放下，也好！哪位修行人在初期不是勉强自己，压抑自己呢？总是需要一段时间，感觉才能逐渐趋于自然。到功夫得力时，法喜就生起来了。然而，最初如果不克制自己，永远随顺烦恼习气，修行岂能成就？
如果看见别人得到利益，得到高位，得到荣誉，自己的嫉妒心还是免不掉，自己就要有高度的警觉：“我又在造罪业了！”虽然没有行动，念头也造罪业，这是意业。如果看到别人获得荣耀，得到利益，自己就生欢喜心；看到别人遭遇困难，自己就生怜悯心。这种心态就证明自己的修行功夫真正得力了，念头真正转过来了。“转”念头，不是在口头上转，而是在心地上转，在境界中转。
为众生服务，要随缘。缘很复杂。众生的机缘未到时，要耐心等待。佛家讲：“佛不度无缘之人。”诸佛尚且如是，我们着什么急？古大德为我们做出榜样：机缘不成熟时，充实自己，“独善其身”；缘成熟时，为众生服务，“兼善天下”。诸佛菩萨亦复如是。
一旦有很好的机缘，能做事，我们就要认真努力地积极去做。关于建设“弥陀村”的计画，李会长正在积极地争取这个机会。如果机会争取到了，实施这么大规模的工程，工作量又增加了，我们每个人都会非常辛苦。如果争取不到，我们就随缘。我们必须积极争取，如果不积极争取，就是没有慈悲心。
佛法无论大小乘、宗门教下、显教密教，修行的总纲领有两条：一是、忏除业障；一是、广修供养。
“巧诈求迁”的人是凡夫，是迷惑颠倒的众生。觉悟的人、明理的人，绝不会干“巧诈求迁”这种事。真心为社会做事，为众生服务，布施供养，不必地位、权势。中国古代一位乞丐“武训”，把每天乞讨得的一点钱，积攒起来，办了不少学校。依佛家讲，他是佛菩萨。依儒家讲，他是圣贤。
对于职位，中国的传统是“让”，岂有“争”的道理！上古时代有位贤人许由，人们打算请他做国王。他听到后，赶快逃入深山隐居。为什么？他不要居高位，因为责任太重。为官，做好了，只是本分；做不好，就是罪过。平心而论，做官吃力不讨好。三国时代的诸葛亮，经刘备三顾茅庐，诚挚邀请，才肯出山。这是真正的读书人，真正明理的人。
“不在其位，不谋其政。”自己生活得逍遥自在。一旦担任职务，就要“鞠躬尽瘁，死而后已。”
世出世间的任何职位，都不应该“争”。寺院的住持、执事，职责是住持正法，教化一方众生。这份职责不容易做好。如果做好了，功德无量；如果做得不好，罪业太重了。依照戒律，这是堕地狱的极重罪业。所以印光大师一生不作住持。
【赏罚不平。逸乐过节。】
注解说：“失轻失重”，“失”，是偏失、失误的意思；“略错一分，便是不平”，做到赏罚公平，相当不容易；稍有差错，就是不公平，就会“公道不存，人心弗服”，人心不服；“非特无以旌功惩罪，且反足积怨招祸矣”，人心不平，累积的怨恨，一旦发作，就是祸患。纵观中外历史，特别在朝代兴替的时期，当政者赏罚不平，尤为明显，往往激起民怨，最后导致国破家亡。
赏罚的标准，在世法是法律，在佛法是戒律。执法的人不仅要懂律法条文，也要明理，还要通情。必须对“情、理、法”都看得很透彻，赏罚才能公允。
团体无论大小，小至一个家庭，一个小团体，赏罚都很重要。公司、行号、商店的老板，对员工的奖惩也很重要。如果老板做到公平合理，员工必定心悦诚服，效忠尽力。如果老板随顺个人的好恶，赏罚不平，人心就会不服，最终必定导致众叛亲离。无论事业大小、久暂，要做到赏罚公平，都相当不容易。赏罚是大学问，需要丰富的阅历。我们平常处事、待人、接物，做弘法利生的事业，也不能背离赏罚公平的原则。
现代的世道比古代艰难多了。古人有机缘接受圣贤的教育，对于人情事理，比较通达，比较客观，因此，人与人之间相处比较容易融洽。现代社会，伦理道德教育全面废弛，人们接受的是功利主义的教育，人情很薄，很淡。不仅对外人，即使父子、兄弟之间，亲情也非常淡薄。在古代，为争夺遗产闹到法庭是大不孝，大不敬，很少发生，现在却常常见到。有的道场，老和尚圆寂了，留下一些产业，徒弟们竟然彼此争夺，甚至也闹到法庭。这类事在历史上从来没有听说过。可是在现代，也常常听到、看到，非常不幸！
“逸乐过节”讲享乐。“乐”是人之大欲。谁不求享受？注解引《礼记》〈曲礼〉：“礼曰：乐不可极，欲不可纵。”享乐一定要有节制，不可过分，过分就会乐极生悲。欲望不可放纵，一旦放纵，祸害会随之而来。
注解又引《国语》：“民劳则思善，逸则思淫，是不欲人逸也。”劳，指劳苦。人们生活过得劳苦一些，就易于回心向善，容易教化。在欧美发达国家，如果向人们讲“苦”，他们体会不到，他们觉得生活很幸福。度化他们，要讲积德修善，多做好事，多帮助苦难的人，多布施恩德。布施，对他们是轻而易举的事，他们有经济能力。还要对他们说明福乐的由来：今天享福，有财富，有地位，是自己过去生中所修善因感得的果报。然而，福报是会享尽的，如果不继续修善，就会乐尽苦来。对于遭受苦难的人，我们首先要展开救济，缺衣送衣，缺食送食。然后，再慢慢地教导他们：如何改变生活的品质？如何提升自己？这样教化，就能收到较好的效果。
注解引《孟子》：“人生于忧患，死于安乐。”此话讲得非常深刻，与佛法不谋而合。“忧患”，不是为自己，而是为社会，为众生，为人民服务，认真努力地把服务工作做好，唯恐做得不够好。“死于安乐”，临终必定得安乐，这才是真实的福报。这一生所享的福，不见得是真实的。临终手忙脚乱，迷惑颠倒，才真正可惜。这一生空过了！
一般说，来生能得人身的人，临终的瑞相都很好，神智清楚，不昏迷颠倒。积功累德生天的人，临终会有天乐来迎接。念佛往生西方的人，临终会有佛菩萨来接引。
一九九八年，新加坡的一位林医生往生，瑞相很好。他的年岁不很大，是位虔诚的佛教徒。他一生行医为病人服务，还创办了“观音救苦会”。往生之前，他对李木源居士说，想见我一面。当时，他的体力已经不支了。我说：“不必他来，我去看他。”我送给他念珠、佛像。一个多星期之后，他就往生了。临终时，助念同修听到他说：“我看到一片金光。”说完，就安详自在的往生了。
【苛虐其下，恐吓于他。】
主人苛刻虐待佣仆，官吏苛刻虐待平民，都属于这类恶行。过去，富裕的家庭用很多奴仆，对奴仆往往虐待。他们没有想到：奴仆也是人，也是他人儿女。读书明理的人、学佛人，对待奴仆、佣人都非常厚道。
修行人如果用苛刻虐待的手段对付自己，道业必定成就。古往今来，凡是有成就的人，要求自己都非常严格，对待别人都很宽容。
注解引《尸迦罗越经》中，佛对尸迦罗越说：“一切世人，视其奴仆，当有五事。”佛教导对待仆佣的方法：
“一者，先宜知其饥渴寒暑，然后驱使。”这一条很重要，先要照顾好他的生活，然后才可以让他做事。
“二者，有病当为医治。”一定要尽心尽力为他治病。
“三者，不得妄用鞭挞。当问虚实，然后责治。可恕者恕，不可恕者训治之。”仆佣有过失，在所难免。他为什么沦为仆佣？必因鲁钝，做事岂能没有过失。发现佣仆的过失，应当查清事情的始末。如果情有可原，就原谅他；如果不能原谅，要教训他，但绝不能随便鞭打他。现代社会，打人是国家法律所不许可的。现代人普遍存着报复心理，说话严厉一点，都会与对方结怨。我们处事待人接物，不能不谨慎。
“四者，若有纤小私财，不得夺之。”仆佣积蓄的一点财物，是他的私有财产，绝不能剥夺。
“五者，给与物件，当令平等，勿得偏曲。”家中仆佣多，赏罚要公平，派发衣、食、日用品或零用钱等，都要均等、合理。这样做，才不至于引起他们的不平、怨恨。
与人相处，“疑”是大病。介绍名相时，通常把“疑”解释为对圣教的怀疑。这是大者，障碍我们开悟、证果。对小的方面，我们也不能疏忽，如“猜疑”等。人与人之间互相猜疑，多半起于自己的心量狭窄。菩萨教导我们：要容人之过。如果心量大，能容人，猜疑之类的烦恼就没有了。心量愈小，疑心愈重，与人愈不能和谐相处。
作为领导者，如果疑心重，对人才猜疑、嫉妒，部属中必然没有人才，只能用奴才。如果任用的人，智慧能力都不如他，怎么能建功立业？真正成大器的人，部属必用人才。管仲是中国古代的大政治家，帮助齐桓公，“九合诸侯，一匡天下。”就像现在的联合国秘书长。当时诸侯们尊奉齐桓公，就是管仲的成就。《管子》中说：他所用的人，都是第一流的人才，能力都优于他；在行政上，他不如某人；在理财上，他也不如某人；在领众上，他又不如某人。他样样不如人，而他却作宰相。这正如孙中山先生所讲：领导者要掌权，属下的干部要有才。管仲任用人才，发挥长材，绝不嫉妒。领导者要有这样的度量，有才干的人方肯辅佐他，为他效力。
注解说：“恐吓”有两种：一、见人有急难，不去安慰、帮助，反而装腔作势地吓唬；二、图利，作为损人利己的手段。有权有势的人常用这类手段欺压平民百姓。
注解讲：观世音菩萨在众生怖畏急难之时，以无畏施予众生，救苦救难。这是观世音菩萨修行证果的首要因素，所以，观世音菩萨也被称为“施无畏者”。
在他人困难危急之时，我们要安慰他，帮助他离苦得乐。我们要有高度的智慧，要有广博的见识，还要善于言辞开导，使他觉悟，把困难化解。
【怨天尤人。】
由此到“背亲向疏”，讲“无忌惮恶”。
注解说：“阎浮世界，素号缺陷。”“阎浮”是梵语，有欠缺的含义。生活在阎浮世界，“不如意十常八九”，所以称为“娑婆”。人们常常感到诸事不能称心如意，是业因果报～～自己过去造的因不善，累积的福德不厚。
太上勉励人们“积德累功”。如何积累？“六波罗蜜”是积累之道。第一条“布施”，即为社会服务，为众生服务。用财、物布施，是财布施。用自己的劳力服务，作义工，是内财布施。用自己的智慧服务，是法布施。为他人解决困难，是无畏布施。布施做到圆满，含摄六度。布施含摄“持戒”，布施要如法，要合法、合情、合理。为他人服务，也要讲究方法，要有程序，有次第，有条不紊。布施含摄“忍辱”，布施要有耐心。布施含摄“精进”，不断求进步，反省、检讨、改进，以使布施做得更好。布施含摄“禅定”，自己有定见，不为外面境界所动，坚持不懈地布施。布施含摄“智慧”，对一切事理通达明瞭，以善巧方便行布施。布施做到圆满，达到布施波罗蜜，六波罗蜜也都圆满了。
当不称心、不如意时，要反省：自己德薄，福薄。不如意的境界是果报，自己应当承受。在承受果报时，也要深思：如何才能累积更大的功德？如果遇到小小的不如意，就埋怨老天不公平，埋怨别人对不起自己，这就错了！这是造新的罪业。怨天尤人不但不能转祸为福，而且加深自己的罪业，减少自己的福报。
佛说：“万般将不去，唯有业随身。”为什么我们仍然要造业？因为迷惑。虽然我们常常读经、研教，但仍抵不住世间名闻利养，财色名食睡的诱惑。抵不过诱惑就会造业。造作善业，就有善报；造作恶业，就有恶报。善恶报应不是鬼神加给人们，也不是佛菩萨、上帝、阎罗王加给人们。一切吉凶祸福都是人们自己所造诸业的果报，都是自作自受。只有真正明白这个道理、了解这些事实真相的人，心才会平静。纵然遭遇灾祸，他也不会怨天尤人。即使受到别人的侮辱、陷害，他也不会抱怨。因为他知道，这是因果报应。如果自己过去不曾得罪别人，今天别人就不会障碍自己。如果自己过去没有陷害别人，今天别人怎么会陷害自己？受人侮辱、诽谤、陷害，都是自己过去造业的果报，自己应当承受。如果能欢欢喜喜的承受，这笔账就结清了。
【呵风骂雨。】
在现代人的观念中，“呵风骂雨”并无过失；依佛法，过失就很重。为什么？千经万论所说，只有两个字：“诚”与“敬”。一旦呵风骂雨，诚就没有了，敬也没有了。
古代不仅修行人，举凡读书明理之人，每遇自然灾变，心就特别诚敬，不惊不怖。注解引《曲礼》：“若有疾风、迅雷、甚雨（豪雨），则必变”，变，指格外的恭敬，格外的谨慎；“虽夜必兴，衣服冠而坐”，纵然在夜晚，也起床，把衣服穿得整整齐齐地静坐。现代佛门仍有少数人，在灾变时，起床、整装，恭恭敬敬地到佛堂，或念佛，或经行。
我们遇到任何灾变时，如果以诚敬心面对，就可以化大灾难为小灾难，化小灾难为无灾难。
发生灾难的原理，是“依报随着正报转”，就是境随心转。人们遇到这些境界，如果恐慌、惊吓，是心被境转了；反之，如果能冷静下来，思过、忏悔、反省、改过自新，就能化解灾变。这是诚敬心转境界。
【斗合争讼。】
断恶修善一定要做到“与人无争，与世无求。”
有些人喜欢“争讼”。当别人发生争执时，他们不去劝解，反而怂恿、教唆，使双方争斗不已，乃至诉诸公堂。在近代，甚至出家人也不能完全避免，或争住持，或争当家，或争寺产，也有的闹上法庭，还被报纸披露。遇到争讼，我们要以善言劝解，不但争执各方得福，自己也修积功德。如果挑拨离间，鼓惑煽动，无论抱什么目的，都会造下很重的罪业。
在佛门，这种过犯称为“破和合僧”。对僧团，无论它如法或不如法，我们都不能干预。
一个如法修行的僧团，利益社会，利益大众。谁如果破坏这个僧团，不只是与这个僧团的成员结罪，而且与所有的受益众生结罪。依戒律，破和合僧是五逆罪之一，果报在阿鼻地狱，无法可救，不通忏悔。
纵然看到某个道场的出家人行事不如法，乃至破戒、犯规，我们也不必干涉，因为我们不是执法的人。世俗社会，犯法的人由法庭、警察等执法人员管，普通人不能去管。我们如果去管，惩罚犯法的人，我们自己也犯法了。佛弟子犯法，自有僧团去纠举，与我们无关。如果自己看见了，或者听到了，而且与这位出家人关系很好，可以询问他：“这是不是事实？”如果是事实，好言劝导。如果不是事实，好言安慰，不必去追究，绝不可争论。
儒家圣贤与佛菩萨都教导我们：要忍让。“一饮一啄，莫非前定。”自己命中本有的，别人争不去！自己命中没有的，想争也争不来。何必争呢！别人要争，我们就让给他。如果是自己命中本有的，这边让掉了，那边就又来了。懂得这个道理，明白这些事实真相，就会欢欢喜喜的忍让，哪里会有争执！
忍让也属于布施。你要名，名给你；你要利，利给你；你要什么，我统统给你。菩萨修布施波罗蜜。布施的果德，是愈施自己所有的就愈多，而不会愈施愈少。世间人对这个道理，了解得不够透彻，所以不敢布施。新加坡的同修们做出了榜样：个人愈施愈多，团体同样愈施愈多。在新加坡佛教，乃至所有宗教团体之中，居士林最兴旺。为什么会兴旺？广行布施，无私的布施，无条件的布施。这样做的果报，大家都看到了。由此证实，佛语句句真实。
【妄逐朋党。】
中外历史上，常常见到“朋党”之害。当今的帮派、黑社会，也属于此类。
近年来，美国的青少年犯罪为什么如此严重？电视节目充斥暴力。小孩子每天有很长时间看电视。电视是教育。教什么内容呢？多是杀、盗、淫、妄。方东美先生说：这些电视内容会灭亡一个国家，会毁掉一个社会。美国将来亡国，首要因素就是电视节目。美国政府至今没有警觉。方先生还说：电视是工具。工具没有罪，责任在运用工具的人。我们利用电视弘扬佛法，教人断恶修善。
美国的现实使我们理解到，中国的古圣先贤为什么如此重视儿童教育？为什么如此重视防微杜渐？因为，社会的安定、国家的长治久安，都在儿童教育中奠定基础。父母、老师、社会大众都要给儿童做好榜样。
古代的教育，无论家庭教育还是社会教育，都重伦理道德。戏剧、舞蹈、音乐等，也都寓教于乐，既是娱乐，也是教学。其内容不外乎褒扬忠孝节义，宣扬善因善果，恶因恶报。在普通教育不普及的时代，这种教学方式，对世道人心产生过很大的正面作用。
古代的老年人不仅关怀自己的儿孙，也关怀整个社会所有的年轻人。他们都希望下一代比自己这一代有进步，比自己这一代更幸福。现代社会，这种理念非常淡薄。人们的心中完全是自私自利，只有自己，没有别人，甚至只有今天，没有明天。这是多么可怕的观念，多么可怕的行为。
凡是“妄逐朋党”的人，都是被眼前的名闻利养所蒙蔽。因此，古代的修道人、读书人，甘愿过清贫的生活。
现代社会，结党营私的现象非常普遍，连佛门也不能避免。在一个较大的道场，人员较多，往往分成很多小派系。大家有共同利益时，暂时维持表面合作。一旦出现利益冲突，派系间就会发生斗争。依佛法，这是“破和合僧”，果报在阿鼻地狱。
不仅佛教存在结党营私的现象，几乎每个宗教都存在。宗教领袖们聚会时，也曾提到各自宗教的团体内，人事上存在的一些问题。在雪梨召开的世界宗教和平会议上，一位天主教神父很坦率的与我谈论此类问题，甚至，他怀疑宗教与宗教之间能否团结？我告诉他：这是教育的问题。
当代的宗教，只有“宗”，没有“教”。“教”是教育。各宗教要教导自己的信徒，发挥平等的大爱。唯有这样，各宗教之间才能团结。《圣经》说：“上帝爱世人”，并没有说：“上帝爱他的信徒”。对信仰上帝的人，上帝爱他；对不信仰上帝的人，上帝也爱他，因为他也是“世人”。佛家讲“真慈平等”，佛弟子要爱护一切众生，以真诚的爱心，无私的布施，无条件地为一切众生服务。
教育，往往需要相当长的时间，才能收到效果。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，孔夫子晚年长期教学。他们是大圣大贤，尚且需要那么长时间的教化，才对社会产生影响。何况我们！
世出世间圣贤教化的目的，无非希望一切众生相亲相爱，和睦相处。用政治、军事的方式都不能达到这个目的。如果用政治的方式可以达到这个目的，释迦牟尼佛原是王子，他完全可以去做。如果用军事暴力的方式可以达到这个目的，释迦牟尼佛年轻时武艺高强，他可以作将军、统帅。他之所以放弃了这一切，正因为他知道：政治、武力都不能达到目的。现代人讲经济，讲科学技术，也统统达不到目的。唯有“教育”能收到较好的效果，所以，释迦牟尼佛选择社会教育作为职业，终生一心一意地从事多元文化的社会教育工作。
【用妻妾语，违父母训。】
对“用妻妾语”，不能仅就字面解读，要用智慧理解。妻妾，引申为亲爱的人。通常，人们对亲爱的人容易感情用事，往往会疏忽对是非、利害、得失的考量。因此，愈是面对亲爱的人，愈要理智、冷静。亲爱的人常常在自己耳边甜言蜜语。我们要想想：他所说的，与佛菩萨的教诲相应不相应？如果不相应，就不能接受。
“违父母训”。现代社会，应当讲“违圣人训”，违佛菩萨、祖师大德的教诲。当今的父母，大多鼓励儿女升官发财，谋取一家的利益。劝勉儿女牺牲自己，服务社会的父母，已经不多见了。
家亲眷属之间，要互相劝勉学佛，皈依佛法。
【得新忘故。口是心非。】
“得新忘故”是大恶。
注解说：“小而衣服器用，大而朋情亲谊。”
古人说：“朋友是老的好。”新交的朋友未必不好，但是，交了新朋友而疏远老朋友，显示此人寡恩。一个人不忘本，常常念旧，表明他的心地厚道、老成。不忘故交，可以培养自己的厚道。在社会上，当我们遇到困难时，真正的帮助往往得自于老朋友，因为交情深。
心、口要相应，不能“口是心非”。在《无量寿经》开端，佛教导修行的下手之处，转恶为善的起点～～善护三业，第一句就讲“善护口业，不讥他过。”
【贪冒于财，欺罔其上。】
注解说：“索取无厌曰‘贪’，昏昧无耻曰‘冒’。事上忠而持己廉，人臣之大节。今也，以贪、冒之故而罔上，臣节安在？纵令一时富贵，多见旋踵破败，子孙狼狈矣。”
有些人在工作上欺骗上司，欺骗同僚，欺骗众生。现代社会的风气，似乎不做欺诈的事，就不能生活；似乎做生意不逃税，不欺骗主顾，就不能赚钱；似乎没有恶手段就是笨人，会被时代淘汰。如果每个人都有这种观念，世界还能太平吗？社会还能安定吗？灾难还能避免吗？
【造作恶语，谗毁平人。】
“谗言”指两舌、绮语。四种口业中，重在这两种。
注解讲：“人纵有过，亦当曲为掩护。”这句话很重要。世出世间圣贤无不教人积德累功。积德累功要从原谅别人的过失入手。
自古以来，一切众生最容易造作的罪业就是口业，修行从哪里修起？从不妄语修起。在《无量寿经》上，世尊讲修行的纲领～～“善护三业”，第一句就是“善护口业，不讥他过。”
“十大愿王”第一愿“礼敬诸佛”，就是以真诚心、恭敬心，对待一切人、一切事、一切物。如果两只眼睛像小偷一样，专门找寻别人的缺点，专门蒐集别人的过失，就是大不敬。
破坏人与人之间关系的最大过失，就是传播是非。有一则公案：宋朝光孝寺的安禅法师在定中看到：两位出家人在谈话，护法神围绕；过了一会儿，护法神走了；又过了一会儿，妖魔鬼怪来了，围绕着他们。这是什么缘故？最初他们讨论佛法，所以有护法神围绕；之后，话家常，护法神就走了；再后，讲是非，妖魔鬼怪就来了。所以，常常讲是非、论短长的人，周边围绕着妖魔鬼怪，没有护法神。如果我们起心动念有善的感，诸佛菩萨就有应；如果我们起心动念有不善的感，妖魔鬼怪就有应。妖魔鬼怪从哪里来？自己把祂们招来。起一个恶念，说一句恶言，就能把妖魔鬼怪招来。
古人教训：“知事少时烦恼少”。凡是与自己不相干的事情，别打听；不需要认识的人，少接触。古人为什么选择在深山人迹罕至的地方修行？为了环境清净。容易成就。我们现在居住在都市，本来就是最不好的环境，再去打听，去钻营，修行怎么能成就？我们要想修学成就，一定先要懂得怎样保护自己。
心不清净，净业就不能成就。我们要修清净心，修清净行，就要把不相干的事情放下，把不相干的念头断掉。纵然一时不能完全断掉，也要先看淡。初步的功夫：要把是非人我看淡，尤其要把“毁誉”看淡。无论遭到别人诽谤，还是受到别人赞叹，都要不动心。这样，心慢慢地就会清净下来，常常保持正念现前。正念，就是念佛，二六时中，心中只有一句佛号。
我常常劝勉同修们，不要轻易说别人的过失。什么原因呢？自己的过失太多，有什么资格说别人的过失。修到自己没有过失了，也就不会说别人的过失了。
如果一个人本来是无辜的，有人编造谣言，诽谤他，侮辱他，其伤害甚于刀斧，甚于虎狼，造作极重的罪业。
听到谣言的人，多半没有能力辨别，信以为真，产生的后果不堪涉想。注解引古诗：“谗言慎莫听，听之祸殃结。”两舌、绮语，危害最烈。注解举出几个例子，“君听臣当诛”，大臣被杀，古今中外，屡见不鲜；“父听子当决”，在父亲面前造谣言，说哪个儿子不孝，甚至找些亲戚、朋友参与，使父子决裂；“夫妻听之离”，造成离婚；“兄弟听之别”，互不往来；“朋友听之疏”，交情疏远；“骨肉听之绝”，亲情断绝。古诗最后总结：“堂堂七尺躯，莫听三寸舌。舌上有龙泉，杀人不见血。”
妄语、两舌、谗毁的罪业是非常严重的。破坏他人家庭，离间他人骨肉，破坏僧团，毁灭佛法，断人法身慧命，结罪之重，佛讲得太多了。《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛讲得十分清楚。我们绝不可逞一时口舌之快，造作如此严重的罪业。
古人说：“谣言止于智者。”听信谣言，大多由于愚痴。馋毁之言常常会出现在我们的耳边，具有真实智慧的人才知道怎样辨别。许多人没有真实智慧，轻易听信谣言，为外面环境所转。这种人纵然认真努力精进修持，也不能成就。所以，学佛的人多，成就的人少；念佛的人多，往生的人少。十恶是魔鬼的行为。听信谗言是随顺魔鬼，拒绝谗言是随顺佛菩萨。是非邪正、吉凶祸福就在一念之间。
馋毁谣言之害如此严重，我们要特别谨慎，绝不传播流言。要像李木源居士一样，听了谣言，绝口不提。造业、积德往往就在一句话。
一位居士自称不善于说话，常在言辞中无意间得罪他人，自己很苦恼。现代社会，这类事太多了，因为人们没有学习过说话。孔夫子教学有四个科目，第一个科目是德行，第二个科目就是言语，教导说话的方法。
【毁人称直，骂神称正。】
注解说：“士君子立身行己，要当行其在我者，必使正直无邪，斯为直矣。或身未能直，而但以毁人为直，则良心已丧，乌得谓之直耶？”
诽谤别人，是现代人常犯的大过失。讲别人的过失，一定要加重，而且要加多少倍。纵然别人没有过失，也要无中生有，以显示自己正直。
如果自己身不直，心邪曲，有什么资格责备别人？如果以诽谤别人的方法，表示自己正直，其良心已经丧尽，造作极重的罪业，果报在阿鼻地狱。地狱中的果报，不是阎王设置的，是自己恶心、恶行变现的境界。
注解又说：“正直之人，心必忠厚。”现代社会，心地忠厚的人少了，“忠”是心正，不偏、不邪。忠就是诚。心中有邪曲，就是不忠，也就不诚，言行必然轻浮，厚重就没有了；“当言即言”，四摄法的“爱语”，不是指好听的言语，不是谄媚巴结，是爱护众生的言语，规过劝善，是真正的爱语；“要在诚有余而言不足”，内心真诚帮助别人改过自新，以真诚心成就别人，真诚心有余，言语则点到为止，才能感动人；反之，诽谤人，侮辱人，“快己之怒”，自己泄愤；还标榜这是“直道”，这种作为真是“可痛可恨”！
老子说：“聪明深察，而近于死者，好讥议人者也。”“聪明”即佛家所讲世智辩聪。“深察”指侦伺别人的过失。“近于死者”就是不得好死！程子说：“君子于人，当于有过中求无过，不当于无过中求有过。责己反是。”对待别人，要在别人的过失中，发现其事出有因，情有可原；对自己恰恰相反，在无过失之中，要细心检点，把过失找出来。
注解说：“世间之人，口业无穷，故太上再三严戒也。”佛经亦复如是。
注解说：“聪明正直之谓神”。“神”字的左半边的“示”是“上天垂象”的意思，现在称为自然现象。“二”指上天，下面三竖，表示垂象。“神”字右半边的“申”，表通达，指通达宇宙人生的真相。谁能通达宇宙人生的真相，人们就称他为“神”。注解接着说：“君子所当敬畏”，读书人对神，应当敬畏；“乃有无忌惮之小人，自谓正直无邪，可以屈服鬼神”，自以为了不起，可以降服鬼神；“不知其心术之微，鬼神早已窥破”，他的起心动念，鬼神早已看透。他在造作恶业！
印光大师常常提到：顺治皇帝把僧侣资格考试制度废除了，导致佛门出家人的素质一落千丈。实行考试制度时，不及格者不能出家。经典赞叹出家人为“天人师”，他们不仅是人间的师范，而且是欲界天、色界天天人的师范。为什么？因为他们正直无邪，所以得到天地神明、社会大众的尊敬。他们的心真诚，他们的言词正直。
【弃顺效逆。背亲向疏。】
注解引周卫石碏语：“君义臣行，父慈子孝，兄爱弟敬，六顺也。”“顺”，大者，顺真理；小者，顺礼义。佛家讲顺法性。儒家讲顺道、德、仁、义、礼。一个人如果顺世法，得世间福报；如果顺法性，得出世间无比的福报。
儒家教学分别亲疏，由亲及疏，逐渐扩大服务的范围，扩大服务的效果。佛陀教导人们由“孝养父母，奉事师长”开始，然后再逐步把孝养、奉事扩展到一切众生。可见，世出世间大圣大贤的教学，都讲亲疏与顺序。
两年来，我们与许多不同的宗教、族群交往，有些人批评我们“背亲向疏”。曾经有人当面质问李木源居士。李居士把我们所做的工作告诉他。他听了，承认自己不明瞭事实真相，错怪了我们。我们为华人、为佛教，做了很多事情，只是没有宣扬。做一点好事，何必大肆宣扬！我们与外界交往时，有些见诸媒体报导，多半是对方邀请记者采访，而不是我们的安排。儒家、佛家、道家都注重积阴功，做好事不让他人知道。我们默默地做，尽心尽力地做，没有私心，不求名闻利养。
注解说：“背亲向疏，不止一端”，“如瞒背父母”，爱护妻子的家庭，超过自己的家庭；对岳父母的尊敬，超过对自己的生身父母；对兄弟斤斤计较，而对于朋友、外人却慷慨大方；不照顾清寒的族人，却照顾别人。这就是“薄其所当厚，厚其所当薄。”应该厚待的，却薄待；不应该厚待的，却厚待。这类现象在当今社会上非常普遍。什么原因？不外乎“利害”两个字：“他对我有利，我就对他好。他对我眼前没有利益，我就对他不好。父母年迈，不能照顾我了，我就不理他。妻族能照顾我，我就要特别厚待他们。”这完全是功利主义，不讲恩义。人们不知道报恩，不知道行义，才造成了现代社会的乱象。
佛教导我们：行布施也要由近及远。如果许多地方同时发生灾难，我们一定先帮助靠近的灾民，然后再逐步延伸到较远的地方。
注解引用孔夫子的话：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”一个人如果不孝顺自己的父母而去孝顺别人，不尊敬自己的师长，而去尊敬别人，必定另有企图。一个人能孝亲尊师，友爱兄弟，对外人也能尊敬、友爱，这是正常的，是真情的流露。
对于违背常理的人，我们一定要警惕，很可能他在骗你。他的目的不外乎名闻利养。与这些人交往，必定受大损害。可是世上明白这个道理的人不多，往往吃亏上当之后，才有所警觉。
做人一定要顺正法，依世间法要顺礼法。中国人常讲合情、合理、合法。我们处事、待人、接物不违背情、理、法，才能减少过失，事业、道业才能有所成就。
有的同修以信不信佛教定亲疏。佛教导我们：“普度众生”。因为他不信佛教，就不度他，不是“普度”。佛教诫我们：善根成熟的人，要帮助他成就，这是指佛教徒、修行人。有些人善根虽然还没有成熟，但已经向佛了，对佛教已经有信心了，我们也要帮助他。没有善根的人对佛教完全不理解，甚至于排斥，我们也要帮他种善根。唯有这样做，才是普度。“佛氏门中，不舍一人。”我们要尽可能做圆满。
【指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事。】
注解说：“天地无私，神明正直。顺吉逆凶，其应如响。”“其应如响”，讲报应不爽。
有的人做了错事不承认，还发誓赌咒，让诸佛菩萨、神明为他作伪证。这种心行是极大的恶业。天地神明只能证明他作恶多端，不知悔改。
一位同修问：南投、埔里一带寺院林立，是台湾佛教最殊胜的地区之一，为什么会发生大地震？人们由此对佛法产生怀疑，认为“佛法不灵”。发生这类疑惑，是由于读经太少，闻法不够，不了解其中的因缘果报。盖一座寺院，供几尊佛像，难道就灵？谚语讲：“泥菩萨过河，自身难保。”我们应当观察业因果报。我也举个例证，忏云法师的道场也在这个地区，为什么没有受灾？
佛法兴衰在于人心。人心向道，佛法就兴旺。古人讲：“有庙无道，不能兴教。”评判一个寺院是不是名副其实的道场，要看寺内有没有真正的修道人？寺内人多，很难要求每个人都修道，但总要有一两位真正的修道人。如果连一位真正的修道人都没有，灾祸就不能避免。
上个月，世桦印刷厂的老板来看我，谈起往事。他的印刷厂有座仓库座落在三重。一次，邻居失火，附近的房屋全被烧毁，唯独他的仓库幸免。在失火的当天，仓库中存放着一千套《大藏经》。所以他相信：正法所在之处，自有龙天护持。他印佛经，成本都订得最低。他知道：做好事必有好报！
谚语说：“地狱门前僧道多”。出家人为什么会堕地狱？出家人是佛菩萨的代表。如果你能保持好的形象，让社会大众因你而对佛教生起恭敬、赞叹，你就是为佛增光，有无量功德。如果你的言行招致社会大众的批评、指责，就是让社会大众因你而侮辱三宝，罪过就该堕阿鼻地狱，因为你把佛教的声誉破坏了。出家人的形象十分重要。在大庭广众中，我们要保持好的形象；独处时，我们也要保持好的形象。为什么？有鬼神监督。鬼神如果瞧不起你，你仍是破坏了三宝形象。
出家人要常常冷静反省：佛的教诲，自己做到了几句？如果以“代表佛法”自居，贡高我慢，轻视信徒，而行持却反不如在家居士，这就是罪过。黄念祖居士说：“古代，学佛修行论成就，出家男众排名第一，其次是出家女众，再次是在家男众，末后是在家女众。论质、论量都如此。现代颠倒了，以念佛往生而论，在家女众最多，其次是在家男众，再次是出家女众，最后是出家男众。”
日前，一位同修打来电话说：台北“佛陀教育基金会”佛堂牌位所供奉的众生托梦，要求到“新加坡居士林”来听经念佛。我在这边念佛堂、讲堂向大家说：看来你们修得还算不错，鬼神要来参学。为此，我们供奉“台北佛陀教育基金会往生堂上众灵”牌位。以前，台北图书馆供奉的往生牌位也不少，我们也把他们请来了，供奉“台北华藏图书馆往生堂上众灵”牌位。这两座道场四众同学的冤亲债主，我们也供奉一座牌位，超度他们。常人看不到他们，有人能看到，对我讲：每个人的冤亲债主，排队有几里路长。多么可怕！我们在菩提道上，为什么走得这么辛苦？障碍这么多？冤亲债主太多。你想成就，你想解脱，他们不甘心，要来报复。
最近，居士林的老林长陈光别老居士预知时至，往生西方。他是位虔诚的佛教徒。近年来，他把讲经的录像带统统搬回家，每天看八个小时。看了四年，他信心坚定，万缘放下，一心念佛，求生净土。他在三个月之前预知时至，写了十几张“八月初七”。家人看到，不明含义。他正是八月初七往生。他走时神智清楚。他的冤亲债主没有去障碍，却到居士林来，附在一位居士身上，求授三皈，要求听《地藏经》。我们都照做了，给祂们传授三皈，在二楼播放《地藏经》录像带。不久前，杭州天目山的齐居士讲述，山上的鬼神在道场听经、念佛、修行的状况。这些都不是迷信。
最近，我听到许多感应的事例，鬼神都要求听经，而且要求延长听经的时间。实际上这都是诸佛如来的化现，以鬼神身来度我们。因为，佛示现世间的善知识，人们不肯信受奉行。佛示现鬼神，人们才害怕，才不敢掉以轻心。
【施与后悔。】
此句以下讲“不仁恕之恶”。
注解说：“施与而后悔者，究其初，毕竟非真心乐善，不过一时高兴，求名幸福耳。发源处已错，乌得不后悔？若真心施与，人、我皆空者，安得有此？是以为善者，不可不致辩于一念之萌也。”
勉强的布施，布施之后又后悔，有没有果报？佛在经上告诉我们，凡是布施，必定有果报。纵然是勉强、后悔，果报也不爽。如果施财，仍旧得财富。有些人发财很顺利，有些人赚钱很辛苦，这是什么原因？当初布施时，如果很爽快，很欢喜，后来得财富时也不费力气；如果当初是经别人劝请，很勉强的布施，之后又后悔，得财富时，就很辛苦，很艰难，但他仍可得到。
我们要真心布施，欢欢喜喜的布施，绝不后悔，将来享福时，就一切顺利。
果报有时节因缘，有些人的福报少年现前，父母是增上缘；到中年自己主持家务，一败涂地；晚年潦倒不堪。世上这种人很多。他的福报在少年时就享尽了，又不知道培福，没有余福，才会晚景凄凉。有些人中年福大，如果他明理，知道惜福、培福，还有一点余福，晚年还勉强能维持普通人的生活。如果在发达时，不懂得修福，挥霍自己的福报，吃喝嫖赌，不务正业，很快就会把福报消耗光，晚年也会受苦。这种人也很多，四、五十岁光景好，六、七十岁非常凄凉。何时的福报最值得赞叹？晚年享福。世间算命、看相的人讲“走老运”。走老运好，为什么呢？年轻时吃一点苦不要紧，有体力，能抗得过。少年享福不是真正的福报，中年享福也不是真正的福报，晚年享福才是真正的福报。懂得这个道理的人，就会把自己的福报，放在晚年享。当自己的福报现前时，自己不享受，帮助社会，帮助世间苦难的人，把自己的福报送给他们去享受。这样，福报就保存着，晚年有享不尽的福报。
我在过去生中没修福，修了一点慧。佛经讲，修慧不修福，“罗汉托空钵”。我前半生的物质生活非常艰苦，少年、青年、壮年都没有福报。晚年这一点福报，也不是前生修的，是学佛懂得这个道理之后才修的。章嘉大师教我修福的方法～～布施。开始布施时，心中也不好受。慢慢的养成习惯，二十年之后，布施才生欢喜心，丝毫勉强都没有了。可见，无始劫来悭贪的习气，很难磨平。这也得力于韩馆长。她看到信众供养我，就向我要，立刻就拿去，逼着我不能不布施。这是一个好的增上缘。如果她不向我要，让我的钱愈攒愈多，我的贪心就增长了。因此，有些事看似逆增上缘，其实是好事。当时我对她很不满意，现在非常感恩，她帮了我。
布施如果不计较回报，福报会更大。布施如果希求回报，福报就变小，施与得相等。布施时完全没有求果报的念头，果报会超过所施很多。为什么？有心布施，福报是有限的，念头是界限；无心布施，没有念头，心量等虚空遍法界，福德不可思量。这个道理，佛在大乘经中，尤其在般若经中，讲得很多。
许多同修看到居士林一天比一天兴旺，什么原因？我们勤修三种布施。每天来居士林吃饭的人超过一千人，星期天、假日达到三、四千人。每天三餐供养，还有两道点心，二十四小时不间断的供应，全部免费。不论他学佛还是不学佛，都欢迎来吃饭。愈施愈多，米、菜多得吃不掉，我们就供养老人院、孤儿院。法布施做得更多了，我们出版的书籍、磁带、录像带、光碟，都没有版权，全部免费赠送。我们还供养其他的宗教、族群。我们布施的对象是全世界。
有人问李木源居士：“你们的钱是从哪里来的？怎么会这么多！”
李居士回答得很幽默：“我们有大富贵、大智慧的后台老板。”
“老板是谁？”
“阿弥陀佛！”
我们认真努力地布施，证实了佛在经上所说的道理与事实真相～～愈施愈多。
佛门许多道场常常劝人布施供养。已经契入佛法的人知道，布施是好事。可是，没有接触过佛法的人，往往以为这是佛教出家人敛财的一种手段，存有很深的反感。到底应该不应该劝人布施？印度教的经典说：布施要“适人、适时、适地”，注重适合的人，适合的时节因缘，适合的处所，即讲求“契机”。这很接近佛教讲的纯净布施。基督教说：“施比受更有福”。伊斯兰教说：“如果你们公开施舍，这是很好的。如果你们秘密施舍，就更好了。”“秘密施舍”就是积阴德。综上可见，任何宗教都劝人布施。
劝人布施时，一定要把这些道理讲清楚，让他生欢喜心，自愿布施，不可勉强他布施，不可持诱惑的心态。诱惑心态是盗心。如果以这种心态劝人布施，是造罪业！确有某些宗教的信徒，以这种心态劝人信教，劝人施财。他们的经典、教义并不是这样讲的。这些信徒已经违背了他们自己宗教的经典、教义。他们为什么这样做？不外乎向神明邀功。这种观念是错误的。
【假借不还。】
借物不还，属于偷盗。凡是未征得本主同意而将财物据为己有，都属于偷盗。偷盗他人的财物，果报是缺乏财用，物质生活贫乏。如果盗法，果报是愚痴。
注解：“凡借人物，须加爱护。向人借物，非不得已，不须借也。借而用毕，随即归还。”向人借物品，必须不得已，能不借，尽量不借。对借来的物品，要爱护，绝不能损坏。用完之后，要赶快归还。但是，有这种品德的人不多。我年轻时，生活非常清苦，一无所有。我喜欢书，很微薄的待遇，省吃俭用也去买书。我的书不借给别人。为什么？曾经借过几次，还回来时，面目全非了。章嘉大师教我修布施，之后，别人向我借书，我就欣然出借。归还时如果书被损坏，自己再修补。过去与我借书往来的人，看完之后能立刻归还的，只有一个人～～圣严法师（主持台湾法鼓山）。他是我的同戒。他借去的书，都保持得相当完好。少数人借去书之后，就没有音讯了。再问他时，他不承认：“我没有借过你的书。”还有一些人承认借，说：“对不起，我找不到了。”这都要担因果。
我们平素要养成良好的德行。我们肯帮助别人，别人也肯帮助我们。我们爱护别人物品，别人也会爱护我们的物品。业因果报，丝毫不爽。
【分外营求，力上施设。】
“分外”指本份之外。“分外营求，力上施设”指不择手段地巧取豪夺，争名逐利。
六道众生念念所希求的，不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。能不能满愿？谚语讲：“人生不如意十常八九”。而实际上，可能一百个人中，一千个人中，难得有一个人称心如意。这是什么原因？世间人看到别人得，自己也想得。看到别人用什么方法，他也用同样的方法。结果别人成功，自己却失败。由此可知，一切方法只是增上缘。如果命中没有财富，无论用什么方式、手段，都是白费心机，绝得不到。如果命中有财富，无须用什么方式、手段，很容易就能得到。所谓：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”
富贵与贫贱，是人们在过去生中修的因不一样。明白了这个道理，富贵者安于富贵，贫贱者安于贫贱，社会就不会乱。现代人不懂这个道理，以为社会的动乱，是贫富不均造成的。他们只看到现象，而没有看到根源。社会财富不均是事实，能不能做到均等？不可能，因为每个人往世种的因不一样。“种瓜得瓜，种豆得豆”。岂能让瓜、豆和合，变成同样的物质呢？
古人把这个道理讲得很清楚。贫贱者明白：“由于自己在过去生中没有种善因，所以现在才会过贫穷的日子，自己应该承受。”他就会安贫，就会欢喜修福，不去造业，不作乱，不做损人利己的事。富贵者明白：“我为什么能富贵？是自己过去世布施的福报。我要布施更多，希望来生的福报更大。”他就会欢喜布施，救济穷困的人。这样，人人心善、意善、行善，社会必然安定、和谐。
如果讲族群，富贵者是一个族群，贫贱者是另一个族群。这两个族群能和睦相处，互助合作，不产生矛盾、冲突，社会问题就解决了。
佛法教学的宗旨是离苦得乐，不是只讲来生、后世得乐，而是要现在就得乐。在中国古代，乞丐听闻佛法，也快乐无比。他为什么会快乐？他明白了“理”，他懂得了“道”。他虽然仍旧做乞丐，非常贫困，但是不取非义之财，守自己的本份。这是难能可贵的，值得人尊敬，世人称他为“义丐”。他虽是乞丐，但有道义。
人们遇到困难时，常求佛菩萨保佑，求神明保佑。求的方法是：自己要与佛菩萨、天地神明具有同样的善心，同样的善愿，同样的善行。一个人的心善、念善、行善，就能得到诸佛菩萨的加持，天龙善神的保佑。
中国汕头的董居士发来传真，讲他家中遇到困难，问：如何解决困难？解决困难最有效果的方法，是求佛菩萨。我初学佛时，章嘉大师教我：“佛氏门中，有求必应。”我们如果真心求，真心发愿，就能得感应。什么是真心？什么是妄心？利益一切众生之心，是真心；自私自利之心，是妄心。
“力上施设”，“力”指尽其所能，不留余地地去营谋。这也是错误的。这种心态与作为都会折福。
人生在世，百年不过一弹指，何必用这么短暂的时间，去造作罪业！仁人君子事事忍让、退让，所获的福报无有穷尽。凡事不让人是薄福之相。我们不必与这种人计较。
【淫欲过度。】
这段的注解很多，可见相当重要。注解说：“邪缘外合，灭德丧心，太上固已垂戒于前矣。至于夫妇正色，尤须有节。若云正色非淫，岂免纵欲杀身之祸。”
佛法说，爱欲是六道轮回的根本。“爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土。”此语圆满的概括了净宗法门的“欣”与“厌”，十分重要。厌离娑婆，厌离六道轮回，首先就要把爱欲断掉。如果只是事相上断掉了，而念头上仍未断，也不行。只要有这种念头，就无法出离六道轮回。专念阿弥陀佛，别无二念的人，才得生净土。否则，与西方极乐世界不过结个缘而已。
若问：“哪一天我能往生西方？”把爱欲断了的那一天，就是你往生极乐世界时。
【心毒貌慈。】
“心毒貌慈”的人，在现代社会常常见到。我们要反省，自己有没有犯这种过失。外表伪装的和颜爱语，可以欺骗世人，却欺骗不了真正有道行、有学问的人，更欺骗不了神明。
【秽食餧人。】
“秽食餧人”可以引伸很广。凡是以不能使用的物品行布施，都是罪过。
【左道惑众。】
我们如何辨别“左道”？用三福、六和、三学、六度、普贤十愿做标准。相应的是正法，相悖的是旁门左道。
现代社会，左道惑众的事太多了。正如佛说：末法时期“邪师说法，如恒河沙。”似是而非之法充斥世间。自己如果轻易听信，这一生殊胜的佛法因缘，就会断送掉，非常可惜！
受到左道迷惑，不能怪别人，只怪自己信心不坚定。为什么不信佛？为什么不信祖师大德？善导大师教导我们：要听佛的话。佛的话在哪里？在经典中。无论什么人所讲，只要与佛语不相应，我们一定不听。即使他证了果，有大神通，也不听。即使是菩萨、地上菩萨、等觉菩萨所讲的，如果与佛经不相应，也不可以听。如果佛来讲呢？佛佛道同，佛所讲的与经典必定相同。如果不同，他是假佛。
当今社会上，一些人自称某某佛、某某菩萨再来。昨天，我看到一封信，自称大势至菩萨再来。古代有这类先例，再来人一旦说明了自己的真实身份，立刻就入般涅槃。当今这些人说了之后，并不“走”，还想和我见面，还要到处宣传，搞名闻利养。我们不要被他现的一点神通所迷惑。妖魔鬼怪都会现神通，所以佛门接引众生忌讳神通感应。如果用神通感应，佛与魔就很难区别了。佛用“身、语、意”三业的教学度众。我们据此辨别，才不会受骗。
有人说：“他很有修行。”确有一些很有修行的“法师”，其实是魔。佛经中有依据。释迦牟尼佛在世时，魔王波旬对佛讲：在佛的末法时期，人们没有智慧，没有福报，根性很劣。他派他的魔子魔孙出家，混进佛门，披上袈裟，伪装成很有修行的样子，从佛门内部破坏佛法。佛听了这些话，流眼泪，一句话也不说。古人所谓：“譬如狮子虫，还噬狮子肉。”以现代的话说：魔已经渗透到佛门中。一个人现出家相，未必是佛的代表。如何判定？要看他的心行，仔细观察他说的是什么？他做的是什么？再与经典对照，相应不相应？如果相应，他是佛弟子。如果不相应，他就是魔弟子。
魔王外道很会伪装，很会诱惑人，上当的人很多。所以，他们的徒众很多，财力、物力非常雄厚。我们弘扬正法的四众弟子，远远比不上他们。他们会伪装，我们不会伪装。他们用手段，我们不用手段。我们遵从佛的教诲，随缘而不攀缘。他们是攀缘，绝不随缘。
我们学佛，一入佛门就接受三皈依，“皈依佛，皈依法，皈依僧。”如果听信邪师，就是皈依了邪师，而脱离了三宝，就不是三宝弟子，而是妖魔鬼怪的弟子了。
注解说：“佛教三归曰：皈依佛，皈依法，皈依僧。其至要紧者，中间之佛法也。佛在世时，即以此法，教度众生。佛灭度后，即垂此法，以度众生。佛说法，僧传法。若不归僧，从何闻法。若不得法，仗何修行。然依佛法自修，依佛法教人，以了生死证菩提为怀者，是僧。”
劝你断恶修善的人，是不是佛？不一定。世间好人也劝人断恶修善，有些妖魔鬼怪也劝人断恶修善。劝你破迷开悟的人，是不是佛？也未必。妖魔鬼怪也讲破迷开悟，道也很高，智慧未必比我们低。讲了生死，出三界，超凡入圣，才是佛。传佛法的人，才是真正的僧。
超凡入圣，必须断烦恼，必须破尘沙无明。六道凡夫超凡入圣，谈何容易！所以，在末法九千年中，教化众生：“放下万缘，求生净土”的人，才是僧。印光大师即如是示现。
净宗同修，依五个科目～～三福、六和、三学、六度、普贤十愿～～修行，教学与这五个科目相应的人，才是僧。出家的同学们，不能离开《净宗守则》。那是一面镜子，要天天照，看自己像不像僧？如果不像，自己就是裨贩如来，实际上是魔子魔孙。
李老师教导我们：警觉“门内外”～～佛门之内的外道。同一个净土宗之内，同一个净宗学会之中，也有门内外。佛门之外的外道，容易识别；佛门之内的外道，不易识别。他也在这里修净宗，也和大家一起念佛，为什么是外道？因为他的心念与众不同，他要当领袖，要抓权，心怀贪、瞋、痴三毒。在道场中争权夺利、制造派别、毁辱他人等等，都犯下这种罪过。
【短尺狭度，轻称小升，以伪杂真，采取奸利。】
注解说：“四句，皆小人贪利之事也。尺、度、升、秤之类，所以平物价，一人情。世人或二样，大入、小出，重入，轻出。其设心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，却损一分福德。况益我损人，必有天殃雷火之焚，未必非为此也。或有主人不知，而司出入之子弟臧获潜为之，其罪终归家主，不可不察也。”
注解又说：“近来市肆贸易之物，几至伪多于真矣。此亦世道人心之变也。凡食饮之需，药品之用，金帛器物等类，稍有欺误，则丧心害人，莫此为甚。至于使用假银，其恶更甚，天诛尤速。”
以伪乱真，古代虽有，但是很少。现代社会，这种事太多了，不胜枚举。有人用假钞票，伪造的证件骗人，甚至卖假的药品。我在美国的中药店买了两粒片仔黄，回来一看，其中一粒是假的！在香港，同修告诉我：“不是内行买不到真货。”
世风坏到如此地步，使我们想起一位同修讲述，去年（一九九九年）四月间中国东北发生的一件事。据说北朝鲜有一百多位山神正在修学净土，拟邀请长春市的一位出家法师前去领众修行。
山神们说：“天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界好，于是发心念佛求生净土。”
这位法师问：“你们作山神多久了？”
“已有三千多年。”
法师又问：“释迦牟尼佛在世时，你们为什么不修学呢？”
山神说：“那时候我们不相信，现在才觉悟。”
李炳南老居士往生前一天下午，对身边同学们说：“世界已经乱了，诸佛菩萨、神仙降临都救不了，唯一的出路，就是念佛求生净土。”
注解举了古人一首诗：“越奸越巧越贫穷，奸巧原来天不容。富贵若从奸巧得，世间呆汉吸西风。”当今似乎愈奸愈巧的人愈富贵，作奸犯科的人洋洋得意；许多积德修善的人，反而落得贫苦不堪。这是当今社会普遍的现象。为什么会有这种现象？佛告诉我们：那些作奸犯科的人，过去生中曾修积大福报。虽然今生奸巧折福，但他还有余福。他的富贵是在享他的余福，绝不是作奸犯科所得的福报。如果不作奸犯科，安分守己，他的福报会更大。积德修善的人现在还很贫穷，是因为过去生中没有修福。今生他若不修福，他的生活会比现况更艰难。
现代人不但不读佛书，连圣贤书都不读，甚至连好话都听不进去。见到有人劝善，他赶紧走开，躲得远远的；如果教他作奸犯科，他欢喜接受。他亲近恶知识，远离善知识。他的福报享不久，正如古人所谓：“石火电光”。如果福报很大，勉强够他这一辈子享用。如果福报不够大，他到中年、晚年就衰败了。在社会上，许多人四、五十岁就衰败了。公司倒闭，债务累累，到处躲避。
世间芸芸众生，哪个不是随顺烦恼？哪个不是自私自利？有人说：“人不为己，天诛地灭。”仿佛自私自利才是真理。对于这些似是而非的谬论，我们要有智慧辨别。我们凡做一桩事，都要先想一想：“能不能对得起天地良心？”如果不能，绝不去做。
【压良为贱。谩蓦愚人。】
“压良为贱”，注解讲的是狭义，现前社会现象是广义的～～欺压善良。谚语所谓：“好马被人骑，好人被人欺。”好人受人欺负，被世人瞧不起，于是大家不愿意做好人。
即使在佛门，想做个好人，凭良心做事，依教修行，也难免受人欺负。谚语说：“同行相忌。”障碍重重，只有祈求佛菩萨保佑。有机缘就做些好事，没有机缘就老实念佛。反之，如果去学作恶，学作恶人，也去占别人的便宜，死后就要受三途地狱的苦报。
“谩蓦愚人”是以自己的小聪明、小智慧，即佛家讲的“世智辩聪”，使愚人不知不觉间上当，被利用。
注解说：愚人不是指没有念过书、不认识字的人。不认识字的人之中，有很多具有高智慧。“愚人”指没有能力辨别真妄、邪正、善恶、是非的人。他即使大学毕业，有博士学位，依然是愚人。这样的愚人很多。邪教传教师用种种方法，欺骗他们。他们没有能力辨别，把邪当作正，跟随邪师，诽谤正法，欺压真正的修行人。他们还以为自己是真修，自己得神明保佑，其实是邪鬼恶神在保佑他。他们人众势大，财力雄厚，信徒很多，分店遍及世界。这是古德所说：末法时代，“法弱魔强”。魔的气焰高涨，佛弟子可怜，真正修行人可怜。妖魔鬼怪必定受到因果报应。这些愚人欺压善良，罪过非常重，也必定受恶报。他们愚昧，不知道上当，不可能跳出魔掌。
我们很幸运，这一生能得人身，能闻正法，正是“百千万劫难遭遇”。如何在这一生中修行成就？完全靠自己的信心。若要真信，还必须随缘随份地求解。佛家的理很深，要修学通达。理明白了，信心、愿心才能坚固不退。
为什么有些人会听信妖魔鬼怪散布的谣言？因为他们对于经论的道理领悟太少。佛在经上常常教诲我们：“广学多闻”、“深解义趣”。如果能“深”解，智慧开了，就有能力看破妖魔鬼怪的伎俩，就不会为之所动。
【贪婪无厌。】
此句指贪心太重，注解说：“以口取物曰婪，言人之贪，如口之食物，无有厌止，无有穷尽。”贪而无厌的罪过极重、极大。注解引《老子》：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足。”注解说：“知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。世人贪求数盈，终归耗散，固不必言，且又落下一场祸孽，更难了耳。”
当今世间，贪婪之人如此之多，这是祸端。
丁福保居士对儒、佛两家都有相当深的造诣。他四十岁时，就把人生的真相看清楚了。他对朋友说：我住在这个世间，就像旅游作客一样。家庭、财产、事业，都不是真实的，正如《金刚经》所说“梦幻泡影”。他对世间没有丝毫执着、留恋，心地清净，智慧开了，专心于佛法。他是为“前途”着想。
人有来世，但何时是来世？这一刹那何时到来？没有人知道，也许在几十年之后，也许在三、五年之后，也许在三、五天之后，也许就是现在。
【咒诅求直。】
“咒诅”就是赌咒，在台湾很风行。选举时，就会有人在神前赌咒、斩鸡头，这是造孽。不赌咒，罪过就已经很重了，再赌咒求神明来包庇他，掩饰他的罪过，岂有此理！“聪明正直”称为神，神明会接受他的贿赂吗？神明会包庇他吗？接受他的贿赂，包庇他、戏弄他的，不是神明，而是妖魔鬼怪。当今世间，诸佛菩萨、神明都远离了。为什么？感应道交。人们如果以真诚善心，就能感得诸佛菩萨。人们如果自私自利，恶心恶行，只能感得妖魔鬼怪。《易经》说：“物以类聚，人以群分。”善与善感应，恶与恶感应。
赌咒，是侮辱正神，巴结妖魔鬼怪。
【嗜酒悖乱。】
佛法把酒列入重戒。四重戒～～杀、盗、淫、妄之外，最重的戒就是酒戒，所以五戒中包括酒戒。“杀、盗、淫、妄”是性罪，不论有没有受戒，行为本身就有罪。“酒”属于遮罪，如果未受酒戒，饮酒就没有罪。为什么世尊如此重视酒戒？因为凡是犯四重罪的人，大多先犯酒戒。酒能乱性，使人的理智不能作主，才杀、盗、淫、妄。佛家戒酒，是为防范“杀、盗、淫、妄”重罪。清净比丘滴酒不沾。
戒律中，酒的开缘也最大、最广。饮用药酒治病，不犯戒；烹调用料酒，不犯戒。总而言之，饮用得宜，不会让人醉，不会让人迷惑，就不犯戒。身体虚弱，血液循环不好的人，尤其是老年人，七十岁以上的人，包括出家人，每天可以喝一杯酒，帮助血液循环。七十岁以上的人可以穿皮衣服。如果身体很好，很强壮，就不需要了。如果身体很不好，五、六十岁的人也可以“开戒”。所以，一切都要依据自己的情况而定。戒律是灵活的，不是僵化的，每一条戒律都有“开、遮、持、犯”。
我们要明瞭：佛为什么制定这条戒？它的作用究竟是什么？持戒的利益何在？犯戒的损失是什么？世尊的教诲，合情、合理、合法，绝非不通人情。佛注重我们身心的健康，帮助我们断烦恼，开智慧，成就道业。佛制戒的心怀慈悲、智慧，照顾我们无微不至。我们要生恭敬心，感恩心，遵守佛的教诫。
饮酒如果成为嗜好，甚至嗜酒如命，不但出世法不能成就，连世间法也不能有所成就。
【骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺。】
由此开始讲伦理方面。
国家、社会的基础是家庭。现在社会上，知道这个道理的人已经很少了。人们以为：家庭是自己私人的事情，与旁人不相干。这样的想法完全错了。家不和，社会就不安定，世界就没有和平。
注解例举中国历史上非常有名的公案：唐朝张公艺九世同居，只靠一个“忍”字。《金刚经》云：“一切法得成于忍。”美德之中，忍为第一。忍，能成一切善法，能遮（止住）一切恶法。六波罗蜜，忍是核心。精进、禅定、般若，是从忍辱波罗蜜中生起的。能布施，能持戒，而不能忍辱，只能得三界有漏的福报。《金刚经》对布施和忍辱说得最多。
古来世出世间圣贤教导我们：父慈、子孝、兄友、弟恭，再扩展到亲戚、朋友。
绝不能“争”，争是罪业。现代社会教人竞争，从小孩起，就向父母争，兄弟相争，在学校向老师争，长大入社会，他只有一个观念～～竞争。孟子讲：“上下交征利，其国危矣。”举世之人都在想竞争，讲竞争，不择手段地去竞争，这个世界还会有前途吗？争到最后必定同归于尽。
治理现代社会，首要是“息争”。这是对症下药。我们要以自己的忍让，为社会大众做好榜样。
什么是“忠良”？什么是“柔顺”？“忠”是会意字，心要中，不能偏，偏就邪了。忠与诚含义相同。佛家讲中道第一义，儒家讲中庸，不可有丝毫的偏邪。什么是偏邪？顺境中生欢喜，逆境中生瞋恚。《阿弥陀经》讲：“一心不乱”。一心是中，二心就偏了。谁能做到中？法身大士，《华严经》是标准。离妄想、分别、执着，心才中；有妄想、分别、执着，心就不中。“良”是善良。忠，落实在形相上是善良。“柔”是柔和。现代推崇“女强人”，“强”是刚强，女人刚强并不好。“顺”，应随顺性德，或随顺世出世间圣贤的教诲。世出世间圣贤的存心、行事，都随顺自性，都是性德的流露。释迦牟尼佛示现性德的圆满显现。孔夫子示现五德：“温、良、恭、俭、让”，即温和、善良、恭敬、节俭、忍让。忠、良、柔、顺都在五德之中。
有些同修，学佛之前家庭平安和谐，学佛之后家中反而常常吵架。他还以为自己修得不错，说：“一家人不学佛，将来都要堕三途。”这是对佛法的误解。佛说：“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。”一人学佛，全家和乐，这才如法～～六和敬，岂能让一家人生烦恼！
一个道场的大众一团和气，必定兴旺。做生意讲“和气生财”。同样，“家和万事兴”。一位修行人做出榜样，必定能感化一家人。舜王就是好榜样。只要真诚、慈悲、智慧，任何人都能感化。如果不能感化他人，必定在这三方面做得不够圆满。
男人要做到忠良，女人要做到柔顺。处事待人接物，一定要忍让，绝不能忿争。
【不和其室。不敬其夫。】
此讲夫妇。
夫妇是人伦的根本，中国几千年来古圣先贤的教育，都把这个问题作为核心。夫妇同住在一个房间，圈子最小。房间之外才是家，上有父母，下有儿女，平辈有兄弟、姐妹。家的外面是社会，有领导与被领导，有朋友、同学。这是五伦的社会。如果核心不好，夫妇不和，家庭还能和睦吗？社会还能安定吗？国家还能太平吗？因此，社会吉凶祸福的根源在家室。
李文华居士结婚，我题字：
治平初机
大道之始
这两句话的意思是：治国、平天下的基础在家庭；大道，成佛之道，转凡成圣之道，由家庭开始。
夫妇是世出世法的根基，因此，婚姻是大事。中国古礼中，婚礼为什么如此隆重？如此繁琐？表示婚姻既是两个人一生的大事，也是整个人类的大事。家庭的兴衰、社会的安危、国家的兴亡、世界的和平与动乱，根基在夫妇。现代社会，这个根基被动摇了，社会岂能不乱。古人所谓：“家不家，则国不国。”家不像家，国就不像国了。家，怎样才像家？夫妻和睦。纵然夫妻有矛盾、歧见，也要互相忍让。
古代很少听到离婚。人们轻率地离婚，会造成社会大乱。如果有儿女，儿女或得不到父爱，或得不到母爱，性情就会产生变化，悖乱的恶因由此种下去。
所谓“牵一发而动全身。”家庭是社会的细胞。细胞感染了，会影响全身。家庭破坏了，会影响社会。
注解说：“夫妇和而后家道昌。”同理，一个团体上下和睦就能兴旺。世界各地的佛弟子到新加坡来参学，看到居士林这么多人，上上下下一团和气，没有争论，都非常羡慕。
他们向李会长请教：“你们怎么能做得这么好？”我们做出这点成绩，有两个因素：第一、领导人大公无私，一旦有私心，就会弊病丛生；第二、道场天天讲经，不听经修学，就会打妄想，各人的妄想不同，就会争论，就有矛盾、冲突。
家庭教育十分重要。一个儿童从出生到六、七岁，接受父母的教育，这是根基。入学之后，老师从这个根基上栽培他。当今社会，老师无法教出好学生，为什么？因为学生没有家庭教育的根基。佛家的教育也是从这个根基上发展起来的。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。对没有受过良好的家教的人，佛也度不了他。中国古代的“小学”（儿童教育），特别着重伦理德行和言谈举止的教育。父母、尊长的一举一动，一言一行，都为家中的儿童做出好榜样。小孩每天眼睛看的，耳朵听的，在心中扎根，一生都不会改变。所谓：“少成若天性，习惯成自然。”
要一切为众生，不为自己。“养儿防老”是私心。养育儿女要为社会。认真地教导他，使他将来长大成人，为社会服务，为众生造福。有这样的心愿，并且认真切实地做到，是大贤。印祖说：世界的安危，女人做大半的主宰。家有贤妻，才有贤良的丈夫；家有良母，才有忠孝的子孙。贤良的丈夫、孝子忠臣，必定为社会、为众生造福。大圣大贤、诸佛菩萨都是母亲教出来的。所以，贤妻良母是社会之宝，国家之宝，众生之宝。不仅佛家、儒家，其他宗教也有类似的讲法，正所谓：“英雄所见，大略相同。”
家庭主妇每天做家事，也是行菩萨道。家人就是度化的对象，家庭就是道场。道场不一定要有寺院的形式，任何场所都是菩萨道场。工作场所也是道场，老板、同事、客户就是度化的对象。六波罗蜜要落实在生活中，落实在工作中。
《华严》的宗旨是教我们赶快作佛。善财童子五十三参做出好榜样：无论现前是什么身份，无论从事何种行业，无论选择何种生活方式，都要在自己的本位上修行证果，圆成佛道。无须改变身份，无须改变行业，也无须改变宗教信仰。修行证果是无障碍法，理事无碍，事事无碍。
在家居士学佛，如果独自跑到深山洞窟中去念佛，家也不要了，事业也不要了，工作也不做了，就是做坏的榜样。社会大众看到他的行为，必定无法接受，必定认为：“佛法是邪门歪道！”他在破坏佛法。
【每好矜夸。常行妒忌。】
注解引《老子》：“不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。”注解引《易经》：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦。”注解说：“谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。大禹不矜不伐，愚夫愚妇，皆谓一能胜予；而凿龙门，排伊阙，地平天成，功被万世。周公不骄不吝，劳谦下士；而东征破斧，卒安周室。故曰：真正大圣大贤，都从战战兢兢、临深履薄处做将出来。”
注解又说：“妒忌者男女俱有。男子见人功名则妒，见人富贵则妒。”见到他人地位接近自己，才能胜过自己，嫉妒心就生起来了。原因是“局量褊浅所使”，心量太小，不能容人。真正修学有根基、得受用的人，不但没有嫉妒，没有傲慢，而且处处谦虚，随喜功德。他们看到才干比自己高的人，必定让贤。为什么？人民得福，社会得福。如果为众生、为社会、为人民着想，就会让贤。让贤是大功德、大成就。为什么？别人的成就就是自己的成就。别人比自己做得更好，更有成就，就是自己的更大成就。反之，自己不如人，却偏偏要踞住权位，贻害众生，其果报在地狱。
中国古代鲍叔牙让贤管仲，管仲的成就，就是鲍叔牙的成就。在佛门，印宗与六祖惠能大师就是很好的榜样。当时，印宗是高僧大德，弘化南方，徒众很多。初遇六祖，他知道六祖的德行、修持，都高于自己。他为六祖剃度之后，再拜六祖为师。他又让位，请六祖主持南方的弘化。弘化的功德到底是六祖的成就，还是印宗大师的成就呢？从形式上看，是六祖的成就；从实质上看，是印宗大师的成就。至少，印宗的功德绝不亚于六祖。印宗大师是大德，普通人做不到。
现代社会，无论世法、佛法，在位者总是踞住权位，到死都不肯让。这是绝大的错误。一个修行人在四十岁以前，是认真努力学习的阶段；四十岁到六十岁应当修福，担任执事，为大众服务；六十岁以后就要以修行为主，把职务让出来，把一切行政事务完全放下，自己去办生死大事，好好修行，至多讲经教学而已。这样可以使僧团领导层、行政层的人员，永远年轻化。中国古代退休在七十岁，所谓“七十致仕”。修道人应当六十岁退休，七十岁太晚了。出家人绝不可踞住权位，不让位就会堕三恶道，谚语讲：“地狱门前僧道多”。
佛教我们，修“随喜功德”，可以对治嫉妒。
【无行于妻子。失礼于舅姑。】
注解说：“待妻宜和而敬，待子宜严而正。不以礼待妻，则失唱随之义。”
古德讲：德行的标准有五个层次：“道、德、仁、义、礼”。道失掉之后有德，德失掉之后有仁，仁失掉之后有义，义失掉还有礼，礼若再失掉了，就会天下大乱！现代社会的乱象，就是因为没有礼。
中国历史上，一个新政权建立的五年之内，帝王一定制礼作乐。“礼”是行为的准则，要让官民都懂得，都遵守。“乐”调人心。人是凡夫，难免情绪不稳定，就用音乐来调整情绪。礼与乐都是教学。中国古代的种种艺术，如戏剧、歌舞、音乐、美术、等，都是高度艺术的教学。
注解接着说：“不以道教子，则伤天地之恩。不义不慈，总曰：‘无行’。今之待妻者，不刻薄寡恩，则狎昵无度”，这是功利社会的现象；“待子者，非姑息太过”，现代很多；“必苛责太甚”，现代很少了；“已实无行，何以责妻、子乎？”自己行为不端，怎么能把妻子、儿子教育好呢？
人与人之间相处，都是缘分。缘分有善缘、恶缘。早年，我在香港光明讲堂讲经，讲堂上有副对联：“夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报；儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”此联把人生讲清楚了。人与人之间就是“报恩、报怨、讨债、还债”。
媳妇应该怎样侍奉公婆？注解说：“妇事舅姑，一如子事父母。”当今，儿子尚且不懂得孝顺父母，媳妇怎么会懂得孝顺公婆？父子不相容，母女不相容，人与人之间完全是利害关系。有利时彼此利用，无利时反目成仇。中国几千年传统的伦理道德，今天已荡然无存，正如古人所说：“父不父，子不子，家不家，国不国。”这是大乱之世！
【轻慢先灵。违逆上命。】
“轻”是轻视，没有放在眼里；“慢”是傲慢、无理。
注解说：“先灵，祖先之灵也。凡殡殓无礼，居丧无制，安葬不速，斋祭不诚，拜扫不勤，祠庙不整，香火断续，皆轻慢也。夫水源木本，岂敢或忘。若于此有失，吾不知其可也。”
祭祀祖先是中国古代文化的核心，轻慢先灵是大不孝。中国古代对祭祀祖先非常重视，列在第一位。祭礼也称为吉礼。祭祀祖先是孝道，是人伦的根本。如果人们把祖先都忘掉了，用轻慢之心对待先灵，这个社会就会发生严重的问题。当今儿女为什么不听父母的话？学生为什么不听老师的话？根源就在“轻慢先灵”。
西方人没有孝道的观念。他们对中国人祭祖，大惑不解，问道：祖先死了几百年，几千年，他又不知道你，你和他连面都没见过，祭他干什么？
到底有没有先灵？学佛人、修道人相信，确有先灵。古印度的宗教家在定中与六道沟通。朱镜宙老居士讲：章太炎先生在世时，曾经做过东岳大帝的判官。他在阴间，曾见到隋唐时代的韩愈、柳宗元等。他们现在仍在鬼道。鬼的寿命长，鬼道的一天是人间的一个月，他们的寿命一般是一千岁，要以鬼道的时间来计算。
子孙不孝，先灵们一定非常难过。我想，祖先们对不孝的儿孙，必定有惩罚。
中国人重视“根”。应该不应该重视？应该。人们的根，就是远古的祖先。寻根，就是探究几百年、几千年以来，自己家族这一脉如何传承？从何处迁徒而来？
一个人就像树上的一片叶子。这片叶子从哪里来？是树梢生的，梢是从枝生长出来的，枝是从干生长出来的，干是从本生长出来的，本是从根生长出来的。经由寻根，我们才知道，整棵大树是一个整体。
大乘经说：虚空法界一切众生与自己是一个身，即同一棵大树。我们这个身体是这棵大树上的一片叶而已。这一片叶和整个大树是一体，不是二体。佛家称这棵大树为“法身”。“十方三世佛，共同一法身。”一切众生与自己是同一条根，同一个本。“根”是佛法所讲的“心”，“本”是佛法所讲的“识”。《华严经》讲：虚空法界一切众生，“唯心所现，唯识所变。”
佛经云：“彻法底源”，指了解宇宙人生的真相，了解人与人，人与一切众生是什么样的关系。
佛法讲“一切众生”，不仅指娑婆世界，还包括尽虚空遍法界、无量无边的世界。
其他宗教虽然说到这些，但都没有说得这样清楚。中国的古圣先贤虽然讲到根本，但也讲得不很清楚。世间学术则讲不到这些。外国人不懂这些道理，也不懂这个方法。现代中国人几乎被外国同化了，也不懂了。
世法、佛法都建立在“孝亲尊师”的基础上。孝亲就是不忘祖宗恩德。这样的人怎么会轻慢先灵呢？
依中国古礼，五礼之首的“祭礼”，就是教人祭祖先、爱祖先。对千百年前的祖先都敬爱，对现前的父母岂有不孝顺的道理？孝道从哪里建立？从祭祀上建立。祭礼是长辈做出孝顺的榜样，给下一代看。长辈自己的父母、祖父母都已经过世了。长辈如何孝顺他们，晚辈没有直接看到，经由祭祀，晚辈可以间接看到。这样教孝效果好，孔夫子说：“民德归厚”，有助于社会风俗的淳厚。社会安和乐利，人民才有幸福美满的生活。这是现前的效果，深远的利益则无尽。
修行从哪里修起？从“敬”。对老人，对父母、尊长，绝不能有轻慢的念头。
佛家的教学始于孝敬，“净业三福”第一句就是“孝养父母，奉事师长”；也终于孝敬，证得圆满的佛果，孝亲圆满了，尊师也圆满了。释迦牟尼佛如此教学，十方三世一切诸佛也如此教学。
孝亲要提升到普贤行。普贤菩萨讲：“一切男子是我父，一切女人是我母。”要把孝养父母的心念、行为，扩展到对虚空法界一切众生。如果局限于我们这个地球，这个娑婆世界，那只是菩萨行，而不是普贤菩萨行。《华严经》中，善财童子把每个人都看作善知识，只有自己是学生。这是把尊师的心念、行为，扩充到虚空法界一切众生。这正是普贤行。普贤行不容易修，只要对任何一位众生还有分别、执着，就不是普贤行。
批评现代人“无礼”，都讲得太高了，“无礼”是指懂得“礼”而没有按礼去做。现代人根本不懂礼，连“无礼”都谈不上。佛度众生，非常重视根机。明瞭现代人的根机，应机说法，才能收到效果。
圣贤之道承传至今，何以会变成这副样子？我们仔细考察，古德承传中，难免疏忽了现实。谈玄说妙，不切实际的风气至今犹存。大多佛教书籍、杂志，都在研究一些理论，谈些心性之学，不切实际，搔不到痒处。理论讲得并没有错，但不能对治社会大众的“病症”，这就是佛家所讲的契理不契机。印光大师为什么特别提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》三种书，而没有提倡一些经论？这是真实的智慧，切合实际的教诲。推广这三部书，确实可以挽救当代的劫运。我们如果懂得大师的深意，依教奉行，在浊恶的当代，我们还能自救，也能帮助众生。我们要深思，要力行。行有余力，可以涉猎一些经论善书。如果没有余力，读通这几部书，遵循古大德的注解修行，已经很好了。这是理、机双契。
“违逆上命”指不服从领导。现代社会，被领导不服从领导，儿女不服从父母，学生不服从师长，员工不服从老板的现象非常普遍。依古人讲，这都是“乱臣贼子”的行径。
为什么下不服上？所谓“上梁不正下梁歪”。“上”有居上位之道，如果能明其“道”，行其“德”，以德服人，“下”必定能敬之以礼。现在，道没有人讲了，德也没有人行了，天下大乱，父不父，子不子，家不家，国不国。
在当代，“上”要明道行义，也实在不容易，必须非常有耐心，因为，社会大众没有受过圣贤的教育。学佛的人虽多，但大多只知念经、祈福，对于经论的大道并不明瞭。名闻利养、五欲六尘的诱惑力又很强，超过古代千百倍。能够不受诱惑的人太少了。古代这种人多，十个人之中就有一两位，所以天下太平。佛经劝导四众同学“发菩提心”，什么是菩提心？不受五欲六尘、名闻利养诱惑的心。
儒家学问的层次，最低的是“明礼”，古圣先贤的教诲都能做到，但着相，“礼”是着相的；比礼高一层的是“行义”，“义”指义务，为众生服务，只尽义务，不享权利，不求回馈；再提升是“行仁”，“仁”是真正有爱心、恭敬心；再提升是“行德”；最高的层次是“行道”。以佛法讲：法身大士行道，四圣法界行德，天人行仁，人间能行义，守礼，就天下太平、社会安定，人民就能过幸福美满的生活。诸佛菩萨、大圣大贤示现在世间，内心行大道，外表示现仁、义、礼。
崔玉晶居士的工厂有四千多员工。我对她说：绝不要为自己的利益着想，也不要为自己家庭的利益着想，要念念为员工的利益着想，念念为社会大众的利益着想。这样做，就是菩萨。老板为员工服务，员工为社会服务，社会为国家服务，国家为世界服务。这就是菩萨道，这就是佛法。佛法要落实在现实生活中，绝不仅是谈玄说妙。我们为大众的利益服务，如果其中还掺杂着自己的利益，就是凡夫，而不是菩萨，依旧是迷而不觉，染而不净。
【作为无益，怀挟外心。】
注解讲：“世间万事，转头即空。”头脑稍微冷静一点的人，都能领会这句话。我生逢乱世，漂泊半生，对“转眼即空”的体会，尤其深刻。我从九岁离开家乡，再也没有回去过，几十年间，住了几十个城市、地区，深感自己来到世间，是作客、旅游。佛说：“不可得”、“无所有”，我体会得很深。
古圣先贤教导我们：“能带得去的，要做；带不去的，不要做。”财产带不去，妻子、儿女带不去，物质受用也带不去。唯有服务众生，积德累功，是带得去的。
积德累功从哪里做起？从发菩提心做起。什么是菩提心？四书《大学》的内容，就是佛法讲的菩提心。
古代的明君、良相仁慈博爱，念念为人民解除困苦艰难，帮助人民安居乐业。后人称之为古圣先王。他们行王道，以伦理道德教化众生。他们的行为是社会大众的榜样。他们“作之君，作之亲，作之师”，累积无量无边的功德。
了凡先生做县长，存为人民服务的心，要把服务的工作做好，让全县的百姓都安居乐业。他知道民间的疾苦，想尽方法使税负合理。他的收入相当丰厚，生活却非常节俭。做棉衣时，他的太太用普通的棉絮，而不用丝绵，因为做一件丝绵袍的钱，可以做六、七件普通的棉袍。一个人的享受，就可以分给六、七个人。他的福报不是自己独享，而是分给大家共享。
新加坡人民安居乐业。新加坡的官员，乃至高官如部长、议员，每个星期必有一天与群众见面。群众有困难，可以直接与官员面谈，解决问题。总统也常与人民接触。宗教界聚会时，如果邀请总统，他都参加，一点架子也没有。新加坡的治安好，半夜妇女出外不必担忧。当今世界很少见到这样的都市！人民守法，官员不贪财，一切按照法律程序办事，不需要送礼。送礼的人犯法，收礼的人也犯法。新加坡是现代地球上的“京师”。京是大城，师是模范，新加坡是所有城市的模范。新加坡也有犯罪案件，但都是外来人作案。新加坡本国人极少犯罪，因为政府照顾得很周到。
我们在新加坡讲经十二年，收到一些效果，原因是新加坡人民规矩、老实、守法。他们听闻佛法之后，认真思惟，照着去做。做的人多了，就形成良好的社会风气。
什么是“外心”？注解说：“臣欺君，子逆亲，妻背夫，兄弟相贼，朋友相倾，皆外心所使也。然不待形于事为，即有极微萌动，人不知而鬼神已诛其心矣。”
当今社会，造作这些罪业的人比比皆是。当今世界是骗人的世界，愈会骗，愈能取得高官。居高位者骗全体人民，骗苦难众生。现前，他作威作福，再往远一点看，他的前面就是阿鼻地狱。他很快就会去阿鼻地狱，万劫不得超生。
挟怀外心，没有忠贞，造作的罪业很大。注解引用宋朝秦桧陷害岳飞的故事。
【自咒咒他。】
注解说：“此句是咒诅而无直可求者”，自己受了委屈，无法辩白，就发誓、赌咒；“凡怒而自咒，又兼咒他人者是也”，这种事古今中外都常见。
这种行为绝不是好的行为。佛说：“一切法从心想生”，这种心想不好，怎么能得到好的果报呢？真正有学问、有德行、有修持的人都明瞭：念头要清净、要善良；心态、言辞要柔和。这样才能感应善的果报。保持心平气和，可以健康长寿。
为什么人们常常心不平？心不平是从哪里来的？从妄想、分别、执着而来，都是虚幻的。人如果真正明瞭：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，心就平了。如果别人恭维我、赞叹我；我笑笑，念声：“阿弥陀佛！”这是虚幻的。如果别人诽谤我、侮辱我、陷害我；我也笑笑，再念声：“阿弥陀佛！”这也是虚幻的。何必分别有个“我”，执着有个“我”呢？这都属于妄想、分别、执着。如果觉悟了，得失的念头就放下了。没有得失心，就不会犯这个过失。
人生在世，为什么不快快乐乐地生活？自咒咒他，实在是自己对自己过不去。
【偏憎偏爱。】
“偏”是偏心、偏颇；“憎”是瞋恨、讨厌。爱、憎从哪里来？从偏见来。喜欢一个人，或讨厌一个人，心就不公平，就有偏私。
注解讲：“偏憎、偏爱，所指甚广。凡君之于臣，父之于子，夫之于妻、妾，主之于仆、隶，皆有之。”古今中外都有偏憎偏爱，连佛教僧团也不免。老和尚的徒弟很多，信徒很多，难免也有偏憎偏爱。为什么会产生这种现象？因为没有平等心。
心要公。如果偏心，纵然有大利益，发得很快，败得也会很快。
《红楼梦》中的刘姥姥，是一位有道义的人。贾家败亡时，原先那些趋炎附势的人都避而不见，反而是刘姥姥～～一个乡下人、老实人～～前去探访。
在社会上有地位，有德望的人，如果心地不公平，他周边的人，必是他偏爱的人。这些人就是将来导致他失败的因缘，因为这些人是为了私利而来的。佛说“怨憎会”。这些人多是冤家对头，等着机会来报复他。
我们对常常接近自己的人，要特别提高警觉。只要对他无私无求，就没有偏心。
我们要学诸佛菩萨、古圣先贤，无论对善人、恶人，都用真诚、平等心，绝不偏憎偏爱。
【越井越灶，跳食跳人。】
“越”是跨越。在中国民间，用井水供奉佛菩萨，供奉神明，也供众生食用，所以对井应当有恭敬心。走路时遇到井，要绕过去，不可跨过去，跨过去就是不敬。跨越灶的情形比较少，有的小灶，也能从上面跨越。这些都是不敬。
恭敬是性德。世出世间圣贤教化众生，都把“恭敬”作为第一课，可见其重要。《礼记》第一句：“曲礼曰：毋不敬。”世出世间学问从哪里做起？从恭敬做起。如果没有恭敬心，什么事都不能成就。对人要恭敬，对事要恭敬，对物也要恭敬。
一个人如果把恭敬心疏忽了，不但道业不能成就，世间事业也必定一无所成。上司对下属恭敬，下属才会为他尽心办事。他如果常常摆架子，对下属命令、喝斥，他的福报必定不久。为什么？在他有权势时，人们畏惧他，不能不服从。一旦他衰败，就不会再有人理他了。尤其是现代社会，人们没有道义观念，这是自取失败。
人与人之间的结合，要靠恩义。耍威风的人，必是薄福之人。福报厚重的人，事必躬亲，尽量自己去办。必须指派属下时，态度也非常温和、谦虚。老一辈人的习惯，长官对部属称“兄”。长官交代部属去办事，都写“请某某兄办”。办事的人感恩，一定尽忠负责，把事情办好。如果动不动用权势压人，部属心中不服，办事会敷衍。古圣先贤的教化，就是教人如何处世、待人、接物，怎样把人际关系搞好。人际关系好，世出世法都容易成就。
“跳食跳人”都有罪过。中国的习惯，吃饭是共席，不像西方分餐。多人共餐，一盘菜摆上来，只取靠近自己边上的菜，不能取远处的，尤其不能取中间的。对食物不能挑捡，对自己喜欢的也不能多吃。现在，这些礼节已经没有人讲究了。
“跳人”，是对人的轻慢。依佛法，一切众生平等。诸佛菩萨视一切众生都是诸佛如来。大菩萨们修普贤行，普贤行就是平等行。权教菩萨、声闻、缘觉也修平等，但尚未达到真正的平等。为什么？他们的妄想未断，就不能达到真平等。
“越井越灶，跳食跳人”，都是“失敬”，“敬心、敬意、敬德”失掉了。不要以为这些是小事。小不敬，大的灾难就会来了。圣贤都从微细之处修起。
【损子堕胎。行多隐僻。】
“堕胎”是杀人，而且是杀子女，子女是至亲。堕胎罪过极重。现代人往往疏忽了，不知道冤冤相报，后果严重！
子女到你家来投胎，不外四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。如果他是报恩来的，恩将仇报，变成仇人。如果他是来报怨的，怨就结得更深了，以后的毒害无法想像。如果他是来还债的，旧债未还反结新仇。如果他是来讨债的，旧债未偿，又增仇杀血债，后果不堪涉想。世人不知道因果通三世，一时所造的罪业，会招来生生世世的后患。
注解说：隐僻“非止一事，如奸、盗、邪、淫等类，凡不可与天知，不可对人言者，皆是也。”“隐僻”指所作所为见不得人，范围甚广。“举头三尺有神明”，即使能瞒过世间的愚人，也无法瞒过有德行，有智慧的人，何况瞒天地神明？即使隐瞒得再好，终生不暴露，最终也逃不过天罚。
“隐僻”都是损人利己之事。“损人利己”是随顺世人的说法，其实，损人必定不利己，而是害己，害自己堕三途，堕地狱。眼前得到蝇头小利，是刀头舐蜜，后患无穷。后患之害，超过当前的利益亿万倍。
佛陀教导我们：如果自己做了错事，就要发露忏悔，向大众道歉，绝不隐瞒。二000年初，罗马教宗公开向全世界忏悔，求上帝赦免天主教徒过去所犯的罪过，尤其是对其他宗教的伤害。这很难得。中国古人讲：“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。”教宗这项举措，功德无量。他教导世人：做错事，要忏悔，要面对大众忏悔。
一切宗教的修行，可以归纳为一个总纲领～～“忏悔”。普贤十愿有“忏除业障”。忏悔过失，向大众宣布，接受大众责备，罪业就报掉了，重罪轻报。如果把恶事隐瞒起来，恶愈积愈厚，将来的果报不堪涉想。反之，做了好事，不要让他人知道，要积阴德，阴德的果报厚。好事都宣扬出去，让人知道，大家恭维、赞叹，就报掉了！所以，真正的修行人有了过失，一定要让大众知道，接受大众的责备；反之，做了善事，却不让大家知道。他的前途必定一片光明。
在家同修要从自己的家庭修起。“家庭之恶”文字不多，从“贪婪无厌，咒诅求直”，到“损子堕胎，行多隐僻”。如果这些恶行不改，就不是佛弟子，念佛也不能往生极乐。我们发愿求生净土，就一定要治好自己的家。
【晦腊歌舞，朔旦号怒。对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭。】
由此起讲“不敬天神之恶”。
"晦“是农历的月末一天，没有月光。注解讲：这一天是“司命灶君奏言世人功过之日”。这是道教的说法。
“腊”指年终。中国古代习俗，“腊”有五种。注解说：“正月初一日，名天腊。五月初五日，名地腊。七月初七日，名道德腊。十月初一日，名岁腊。十二月初八日，名侯王腊。”
“朔”是初一，“旦”是早晨太阳刚升起时。朔旦恭敬是对日月星辰的恭敬。“北”是上方，我们居住在北半球，北半球的上方是北。在晴天夜晚观看星象，所有的星辰都在旋转，唯有北极星不动，所以北方称为上方。对上方要尊敬。“涕”与“唾”都是不敬的行为。
“灶”，即灶神，是司命之主。对灶神不可放肆、轻慢。中国古人对灶神很恭敬。当今，供养灶神的人已经很少了。有人问：现在人们不供养灶神，灶神还有没有呢？当然有。
中国古老的传统中，还有门神等。如果把人们居住环境中的神明算一算，比家中的人口更多。人与鬼神杂居，因此古圣先贤教我们要敬鬼神。
道教敬天地神明，目的是趋吉避凶，希求天地神明降福保佑。我们学佛，目标是明心见性。如果不在“敬”上认真修学，要明心见性，就很困难。
在现代，讲到天地神明，一般人认为是迷信。在现实生活中，其实有许多不可思议的事情，超越世人的常识。例如轮回转世现象，我们在报纸、资讯中也常常看到。这些到底是真的还是假的？六道轮回到底存在还是不存在？古代读书人不下结论～～存疑。这件事没有搞清楚，继续观察研究。可是现代人们断言：这是迷信。真正的科学家，尤其是西方的许多大科学家，都深信宗教，相信上帝，相信神明。中国、印度、埃及等文明古国，积几千年的经验证明：确有其事。
现代科学的理论与古圣先贤的教诲，有不谋而合之处。科学家不称为鬼神，而称为“不同空间维次的生物”。科学证明空间是多维次的。黄念祖老居士在《无量寿经注解》书末，附了一篇文章说明：西方科学家已经证实了十一度空间的存在。
我们常讲两度空间、三度空间。理论上，空间维次是无尽的，事实上已经证明有十一种不同的空间。这就像电视机有十一个不同的频道，频道不同，彼此不能相知、相见。大概高维次空间的生物能知道低维次空间的状况，而低维次空间的生物无法知道高维次空间的状况。在动物界，很多低级的爬虫类，例如蚂蚁、微生物等，它们生活的空间是两度空间。在它们的感觉中，只有长度和宽度，没有高度。我们有高的感觉，是三度空间的生物。我们知道两度空间中的它们，而它们不知道我们。由此联想，比我们维次高的生物，能看到我们，就像我们看见蚂蚁一样，我们却无法觉察他们的存在。
佛经称“空间维次”为“法界”。法界无量无边，佛有方便说，归纳为十大类，称为“十法界”。“十”也代表无尽。
法界是怎样形成的？科学家们不知道，所以他们无法突破。佛告诉我们：法界是妄想、分别、执着变现的。懂得它的形成因缘，就可以找到突破的办法。放下一切妄想、分别、执着，就突破了。放下妄想、分别、执着，在佛家讲是“禅定”的功夫。禅定的功夫愈深，突破的空间维次就愈多，对虚空法界的真相，就明瞭得愈多。佛教导我们亲身去证得。
天地神明是众生，不是佛菩萨，祂们也有喜、怒、哀、乐。祂们对欢喜的人，会赞叹，会帮助；对不欢喜的人，会远离，不帮助。天地神明对人的保佑、帮助，是有条件的；诸佛菩萨帮助人，才是无条件的。
【又以灶火烧香，秽柴作食。】
这些都是对于天地神明的失敬。
过去有人用灶火烧香，为数不多，现在已经很少见了。“秽柴”指不干净的燃料。从前用柴禾作燃料，柴禾也要干净。柴禾不干净，烟尘上升，就是对神明不敬。这种烟尘污染空气，影响健康。
无论做什么事，都要“敬”，所谓“存诚、存敬”。“敬”的目的是帮助自己明心见性。开显性德，首要的就是恭敬、诚敬。普贤菩萨十愿，第一愿就是“礼敬诸佛”。这些都在“礼敬诸佛”的范围之内。“诸佛”不仅有过去佛、现在佛，还有未来佛。未来佛指一切有情众生和无情众生。
对一切人、一切事、一切物，都要平等地礼敬，真诚地礼敬，清净地礼敬，性德才能透出来。对一部分敬，对另一部分不敬，性德就不能开显。如果诸位真正想脱离十法界，证得一真法界，证得法身大士，一定要学诚敬。
注解引《诸经集要》：“夫因事悟理，必藉相以导真。”此讲一般修学的过程。为什么修行要着重四相？相能帮助我们开悟、明心见性。“瞻仰圣容，赖香花以供奉。”供养佛菩萨像，藉香花以表达我们的敬意。香与花都要洁净，表示我们的恭敬心。“佛言：如来灭后，若复有人以一花、一香，用作供养；以一掬水，除去不净；举足一步，诣诸佛前，一称‘南无佛’。是人若堕三恶道者，无有是处。”此讲礼敬的功德。其中最重要的是“除去不净”。这是藉着形相清净自己的心，“心净则佛土净”。“南无”是皈依的意思，皈依三宝，当然不会堕三恶道。纵然曾经造作过三恶道的业因，但是现前的缘殊胜，心缘三宝，不缘三恶道，也就不会堕三恶道。
要养成良好的卫生习惯，保持环境整齐、清洁，果报必定不堕三恶道。畜生居住的环境污秽、肮脏、凌乱。我们的行为如果与畜生差不多了，就要堕畜生道。
一定要用上好的香供佛。好香用檀木、楠木等制作。过去在台湾，很多制香工厂使用肮脏的材料。这种香不卫生，岂可供佛？人们为什么要买这种香？无非是贪便宜。寺院如果买这种香供养佛菩萨，罪过很大。我们燃香表恭敬心，如果用材料非常低劣的香，反而大不敬。
燃香，不必很多，一支就够了。现代都市公寓的房子，空间愈来愈小，人口愈来愈密集。我们烧香，邻居会来干涉。由于空调的关系，房屋建筑愈来愈矮。居住这种环境，可以不必烧香，我们怀着恭敬心就可以了。
修行人不可让别人起反感。无论世出世间法，要想有所成就，必须让大众生欢喜心。古德讲：“天时不如地利，地利不如人和。”大众对你尊敬，你的事业就容易成就。如果你的所作所为，让大众起反感、厌恶，你就得不到众人的帮助。无论做什么事业，你都很难有所成就。古今中外没有例外。
注解说：“正人君子，明则畏人，幽则畏神。”“畏人”指顾忌大众的指责、舆论的批评；“畏神”指惧怕鬼神的惩罚。君子有所顾忌、畏惧，所以不敢做错事。一个人能相信这些道理、事实，无论在明处，还是在暗处，必定不敢起恶念，必定不敢为非作歹。
现代人说：“这是迷信，是一种约束人的手段，而不是事实。”流传千百年的学说、修学方法，假如没有事实的支持，早就被前人淘汰了。自古以来，难道就没有一位聪明人？难道你比前人都高明？
最近，悟行师送来一则讯息，美国报纸报导：一位一岁的女孩，能讲古老的印地安土话。现在世界上，只有十几个人懂得这种语言，她肯定没有学过。她才一岁，连话都说不清楚，怎么可能讲一种古老的语言？人们推测，可能她是美国土著印地安人转世。这足以证明：人有前生，有后世，轮回是事实。许多科学家正在研究、探讨，希望得到证实。近年来，取得了一些成果。在美国的书店里，这类书很多。报章杂志也常常报导这类资讯。
无论在明处，还是在暗处，不但不能做不善的事，连不善的念头都不能起。我们起心动念，自以为别人不知道，其实天地神明都知道。人们起心动念，都会有形相显现出来。凡夫看不到，鬼神看得到，修行人在定中也看得到。
【夜起裸露。八节行刑。】
“夜起裸露”是对鬼神的不敬。夜晚裸露，虽然没有别人看到，但鬼神和我们住在一起，祂们会看到，所以，是对祂们的不敬。这样的事现在也很少了。现代人夜晚睡觉时，都穿着很讲究的睡衣。
“八节行刑”。八节指立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。道教讲，天神在这八天到人间来巡查，所以我们一定要以慈悲心对待一切众生。纵然要处决囚犯，也不应该在这八天中行刑，要延后。天地神明降临巡视时，我们在祂们的面前行刑，很不恭敬。如同贵客到我们家来，我们当着他的面惩罚子弟、仆佣，让客人多么难堪。行刑延后，让神明看到：我们的社会一片祥和。我们以这种好的景象，供养天地神明。既然连处死囚犯都不可以，当然更不可以造作一切恶业。
【唾流星，指虹霓。辄指三光，久视日月。】
这些都是不敬。
“流星”，在晴朗的夜晚，几乎每天都能见到。“虹霓”是空中的水蒸气经阳光反射而产生的现象。“三光”指日、月、星。这些都是自然现象。
古德教我们修敬，对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。诚敬是性德，诚敬能开发自性，诚敬到极处，就是自性的流露。
道教讲：这些自然现象都由司命之神主宰。这也是一门学说，听来也有一番很完美的道理。如果有兴趣可以去研究。
文明社会，人们不随地吐痰，这是好习惯。养成自己的恭敬，从极微细之处，扩大到敬一切人、敬一切事、敬一切物。
【春月燎猎。】
“燎猎”，指用放火烧山的方法猎取动物。燎猎使山上的野兽、蜎飞、蠕动等大小动物，一个都跑不掉，杀伤力比战争更残酷。燎猎的罪报在地狱。地狱罪报尽，还要偿还众生的命债。这一把火烧死数不清的众生，要多么久，才能把这些命债清！世间人不明白这个道理，为了小小的利益，放火烧山，死后必堕三途。
为什么特别讲“春月”？而不讲夏月、秋月呢？春天是万物生长繁殖的时节，怎么能忍心杀害它们！春月燎猎，非常残忍。这样的人没有仁慈，没有爱心。我们读古圣先贤的教诲，要体会他们的仁慈博爱，由此学习，养成习惯，仁民爱物。
即使意外的失火，也要负因果责任。在山林中，用火一定要小心谨慎。煮食物用火，露宿篝火，都要严防火灾。如果在干旱的季节，随便丢烟蒂，也会引起山火，必须小心谨慎。
【对北恶骂。】
“北”，代表上方，必须恭敬。前文讲过。
【无故杀龟打蛇。】
在动物中，龟与蛇的寿命很长，灵性也很高。
人如果真正懂得爱人、爱物，绝不会吃众生肉。有人问：动物有生命，植物也有生命。不能吃动物，为什么能吃植物呢？当然，一位真正仁慈的人，连植物也不吃。在六道中，色界天不需要饮食，连植物也不吃了。他们从禅悦中获取养分，不需要从物质获取。我们是凡夫，没有达到他们那种境界，还不能离开饮食。
人们所需养分的百分之九十五，消耗在妄念上。修行人心地比较清净，妄念少，养分消耗就少，需要补充的也少。世尊为初学者示现，一天吃一餐就足够了，不吃也没有关系。阿罗汉的心已经很清净了，一个星期托钵一次，吃一餐饭。辟支佛半个月托钵一次，两个星期吃一餐饭。佛与法身大士不需要饮食，用禅悦、法喜滋养身体。这是行门上的功夫。
有的人强词夺理：“动物生来就是供人吃的！”人也是动物，你为什么不愿意被吃呢？你的父母、兄弟、妻子、儿女都是动物，你为什么不吃他们呢？
明白人、有道心的人，对饮食都生惭愧心：“我们今天在遭难，不得已。”我们要慎重的选择食物，尽量减少对人、对物的伤害。这是慈悲心的流露。
以上大段，把恶业都讲到了。
【如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。】
此讲恶业的结罪，也是《感应篇》中最重要的教诲。
这一长句有两段，前一段是正明“罪报”，后一段是别明“余殃”。
“如是等罪”总括“恶业”大段的内容。
“司命”指神明，如前“同生”、“同名”、“三尸”、“灶神”等神明。
依佛法，人的命运由他过去生中所造善恶业的业力主宰，而不是由司命之神主宰。人们断恶修善，命运就好；如果随顺自己的烦恼习气，无恶不作，命运就不好。佛菩萨不能为我们增减丝毫，司命之神也没有权力增减。正如世间的执法人员，不可以随意奖惩任何一个人。当一个人对社会有贡献时，才能奖励他；反之，当一个人造作恶业时，才能依法惩罚他。
“随其轻重”，指依据人们所造恶业的轻重。
“夺其纪算”，指减其寿命。这是惩罚之大者。人行善可以延年益寿。造作哪些善业能延年益寿呢？前文所讲的种种善行，利益社会、利益众生的事业，都可延寿。如果帮助众生觉悟，明瞭因果的道理和事实，帮助众生转迷为悟，都是大善，必定延年益寿。
长寿，是一切众生所希求的。如果自己不努力积德累功，寿命长而身体不健康，反而是苦报。寿命长又健康，才是福报。许哲是我们学《感应篇》最好的榜样，她长寿而健康，一百零一岁了，还像年轻人一样。如果造作一切不善，寿命就会减少。“算尽则死”。
以上半句讲罪报。以下半句讲余殃。
“死有余责，乃殃及子孙。”子孙遭受先人的牵累，看似子孙不幸，其实，父子、兄弟、夫妻都有过去生中的缘分。一个人修善积德，自然有过去生中修积善业的人，到他的家中来投胎，作他的子孙。这是善与善感应。反之，一个人造作不善，必定有一些不善的冤亲债主，到他家中来投胎，作他的子孙。这是恶与恶感应。由此可知，子孙不仅是受先人之殃，而且另有因缘。然而，他们如果遇有善缘，受到善知识的开导，信受奉行，转恶为善，前途还是光明的。
司马光说：留财富给子孙，子孙未必能守；留书籍给子孙，子孙未必能读；最好是积德留给子孙。他真正明瞭感应之道。积德累功之人，后代一定有好的果报。
诸种功德之中，最殊胜的功德是教化众生。古圣先王，乃至于地方政府的官员，都把教化作为施政最重要的一条，所谓：“作之君，作之亲，作之师。”古代，民众称地方官为“父母官”。官员如果像人民的父母一样，爱人民就像爱自己的子弟一样，教人民就像自己的学生一样，就有功德。他们如果没有念佛往生，死后也能生天作神明，接受世人的奉祀。这些事迹在中国民间流传很多。如果是贪官污吏，必定堕恶道。
注解非常多，其中引《楞严经》所讲“十习因，六交报”，诸位应该阅读。
【又诸横取人财者，乃计其妻、子、家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水、火、盗贼、遗亡器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之值。】
由此以下两段，重申杀与盗的果报。
“杀”与“盗”是世出世间最大的恶行，是一般人很容易犯的过失。太上非常慈悲，经过上文详细的开导，最后又特别重复强调。杀是欠命，盗是欠债。欠命的要还命，欠债的要还钱。
这一节讲盗，特别讲“横取”。“横”是蛮横霸道。“横取人财”，指以种种不正当的手段，逼迫他人，使他人心不甘情不愿，又不敢不将财物奉献出来。现代社会，这类事例随处可见。特别要留意，自己有一点权势时，是不是也会仗势欺人？往往自己做了，而不自觉，也不知道严重性。受害人心有不甘，纵然这一生不能报复，待来生“因缘相遇时，果报还自受。”这是千古的名言。
“妻、子、家口”，指作恶者的家亲眷属。他造罪业，为什么牵连家亲眷属呢？因为他所横取的财物，家亲眷属也随他一起享用。享用不义之财的人，将来都要受牵连、受果报。
佛家讲，布施要“净财”，“净施”。不可以把抢来的钱，偷来的钱，种种不义之财，拿来布施供养。接受不净财，要受牵连，受恶报。出家众应供时，要考察供养的钱干净不干净？不是净财，不可收。尤其供养的数量较多时，更要问清楚钱的来源。有一次，一位居士供养五十万圆。韩馆长问施主：“钱从哪里来？你做什么工作？你的家庭生活如何?”原来施主的家境很平常。馆长讲：“这钱请你拿回去，我们不接受。”见钱眼开是开三恶道之门。
“渐至死丧”，即家破人亡。这种事古代有，现代更多。有些人经营很大的公司，用种种不正当的手段欺骗顾客。炒股票就是不正当的谋利手段。没过几年，他的公司倒闭了，破产了，他本人也受到法律的制裁。法律制裁只是花报，果报是生生世世要偿债！
现代社会，一个人如果有能力，有机会骗人，把别人的财产骗到自己的口袋中，世人都会说他本事大、有智慧、非常高明。有谁懂得，他在造三恶道的罪业？
“若不死丧”，也有灾难常常跟随着他，例如“水、火、盗贼”等等。
“遗亡器物”也很常见。当今许多富贵人家，在世界许多风景区建有别墅，很少去住，甚至终生连一天也没住过，这也是“遗亡器物”。三十多年前，我在台北讲经，一位居士带我到阳明山一座非常豪华的别墅，住了一天。建那么大的别墅，主人居然没有时间去住，雇请两个人住在里面，为他照顾房子。这两个人有福报，住那么好的房子，还有钱拿。而主人一生中，在那个别墅只住过一个晚上。这是造罪业。为什么不拿这些钱去做善事？世间苦难的人很多，为什么不去帮助他们？为什么不去做真实的功德？这些富人死时，任何财物也带不走。
“疾病”指生病；“口舌”指遭受别人的批评、诽谤、侮辱。
“以当妄取之值”。许多人为什么遭受灾难、损失？因为他们在过去生中，以威势、强迫，取得别人的财物，现今抵偿。
这段文字不长，已经说明果报的广泛、复杂。我们回想自己的一生之中，在生活上、工作上、人事上遭遇的种种不如意，那些都是自己过去生中所造罪业的果报。只有真正明瞭业因果报的道理与事实真相的人，才会真正回心转意，不再起恶念了。因为他知道，起个恶念，就是为自己找个麻烦。恶念尚且不起，更不会有恶行，这样，菩提道上才会一帆风顺。
【又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。】
此段重复讲杀生。杀生是欠命，欠命必定要还命。
注解说：“上言横取，而以枉杀继言者，以枉杀之事，恒由爱财、惜财而起也。与孟子‘然则非自杀之也’一间耳。语意相同，最为直捷痛快。”“杀”，其实是真正的自杀，肯定占不到便宜，得不到利益。
对于“枉杀”，注解举了七类事例。
第一、“断狱”。法官受贿枉法，屈杀无辜，古今中外都有。
第二、“行师”。行军作战时，将帅放纵士兵掳掠人民的财产，杀害良民冒功。历史上有很多这类事。自古以来，将帅的后代大都非常凄凉，甚至自身都不保。什么原因？草菅人命，滥杀无辜。将帅如果读圣贤书，明理守法，爱护百姓，后代会好。中国历史上最著名的例子是郭子仪，他是儒将，他的后代很好。
第三、“用药”，指庸医杀人。当今社会，像这样的医生太多了。患者的病本来很简单，很容易治好。有的医生为了多收钱，故意不治好。为什么？病人就诊次数愈多，他收的诊费就愈多。这个心念很不好，等同于杀人。患者的病被拖延，轻病拖成重病，最后药石罔效。这是有意杀人，比庸医杀人的罪更重。其目的不过是取财而已，却害死人命。
第四、“破孕”。堕胎是杀人，罪过极重。专门为人堕胎的医生，这一生欠多少条人命，得到的利益又有几何？得不偿失。
第五、“衙蠹”。“诈财陷害，蒙上横虐。”这些都是十分恶毒的。
第六、“风水”。“迁坟害人，绝地致祸。”风水先生往往因为贪图钱财，破坏别人的风水。佛在《阿难问事佛吉凶经》中，说明其中的道理。风水，就是居住环境。人有居住环境，鬼神也有居住环境。风水师破坏了鬼神的居住环境，为事主惹下杀身之祸。
第七、“庸师”，师指教师，庸师误人子弟，误人终身。误人子弟是杀人慧命，罪过比杀人身命重许多倍。《发起菩萨殊胜志乐经》说明了障碍他人学佛，断人慧命，罪过有多么严重。
注解总结说：这些杀人者，果报很惨，“不有人祸，必有天刑，虽曰‘杀人’，适足自杀耳。”
【取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。】
此段用比喻。
“漏”是腐烂的，“脯”是肉干。“鸩酒”是毒酒。用这些充饥止渴，不但不能聊解饥渴，而且加速死亡。
注解说：“贪利之害，以世人好利心重，故不惮词之重而言之复也。太上婆心，反复叮咛。至矣！尽矣！”
中国古人喜欢简明。《感应篇》中重复之处不多。举凡涉及重要的内容，尤其是杀、盗、淫、妄的业因果报，本篇还是重复了几遍。这是本篇最后一次重复。
佛经译成中文时，为了迁就中国人爱好简明的特性，已经将重复之处减少了许多。现有的重复，不能不保留。如果完全依照中国人的文学标准，佛法就度不了中国人。佛经的体裁，在中国文学史上，称为“变体文”，不属于正规的文法。文学作品重在美感，所以避免重复；圣贤的教诲重在薰修，所以需要重复。
佛菩萨劝导众生，凡是重要的开示，都苦口婆心，不厌其烦的重复教诫。因为众生的习气非常重，绝非听几遍就能回头。《大般若经》中，“无所有”、“不可得”，重复了几千遍。《金刚经》只有五千多字，而“受持、读诵、为人演说”一句，也重复了很多遍。
现在极少人相信圣贤的教诫了，我们却不能因此就不讲。人们愈不相信，我们愈要讲，愈要多讲，愈要普遍地讲。人们听多了，自然就相信了。假话说一百遍、一千遍，人们都会信以为真，何况真话！我们说一千遍、一万遍，人们怎么会不相信呢？怎么会不回头呢？有人担心，我们讲多了，会惹人反感。讲一遍，他反感。讲十遍，他反感。讲百遍、千遍，他就不反感了。讲万遍，他就相信了。佛菩萨教化我们，也是讲了千遍、万遍，我们才相信。我们应该帮助那些不信圣贤教诫的人，让他们从自己的切身经验中体会。我们要不断的重复，认真努力去表演，做给他们看。
佛经说：末法时期“法弱魔强”。“法弱”，指人们修学佛法的信心、定力太弱；“魔强”，指外界的诱惑太强。现代人迷得太久，社会诱惑的力量太强，我们更要天天反复叮咛。当今社会上，不受诱惑，不甘堕落的人，必定是再来人，绝不是凡夫。
古代，人心淳朴，外界的诱惑也不像现在这样强大，稍具道心的人尚能保持定力。在那种条件之下，祖师大德培育人材，尚且要选在深山之中，尽量减少外在的诱惑，让初学者的心定下来。与都市、乡村隔绝，物质供应极不方便，但为了利于初学，祖师们费尽苦心。直到学僧通达了宇宙人生的理事因果，具有相当的定力，能经得起考验了，才让他们下山，肩负起教化众生的使命。如果没有这样的定力，绝不能离开寺院，绝不能离开老师。这是道场提供给学僧殊胜的修学善缘，这是师友的大恩大德。
这种方法古代行得通，现代很难实行。现代的社会风气变了，人们都在讲求民主、自由、开放。
其实，佛法也讲民主、自由、开放，但要在明心见性之后。华藏世界、极乐世界、一真法界，都是民主、自由、开放的，那里没有丝毫的限制。在十法界、六道之中教学，不能贸然实行自由、民主、开放。因为众生没有觉悟，需要严格地管教。这正如现代学校管理学生。小学生无知，管教就很严格，民主、自由、开放的幅度很小。中学生年龄渐长，智慧渐开，开放的幅度就放宽一些。大学生已经能自制，开放的幅度就更大一些。圣贤教化众生，亦复如是。完全的开放，须是法身大士。如果在凡夫地就无限制地开放，会助长贪、瞋、痴、慢，自私自利，障碍修学。凡是障道之法，都是魔毒害众生的方法，不是佛菩萨救度众生的方法。
注解说：“人世淫、杀、凶、逆等罪，其事不易为，其人不多见。唯取财一道，千变万化，不可穷诘。天下无不用财之日，则天下无不取财之人。天下无不取财之人，则其取之也，义者少，而不义者多，不问可知矣。”现代淫、杀、凶、逆之事，也屡见不鲜。非义取财，古代就有，现代更多。欠命还命，欠钱还钱，谁也逃不掉因果报应。欠来世债是最不智之举。
【夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。】
这是事实，绝非危言耸听。
“心”指念头。行善之念刚刚生起，虽然还没有去做，善行尚未显现，可是诸佛菩萨，天地神明，已经看到了。
世间任何物体都有气，有光。性善人的光明显、色泽好。气功师、具有特异功能的人都能看到。
具有特异功能的人，必然心地清净。一旦心地染污，他的特异功能就会消失。这正是佛法讲的禅定。
“特异功能”是人类的本能，每个人都具有这种能力。普通人由于妄想、分别、执着，障碍了这种本能的发挥。只有少数心地清净的人，才显现出这种本能。这就使这种人人皆具的本能，反而被称为“特异”功能。
注解说：“拈出心字，示人以善、恶之机，欲人知谨于源头处也。”
转恶为善，要懂得从根源处转，根源在起心动念。从心上转，是上上乘人。
纯善之人，必得龙天护念，善神保佑。
学佛人知道断恶修善，但当境界现前时，往往依然把持不住。其原因是读经不够，佛法薰修的力量，抵不过烦恼习气，所以，佛教导我们“读诵大乘”。每天要读经，读经是亲近佛菩萨，聆听佛菩萨的教诲。
经义深广无尽。世间典籍尚且“百读不厌”，何况佛经！读佛经，从初发心到如来果地都读不厌。读一遍就会有一些新的悟处；读一遍就会有一些新的受用。
世间什么人最有福？天天读经的人最有福，天天与佛菩萨在一起的人最有福。佛菩萨对人平等，从来不拒绝任何人。纵然是造作五逆十恶罪业的人，只要他肯亲近佛菩萨，肯依教奉行，同样“回头是岸”。我们与佛菩萨为侣，加入佛菩萨俱乐部，多么自在！
我们每天读《感应篇》，是亲近世出世间大圣大贤，而且超越了某个特定的宗教。在新加坡有九大宗教，每个宗教都讲断恶修善。如果我们每天改恶修善，就可以得到九大宗教神圣的保佑。
注解引憨山大师的诗：“念从起处须看破，事未至时莫妄生。”注解说：“若能于恶念起时，一刀斩绝，则业根当下消除，妄念何处安著？超凡入圣之机，全在于此。”改恶迁善，要从断恶念处用功。
【其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行；久久，必获吉庆，所谓转祸为福也。】
此句讲改过迁善。
吉凶祸福都在一念之间。心变法界，心转法界。佛经说：“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。重罪如霜露，慧日能消除。”只要能真诚地忏悔，就没有任何恶业不能消除，也没有任何善业不能生起。
注解引陈良谟语：“人之贫富、贵贱、寿夭，以至一饮一食、一作一止，皆有定数，莫之能违。然转移祸福之机，又在于人，而数不能囿。盖数定者，天命也；感应者，天心也。”
圣人告诉我们：“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。”我们每个人都曾经做过恶事，因为过去没有人教，不了解宇宙人生的真相，不了解善恶的道理。不怕有过，贵在能改。《观无量寿佛经》讲，阿阇世王造作五逆十恶重罪，临命终时真心忏悔，念佛求生净土，不但能往生，而且得上品中生。佛为我们树立一个榜样，造极重的罪业都能往生净土，何况我们！与阿阇世王相比，我们造的罪业很轻。关键在于，必须从内心真忏悔，真改过。
诽谤佛法是阿鼻地狱的罪业。历代祖师中，有好几位都犯过这种过失。天亲菩萨早期学小乘，诽谤大乘。以后，接受他哥哥的教诲，在佛前忏悔，要割舌赎罪。哥哥劝他：过去用舌根诽谤大乘，现在为什么不用舌根赞叹大乘呢？天亲菩萨于是毕生弘扬大乘，成为最著名的大乘论师之一。他是改过迁善的好榜样。假如过去曾经谤佛、谤法、谤僧，现在可以赞佛、赞法、赞僧。心、行都回头，才能消除业障。
“诸恶莫作，众善奉行”，已经变成了佛家的口头禅了。不仅现代人会讲，古代人也会讲。
白居易任杭州太守时，前去拜会鸟窠禅师（因在树上搭个小茅蓬居住而得名），请求开示佛法大义。
鸟窠禅师讲：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易说：“这句话，连三岁的小童都会说。”
鸟窠禅师说：“三岁小童说得，八十老翁做不得。”
诸恶莫作，众善奉行，不但关系到来生的果报，而且关系到今生，今生就能趋吉避凶。
诸恶莫作，众善奉行，“久久，必获吉庆，所谓转祸为福也。”长此修行，就会得诸佛护念，善神保佑，转祸为福。
断恶修善的方法，佛在《十善业道经》中说：日夜“常念、思惟、观察善法。不容毫分不善夹杂。”
每天遇到的任何人、任何事、任何物，我们都念他的善，不念他的恶。如果念他的恶，就会把他的恶变成自己的恶。佛菩萨心中完全是善法，没有丝毫恶法，因此，他们才能超越十法界。佛的画像，圆光中有嗡、啊、吽三个字，代表身（嗡）、口（啊）、意（吽）三业，三业尽善圆满，就成佛了。
有“我”，就有业障，就有业报；无“我”，业障没有了，业报也没有了。这个身体留在世间，为众生服务。事业成功了，众生有福，自己不居功；事情不能成就，众生没有福，自己永远没有得失，多么快乐！
【故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年，天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年，天必降之祸。胡不勉而行之！】
此句总结全文，太上勉励我们。
什么是“吉人”？就是语善、视善、行善的人。什么是“凶人”？就是语恶、视恶、行恶的人。分界如此简单、明瞭。吉人很有福报，行善得福报。
一个人只要不饥不寒，无灾无病，读书人有书可念，农人有田可耕，工人有工可作，商人有生意可做，时时开口笑，日日少皱眉，难道这不就是平安的福报吗？
要把自私自利的念头转过来，一切为正法久住。唯有正法才能令众生破迷开悟，转凡成圣。弘扬正法的功德不可思议。中国历史上福报最大的人是乾隆皇帝，号称“十全老人”。大菩萨不会去做乾隆皇帝，因为皇帝不能成就殊胜的功德。殊胜功德是教化众生。诸佛菩萨、大圣大贤，大都示现老师的身份。我们尊称释迦牟尼佛为“本师”。佛菩萨绝对不会去搞政治，也不会去做工商业，他们全心全力救度苦难众生。
注解说：“语善，如非礼勿言，乐道人善，开发人之善心是也。视善，如非礼勿视，乐见善人，乐观善书，恒见己恶，不见人非是也。行善，如非礼勿动，非法不蹈，勇猛为善，时时行方便，种种作阴功，倡引一方，感化同志，善与人同是也。”
语善，就是不说不该说的话，喜欢称赞别人，喜欢说别人的善事，绝不嫉妒隐瞒，常常教诲众生，开发别人的善心，劝导一切众生，帮助一切众生断恶修善。
积德累功最重要的就是语善。许多人的心地并不坏，对他人也很好，唯因言语不谨慎，功德都从言语上漏掉了，多么可惜！所以，在《无量寿经》中，佛说善护三业，把口业摆在第一位。太上也以“语善”为首，与佛语不谋而合。
“一日有三善，三年，天必降之福。”这是讲积德累功，感得福报。正如佛家所讲业障消除，福德现前，智慧现前。
吉凶祸福是人们自己造作的。三年是一千日，所造的业累积起来，就可以形成显著的果报。积一千日尚且如此，若积以一千年，其福报之丰，可想而知。所谓“世纪末灾难”，即是世人一千年积恶的果报。无量劫来，人们累积的习气确实恶多善少。反之，如果善多恶少，人们就不会到人世间来了，最低限度生在天上，乃至生在四圣法界。
诸佛菩萨，圣贤们大慈大悲，应化在世间，大多以教师的身份示现，从事教学工作。教师的教学，必须遵守国家的教育政策，因此，国家护法，功德极大。古圣先王所订立的教育政策，可以与诸佛菩萨、大圣大贤完全配合。佛菩萨、圣贤弘法，帝王护法。
护法比弘法更重要。如果没有护法，佛菩萨、圣贤弘法，就不能发挥广大的影响。弘法要影响社会，影响国家，影响世界，一定需要国家的领导人出面护持。在中国，古圣先王无不重视教育，无不护持教育。汉武帝将孔孟学说，正式订为国家教育的方针政策，直到清末的两千年之中，历代帝王都遵守。虽有改朝换代，但教育政策没有变更。儒家学说一直是中国教育的主流。汉明帝时，佛教传入中国，被中国朝野普遍欢迎，佛陀的教学与孔孟的教学在中国并行。儒家教育属礼部，由宰相管理。佛教教育设“寺”，由皇帝亲自掌管。“家家观世音，户户弥陀佛”，就是帝王护法的效果。佛教教学的效果超过了儒家。
《感应篇》属道家。儒、释、道三家，奠定中国文化的根基。
“胡不勉而行之！”太上勉励我们依教奉行。
《感应篇》文字不多，容易受持，要念熟。自己起心动念，言语造作之时，要想一想：与《感应篇》所讲的标准相应不相应？如果是恶的，不可以想，不可以说，不可以做；如果是善的，应当想，应当说，应当做。
建议同修们每天晚课加上《感应篇》，检点自己一天的言行，切实改恶迁善。这是真正的修行。唯有这样做，才能真正得到利益～～天降之福。许哲做到了语善、视善、行善。她是百岁老人，身体却非常健康。她常说：“老天爷保佑”，就是天降之福。她能做到，我们也能做到。
这本书讲完了，我们要做总结。不仅就本篇的内容做总结，自己也要认真反省，在起心动念、言语造作上，做一番反省、总结。
我们天天讲、天天劝，希望诸位省悟。劝的时候，好像醒悟了，明白了；一旦离开讲堂，难免又糊涂了，又迷了。古代读书人讲：“三日不读圣贤书，面目可憎。”他们修学的功力还能把烦恼习气压三天。现代人的功力可能连三个小时都压不住，往往一面在读，一面在听讲，一面还在胡思乱想。所以，世尊劝世人，需要劝四十九年。究竟有多少人省悟过来呢？不多。这少数人就是根熟的众生。尚未回头的人，是善根尚未成熟，由根熟的人继续帮助他们。正法久住，代代都有传人，众生才有福。
延伸阅读：
《集福消灾之道》【精简本】（原名：感应篇汇编白话精简本）
以上资料来自：
《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》，新加坡净宗学会印赠，（净空法师于1999年在新加坡净宗学会早餐开示中讲述录音，整理成书），赠书处：新加坡净宗学会（No. 2, Lorong 35, Geylang Singapore 387934),承印者： C.W. Printing
*** 备注：
以上问答每一字一句皆来自《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》一书，完全不含个人意见。
这是本篇篇名。
“太上”是尊称，含义很深，表示本文是自性的流露。
自性就是法性，就是真心，也就是世人所讲的“良心”～～真纯的善良。
性德至高无上，随顺性德是善，违背性德是恶，这是善恶的最高标准、绝对标准。
佛菩萨讲经说法，完全是自性的流露，所以不是某个人讲的。佛说，他一生没有说过法，这不是谦虚，而是真实语。凡夫执着有“我”，才会讲：“我”说的，“你”说的，“他”说的。诸佛菩萨“无我”。《金刚经》上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又说：“无我见、无人见、无众生见、无寿者见。”不但不着相，连念头都没有。佛说经是真性的流露，所以是真实的。
出世间有大圣，他们“见性成佛”。世间也有大圣，他们有没有见性？有没有成佛呢？佛有方便语：世间圣人没有见性。然而，大乘经论中讲到：诸佛如来在世间应化，随类化身，随机说法。我们怎么能知道，世间的圣人是不是诸佛如来化身示现呢？古人讲：孔子是童儒菩萨。有人来问我：“这话靠得住吗？”我依照祖师答复的惯例，不能界定可否。如果说：“他是菩萨”，我们找不到证据，就不能随便说。如果说：“他不是菩萨”，从原理上讲，他也有可能是菩萨应化。如果真正觉悟了，哪一位众生不是菩萨？哪一位众生不是如来呢？
“感应”的含义，古人比喻说：感，就像种植；应，就像开花结果。
感应的原理，也表现在人的身体上，例如“牵一发而动全身”。一根头发微不足道，但如果拉它，全身都会觉得不舒服。拉一根头发就是“感”，全身不舒服就是“应”。由此可知，我们起心动念，言语造作，不要以为是小事，无所谓；实际上，无论多么微弱的一个念头，都能振动虚空法界；因为虚空法界一切众生是自己的清净法身，与自己是一体。
感与应也是“因果”关系。众生有感，是因；诸佛菩萨、天龙神明有应，是果。古德说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”种善因，必定得善果；种恶因，必定得恶报。
古人常说，“天网恢恢，疏而不漏”，也是讲感应之理。
用“感”、“应”二字作篇名，说明有感必定有应。因为，感与应都是依自性而起的。自性遍一切处，遍一切时。在自性中，时间与空间是不分的，是融成一片的。所以，有感必定有应，随感随应。
无始劫以来，一切众生所造作的善因少、恶因多；所以，在这一生中，人们周边的恶缘多，善缘少。善缘促进人们的道业，促进人们的善行；恶缘增长人们的恶念，助长人们的恶行。
【太上曰：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”】
“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”是《感应篇》的总纲领。后面的文字都是对此句的解释、阐发。学习《感应篇》，要抓住此句。诸位如果参透此句，就能趋吉避凶，就能成圣成贤、成佛作祖。
“祸福无门，惟人自召”，说明感应的原理；“善恶之报，如影随形”，说明报应的事实真相。此句中有理有事。
佛法说：“破迷开悟，离苦得乐。”迷、悟是能召；苦、乐是所召。悟、乐是福；迷、苦是祸。
西方有一种说法：一个人从出生起，就完全按照他的命运生活，绝不会改变，就像依照剧本演戏。西方古老预言的应验，似乎也证明了这个说法。这个说法与《了凡四训》中孔先生的讲法相同。孔先生把了凡先生一生的命运都算得非常准确。所谓：“一生皆是命，半点不由人。”这是“宿命论”。
人们会问：命运是谁决定的？是由神决定的吗？“剧本”是谁写的？是由上帝写的吗？如果人们的命运由神决定，人们依照命运去作恶，神再来惩罚人们，神岂不是自找麻烦吗？如果“剧本”由上帝所写，祂为什么不写“善”的剧本，而写“恶”的剧本呢？由此可见，人们的命运不是神的安排。
命运是由人们自己安排的，是人们累劫今生造作的一切善恶业因所感得的果报，也就是佛家所讲的“业力牵引”。命运的剧本都是由自己写的，这就是“唯人自召”。迷惑的人才会按照命运的“剧本”去生活；觉悟的人却可以改写剧本、改变命运。
了凡先生接受云谷禅师的教诲，依教奉行，就改变了自己的命运。在中国历代，像了凡先生这样修学的人，不计其数。只要懂得改造命运的原理和方法，就能改造自己的命运，前途就一片光明。当然，明白道理很难，透彻地了解方法也不易。
“无门”是讲吉凶、祸福没有定法，都在人心一念之间。《汇编》引《坛经》：“一切福田，不离方寸。”“方寸”指人们的念头。人们起心动念就感得吉凶祸福。小的果报称为吉、凶；大的果报称为祸、福。佛法说：吉凶、祸福皆由心造。祸、福两种际遇，苦、乐两种感受，都是“身、语、意”三业所感召的果报。
“祸福无门，惟人自召。”吉、凶、祸、福都是人们自己造业的报应。自己修善，自己回头，就得福；自己造恶，不肯回头，就遭祸。自己的祸福与别人不相干。
佛说：“佛不度众生。”众生如何得度？众生是自己觉悟，自己得度，岂不是“惟人自召”吗？众生堕落三途，也是自己造作恶业招来的恶报。佛菩萨虽然非常慈悲，但不能给人们添一点福，也不能代人们受一点罪，更不能免除人们一点罪。求佛菩萨保佑，求神明赦免自己的罪过，都是迷信，不合感应的原理。
依现代科学，“祸福无门，惟人自召”，就是心电感应。“电”比喻快，实际上，心感应的速度比电快无数倍。电波的速度，一秒钟才三十万公里；而念头才生起，感应就遍虚空法界。
佛说的一切经，不离因果的原理，《华严经》讲“五周因果”，《法华经》讲“一乘因果”。世出世法就是因缘果报，所以佛家讲“万法皆空，因果不空。”
虚空法界依正庄严，是一个大型的因缘果报。一个世界、一个社会，是一个小型的因缘果报。一个人、一个家庭，是一个微型的因缘果报。任何人都逃不出因果定律。
今天的社会动乱，世界不安，都是共业所感。如何化解这些劫难？唯有大家断恶修善。
《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”“必”是必定，非常肯定，说明因果报应是必定的事实。世间人讲“真理”，这就是真理。一个人如果能修善积德，他一定发福；一个人如果造作恶业，纵然他的家庭有福报，他自己也必定会身败名裂，家破人亡。古今中外有很多例证。
佛法是师道。用现代的话说，孔子、释迦牟尼佛都是社会教育工作者。他们教导众生做人的道理、感应的道理，使人们知道趋吉避凶、断恶修善。这就是“教育”。
现代社会可以说没有“教育”。虽然国家、社会办了许多学校，但学校不教做人的道理，只是“知识传习所”。
我初出家时，一天，在圆山临济寺门前扫落叶。有几位学生上圆山游玩，他们的举止不像读书人。我很感叹地对一起扫地的师兄弟说：“可惜！他们没有受过教育。”
学生们听见了，回过头来问我：“你说我们没受过教育，是不是？”
我说：“是，你们不像受过教育的样子。”
他们争辩：“我们是台湾大学法学院四年级的学生，你怎么说我们没受过教育？”
我说：“你们既然认为自己受过教育，请问：‘教’怎么讲法？‘育’怎么讲法？‘教育’怎么讲法？”
他们讲不出来，气焰就消了下去，反过来向我请教。
我告诉他们：“教育是教做人的道理。中国古代（从夏、商、周直到清朝末年）的教育宗旨，从来没有改变。教育有三项内容：第一、教人明瞭人与人之间的关系，孝顺父母，尊敬师长，友爱兄弟，和睦朋友；第二、教人明瞭人与大自然的关系；第三、教人明瞭人与天地神明的关系。你们学过吗？”
他们说：“没学过。”
我说：“落实到生活上，小学教育（儿童教育）教洒扫应对，你有没有学过？”
“也没学过。”
“我看你们的举止，就像没学过。”我说：“所以你们确实没有受过教育。”
他又反过来问我：“我们现在念的大学算什么？”
我说：“你问得很好，现在的学校是‘知识传习所’。你们那所大学应该称为‘高等知识传习所’，因为它只传授知识，不做教育。”
《礼记》中的〈学记〉，是中国古老的教育哲学和教育指导方针。〈学记〉中说：“建国君民，教学为先。”建立一个政权，统治人民，首要的是教学。同样，当代要达到社会和谐，世界和平，除了教育，没有第二个办法。
现代社会，只注重科学技术的传授。国家、社会乃至大众，已经把教育舍弃了。现代的“杰出人才”～～科学家，聪明绝顶，却去造原子弹，用来杀人。一颗原子弹能杀几十万、几百万人。研制杀这么多人的武器，果报必定在阿鼻地狱。杰出人才将来到哪里去？必定到阿鼻地狱去，很快就去！儒家的教育、佛家的教育，绝不教人做这种事。戒律讲：制造杀害众生的工具，都犯杀生的重罪。从前造弓箭，杀一只畜生，罪过都极重；佛经讲：“人死为羊，羊死为人”，冤冤相报，没完没了。何况杀人！而且杀那么多人！果报必定堕地狱，永劫不得翻身。
中国古代圣贤教育的内容有三项：第一、说明人与人的相处之道。现代人往往不懂如何做人。古人说：“天时不如地利，地利不如人和”。只要人和，做什么事都会一帆风顺。推广而言，要善于与不同的族群相处，要能包容不同的文化、不同的生活方式。第二、说明人与自然环境的相处之道。现在很多人说，生态环境被破坏了，地球生病了。人类伤害自然环境，自然环境必定报复人类。洪水、地震、飓风就是自然环境的报复。佛经讲：树有树神，花有花神，山川都有神祗。你爱护祂，祂保佑你。人们常讲：树木花草、山川大地都有灵气。灵气从哪里来？有神明主宰。第三、说明人与天地鬼神的相处之道。浅近而言，就是人应该如何与各种不同的宗教相处。对于各种宗教所崇奉的神明、圣贤。我们都要平等地尊敬。普贤菩萨教导我们：“礼敬诸佛，称赞如来，广修供养。”
佛家教育的宗旨也有三条：第一、转恶为善，在五乘佛法中是人天佛法，能不堕三恶道；第二、转迷为悟，能超越六道轮回，在四圣法界，作阿罗汉、辟支佛、菩萨；第三、转凡成圣，超越十法界，成为《华严经》所讲的法身大士。
佛家讲善恶的究竟标准：与性德相应的是善，与性德相悖的是恶。通常我们讲断恶修善，是对初学，不究竟。究竟的说法是“转迷为悟”。与性德相应的是悟，与性德相悖的是迷。迷就是恶，悟就是善。佛家的教学自始至终，没有离开这个原则，没有离开这个目标，所以是至善圆满的教育。一旦转迷为悟，《感应篇》中所说的一切恶，全都消融了；《感应篇》中所说的一切善，自然圆满了。
过去，宗门教下的祖师大德们常常说：“从根本修”。根本就是迷悟。什么是迷悟？一念生起为自己是迷，一念生起为虚空法界一切众生是悟。为自己是私，为众生是公。大公无私就是觉悟了。如果仍然有丝毫私心，就不是究竟的觉悟、圆满的觉悟。修行，就是让“迷”一分一分地减少，让“悟”一分一分增加。因此，大乘菩萨有五十一个阶级，小乘有四果。
“如影随形”是比喻。“形”指我们的身体，身体在阳光下必有影子，“影”必定随着身体。报应也是如此，必定不爽。
因果报应的理很深，事很复杂。凡是果报都有因和缘。缘，有顺境的增上缘，有逆境的增上缘。
因果报应通三世，分三种：第一种是“现报”，果报在当世；第二种是“生报”，果报在来生；第三种是“后报”，果报在第三世以后。
世上有些造作罪恶的人，似乎没有受到恶报，很多人因此怀疑因果报应的道理。其实，这是他们前世的福报尚未享尽。到余福享尽，恶贯满盈时，他们的恶报就会现前。所谓：“不是不报，时候未到。”同理，有些人心善、行善，福报却没有现前，甚至他个人、他的家庭，还遭遇到很多凶灾。其实，这是他过去生中恶报的余报。等到余报报尽，他的福报就会现前，所谓：“善果圆成”。
我们不能只看眼前，要看究竟，才能明瞭因果报应的原理。无论在何种逆境、逆缘之中，我们的善心、善行绝不稍退，最终必定有福。
我们要时时刻刻念念关怀一切众生，尤其是关怀苦难的众生。“苦难”的范围很广。缺乏衣食的人是苦难众生。许多有地位、有财富的人，也是苦难众生。世人常常疏忽了这种人的苦难。他们的苦难在哪里？死后要堕三途、遭苦难。他们迷在五欲六尘之中，不能自觉。他们中有些人也想“学佛”，但没有缘份听经、研教。他们的缘份在世俗的欢乐场中。
【是以，天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。】
此下讲天地神明鉴察世间，此句是总说。
“司过之神”指做鉴察工作的神明。祂们的职责类似世间的司过之“人”～～警察，专门在人间巡察。天神与鬼神都有五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。祂们没有漏尽通。祂们的五通属于报得。一切众生的起心动念、言语造作，祂们都能看见；对善恶行为，都做记录。鬼神、天神管理人们善恶的情形，比世间政府更复杂、更详尽。每一位众生都有非常完整的善恶资料档案。
我们在六道中作众生，管理我们的神明很多，正如阳世间有邻长、里长、区长、乡长、镇长、县长、省长，乃至中央政府，层层管理。例如大梵天王、摩醯首罗天王等天神管辖娑婆世界，都管理我们。
在三界中，天神、鬼神管不到阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛如来。因为这些人“无我”，所谓：“身在三界外，不在五行中。”天神、鬼神对他们都很尊敬，佛就被称为“天人师”。有“我执”的人就会被鬼神管辖。
明白这些事实真相，我们的畏心就生起来了。畏心，指恐惧恶报的观念。如果起恶念，做恶事，必定逃不过将来的恶报，死后必定受审判，所谓：“天网恢恢，疏而不漏。”
《华严经》讲，每个人从出生起，就有两尊神明跟随他，日夜不离，终生不离。一尊名为“同生”，另一尊名为“同名”。这两尊神在人的肩膀上，人无法躲避，自己不能觉察，旁人也看不见。佛经称这两尊神为“善恶童子”，其中一尊神鉴察人一生行善，另一尊神鉴察人一生造恶。一个人如果常常想到：“善、恶二部童子就在我身边！”起心动念、言语造作，怎么能不谨慎？
现代人听到谈论鬼神，往往认为是迷信。其实，这是古圣先贤累积千万年经验的认知。现代科学技术虽然相当发达，但历史很短，不足三百年，还有待发展，对于天地鬼神一类事理的认知，依旧非常模糊。现代科学已经证实多维次空间的存在，但还不能突破。科技发展到能突破空间维次时，人们即可见到鬼神，明瞭六道的状况，才会改变看法。科技没有达到那个水平之前，我们只有相信圣言量，相信诸佛菩萨、大圣大贤不会欺骗我们。美国、加拿大盛行催眠术，由受催眠的人说出自己过去生的种种情形。这类资料相当丰富，出版物也愈来愈多。他们的研究结果证明，确实有六道轮回的存在。信者有，不信者也有。中国人有，外国人也有。没有例外。
我小时候，有段时间住在乡下外婆家。隔邻有一个人生重病，他说：“城隍老爷要拉我去当差。”
家人问他：“当什么差？”
“去挑东西。”他说，“城隍老爷要搬家，抓很多人去作挑夫。”
“那怎么办？”
“你们可以烧纸钱给我，”他说，“我雇人代替。”
于是家人就为他烧纸马、纸人、纸钱，烧了很多。以后，大概他雇到人，病就好了。
乡邻很奇怪：“城隍老爷怎么会搬家呢？”三天之后，城隍庙被军队占领，作营房，庙里的神像都被毁坏。人们这才恍然大悟。“举头三尺有神明”，无论你信神与不信神。《聊斋志异》、《阅微草堂笔记》、《子不语》一类的神话小说，绝大多数是记载事实，不是凭空编造，也不是寓言。
让人们学佛、信佛太难了。我受了戒之后，李炳南老师对我说：“你要信佛！”什么是信佛？对佛的教诲，能理解，能奉行，是“信佛”；不能理解，没有做到，就是“不信佛”!
《金刚经》说：佛是“真语者”，必定不假；“实语者”，必定不虚；“如语者”，必定与事实相应，不增不减；“不诳语者”，必定不欺骗众生；“不异语者”，绝不说模稜两可、似是而非的话。如果用怀疑的态度来看待佛语，就错了。凡是圣贤所说的话，都是真实语。
圣贤劝导世人的方法很多，绝不会用虚诳不实的手段。即使在世间法中，一个人只要被发现一次妄语，以后大家就不会再相信他了。世界上有许多国家，譬如美国、澳大利亚，人们与政府机构办事，只要有一次欺瞒、谎言，就会记录在案，以后就不被相信。世人尚且不可妄语，何况诸佛菩萨、大圣大贤。
吉凶祸福的降临，都有预兆～～神明发出预先的警告。当今世间，这类预警太多了。只要冷静细心地观察，几乎我们六根所接触的境界，无一不是预警。
《无量寿经》讲：“先人无知”。佛菩萨仁慈体恤，原谅一些造作罪业的人。然而，鬼神却不会原谅他们。所谓：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”
无始劫来，众生累积的烦恼习气非常深重。古代，人们有父母、老师的教导，有朋友的劝导，有很好的修学环境，所以恶业少，善业多。现代不同，对传统文化，人们不相信，父母不教导、老师不讲授。于是，人们随顺烦恼习气，造作许多恶业，岂能不堕落？岂能不受天地神明的惩罚？个人如此，家庭如此，世界也如此。如果我们念头一转，依圣人的教导：“克念作圣”，克服妄念就是圣贤。这时，天地司过之神还能记录你的过、夺你的算吗？当然不能，因为你已经超越了他们的管辖范围。天地神明对于圣贤唯有尊敬和保护。只要你用的是妄心，还有妄想、分别、执着，还想一些，做一些见不得人的事，你就在天地神明的管辖范围之内。
注解讲到明朝王用予先生的一段公案，很值得我们警惕。“一饮一啄，莫非前定。”谁定？自己定，是自己断恶修善、积功累德所得的果报。王用予先生三代积德，从祖父、父亲到他，从来没有欺骗过任何一个人，处事待人接物用心纯正，舍己利人，克尽孝悌，所以感应的事迹非常明显。古代“考功名”，即参加国家的考试，能不能考取，第一个因素是阴功、阴德。吉凶祸福是修来的，只要没有明心见性，都是修德。
“依人所犯轻重，以夺人算。”“算”是计算，也就是我们常讲的加减乘除。人们行善作恶不同，善恶轻重不同，对自己命中的贫富寿夭，有加减乘除的作用。人如果积善积德，他的福报就会增加，寿命就会延长；如果造恶，他的寿命就会缩短，福报也打折扣。通常，这类加减乘除的幅度不大，所以命运变化不大，真正懂算命方法的人，还能算得相当准确，正如孔先生为了凡先生算命的结果。
一个人如果有大善大恶，他的命运必定有明显的改变。了凡先生听从云谷禅师的教导，断恶修善。他的命运就改变了，福报增加，寿命延长。孔先生算他的寿命是五十三岁，他却活到七十多岁。一个人如果造作大恶，福报会在很短的时间内耗尽，寿命也会减短。二次世界大战中，德国的希特勒有很大的福报。他如果不发动战争，以善心对待各国人民，寿命会很长。他用心不善，发动战争，杀死五千多万人，受害的人达两亿多，这就使他的福报大量减损。他本有几百年都享不尽的福报，结果，十几年就享光了。战争尚未结束，他就自杀身亡。
现实社会芸芸众生，就是一个个现实的因果报应现象。事实摆在我们的面前，我们却看不清楚。看不清楚，是愚痴，是迷惑颠倒。如果能看出来，警觉性就高了。
一些造恶的人现前的生活似乎过得还不错，这是因为他过去生中修了一些福报，还有余福可享，今生作恶的恶报尚未现前。如果他不作恶，努力修善，这一生的福报必定胜过现前。如果不是真正参透佛法的人，不能相信这些道理。因为他现前所看到的，似乎和古人所说的不一样。因此，他认为：古人的话似乎是一种理想，不是事实。其实他错了。人的心就像水一样。水在平静时像一面镜子，照东西很清楚；如果水上起波浪，照东西必然不清楚。同理，一个人的心清净，看事就明瞭；一个人的心浮躁，看事必定出错。我们为什么要相信佛菩萨、古圣先贤的教诲？因为他们的心清净。现代人的心思像大风大浪，一天到晚想着是非人我、贪瞋痴慢，对于宇宙人生的事理、真相，怎么能看清楚呢？
智者大师教我们用“五停心观”的方法做助修，帮助我们破除是非人我、贪瞋痴慢。诸佛菩萨、祖师大德确实有好的修行方法，可惜，人们不肯照着去做。如果依照这个方法去做，会有效果。纵然不能了断三毒烦恼，肯定可以降伏烦恼，让烦恼减轻。
【算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之。】
“算减”指作恶人的福报和寿命会减损。“贫”指财富很少，“耗”指财物散失、耗损，严重者会家破人亡，乃至于国家灭亡。
“多逢忧患”指人的一生遭遇到许多凶灾、患难。这确实是当代人生活的写照。人们没有安全感，多么可怜！多么痛苦！人们怎样才能得到身心的安全呢？只有在佛法之中，只有在圣贤的教学之中，才可以得到身心的安全。唯有知道世间种种业因果报，人的心才能安宁。所谓“理得心安”，明白了道理，心就安了。
“人皆恶之”。“恶”指厌恶。对造恶的人，善人君子一定会远离他，世人会厌弃他，不会亲近他。
“刑祸随之”比“人皆恶之”更严重了。“刑”是刑罚，指受国家刑罚的制裁，“祸”是大灾、大凶，“随”是不离开。
“吉庆避之”。“吉庆”指好事。“避”是求不得，不能顺心称意。
注解说：“天道无亲”，“亲”是私心、私情，诸佛菩萨不徇私情，天地神明也不会徇私情；“惟亲善人”，一个人只要心善、行善，诸佛菩萨、天龙善神自然就会亲近他，这是同生相应的道理。
《易经》讲：“物以类聚，人以群分。”所谓“志趣相投”。诸佛菩萨、天龙善神都善。祂们看到善人，必然志趣相投；看到不善，必然格格不入。
“恶星灾之”。“恶星”属于天神中的一类，就是人们常讲的凶神恶煞，是掌管世间灾祸、厄难之神。注解说：祂们专门对付造恶的人，制造灾难惩罚恶人。这个说法也能讲得通，但是意思不够圆满。
人与星宿有什么关系？依中国古代的教育，尤其是佛家的教理：虚空法界一切众生，包括天地神明，与自己是一个整体，息息相关。这在佛法称为“法身”、“理体”。世间哪有不相关的事？不但事事相关，而且有密切的关系。天地神明、恶星都是众生，都是众缘和合而生，都是从一念自性所现，从一念自性所变。
佛经讲：“一切法从心想生”，“依报随着正报转”。一个人心善、行善，他的环境就好，生活就自在。一个人心恶、行恶，他的环境就不好，障碍很多。这是善与善相应，恶与恶招感。
中国人算命、占卜，多半依《易经》八卦，星象的观念比较淡薄。西方人对星象非常重视，他们算命、占卜多半依星象。两者看似不同，实际上是一样的。
星象与我们的确有关系。十六世纪法国的预言家诺查●丹玛斯，就是根据星象预言。他的预言百分之九十九都说得很准，有百分之一没有说准。他预言，在二十世纪末，人类有大灾难。
一个人真正觉悟什么是善恶、利害，就能常常亲近善神，得到诸佛菩萨的照顾。一个人如果能发心，以坚定的毅力改过自新，恭己顺天，自然能与诸佛菩萨、天地善神感应道交，所遇到的必定是吉祥、福利。一个人如果心恶、口恶、行恶，遇到刑罚的机会就很多，如判刑、坐牢等。世间法律的惩罚是明显的，天地神明的惩罚是隐性的。他在过去生中修积的福报，会被折损；他在过去生中修积的寿命，也会被减短。吉祥的事远离他，凶灾却常常让他遇到。这些都是恶业招感的果报。
注解讲，古代有位读书人心行不善，所作所为违背天理良心。他很有才气，文章写得不错。他去参加考试，主考官对他的文章很欣赏，录取了他。到填榜时，他的卷子却不见了。主考官怎么找都找不到，所以榜上无名。开榜之后，主考官才发现他的卷子。原来主考官有意提拔他，要把他的名字排在前面，特意把他的试卷装在袖子中，到填榜时却忘掉了。这是天地神明在捉弄他。主考官对他始终很好，每逢升迁，都设法提拔他，给他许多机会，但每次机会来时，都发生意想不到的障碍。他非常难过：“为什么这么多好机会，都因突然的变化而失掉呢？”他郁闷不乐，生病卧床三年。
有一天，他猛然醒悟：“我过去一生的遭遇，都是我自己造恶累积的报应。”他一旦悔悟，病就渐渐有了起色。病好之后，他努力改过自新，终身为善。
从前的读书人，如果一时迷在五欲六尘中造作罪业，当遇到大苦大难时，就能觉悟。因为他们毕竟受过家长的教诲，受过老师的教诲，有觉悟的种籽。现代人造作罪业，到死都不会觉悟，因为他没有觉悟的种籽。
天灾人祸从哪里来？从贪、瞋、痴变现的。贪心感招水灾，瞋恚心感招火灾，愚痴感招风灾，心地不公平感招地震。
此地有灾难，如果我们移民到别处，能不能躲过灾难呢？不见得。所谓“在劫难逃”，人在这个劫数之中，无论逃到哪个地方，仍然要受这个灾难。
天灾人祸是可以化解的，然而，政治办不到，军事武力、经济、科学技术也都办不到。化解之法，在于转变人心。
一个人的心地如果真的转变，即使这个地区遭难，他也能逢凶化吉。佛家讲：共业中有别业。“转变”指恢复自己的清净心、平等心、觉悟心、真诚心、慈悲心。转变人心，唯有依靠圣贤的教学，提升自己境界。如果一个人的境界提升到天界，灾难就与他不相干。如果再提升到阿罗汉、辟支佛、菩萨的境界，他就有能力帮助世人，救苦救难。
对修行人来讲，生逢灾难未尝不是好事。如果没有遇到灾难，难免还会因循。灾难属于逆增上缘，能促使我们精进，使自己的境界，在短时间内，加速提升。
人们如果能放下自私自利，一切为社会、为众生，灾难就能化解。天灾人祸都是恶业召感而来的，离开恶业，不但人为的灾难不会有，自然灾害也会减轻，乃至消失。这正如大乘经上常讲的“境随心转”。
人们纵然造作过一些罪业，只要知过能改，就能化解灾难，因为天地神明不会惩罚忏悔改过的人。佛菩萨是圣人，更加慈悲。祂们对造恶堕落恶道的众生，尚且以慈悲心去救度，何况对忏悔改过的人。可是，鬼神却不然，他们还是凡夫，情执没有放下。见人行善他就欢喜，见人造恶他就厌恶。道教《玉枢经》中说，假如一个人不能修善业，必定有鬼神来捉弄他，使他神魂颠倒。无论他有多么高的地位，有多么大的财富，都不是正常人。古代亡国之君，很多这种情形。
一个人的心术不善，行为不良，善神、吉星离他而去，恶鬼、凶神常常找上门来。这些都是事实，绝不能看作迷信。
【算尽则死。】
这是“太上”的警告。众生恶习气太深，明明知道自己的过失，也很想改掉，可是，就是改不了；境界现前，还会随着境界流转。佛常讲：“回头是岸”。但他回不了头，所以“算尽则死”。死后还有余殃，就沦堕三恶道。我们细心反省检点，自己一生中，乃至一天二十四小时中，起心动念有几个善念？有几多恶念？言语造作有几个善行？有几多恶行？
众生进恶道容易，而出恶道就困难了。一旦死了，堕入恶道，就难救了。要趁有生之年，赶快回头，才来得及。
在六道之中，佛为什么示现在人间成佛？而不在其他五道？因为人道苦多乐少，众生比较容易觉悟，容易接受佛的教诲。天道乐多苦少，所谓“富贵学道难”；三途太苦，众生没有情绪学佛，佛度他们也困难。
古人讲：“禄尽人亡”，一个人的福报享尽之后，即使他还有寿数，也要死。印光大师一生教人惜福，常常挂在口边。真正修行人连一张纸都不会糟蹋。
个人命运是自己的造作，家运是一家人的共业，国运是一国人民的共业，世运是全世界人民的共业。当今整个世界都在动乱，众生如果继续造业，一旦恶贯满盈，恶报就会现前。
一位天主教徒问我：“天主教所讲的‘灵魂’，与佛法所讲的‘法性’，区别在哪里？”我告诉他：“有妄想、分别、执着的称为‘灵魂’，没有妄想、分别、执着的称为‘法性’。”
【又有三台、北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。】
“三台”、“北斗”是中国道教、民间信仰供奉的神明。“三台”包括上台、中台和下台。“上台”管人的生死，“中台”管人的福报，“下台”管人的禄命。依现代讲：上台管寿命，中台管社会地位，下台管财富。
道教讲：“北斗”星君之外，还有“南斗”星君。所谓：“南斗主人生，北斗主人死。”主，指掌管。众生到人道来投胎，由南斗星君掌管，作记录，保存资料；到寿终死亡时，由北斗星君掌管，也有记录。这些神明定期降临人间巡查。
中国谚语讲：“举头三尺有神明”，佛经上不讲“三尺”，讲“三寸”。《业报因缘经》说：“七星之气，常结为一星，在人头上，去顶三寸。”每个人头顶上都有光，人们称为“气”，佛法称为“光”。常人看不见，鬼神看得见，一些修禅定的人能看见，心地清净到某一程度的人能看见，一些练气功的人也能看见。气功也是修定的一种。个人的光，强弱、色彩不同。最好的是金色，其次是黄色，差的是灰色、黑色。黑色光表示人的寿命将尽。
每个人的生死寿夭、贫福穷通，都有神明在掌管。神明的职权像世间的警察、探员。人如果行善，祂们呈报上去给予奖励；人如果造恶，祂们呈报上去执行惩罚。祂们只是鉴察、执行的单位，并不是主宰。真正的主宰是人们自己，所以命运是自己造的，是自作自受。吉凶祸福是人们自己的业力决定的，由神明来执行。
【又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。】
注解讲：三尸神是三姐妹，居于人的身体中。上尸神住在人的头里，她能让人胡思乱想、眼睛昏花、头发脱落。中尸神住在人的肠胃里，她能让人好吃、健忘、做坏事。下尸神住在人的脚里，她能让人好色、好贪、好杀。三尸神希望人早点死，因为人死后，这三尊神就变成鬼，可以再接受世人的祭祀血食。一个人起心动念、言语造作，三尸神非常清楚。
《古老的预言》中记载，某个人有特殊的能力，可以为人查病。病人可以距离他几十里、几百里，只要告诉他病人的姓名、住址，他就能遥感查病。他查病的方法是：他的神识进入病人的五脏六腑里，检查出不正常之处，讲述出来，由旁人记录。三尸神属于这一类。
古人另有一个说法，三尸神就是一个人的三魂。道家说：“因魄有精，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄。”这是讲魂魄的来源。
“庚申日”，一个甲子六十天中有一个庚申日。这一天，三尸神到天庭去汇报。“天曹”多半指四王天和忉利天。
【月晦之日，灶神亦然。】
《感应篇》讲神明鉴察人间有三段：第一段讲天神，就是三台、北斗。第二段讲三尸神，就是佛门讲的识神、神识。这一段讲灶神。灶神鉴察一个家庭，天神、三尸神鉴察个人。
古代，中国民间每家都供奉灶神。盖房建灶时，就为灶神预留小龛，里面供奉灶神。灶神龛的两旁通常有副对联，上联是“上天言好事”，下联是“下地保平安”。民俗讲，腊月二十四日灶神去天庭报告这家人一年中所造的善恶。现代人说这是迷信，也不供奉灶神。那么，灶神还管不管他家呢？照旧管。
明朝俞净意居士《遇灶神记》，是由他的同乡据实记录。这篇文字附印在《了凡四训》的后面。
读书人、修行人往往自以为很善良，别人看他也很不错，每天都做些善事，说些好话。俞净意早年亦复如是，却一生贫穷潦倒。他认为老天爷不公平。灶神知道他是位读圣贤书的人，如果点化他，他能接受、反省，就来示现。
灶神说：他“意恶太重，专务虚名”，多少年来没有做一桩真正的善事。他所做的善事，都是附和别人。在私居独处时，他的贪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念、忆往期来念、恩仇报复念，种种意恶固结在心中。他的种种过恶，天地神明已经记录在案很多了，他逃祸尚且来不及，哪里会有福呢？
灶神这几句话，犹如当头一棒，把俞净意打醒了。他跪在灶神面前，说：“你对我知道得这么清楚，一定是神仙，请你帮助我。”
他有一念悔改之心，灶神才教导他：从今而后，凡是贪念、淫念、妄想杂念，一概要收拾得干干净净。
经灶神一点，俞净意恍然大悟，依教奉行。他做到：“动则万善相随，静则一念不生。”这两句话重要，他能改变命运，就是做到了这两句话。起心动念都为众生，为佛法；如果为自己，就一念不生，老实念佛。
以后，俞净意的业报完全转变了，功名也成就了，活到八十八岁。他原有四个儿子，死了三个，有一个从小就丢了。自从他行善之后，与这个儿子不期而遇。原来孩子到他人的船上玩耍，船开时带走了，被船家卖掉，由一位太监买去作养子。一次，俞净意去拜见这位老太监，老太监召养子们出来见客。俞净意一见到自己的儿子，觉得面貌很像，就问名字，哪里人？小孩说出来，他立刻流泪，说：“你脚底下是不是有两颗痣？”脱鞋看，果然有，正是他的儿子，太监就送还给他。后来，这个儿子读书、成名，儿孙满堂。可见，善有善报，丝毫不爽。
古人的笔记中记载很多类似俞净意的事迹。这篇写得最详细，最精采，所以，印光法师印行流通。
俞净意虽然言善、行善，但因意不善，所以言善、行善都变成虚伪。唯有心善、意善，才是真善。这是善、恶的区别之处。
俞净意能回头，是因为他读过圣贤书。所以，中国自古以来教小孩念圣贤书、佛经。天天亲近圣贤，长久薰习，一遇机缘就会觉悟。“闻薰成种”很重要，是我们一生修学有没有成就的关键所在。
古代中国每户住宅中，不但供奉灶神，还供奉很多神明，如门神等。其实，每个房间，每个角落，都住着鬼神，读《礼记》就能了解。自己起心动念，所作所为，虽然没有人看见，鬼神却看得很清楚。
【凡人有过，大则夺纪，小则夺算。】
“夺纪”，指减寿，一“纪”是十二年。人造大恶，寿命会大幅减少。一纪就是减十二岁，二纪就是减二十四岁。造小恶则“夺算”，小幅地减损福报，减损寿命。反之，为大善可以增纪，为小善可以增算。
【其过大小有数百事，欲求长生者，先须避之。】
“事”指种类。过失大小有几百种，每种中又包含无数的细类。
过失有大、小之别，大的是罪孽，小的称为过失。人们的罪过，天地神明都见到了，诸佛菩萨看得更清楚。天地神明所见的是当然之事，诸佛菩萨还能看到所以然之理，能明瞭人们为什么迷惑？为什么造业？为什么受报？
何以说诸佛菩萨能明瞭所以然之理？《无量寿经》说：往生极乐世界，即使是刚刚往生，即使是下品下生，也都天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，对众生过去生中的种种情况都能了解。诸佛菩萨当然知道所以然的道理。阿罗汉可以看到一个人的过去五百世，说法才契机。
佛家讲“超凡入圣”。“凡”是凡情，指情绪。感情用事就有过失。如果能把情执舍弃了，就是圣人。如果不能把情执转变成智慧，就成不了圣人。圣人就是明白人、觉悟的人。
【是道则进，非道则退。】
从此句到“欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善”，是第三大段。此段讲善行、善报。这八个字是总说。
“道”指理、道理。从因上说，善心、善行就是“是道”，不善的心、行是“非道”。从果上说，吉、福是“是道”，凶、灾、祸是“非道”。
佛法辨别是道与非道的标准是“性德”，凡与性德相应的是“是道”，与性德相违背的是“非道”。性德讲到极处，是一念心性。讲到究竟，一念“是道”，二念、三念“非道”。这个标准高，是诸佛如来、法身大士的标准，只有他们才有能力保住一念，不落在第二念。所以，他们的果报是大吉大福，不可思议的境界，即一真法界。一真法界是从哪里来？从一念来。如果我们守不住一念，三心二意，就会变现出十法界依正庄严。十法界依正庄严，对法身大士而言，就非道。我们要明白这个道理。虽然自己做不到，但是不能不知道。知道的好处在于，在修学的过程中，不至于得少为足，知道自己的境界很有限，还要发愤努力，不断提升。
对现代社会一般大众而言，把“道”的标准降低：五戒、十善是“是道”；破戒、十恶“非道”。降到这个标准，人们修学就有了着手之处。
对念佛同修来说，最低的水平是“净业三福”。佛说三福，总共说了十一句，这十一句就是“是道”，违背这十一句，就是“非道”。
第一福是人天之道：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”十善是根本的根本。能奉行就是道，生生世世不失人身；不能奉行就非道，非道必定堕三恶道。
第二福是二乘人所修的标准：“受持三皈，具足众戒。不犯威仪。”入佛门，做为佛的学生必须遵守三皈的约束。“皈依佛”，觉而不迷。觉者是道，迷者非道。“皈依法”，思想见解纯正。与佛相应者，是道；思想见解不正，邪知、邪见者，非道。“皈依僧”，僧是六根清净，一尘不染。要省察：自己的心念清净不清净？身清净不清净？居住的环境清净不清净？清净者是道，不清净者非道。持戒是道，破戒非道。“威仪”就是好榜样，“不犯威仪”指为社会，为一切众生做好榜样。
第三福是大乘菩萨的基础。“发菩提心”即四弘誓愿。愿发了要兑现，要做到。菩萨有惭愧心，策励他奋发向上，勇猛精进。惭愧者是道；无惭、无愧，不知羞耻者，非道。“深信因果”，念佛是因，成佛是果。“读诵大乘”即亲近诸佛如来。大乘经就是佛语，每天要读诵。读诵的方法，要先亲近一位善知识，这是世出世间求学、求道的秘诀，就是古人所说的“师承”。初学者一定要在一位善知识座下，成就“根本智”，成就参学的本领；然后才能遍参无量善知识，成就“后得智”，智慧圆满。“劝进行者”，不但我们自己觉悟，还要常常劝导、帮助别人。净业三福十一句中，前十句是自觉，末后一句是觉他。自觉而后才能觉他，自己没有成就，想度别人，“无有是处”。
“是道”，要勇猛精进；“非道”，要赶快退除。
“是道则进，非道则退”的含义很深很广，这是善、福的总纲；以下才讲怎样修善修福，积功累德。
【不履邪径，不欺暗室。】
“不履邪径，不欺暗室”以下讲“修积”，在佛家讲是“修行”。修行最重要的是心地真诚。这两句讲“诚意”，由此入手，是从根本修起。
“履”指起心动念，言语造作。“邪”对正而言，指邪知邪见、邪言邪行。三业违背了正理，就是邪。“欺”，是明知故犯，欺骗自己，欺骗别人。“暗室”，指别人看不到的地方，也是善、恶初分之界。断恶修善在此等处用功，才是真正的修行。
“不履邪径”讲“端正”，即《无量寿经》所说端心、端意、端身，也就是世间人所谓的“堂堂正正”。中国古人对读书人的期许是光明正大，做个堂堂君子。
儒家教学的目标，分为三个等级：君子、贤人、圣人，所谓“读书志在圣贤”。君子、圣贤，一定要做到不履邪径，不欺暗室。佛法教学的成就也分三等：阿罗汉、菩萨、佛。
儒家是一世的教育，始于胎教，终于老死，慎终追远。佛法的教学则通三世：过去世、现在世、未来世；空间上，尽虚空、遍法界。此为儒家教学内容所不及之处。
“善与人同”是多么快乐的事，我们希求一家善、一国善、整个世界都善。有这种心愿，有这种行持，就与佛道相应。
古人都知道为子孙修福，现代人往往只顾自己。能顾到一家，顾到妻子、儿女，就不错了，能顾到父母的人太少了。这正是儒家所说的家不成家、国不成国。家是国之根本，是恩义的结合。彼此关怀、照顾、协助，才有恩义。如果只顾自己，自私自利，恩义就没有了。恩义固然是天性，也需要后天的教育。如果后天环境不利，恩义就被利欲蒙蔽了，只知争名夺利，所作所为忘恩负义。起心动念，言语造作就会履邪径，欺暗室。
教育最重要，唯有教育才能弥补先天之不足，才能完成宿根之光大。因此，世出世间的大圣大贤，没有一个不是全心全力从事于教育工作，尤其着重家庭教育与社会教育。只要把这两类教育做好，社会自然安定，世界一定和平。
“不履邪径，不欺暗室”，讲身教和意教。佛家讲三轮说法，三轮指身、口、意。身教是做一个好榜样。父母要给儿女做好榜样，老师要给学生做好榜样。学龄儿童的模仿能力特别强，在学校向老师学，在家中向父母学。
现代人认为，孩子有技术，有能力赚钱，就是好儿女、好学生。实际上，与其养一个孩子，教一个学生，将来制造高科技武器来毁灭世界；不如养一个孩子，教一个学生，将来能造福社会，造福人群。如何选择？这是智慧，也是福德。
只要对众生、对社会有负面影响，都是“邪径”。佛家戒律严格禁止制造杀生的工具，连贩卖都犯戒、破戒。古代的兵器、杀生的工具，对众生的伤害力还很小，杀一个小畜生都要费不少力气。现在，操纵按钮就可以让一颗原子弹爆发，就能让几百万人丧生。有制造高科技武器的子女、学生，是荣耀吗？这是魔王的荣耀，鬼怪的荣耀。现代“邪径”的含义，比古代广泛得多。
“暗室”的深义、精义，指藏在人心中的念头。一个人居心不良，即使在光天化日之下，和别人面对面，人家也不知道他藏的是什么心机？动的是什么念头？
真正做到一切处、一切时，不自欺、不欺人，是诚敬的功夫。印光大师教我们“存诚尽分”。“存诚”指存心要“诚”。“不履邪径，不欺暗室”，就是存诚。“分”是本分。“尽分”，尽自己的本分，利益社会，利益众生。
“不履邪径，不欺暗室”，是菩提心中的深心。深心好善、好德，没有丝毫勉强。修福、积功累德，都从这个基础上光大。否则，不要说修道，连趋吉避凶、消灾免难都办不到。
佛家修行，无论哪个宗派，都讲求从根本修，这句是大根大本。
身、口、意三业中，最重要的是意业，就是起心动念。如果念念为利益众生，就是善；如果念念为利益自己，就是恶；如果利益自己，也还利益众生，就是恶中有善；如果在利益众生之中，还带着利益自己，就是善中有恶。我们要辨别清楚，断恶修善才有入门之处。
“邪”与“暗”含义很深很广，非常微密。“不履邪径，不欺暗室”，要从微密之处做起。
【积德累功。】
儒、道、释三教虽然有别，但都是以“积德”为本。积德从哪里做起？从心地上做功夫。
存心是“德”，落实在事相上是“功”。“积德”讲增长善心，“累功”讲累积善行。所以德不积就不厚，功不累就不大。诸佛菩萨无量劫来、生生世世所做的事业，就是积德累功。他们为谁积德？为谁累功？为一切众生，而不是为自己。这才是积大德、累大功。
诸佛菩萨为什么要这样做？他们了解一个事实真相：虚空法界一切众生就是自己。我们不知道这个事实真相，所以才有妄想、分别、执着；才会只顾自身，不顾大众；才会以为自身与大众是两回事；才会只知道自利，不知道利他。利他，是真正的自利。“自利”，其实是自害。自利之害就是六道轮回，就是三途恶道。
李木源居士热心护持、庄严道场。为什么？为一切众生消灾免难。我们讲经为谁讲？为虚空法界一切众生而讲，为诸佛菩萨而讲。我们为什么念佛？为一切众生消灾免难。只为自己，功德很小；为一切众生，功德就大了。积德累功，不仅在事相上，更重在心上。念念为社会，念念为众生，心量大，功德就大；念念为自己，为自己的家庭、小团体、小道场，心量小，功德就小。这就是依报随着正报转。正报是心，一切万法唯心所现，唯识所变，所以心能转境界，心能转万法。学佛从哪里学？学佛菩萨的存心，学佛菩萨的知见，学佛菩萨的行谊。其中最重要的是心愿。这是根本。
常人都喜欢做些好事，但往往因循苟且，不能奋发。佛经说：“世间无常，国土危脆。”人的寿命非常短促，一口气不来就是隔世。所以，绝不能等待。如果想着：“还有明天”，“还有明年”，悠悠忽忽，一生就空过了，到临命终时后悔莫及。
世出世间要成就任何事，都要立一个期限，如期完成，积德累功也须如此，“日行一善”～～一天能做一件善事，三年就可以完成一千件善事。如果没有期限，意志容易涣散，精神不易集中。许多人的道业不能成就，原因在此。念佛法门讲“剋期求证”。经上讲，若一日、若二日……若七日，七日指七昼夜。净宗打“佛七”，七天七夜专心一志念佛，一定会有感应，会有成就。
积德累功要行布施。不要吝财，要欢喜布施。不要怕被别人讥笑。讥笑者有的由于误会，有的出于嫉妒。无论他是什么样的存心，我们一概不予理会。到我们真正做出成绩时，这些人自然就惭愧了。
注解讲：不要“空为美言而实行不副”。希望大家都能说到做到，要有恒心，要始终如一。许多人开头做得还不错，时间久了，就懈怠、放逸了。
我们要不因循，不间断，不求名利，不求果报。凡是遇到一切利益社会的事，利益众生的事，我们都要很认真努力地去做。有时，还要委屈婉转地去做，避免障碍。好事多磨，障碍的人会很多，包括佛门的人。佛告诉我们，对这类人要“默摈”，不理会他。
《三字经》说到，窦燕山“教五子，名俱扬。”窦燕山是五代人，三十岁还没有儿子。他梦到祖父告诉他：“你命中没有儿子，而且会短命。你要修善，要修积功德。”他非常认真努力地修积，以后竟然有了五个儿子。这正如袁了凡先生命中没有儿子，修善积德以后也有了两个儿子。这些事证实，佛门“有求必应”。要以善心善行，要以真实的功德作为“求”的本钱。如果没有善心善行，没有功德，用什么去求呢？在佛菩萨像前，天天磕几个头，烧几支香，供一点香花、水果，就能求到吗？没有那么轻巧的事！
“有求必应”不违因果。种善因一定得善果，造恶因一定有恶报。佛教导我们：要“如理如法”的“求”。怎样做才是“如理如法”呢？做利益众生的事，不要做利益自己的事。如果做舍己为人的事，就是大善。不需要“求”，福报自然现前。
善恶的标准很多。佛法“四教”就有差别。大乘菩萨五十一个阶级，就有五十一种不同的标准。世出世间圣贤建立的标准，都是应机的。与心性相应的是善，与心性相违背的是恶，这是绝对标准。《三字经》第一句：“人之初，性本善。”这个“善”不是善恶的善，而是自性的性德。对性德，言语、文字表达不尽，不得已才用“善”来陈述它，用“大”来赞叹它。
注解引用了《了凡四训》〈积善〉中的一段话：善“有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易。”“善恶”两个字似乎很简单，实际上非常微妙，很难辨别。了凡先生说：“为善而不穷理，则自谓行持，岂知造业。枉费苦心，无益也。”我们如果不能细参深究，难免善恶颠倒，造了许多罪业，自己还误以为在修善。所谓“积非成是”，在世法中，或许勉强可以这么说；然而，业因果报是不能避免的，天地神明是不会饶恕的。
善有真假。中峰禅师是元朝人，一些读书人向他请教：“佛家讲，善恶报应，如影随形。现在看到有人行善，可是家道衰微；而有人作恶，反而家业兴旺。由此可见，因果报应不是真的。”
中峰禅师回答：“凡夫！你的情识没有断干净，烦恼习气都还在，智慧没开，道眼未开，把善当作恶，把恶当作善。善恶的含义深广无际，你能懂得多少呢？”
学生们向中峰禅师请教：“依您的看法，什么是善？什么是恶？”
中峰禅师反问：“打人、骂人是恶，赞叹人、礼敬人是善，你们说对不对？”
学生们点头：“对。”
中峰禅师讲：“错了。你们只是看在事相上，而没有仔细观察。如果是真心爱护他，打他、骂他是为了让他改过，这样的打骂，是善。赞叹他、礼敬他，如果是为了巴结他，有求于他，贿赂他，那样的礼敬、赞叹就是恶，而不是善。仅从表面上，往往看不出来，要做深入的观察。”
中峰禅师又讲：“善恶有标准：凡是有益于他人，有益于社会，有益于众生的，就是善。纵然打他、骂他，也是善。凡是有益于自己的，就是恶。巴结、谄媚那样的礼敬，也是恶。因为他的目的是为私，不是为公。”
世间人往往只看表面，没有看到用心。如果念念为自己，自私自利，沽名钓誉，纵然做了种种好事，还是恶。
我们只要心真意诚，利益众生，就尽管放心大胆地做事，不要有顾虑。譬如，我们好心做一桩事，但是，资金被别人乱用了，没做成事。这不是我们的责任。各人担各人的因果，谁也代替不了谁。
行善而无条件，是真善；行善而有条件，是假善。许多人做一点好事，却附带很多条件，他们的果报往往不好。凡是无条件的布施、供养，自己心地清净，无为而为，感得的福报就大。
善有端曲。端是端正，曲是委曲。了凡先生提出三项辨别端曲的原则：
第一、纯是济世之心。念念为众生，特别是为苦难的众生，绝对没有自私自利的念头，是端。如果其中有一念为自己，就是曲。
第二、念念是真正爱护别人的心。这种爱心就像慈母爱护子女，特别是在小孩子两三岁时候的那种呵护。要把这种爱心扩大到爱护一切众生。印光大师主张：妇女最伟大的事业，就是照顾子女，培养子女，令子女贤慧、明达，成为国家、社会的栋梁。这是妇女对一切众生，对国家、社会、民族最伟大的贡献。儿童教育是人的一生中最重要的教育阶段，所谓“少成若天性”。
第三、纯是真诚、恭敬心，是端。没有诚意，没有敬意，所修一切善法，都是曲。
善有阴阳。行善，别人都知道，这种善称为阳善。作恶，把恶事隐瞒起来，尽量掩饰，不让别人知道，这种恶称为阴恶。做阳善阴恶的事，果报在最苦的地狱。圣人教导我们，要积阴德。自己所做的善事，不要让人知道，这种德积得厚，果报殊胜。自己所作的恶事，应当让人知道。佛教我们“发露忏悔”。儒家讲：君子的过错，“人皆见之”。宗教家讲：忏悔告解。毫不隐瞒过错，承受社会大众的指责，指责就是果报。恶、报掉了；善，藏在里面，积的福必定厚！
佛法也照顾到人情面子。接受别人批评，佛指定了时间、场所：结夏安居圆满时的“自恣法会”。在这次法会上，可以接受任何人指责自己的过失。平时没有别人批评，完全由自己忏悔。其实，别人批评自己，是帮助自己忏悔，是真正的善知识。
善恶不论现行，而论流弊。流弊，指对社会，对后世的影响。有些事现前是善事、好事，可是影响不好。例如，王龙舒居士会集的《无量寿经》，被收入《龙藏》。古人的著作能入藏，必定是公认的善本。印光大师却说他是恶，因为他开了“改经”的先例。既然王龙舒可以改经，那么任何人也都可以随意改动经文。如此一来，经典流传到后代，就会面目全非。印光大师即着眼于流弊。
善有偏正。当前虽是善行，但后来的影响不善，是“正中有偏”。眼前做的事不很好，可是它的影响是好的，就是“偏中有正”。注解举吕文懿公的故事。他是宰相，退休还乡，乡民们对他都很尊敬。有个人喝醉了酒，对吕相爷言语侮辱。宰相度量大，原谅了他。一年之后，吕公听说这个人犯罪判了死刑，很难过，说：“当初他侮辱我。我如果把他送到官府治罪，他受了惩戒，后来就不至于犯下如此重罪。我当时只是一念仁厚之心，饶恕他，却纵容他作更大的恶。”小过失不惩治，慢慢就养成大恶。人人敢作恶，社会怎么能安定！
善有半满。“满”是圆满，达不到圆满的程度，称为“半”。《易经》说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”善不积就达不到圆满，所以要“积德累功”。
善的半满，都在存心。注解举例：清朝末年，一位信徒到寺院烧香，供养两文钱。当时，十文钱才是一分，十分才是一角，两文钱是很少的，可见她的家境非常清寒。由于她布施供养的心非常真诚，所以寺院的住持老和尚亲自为她诵经消灾。后来，这位施主发达了，再到寺院烧香还愿，供养千金。老和尚只派了一位普通出家人为她诵经消灾。做完佛事，她向老和尚请教：“过去，我布施两文钱，您老人家亲自为我消灾。现在，我供养这么多钱，您却随便派位小师父诵经，好像敷衍我？”
老和尚开示说：“过去你布施的钱虽然少，但你的心真诚。我如果不亲自为你诵经消灾，就对不起你。今天，你布施的钱虽然多，但你心地的诚敬不如当初。任何一位出家人为你诵经消灾，都足够了。”
善的半满，不在供养的钱多少，而在心地真诚的程度。如果仅仅依据钱多少，那么只有有钱的人、有能力的人，才能修圆满功德，贫贱的人就没有机会了。相反，贫贱的人往往能修圆满的功德；富贵人往往修积的只是一半的功德。所以，富贵人不会生生世世都富贵；贫贱人也不会生生世世都贫贱。贫贱人往往来生得富贵；富贵人往往来生转贫贱。因为贫贱人多半谦虚、恭敬，谦敬是德。富贵人大多骄慢，骄慢就会折福，无论怎样修善，也得不到圆满功德。
注解讲吕洞宾的故事。他是道教的八仙之一，早年遇到钟离（也是八仙之一）。钟离要教他点铁成金的法术。如果有这项本领，布施救济穷苦人就很方便。吕洞宾问钟离先生：“这些金子会不会再变回铁呢？”钟离告诉他：“五百年之后，才会变回铁。”吕洞宾想：这样岂不害了五百年之后金子的主人吗？就说：“我不学这项法术。”钟离赞叹说：“修仙要积三千功德。你这一念好心，三千功德就圆满了。”诸佛菩萨、神仙都是以爱心待人。对千百年之后的众生，尚且没有丝毫伤害的念头，何况对现前的众生？
“境随心转”。心地真诚、清净、慈悲，不着相，念念与虚空法界相应，心量广大，功德就圆满。反之，如果没有舍弃妄想、分别、执着，心量窄小，即使布施亿万金银财宝，也无法突破心量的局限，所修的福报仍不圆满。诸佛菩萨教化众生，无论财施、法施，一切布施的功德，都随着心量周遍十方法界，成就大圆满，念念大圆满，事事大圆满。
善的大小，都在一念之间。一念利益社会，利益众生，所修的善福就大；一念自私自利，做再多的好事，所修的善福也小。《汇编》引用了宋朝卫仲达的故事。他的档案中，恶的部分很多，善的部分只有一卷纸。秤的结果，那一卷纸的善，反而比所有的恶更重。那一卷纸是他劝阻皇帝不要劳民伤财的奏章。虽然皇帝没有采纳，但他不为个人利益，纯为黎民百姓着想。这一念善，业力很大。平时的恶念虽多，业力都比较小。
明白这些道理，我们就有信心了。无量劫来积集的恶业，一念之间就可以忏悔。
善有难易。注解讲：“先儒谓：克己，须从难克处克将去。”儒家所讲的“克己”，就是佛家讲的“修行”。古圣先贤教我们：改正烦恼习气，要从最难改之处下手。如果最难改的都能改正过来，其他小毛病就容易改了。各人的烦恼习气不同，自己要常常反省，自己最严重的毛病是什么？先下手改正。如果是贪财，就先从财布施入手。如果是贪色，就从远离异性入手。知道自己的毛病是什么？就是觉悟。把毛病改正过来，就是真实功夫。功夫落实了，就是真修。
知过能改，是断恶修善第一步功夫；更进一步要能忍，功德才能保持。菩萨六度，布施能修福，忍辱能积德。修福而不能忍，福德虽然仍在，功德却没有了。生死事大，轮回路险，福德不能解决根本问题，自己如果没有真实功德，怎么能了生死、出三界呢？
了凡先生说，要“随缘济众”，就是为众生服务。如果没有离开我相、人相、众生相、寿者相，而能热诚地为众生服务，就是世间的圣贤。如果做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，为法界一切众生服务，就是诸佛菩萨、出世间的大圣。
为众生服务的事项太多了，了凡居士概括地提出了十类。
第一、“与人为善”。起心动念，以善心待人，以善心处世。世出世间圣人都遵守这项原则。纵然对待恶人，也用善心、善言、善行。纵然对待仇敌，还是用善心、善言、善行。这样做，才能称为“圣”。为什么？因为人性本来是善的。《三字经》第一句就说：“人之初，性本善。”人为什么会作恶？他为什么会与自己作冤家？因为他迷惑。我们不能以恶心、恶行待他。我们如果常存这样的善心，就与尽虚空、遍法界一切众生，都能相处。自己不能与别人相处，不要去责怪别人，要反省自己：“自己如果没有过失，怎么会与别人不能相处？”以善心、善行对待恶人、冤家，是很难的。能这样做，才是真正觉悟。
第二，“爱敬存心”。不同的族群、不同的宗教之间，时常发生误会、隔阂，造成许多不如意。人们对不同的宗教、不同的族群，往往就缺乏爱敬之心了。他们不知道，虚空法界一切众生是一体，不爱敬别人，就是不爱敬自己。佛家讲的法身，就是虚空法界一切众生。我们学佛，发愿成佛，一定要证得清净法身。对于不同的族群、不同的宗教，如果有分别、执着，就永远不能证得法身，永远不能圆成佛道。
第三、“成人之美”。必须懂得自他不二。众生有分别心、执着心。诸佛菩萨、觉悟的人没有分别心、执着心。在新加坡，我们与其他各个宗教往来，我们热诚的帮助他们。他们做好事，我们成就他们。这就是成人之美。
成人之美，“人”是广义的，十法界一切众生，都包括在内。别人做好事，我们如果见到、听到，绝不嫉妒，绝不障碍，还要发心随喜功德，尽心尽力予以帮助。成全他人就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。
第四、“劝人为善”。不但口劝，还要身劝。口劝是言语。写成书本，形诸文字，也属于口劝。身体力行，做出好榜样，是身劝。经云：“受持读诵，为人演说。”演是表演，就是身劝。自己为众生做好榜样，启发别人学习的意愿。
第五、“救人危急”。救人危急要懂得防患于未然。危急都是从造作恶业产生的。救人危急，最重要的是教导他断恶修善，转迷为悟。唯有这样做，他的危急才能真正消除。
第六、“兴建大利”。什么是“大利”？教育才是对众生最大的利益。孔夫子以平民的身份办教育，释迦牟尼佛也是从事社会教育工作。虽然他们一生的物质生活相当清贫，但做的是真正的好事。不但影响当代，影响历史。直到今天，影响力不但依然存在，而且还在扩大。七十年代，英国学者汤恩比博士说：解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法和孔孟学说。诸位想想，什么样的利益，能影响到千年万事？只有教育。教育真正能帮助人们断恶修善，破迷开悟，真正能帮助众生免除灾难。
觉悟的人都要做教育。没有能力做大规模的教育事业，即使教三、五个人，十个、八个人，也好。释迦牟尼佛最初只教五个人～～五比丘。只要自己真正觉悟了，全心全力去做，绝不求名闻利养，自然会有一些志同道合者，聚集起来共同修学。
第七、“舍财作福”。世间人没有不喜欢财富的，总是愈多愈好，没有餍足。积财而不运用，就造业，就是罪过。世界上还有许多人在饥饿的边缘上，得不到足够的衣食。我们却在积蓄，岂不是造恶？古圣先贤教导我们：财货要流通，才能利益众生。自己有财富，使用才好。使用完了，没有了，最好。清净了，多么自在！钱财是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。“舍得”这两个字有两重意思：第一、讲因果。“舍”财是因，“得”财是果；第二、“得”来之财还要“舍”掉。
“我的财都舍掉了，我明天的生活怎么办？”你不必怕，明天的生活会比今天更好。
第八、“护持正法”。正与邪是相对的。依佛法的标准，凡是与宇宙人生真相相应的，就是正法；凡是相违背的，就是邪法。什么是宇宙人生的真相？“五蕴皆空”是宇宙人生的真相。一切大乘经论都是讲宇宙人生的事实真相。
佛经常说：与“一念”相应是正法。一念就是自性，就是真心。真心是纯善、纯爱，纯是利益一切众生，绝对没有虚假，也绝对没有造作。纯是一颗善心，纯是一颗爱心，纯是一颗利益众生的心，就是正法。如果能将这颗心落实，就是功德。
寺院供奉四天王是表法，教导我们护持正法。天王的含义，是负责尽职。任何人生活在这个世间，必定有他的职责。中国古代教育讲五伦、十义。伦，指一个人在这个社会上的身份地位。义，指义务，应尽的职责。在家庭内，如果身份是父亲，他的义务就是慈爱，爱子女，爱家庭；如果身份是儿女，他的义务就是尽孝。这样才能父慈子孝，兄友弟恭。
东方天王名为“持国天王”。东方是太阳初升之处，表开始，护持正法要从此做起。持国就是护国。要护国一定先要护家。要护家一定先要护身。护身，首先要保护自己的善心、善行，护持自己的性德。这才是护持正法。儒家教学也讲“诚意、正心、修身、齐家、治国”，有一定的次序。
东方天王手拿琵琶。琵琶表中道。琵琶是弦乐器。弦松了弹不响，紧了就会断，要调到适中，音色才美。这就告诉我们，处事待人接物，要做得恰到好处。不能过份，也不能不及，要懂得中道。儒家讲中庸，佛家讲中道。用中才和。和才能和合。不中，就不和。
南方天王名为“增长天王”。南方象征智慧、光明，善财童子五十三参，方向都在南方。增长，表智慧增长，我们要让自己的智慧天天增长。南方天王手持宝剑。剑表智慧，慧剑断烦恼。
西方天王和北方天王，讲的是方法手段。西方天王名为“广目天王”，表多看。北方天王名为“多闻天王”，表多听，多了解。
最近，新加坡宗教理事会举办九个宗教联合展览。这种活动大概在全世界是第一次，便于我们接触各个宗教。我们要多看多听。各宗教互相增加认识，增加了解，彼此才能和睦、合作，社会才能祥和。不同的宗教、不同的族群互相尊重、互相敬爱、互助合作、共存共荣，这个理念在新加坡落实了。
广目天王一只手拿龙或蛇，另一只手拿着珠。龙、蛇表变化，说明社会千变万化，要看清楚。变化中还有不变的原理、原则，珠表不变的原则。掌握原则，才能应付多变的社会。
多闻天王手拿伞盖，伞盖表防止污染。接触多元的社会、变化的社会，绝不能受污染。保持清净、平等、觉，才能护持正法。
佛法是正法，佛法之外的是不是正法？《华严经》上说：“圆人说法，无法不圆”。佛是觉悟的意思。对于觉悟的人，法法皆是佛法。一切宗教、一切族群文化，皆是佛法。对于迷惑的人，即使佛经摆在他面前，也不是佛法。有妄想、分别、执着，法法都不是佛法。离开妄想、分别、执着，法法皆是佛法。
“佛法无边”。如果说基督教不是佛法，基督教就是佛法的边，怎么能说“无边”呢？各种宗教皆是佛教。佛教历来有不同宗派，他们都是佛教的宗派。他们崇奉的神明、上帝，都是诸佛如来的化身。《普门品》有“三十二应”，应以什么身份得度者，菩萨就现什么身份而为说法。应以基督得度者，佛菩萨就现基督身而为说法。应以上帝得度者，佛菩萨就现上帝身而为说法。
《无量寿经》说：一切皆成佛。“一切”包括不包括其他宗教的信徒呢？当然包括。
第九、“敬重尊长”。为什么要敬重尊长？尊长是让我们学习敬重的一个对象。佛的本意是教我们尊敬一切。为什么要尊敬一切？因为尊敬是性德。我们学佛目的是要作佛。怎样才能作佛呢？把性德圆圆满满的恢复过来，就自然成佛了。成佛不能勉强，是自然成就的。佛说：“一切众生本来成佛。”为什么人们现在不是佛呢？因为人们的思想、见解、行为违背了性德。如果顺应性德，就与诸佛如来无二无别。佛教化众生，无非教人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。佛法通常不用“自然”，怕大家对这个名词有执着，有误会，而用“法尔”。法尔与自然的意思是相同的。法，指一切诸法；尔，就是这个样子。“法尔”的含义是：本来就是这样的。
《华严经》中，普贤菩萨提了十条修学纲领，第一条就是“礼敬诸佛”。真正修行要从“礼敬诸佛”开端。了凡先生教我们“敬重尊长”，就是“礼敬诸佛”的初步落实，培养敬重之心；然后，以这种真诚的敬爱，真诚的尊重，对待一切众生；乃至没有分别，没有执着，就是性德的流露，就是“礼敬诸佛”真正落实了。只要这一条能做到，其余九条就不难做到。在大乘佛法中，普贤行是最殊胜的修行方法。这个方法能明心见性，能成佛。成佛就是明心见性。
第十、“爱惜物命”。我们要惜福。自性中有无量的福德。《华严经》讲毘卢遮那佛的依正庄严，净土经讲极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那样的福报不是修来的，是称性，完全是自然的，自然生态没有丝毫破坏。无论物质环境，还是人事环境，都美好到极处，所以称为极乐世界。在那样的环境中，佛菩萨示现的尚且是爱惜物命，何况我们凡夫，没有见性，自性的福报丝毫享受不到。我们今天享的福报，是从修德来的。譬如一个人有亿万财产，但都存在银行中，身无分文。他走在街上，想吃饭，只好临时打工，赚点钱去吃餐饭。临时打工赚的钱，就如同修德。
我们修这么一点福德，若不爱惜，很快就会享完。“禄尽人亡”，祿就是福报，一个人如果有八、九十岁的寿命，就有八、九十年的福报。如果他不惜福，五、六十年就把福享完了，纵然他还有寿命，也要死。相反，惜福的人寿命虽然尽了，而福报还没享完，他也不会死，寿命自然延长。我们常讲添福添寿。添福有两个方法：一是、自己会修福；一是、自己会惜福，既会修福又会惜福的人，寿命当然就延长。
我第一次到加拿大温哥华讲经时，当地的同修告诉我：温哥华有一位大护法，供养宣化法师一栋楼。当时那栋楼市值一百万美金。什么因缘呢？他和宣化法师同桌吃饭。宣化法师用纸巾，用过一次，叠起来再用，一张纸巾共用了八次。他看了受感动，于是供养这栋楼。这就是宣化法师惜福的果报。宣化法师在美国的许多大城市都有道场。他的福报大，福报从哪里来的？从惜福来。他非常节俭，别人做不到。他们日中一食，不倒单，寮房中没有床，持戒很严。我们应当向他学习持戒、惜福。
李炳南老居士看到命薄、福薄的学生，就特别劝导他们，发心弘法利生。李老师说：“弘法利生是世间第一大福”。经他劝导，我才走上这条路。事实证明，确实有效。一定要身心世界一切放下，发心为佛菩萨工作，为一切众生服务。佛菩萨需要你服务，你自然会得到诸佛护念，天龙善神拥护。不需要你去找祂，祂主动来。绝不要用心机。如果自己想要“做什么，做什么”，就必定造业。造业就会减损自己过去生中修积的福报。
人生如果不能“立德”，其他什么都谈不上。古人说：人生有三不朽：立德、立功、立言。其中，立德是根基。如果没有德行，就不能立功，也不能立言。因为他的“功”与“言”是虚妄的，不是真实的。它们没有根，只能存在一时，久后必定淹没不彰。一位有德行的人，如果有机缘，他就去立功，为社会、为人民、为众生做出贡献。如果没有机缘，他会“立言”，教化众生。周公有机缘立功，孔夫子没有机缘立功，没有人请他去作官，于是他著书教学。周公立功与孔夫子立言的基础，就是他们的德行。
【慈心於物。】
“物”指众生。佛法讲：“慈悲为本，方便为门。”慈悲心就是世间人讲的“爱心”。佛法为什么不讲“爱”，而讲“慈悲”呢？因为“爱生于情”，爱是感情的；而“悲生于智”，慈悲是理智的。凡是感情的，很容易变化，不可靠，连自己也不能控制，恩爱夫妻会离婚，亲朋好友会变成冤家对头。佛菩萨的爱心是永恒不变的，所以称为慈悲。慈悲是理性的，是性德自然的流露。“真慈平等”就是佛。“真”是纯真。
一位修行人、明白人、彻底了解宇宙人生真相的人，必有三个特征：第一、他的心真诚至善，善心达到究竟圆满。儒家讲“止于至善”。他以一颗纯善的心，处事待人接物。第二、他纯是爱人之心，从不想到自己，就像一位慈母爱护她的幼儿一样，全心全力的照顾，把自己都忘掉了。第三、纯是利益众生之心。这三点，把诸佛菩萨的心行说尽了，而且几乎通于一切宗教。这是根本法、基本法。从这个基本法入手，各宗教就可以圆融和合。大乘经论、一乘教典皆是以这三个因素，融合虚空法界种种不同的族类、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰。凡是大智大觉的人，一定具备这三个因素：至善、真慈、利益一切众生，真正舍己为人。
慈心，是一切戒律的基础和一切戒行的根本。
慈心最重要的是“不杀”。“净业三福”中第一条就讲“慈心不杀”。对一切众生，不可有杀害的念头，连伤害的念头也不可以有。
素食可以长养慈悲心。素食始于梁武帝。《楞伽经》中，佛劝勉菩萨，不要吃众生肉。梁武帝读了非常感动，自己采取素食，也劝勉出家人采取素食。素食运动就这样推展开来。全世界佛教徒中，只有中国的佛弟子素食。
不要以为吃众生肉很平常，社会大众都吃。佛经讲：你吃它八两，将来要还它半斤。人这一生吃了多少众生肉，生生世世都要变畜生还债。偿清了债，才能再得人身。
素食非常重要。素食可以养生、养心、养性。性，指情绪。素食戒荤腥。“腥”指肉类。“荤”指对性情不好的五种蔬菜：大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、葱、兴渠（洋葱）。荤菜影响生理，没有定功的人，吃了会产生不好的效果。《楞严经》讲，生吃荤菜容易动肝火，脾气暴躁。
佛菩萨教导众生养生之道，特别着重培养慈悲心。世间人养生只重视生理。“卫生”是保卫生理的健康。但是，即使选择最健康的食物，人们还是会生病，还是会老死。什么原因呢？生理健康是健康长寿的第二要因，不是第一要因。世间人养生是治标，不是治本。什么是本？心是本。佛经讲：“依报随着正报转。”人的身体是依报，心是正报。心理健康，生理就健康了大半，饮食方面稍加注意，身体就可以非常好。如果心理不健康，无论怎么调养生理，仍然无济于事。古代的帝王都是由第一流的医学专家照顾身体，却难免短命，大多数活四、五十岁。活到五、六十岁的就算长寿了。七十岁以上的稀有，所以称为“古稀”之年。究其原因，照顾到他们的生理卫生，而没有照顾到他们的心理卫生。
佛常劝人发菩提心，大家往往不知道菩提心从哪里发？菩提心从爱心中发出来。这份爱心不附带任何条件。有条件的爱心，不是菩提心；无条件的爱心，才是菩提心。无条件的爱心难发，难在人们不明瞭宇宙人生的真相。如果能明瞭宇宙人生真相，菩提心自然就发出来。什么是宇宙人生的真相？佛经说：“十方三世佛，共同一法身。”意思是：“虚空法界一切众生就是自己”。何时能体认这句话，爱心自然就发出来。这份“爱心”是平等的慈悲心，是真正的菩提心。发无上菩提心，自然就能爱护一切众生，就是《无量寿经》上讲的“仁慈博爱”。“博爱”一辞就出自《无量寿经》。
佛陀的教育、宗教的教育、圣贤的教育，就是纠正人们对“爱”字的错误观念。世间人迷惑，错认了“爱”，以为爱是贪、瞋、痴，以为爱是自私自利。佛陀教育帮助人们转迷成悟，正确认识“爱”字的含义，发挥“仁慈博爱”。
有些人没念过书，不识字，临终却能念佛自在往生，瑞相稀有。看起来，似乎他们对经教的道理不太清楚；实际上，他们已经没有自私自利的念头，心地一片慈悲。
【忠孝友悌。】
此句是全篇的核心。世间人在社会上，立身、齐家、治国、平天下，关键在此句；出家人修行、开悟、证果、作菩萨、作佛，关键也在此句。
“忠孝”是德行的根本。这部分注解最丰富，可见古德的重视。儒家的教学以“忠孝”为中心。
注解说：“为臣尽忠，为子尽孝，乃天理之常，人伦之本。”“为臣尽忠”，指为人民服务要尽忠。我们服务的对象是人民，是一切众生。“为子尽孝”，“孝”是诚敬的根本。佛法建立在孝道上。尽忠以尽孝为根本。一个人如果不懂得尽孝，怎么能尽忠呢？忠孝也是做人的根本。如果没有忠孝，人伦的根本也就丧失了，即使他还有人的形状，实际上已经不是人了。
注解说：“人虽应登仙品，必须多历岁年。唯至忠至孝，今日谢世，明日便生天界。人知忠孝为臣子大节，岂知尤为超度之本哉。”道教修行目标在升天，进入神仙俱乐部。一个人能往生天道，很不容易。佛法讲：欲界天要修十善、四无量心；色界天还要修四禅八定。然而，如果他能尽忠尽孝，不必修行，死后就自动生天。至忠至孝的人，生天的品位也高。不忠不孝的人，虽修十善、四无量心，也不能生天，念佛也不能往生极乐世界。所以，忠、孝不仅是做人的根本，也是修行的大根大本。
“忠”、“孝”合在一起，就是圆圆满满的佛法。释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，忠孝而已。十方三世一切诸佛所说的无尽法藏，也是讲忠孝。听经研教不能开悟，是不认识忠孝。念佛修行功夫不得力，是没有做到忠孝。认识了忠孝，就会开悟。做到了忠孝，就能证果。
天台大师讲《法华经》，将十法界展开为“百界千如”。百界是把每个法界又分为十法界。譬如人法界，忠孝做到圆圆满满，没有丝毫缺陷，就是人中之佛；做到五成以上，是人中的菩萨，人中的缘觉，人中的声闻；做到十分之一、二，是人中之人，才算得上是个人；能做到四成、五成，是人中的天人；如果做不到，是人中的畜生，人中的饿鬼；如果完全相违背，不忠不孝，大逆不道，是人中的地狱。
注解说：“使为臣不忠，则君复何望於臣？为子不孝，则父复何望於子？畜生禽兽之不如，安可言人乎？”
《汇编》讲“忠”字的注解共四十三条，大多数是列举历代各行各业古圣先贤尽忠的事迹。
“忠”字由“中”与“心”组成，表心起用要保持中道。佛家讲中道第一义谛，儒家讲中庸。要懂得用“中”。世出世间圣人都懂得用中。世间圣贤做到“相似即中”。世间的大圣能做到“分证即中”。诸佛菩萨、法身大士达到“究竟即中”。
修行要用中。中，是不偏向任何一边。所以，解行要并重。清凉大师说：“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”解帮助行，行帮助解。古人比喻，鸟有双翼才能飞，车有两轮才能行。“解”是看破，“行”是放下。解行相应，就是中道。世尊的教学是解中有行，行中有解。
世出世间圣人的用心都是纯正的，用心纯正就是忠。《大学》讲“诚意、正心”。诚意是心之体，正心是心之用。“一念不生是谓诚”。忠心是一念不生，如果生一念就是不忠。诚敬到极处，就是忠，人唯有诚意，才会用中。
“忠”是真心。儒、佛讲的心，都是指真心、本性。忠心就是一心，二心就不忠。诸佛菩萨没有二心，永远住在一心上。世间人所讲的吉凶祸福，他们都没有；世间人所受的苦乐忧喜舍，他们也没有，这是会用中。用中到了极处，用得究竟圆满，称为“尽忠”。
北京故宫有三座主要建筑物：太和殿、中和殿、保和殿。太和是讲孝，中和是讲忠，保和是讲保持忠孝。这三座大殿的匾额高高悬挂着，就是教忠、教孝。古代帝王以忠孝教化人民，以忠孝治国。太和是自性、真心、本性。中和、保和是性德，真性的德用。
中是因，和是果。我们要效法诸佛菩萨用中，用真心，得的果是和～～“六和敬”。如果我们每个人都用中，自然就和。首先见解和了，这是和睦相处最基本的因素。想法、看法都一致，还有什么问题不好解决呢？戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均，就都容易做到。最难“和”的是知见。如果各执己见，后面五种就无法“和”。
用中是因，六和是果。用中，思想就纯正，六和就可以落实。和又是因，平是果。入了六和的境界，大家心都平等，人人平等，法法平等。《金刚经》讲：“法门平等，无有高下。”不和就必定不平等，和睦才会平等。平又是因，安是果。法法平等，法界就安定。要使社会安定，必须平等。安又是因，乐是果。这是真正的乐。佛家的教学目标是离苦得乐。要真正让一切众生得乐，就要中，要和，要平，要安，之后才有真乐。社会上的很多游乐场所，年轻人到那里，不是享乐，而是麻醉，是刺激！真乐是从内心流露出来的。
“公”就是忠，“私”就是偏邪。念念利益众生，利益社会，是忠。言语造作为社会、为人民、为众生，是忠。《楞严经》上，阿难尊者开悟之后说：“将此身心奉尘刹”，意思就是为一切众生服务。“尘刹”指法界一切众生，“奉”是奉事、服务。唯有证得法身的人，才有这种思想、行为。这种行为是自动自发的。佛陀教育的成就，就是教人自动自发地舍己为人，为人民服务，为社会服务，为一切众生服务。
注解讲：“尧舜帅天下以仁，而民从之。”社会的安定，国家的富强，人民的幸福，与领导人的关系最大。儒家讲：“作之君，作之亲，作之师。”“君”是领导他；“亲”是爱护他、培育他；“师”是教导他。每位领导者都要具足君、亲、师三种身份。君是领导者，在家庭是家长，在学校是校长，在公司是董事长。古代的国王称为“天子”。领导人也是天子的身份，要存天心，行天道。“天心”是什么？中国古书讲：“天心无私”。中国人对神的定义：“大公无私、公平正直”。一个人一生聪明正直，死后就能作神。“存天心”就是存无私之心，存忠孝之心。“行天道”就是仁民爱物，以仁慈对待一切人民，以爱心对待一切万物。谁能把“忠孝”落实，就是行天道，这个人就堪称天子。他的心与天神、上帝一样，他的行为也与天神、上帝一样。落实在事相上，他懂得用中，用和，用平等，用安，让大家真正得到乐。社会安和，人民乐利。这是君道，是领导人应行的大道。
“孝”是根本，“忠”是起用。《汇编》讲孝，第一段就引用颜光衷先生《孝弟论》，有子说：“孝弟为仁之本。”孟子说：“尧、舜之道，孝弟而已矣。”注解先以孔孟的教诲为依据，然后阐述。“这孝弟关涉甚大”，关是关系，涉是涉及，孝涉及的面很大，既深又广，有“横的、纵的”；“往古来今”，是从时间说；“无边无际”，是从空间说；“都是这个物事。然须晓得孝弟的是何物？所以孝弟的是什么根苗？人于天地间一气耳。”
“孝”字属于会意，上面一半是半个“老”字，下面一半是“子”字。“老”代表上一代，“子”代表下一代。如果下一代与上一代结成一体，就是孝；如果下一代与上一代分离，就不孝。西方人讲“代沟”，代沟就是分离。由此引申，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终结成一体，就是佛讲的“自性”、“法身”。大乘经说：“十方三世佛，共同一法身”，就是“孝”字最好的注解。“孝”字圆满包含虚空法界，一法都不漏。
《道德经》讲：“天地同根，万物一体。”肯定虚空法界一切众生是自己，就是孝的含义。“一切众生”的范围很广，包括有情众生～～人和动物，无情众生～～植物、矿物，乃至于自然现象，凡是众缘和合而生的，都称为“众生”。佛经讲：“虚空法界，唯心所现，唯识所变。”“心”是自己的真心、本性，“识”是心的作用。依佛法、“孝”就是一切法的大总持法门，究竟圆满。圆满做到“孝”，就成佛了。圆教究竟的佛果，孝道才做到圆满。由此可知，佛法是建立在孝道的基础上，尽孝是学佛的大根大本。
佛法当初向四面八方传道，为什么只在中国扎根、开花、结果、发扬光大，而在其他地区，特别是在欧洲，在亚洲的西部，都没有扎根呢？因为中国儒家教学原本就特别重视孝道。佛法传到中国来，与中国朝野理念完全相合，而且方法更精细。所以，中国人特别欢迎佛教，特别重视佛教。如果一个社会，一个地区原先没有孝道的理念，佛法在那里就很难扎根。
我们提倡孝道。在达拉斯道场，我们供奉了两尊大的牌位，一尊是“中华民族百姓祖先神位”，一尊是“美国百姓祖先神位”。在澳大利亚道场佛堂和新加坡念佛堂，我们也供奉了两尊这样的大牌位，供奉中国百姓的祖先和当地百姓的祖先。
孝是根，是佛法的根，是世出世间一切法的根本。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，都是讲孝。十方三世一切诸佛所说的无量经法，也都是讲孝。《观无量寿佛经》说，韦提希夫人遭遇家庭变故，请教往生极乐世界的方法。释迦牟尼佛首先向她讲“净业三福”，告诉她往生西方极乐世界的三个基本条件，第一句话就是“孝养父母”，第一个字就是“孝”。
无量无边的法门，都建立在“三福”的基础上。离开“三福”，无论修学哪个法门，都不能成就。修学佛法开始于孝道，也圆满于孝道。佛法自始至终，讲行孝、尽孝而已。
孝的本意，就是圆满的自性。孝的真谛，就是“一心”、“一念”。皈依佛法就是皈依孝道。
行孝、尽孝，要从孝养父母落实，然后扩大到孝养一切众生。《菩萨戒经》中说：“一切男人是我父，一切女人是我母。”这是把孝养父母扩大到人道，再扩大到虚空法界一切众生，才是尽孝。
印光大师一生提倡十六个字：“敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。”敦伦尽分，就是讲忠、孝。
“孝之体”就是一念圆满的自性。“孝之相”包括了虚空法界一切万法。“孝之行”就是儒家讲的“止于至善”，在佛法就是佛行、菩萨行。
父母对我们的恩德太大了，我们的生命得自于父母，所以孝养父母天经地义。
我们要“养父母之身命。”对父母的物质生活，我们要照顾周到，要细心的关怀。父母年岁大了，照顾父母要像照顾婴儿一样，要谨慎、细心，饮食起居都要留意。《礼记》中，关于养老的教诲很多，尤其是饮食方面。我们一定要选择父母生理所需要的食物，各人的身体健康状况不同，需要的养分也不同。总的原则是：要容易消化，容易吸收。现在医学进步，体格检查比较方便，经由检查就可以知道他缺乏什么营养，用饮食来配合。
我们要“养父母之心”。要让父母没有忧虑，没有烦恼，心情愉快，这就要“顺”。如果不顺，父母就会生烦恼。落实“顺”，相当不容易，要用“至善之心”、“纯孝之心”、“纯敬之心”，总之，要用真心。
我们要懂得父母的心愿、期望，不要辜负。父母期望子女生活舒适，事业有成。眼光看得比较远的父母，会“望子成龙，望女成凤”，期望子女出人头地，光宗耀祖。父母如果觉悟了，会期望子女做菩萨、作佛。
我们也不要辜负老师。老师对学生的期望，与父母对儿女的期望完全相同。中国古礼中，学生对老师的感恩，与对父母没有差别。在礼仪方面，只在丧礼上有区别，对父母有孝服，而对老师没有孝服。要孝亲尊师，我们的法身慧命得自于老师，由于法身慧命，我们才能完成孝道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。不知道孝顺父母的人，必定不可能尊敬师长。一个人如果不守孝道、师道，就只能去三恶道。有些畜生还懂得孝道，还能孝养父母。不孝之人，连畜生都不如。
子女时时刻刻要让父母心情愉快。少年时代在学校念书，父母、老师都希望自己有很好的成绩与表现。自己的学习成绩不好，让父母忧虑，是不孝；自己的品行不好，让父母忧虑，是不孝；与同学之间不能和睦相处，是不孝；不听从老师的教诲，是不孝。成年之后，有了家室，家室要和睦。自己的家室不和，让父母忧心，是不孝；兄弟不和，妯娌不和，让父母操心，是不孝。踏进社会，一定要有正当的职业，为社会服务，为众生服务。对自己的工作，没有尽心尽力去做，也是不孝。
我们要“养父母之志”，养父母的真心、本性。这是佛菩萨的尽孝。父母是凡夫，在迷，以善巧方便帮助他们觉悟，才是真正圆满的大孝。
“一切众生皆有佛性”。我们“孝顺”，要随顺父母的佛性，不随顺人情；要随顺智慧，不随顺烦恼。假设父母贪心很重，要你赚黑钱，做贪官。你如果顺从，将来你堕地狱，父母也会堕地狱，这不是孝顺。读圣贤书，学佛菩萨，就是要学做一个明白人。
孔夫子推崇大舜，认为他是行孝、尽孝最好的榜样。在别人看起来，父母待他恶劣至极，处处要置他于死地。舜看父母则是大圣大贤、真佛、真菩萨。双方的看法为什么如此不同？舜王是从心性理体上观察：一切众生皆是诸佛如来。
舜能通权达变。父母责罚他，如果是能忍受的，他就承受责罚；如果是不能忍受的，他就逃避。如果被父母打死了，是大不孝。舜帮助父母觉悟，尽量找机会，启发父母。后来，父母果然觉悟了，成为大圣大贤。舜的做法，才是真正的孝顺、顺亲。
将顺亲的理论、方法推而广之，恒顺一切众生，就是普贤行。舜王或许就是诸佛菩萨，到中国来应化。他一生的行谊，就是普贤菩萨行，每一条他都做到了，而且做得非常圆满。
父母亲不在世了，我们要常常思念父母的恩德。自己要好好的修学，自己的生活，要与佛菩萨、圣贤的教诲相应，以此功德回向给父母。真实的功德，在自己的起心动念、言语造作。我们以纯善的心，纯是爱人的心，纯是帮助别人破迷开悟的心，落实在生活、工作中。以这种功德回向，父母才受用。父母往生了，这种功德可以帮助他们提升品位。父母不幸在恶道，这种功德可以帮助他们超生。完全靠自己的心行超度，才是真正的超度。这种超度胜过请几位和尚、道士念经。《影尘回忆录》中，倓老记载他的朋友刘居士，“八载寒窗读《楞严》”，超度他的家亲眷属、冤亲债主。他没有任何形式，完全靠自己的德行。自己的起心动念，生活行为，处处如佛所教，学佛所行，修行真正有所成就，才是大孝。
“养志”，就是儒家讲的“立志”，就是佛家讲的“发愿”。我们立志不要为名利，而要立大志～“养其彻地通天、胞民与物之志”；为法界一切众生尽忠尽孝服务之志；此生必定要往生西方、不退成佛之志。自己会养志，也要帮助别人养志。自己能顺亲，也要帮助别人顺亲。能自行化他，才是大乘菩萨道。
不孝有“小不孝”与“大不孝”的分别。注解讲到小不孝有四个原因。第一、娇宠。娇生惯养易形成小孩子悖逆的个性。“人生不如意十常八九”，要让他有所体会，绝不能骄纵他。对孩子的要求要分别，满足他的合理要求，限制他的不合理要求。第二、习惯。“少成若天性，习惯成自然”，从小就要养成孩子的好习惯。已经染上的坏习惯，要他改，太难了。儒家的小学，佛法初出家五年学戒，都是培养好习惯。第三、纵欲，不知足。人的欲望没有止境。他不能知足、守份。第四、忘恩记怨。这种人怎么能尽孝，行孝呢？
古人说：“知难行易”。行忠、行孝、尽忠、尽孝都不难，而要彻底地通达明瞭“忠孝”这两个字的意义，实在太难了。诸佛如来所说的无量经教，归纳起来，就是讲忠孝。
常言讲：“逢凶化吉”、“遇难呈祥”，什么人能如此幸运？孝子、忠臣。历史上，这类公案太多了。什么原因呢？忠臣、孝子的心是纯善之心，纯是爱护一切众生之心，纯是利益一切众生之心。境随心转，恶劣的环境必然变好。
中国古人常讲：“求忠臣于孝子之门”。“孝”落实在工作上，落实在处事待人接物上，就是“忠”。一个人没有偏心，大公无私，尽心尽力，就是忠。能行中道、守中庸的人，办事最可靠。
儒、佛经典都教导我们，起心动念要遵循道本。“道本”指大道的根本，就是一念心性。一念心性之体就是“孝”，一念心性的作用就是“忠”。大道之本，“忠孝”而已。
以《华严经》的经题来说，“孝”即“大方广”，“忠”即“佛华严”，含义无尽深广。释迦牟尼佛四十九年所说的经典，就是对忠孝两个字的详细阐发。诸佛菩萨与虚空法界一切众生感应道交，观世音菩萨“千处祈求千处应”，都是行孝、尽忠。真正做到究竟圆满的忠，究竟圆满的孝，只有在如来果地。等觉菩萨尚有一品无明未尽，他的忠孝还没有做到究竟圆满。这是佛法所讲忠孝，与世法的区别。
“孝”字的含义包括虚空法界根本的真理，也包括无量无边的事相。
“友”与“悌”两个字的内容，包括在“孝”中。从哪里做起？从“爱”与“敬”做起。友悌讲对家人的爱与敬。
圣贤教我们“尚同天志”。天神、上帝、佛菩萨之志，全在忠孝友悌。
明心见性的人知道一切众生是“我”，起心动念当然是为一切众生，自私自利的念头完全断绝干净了，孝悌忠信、仁民爱物都随顺自然，没有丝毫造作。
中国古代的教学重视伦理道德的教育。孔夫子教学包括四个科目：第一、德行，德行摆在第一位；第二、言语，言语是祸福之门，不能不谨慎；第三、政事，类似现代的职业教育，人要有一技之长以谋生；第四、文学，可以提升人的精神生活。
佛家教学也是从伦理开始。佛说：“净业三福”是“三世诸佛，净业正因”。无论修学哪个宗派、法门，都以净业三福为基础。净业三福的第一句是“孝养父母，奉事师长”，是基础之基础。所以，佛家教学不外乎“孝亲尊师”而已。古德说：不懂得孝亲尊师，不能尽孝道，是谓“悖逆”。不懂得尊重老师，不尊重三宝，是谓“背师叛道”。古人还讲：悖逆之人纵然一生修积很多善行，也都是虚的，不能成德。为什么？因为孝亲尊师是根本，像树木花草的根、干。如果根本失掉了，就像花瓶中的插花。插花虽然很好看，但几天就会凋谢枯萎，因为它没有根。如果一个人的修学深植根本，栽培根本，当前即使遭遇困境，穷途潦倒，也会有生机。他懂得孝敬，孝敬就是生机。有生机，他就能改过自新，就能成就德行。
【正己化人】
注解说：“正者，确不可易；化者，自然而然。”这两句话说得很好。“所谓其身正，不令而行也。正己有许多功夫，化人有许多妙用。人能正己，未有不能正物者也。”一个人的心正、言正、行正，自然能得到大众的尊重，鬼神也会尊重、拥护，更能得到诸佛护念。
“正己”是完成自己的德行，“化人”是帮助别人。自己的智慧德行没有成就，就不能教化众生。落实“众生无边誓愿度”，一定要先断烦恼、成就法门。断烦恼是完成自己的德行，学法门是成就自己的智慧。品学兼优，然后才能化人。本培训班传授讲授的技能。德行比技能更重要，德行占百分之九十，技能至多占百分之十。德行的修养，一定要靠自己。
“学为人师，行为世范。”“师”是表率，“范”是好榜样。起心动念、言语造作，要为世人做好榜样。一定要遵守伦理道德，一定要遵守圣贤的教诲。
自己要行得正，最重要的是心正，要把自私自利的念头放下。有些同修说：“我也很想放下，就是放不下。”原因是他对诸法实相没有了解。如果对宇宙人生的真相明白了，看破了，自然就容易放下。首先要建立一个正确的宇宙人生观，对人生，对自己的生活环境，有正确的认识。这是智慧。有了智慧，还要有功夫。功夫指克服自己的烦恼习气。烦恼习气是无始劫来养成的，就是儒家所讲的“习性”。习惯成自然，很不容易断掉。如果不断掉习性，即使理解佛法，也没有用处，还是要六道轮回，还是要堕三恶道。佛教导我们，要做一个转变，转恶为善。从哪里转起？从念头上转起。以往念念为自己，今后，要念念为别人，为社会，为一切众生。
《清净经》讲：“人神好清”。心，本来是清净的。欲望把清净心动摇了，所以人们的心不清不净。心不清不净就是凡夫。要恢复清净心。清净心就是自性、真心。以清净心处事待人接物的人，就是佛菩萨。
学佛人一定要以佛为榜样，以祖师大德为楷模。出家人最好的榜样是释迦牟尼佛，在家人的好榜样是维摩居士。在近代，出家人要学印光法师、虚云老和尚，在家学佛的好榜样是江味农老居士、李炳南老居士。学佛要像一尊佛，学菩萨要像一尊菩萨。有些同修说：“难！不容易做到。”祖师大德告诉我们：说难不难，说易不易。为什么说“不难”？求人的事很难。这是求自己，不是求人，所以说不难。为什么说“不易”？如果不能克服自己的烦恼习气，就不容易了。
学佛要学得像，就要能放得下。我第一次向章嘉大师请教，他教我六个字：“看得破，放得下。”五十年来，我就是学这六个字。虚云老和尚、印光大师一生的行谊，也是这六个字。他们没有自己的道场，也没有徒弟。信众虽然很多，他们只是劝导大家念佛修行而已。他们的心中真正清净，一尘不染。信徒不来找他，他们绝不放在心上。他们没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，心中充满了智慧、慈悲。
“放下”与“看破”是相辅相成的，能放下一分，就可以多看清楚一分；能多看清楚一分，就又可以多放下一分。菩萨修行，从初发心到圆成佛道，就是看破与放下相辅相成。
六度就是“看破”与“放下”。般若是看破，其余五度都是放下。布施是放下贪心；持戒是放下恶念；忍辱是放下瞋恚、嫉妒；精进是放下懈怠；禅定是放下散乱。
注解说：“清贵容，仁贵断。”学佛人与世间人最大的区别，就是清高。清高的人要能包容，要有度量。寺院供奉弥勒菩萨，表有度量，能包容。佛法是多元文化的社会教育。多元文化最重要的就是包容。如果不能包容，就谈不上多元文化的教学。所以，我们要把包容放在第一位。学佛人无论在家、出家，都要学习与不同族群、不同文化、不同宗教信仰的人们和睦相处。“仁贵断”，“仁”指仁慈。有能力辨别是非、善恶、邪正，才是真正的仁慈。佛家常讲，“慈悲生祸害，方便出下流”，就是因为感情用事，而没有智慧决断。
一位同修问：“学教也会分心，是不是杂念呢？”如果为自己的名闻利养而学教，就是杂念；如果为光大佛法，普度众生而学教，就是正念。为自己的名闻利养，是轮回的念头，即使讲经说法，依然是造轮回业，只不过是轮回业中的善业，果报在三善道。如果名利心太重，大概连三善道都不能去，只能到恶道中享福。总之，弘法利生是修福。如果过分重视自己的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，将来就会在畜生道、饿鬼道中享福。《安世高传》记载，安世高的一位同学，原是出家人，“明经好施”，通达佛法又喜欢布施。只因自私自利心没有放下，对托钵得来的一餐饭，不中意，仅仅此业，来生就得畜生身。因为他“明经”，有智慧，所以作龙王，很灵验。他的福报也很大，千里内的信徒都去礼拜他、供养他。可是，他苦不堪言。安世高去度他，为他讲经说法，劝他回头是岸。一位明经好施的法师，只因小小不如意，就堕三途。反观自己，既不明经，也不好施，脾气却比他大得多，将来能往哪道去呢？
古人说：“袈裟之下失人身。”为什么许多祖师大德不轻易劝人出家呢？如果他出家之后，不能完成佛陀的使命，岂不把他送到恶道去了！常言：“地狱门前僧道多”，不无道理。
学讲经的人，还要具备如下三个基本条件。
第一个条件：一定要有慈悲心，要舍己为人。佛家常讲：“慈悲为本，方便为门。”学教的根本是大慈大悲，自私自利是重大障碍。
第二个条件：一定要有师承，要尊师重道。常人很难做到这一条。师承是对老师绝对的尊敬、服从。老师把他的经验、心得传授给你，如果对老师不尊重，不肯依照老师教的方法修学，怎么能学成？善于学习的人，必定借重老师的经验、成就，完全继承他的长处，作为自己修学的基础。然后，再对老师的缺点有所改进，学生就可以超过老师了。
第三个条件：一定要一门深入，长时薰修。“一门深入”，深入到什么程度？到“见性”，依教下讲“大开圆解”。佛家常讲：“一经通，一切经通。”“通”是通了“性”，就是“见性”。专修一部经典，大开圆解之后，就对任何经典的义理，都明瞭了。不仅对佛法通达了，对世间一切法也都通达了。
这些原理原则在佛门实行了二千多年。凡修学成就者，无论在家众、出家众，都没有违背这些原理原则。
世出世间只要“通”了，就圆满成就了，一切障碍都没有了。不通就不能成就。通了就是开悟，落实就是证果。
世出世法无比繁杂。世界上的学术著作太多了，如果靠读书学习，到哪一年才能学通？李炳南老居士曾说：中国有一部大丛书《四库全书》，是中国古代文化的全集，于乾隆年间编定，类似现代的《百科全书》。仅仅这部《四库全书》，一个人一辈子就读不完。乾隆以后，又有更多著作问世。除了世间法之外，还有出世间法～～三藏十二部经典。一个人绝对读不完这些书。
怎样才能“通”呢？诸佛菩萨、祖师大德教我们一个秘诀：“至诚感通”～真诚到极处就感应通达了。古往今来，真正开悟的人，真正通达的人，都用这个方法。什么是“至诚”？曾国藩先生给“诚”下的定义：“一念不生谓之诚”。如果还有一个妄念，就不诚。诚到极处，极其微细的妄念都不生起，才是“至诚”。
“通”是通达自性。“通情达理”，“理”是真如本性。用至诚的方法通达真如本性，是究竟的通达。世间人不明究竟之理，没有通达自性，所以，他们只能明瞭局部的事理。通达自性才是根本。
佛经说：“深解义趣”，就是通情达理。“情”是世间法、十法界，“理”是出世间法、一真法界。明瞭一真法界与十法界是一不是二，就是真正的通情达理。“达理”是证入自性。“通情”是教化一切众生，帮助一切众生也达理，也证入自性。我们今天之所以无法通情达理，就是因为放不下“我”。有“我”就有私心，就自私自利，于是情也不通了，理也不达了。
无论出家、在家的佛弟子，都有度化众生的使命，都是菩萨。佛教教育成就的是菩萨法界。《华严经》的华藏世界是菩萨法界，极乐世界是普贤菩萨的法界。《无量寿经》说：“咸共遵修普贤大士之德。”如果没有普贤大士之德，就不能往生。
佛教导每个人，每位佛弟子，都要担负起社会教育工作。佛法要普度众生，要救苦救难，用什么方法去救？教学。出家人选择了这种职业，就必须具有专业精神，推动佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社会教育，不分种族，不分地区，不分宗教信仰，都要平等的教学。《华严经》讲，虚空法界形形类类千差万别。对不同族群、不同文化、不同宗教信仰的众生，佛都能圆满地教导他们，使他们都破迷开悟，作圣作贤。佛并没有破坏他们的族群，也没有妨碍他们的宗教信仰，更没有损坏他们的文化。佛只是帮助他们美化生活。佛陀的教育是成功的。
世出世间第一等的大善事，就是讲学。孔夫子一生讲学，释迦牟尼佛也是一生讲学。在古代，有道德、有学问的人，常常在讲学。三家村里也会有位穷秀才讲学，听众只有三、五个，十个、八个人。在都市中，讲学的规模会大一些，听众有几十个人，一两百人。读书人多半借祠堂讲学，出家法师在寺院讲经。由于广行教化，人心向善，社会安定。现代社会为什么不安定？因为没人讲学。
孔夫子一生最忧虑的就是“学不讲，过不改”。孔夫子的忧虑，不无道理。“讲学”是解门，“改过”是行门。解行相应，定慧等学，才能成为圣贤，即佛家所讲超凡入圣。讲学，要讲圣贤之学。自己有过，要立即改。等觉菩萨还有一品生相无明未破，还在改过，何况我们凡夫！
讲学，不必固定的场所，也无须固定的听众，随时随处，随类现身，随缘说法。我的家乡文风历来兴盛，清朝的桐城派，就出在那里。在我幼年时代，乡间的老先生讲学地点，多半在茶馆。三、五个朋友在一起喝茶，他讲大道理。旁边喝茶的人都在听，非常有趣味。听他们的谈话，可以增长学问，增广见识。
学了就要讲，尽量多讲，到处劝勉别人。古人讲：“拳不离手，曲不离口。”如果学了不肯讲，就是最大的过失。有人说：“我没有机会讲。”难道这一天从早到晚，你就没有遇到过一个人？遇到一个人，就对一个人讲；遇到两个人，就对两个人讲；实在遇不到人，就学生公，对着石头讲。要喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。劝别人也是劝自己，劝的遍数多了，时间久了，潜移默化，自己也受益。
如果你确实没有公开讲的机会，可以买台录音机或录像机，对着它讲。讲完之后，再放来听。你先讲给它听，然后，再让它讲给你听。知道多少就讲多少，不知道的不要讲，以免讲错。凡有疑惑，一定要请教。多听别人的开导。对不同的意见，要能辨别是非、邪正，也要有度量包容。这样做才能开智慧，在道业上才会有进步。
四无碍辩才的最后一条是“乐说”，就是喜欢讲，喜欢教人。别人来请教，当然要教他。如果没有人来请教，就学菩萨，作不请之友。其实，众生的疑惑无量无边，却难得有人懂得如何向佛请法。经典上，向佛请法的人都是佛菩萨化身示现。由此可知，世尊也常作众生的不请之友。总之，我们要念念希望一切众生破迷开悟，启发他们的真实智慧。我们要念念希求一切众生断恶修善。破迷开悟是智，断恶修善是德。
在一个地区，如果讲学的风气兴盛，人们必定明理，必定有智慧，这个地区必然安定。人们如果能明理，有智慧，无论富贵还是贫贱，生活就会过得安和利乐。为什么居士林很兴旺？因为天天有人讲经，天天有人念佛。
孔夫子一生讲学，“述而不作”。释迦牟尼佛四十九年教化众生，也是“述而不作”。孔夫子所讲的道理，是黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公一脈承传的教法。释迦牟尼佛所说法，也是古佛代代相传的教法。这些道理是谁创造的呢？没人创造，是从自性中自然流露出来的。从谁的自性中流露出来？从我们自己的自性中流露出来。“自性本具智慧德能”，“法尔如是”。现代人“创造”的念头很强。世法、科技可以创新，圣贤的教化不能创新。创新是迷，是分别、妄想、执着。从分别、妄想、执着中流出来的，违背自性。其实，古圣先贤的教诲很多，我们只要能悟入几句，就终生受用不尽。
我们为一切众生服务的项目是什么？帮助他们破迷开悟，诱导他们念佛。世尊说法用三种不同的教学方法，所谓“三转法轮”。第一、“示转”，用提示的方法。上根利智之人，一经提示或动作暗示就觉悟了。第二、“劝转”。对根性次一等的人，提示不能使他觉悟，佛就用劝导的方法，呼着当机者的名字，讲给他听。第三、“证转”。佛以种种感应示现教学。众生听到了，见到了，就觉悟了。许多念佛同修往生的瑞相，都是做证明。
度众一定要懂得观机，众生是什么样的根机，我们就用什么样的方法帮助他。现代人不读圣贤书，不受戒律、礼法的约束。我们如果仍旧用圣贤书教导他们，用戒律约束他们，他们必定不能接受。印光大师用《感应篇》、《阴骘文》、《了凡四训》劝化世人，契机又不违背理。印祖启示我们：必须将经典简化。一定要“深入浅出”，自己修学要“深入”，度众讲学要“浅出”。
在《内典教学》中，我提出《简易浅明》的原则：简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧。要把佛经的道理、名词术语，融入现代浅显的词语。人们会感觉：“佛法不难懂，不深奥。我也可以学。”使人人都喜欢学，才能普度众生。如果故意讲得高深，让人们听不懂，以此炫耀自己的道行，是错误的。我们做到简易浅明，才能契机，才能收到效果。无论言语或文字，都要以此做标准。
佛法要应机，一定要本土化。这不是我的发明，佛法弘传历来如此。两千年前，汉武帝礼请摩腾、竺法兰两位高僧来中国。他们并没有把印度的模式搬来中国，而是立刻本土化。服饰、饮食、起居完全中国化。道场的建筑是中国宫殿式，佛菩萨的塑像仿照中国人的面孔。唐朝时，中国佛教进行了一次重大的改革。百丈与马祖两位大师创立了丛林制度，制定了适合中国人修学的一套规则。这才使佛法在中国发扬光大。
古代，由于佛教本土化，中国人才欢迎、接受。现代依然如此。
我在美国期间，告诉一位美国人：“佛教尚未传到美国。”
他说：“现在美国已经有很多佛教的寺院，怎么说没来呢？”
我说：“请看，有哪尊佛菩萨的塑像，像你们美国人？现在来美国的只是华侨、日侨。”
佛教只有现代化，佛陀的教育才能发扬光大。二十世纪，由于科技发展的影响，人们的思想观念、生活方式发生了很大的变化。佛陀教导我们：自行化他要“契机契理”。“理”永恒不变，“机”则与时俱进。弘法必须顺应时代潮流。如果违背时代潮流，必定行不通。从百丈大师至今，已经将近一千五百年。当代必须再进行一次大规模的改革，以适应新的社会形态。祖祖相传的方法，能适应过去，却未必样样都能适应现在与未来。新的千禧年，佛教需要大幅度的改革。
佛法虽有不变的原理原则，在形式上却没有定法。因此，佛法才能传遍虚空法界。佛法从不墨守成规，而是与时俱进，因地制宜。《华严经》说：“恒顺众生，随喜功德。”《楞严经》说：“随众生心，应所知量”。
革新不是一件容易的事，唯有大智慧、大德行、开悟证果的人才能办到。生逢新旧交替的时代，出家同修的使命、责任非常重大。关于新的千禧年，佛在《法华经》中已有开示，我曾在《〈法华经〉大意》中讲过。
现代的青少年所看的电视、电影，大多是暴力与恐怖，摇滚音乐是噪音。电波干扰，会使他们的脑神经受损伤。内容的刺激，会使他们的情绪不稳定。他们将来是你们度众的对象。他们是十分不正，你们要用超过十分的纯正，才能感化他们。
佛陀从事的教育是义务教育，不接受报酬。如果接受报酬，人家会有疑虑。不接受报酬，人家才尊敬你。他会想：“你教我是真诚的，无条件的。”
有些人很想请我们去讲经，但有顾忌，担心我们把他的信徒带走，把信徒的供养拿走。我们要消除他们的顾忌。如果其他道场请我们去讲经，我们讲完了就走，绝不与他们的信徒接触。信徒的供养全部留给主办讲座的常住，一分钱也不要带走。信徒如果要皈依，就请他们皈依常住的法师，我们讲经的人不接受。这样，他们就没有顾忌了，就欢喜请我们去讲经了。如果我们贪图一点小利，就会错失讲经的功德，就会把许多法师讲经的法缘断掉，罪过多么重！
如来的家业就是教学。我们今天发心学佛，做佛弟子，续佛慧命，就要担当起如来的家业。帮助众生真正觉悟，是如来家事。
不是每个人都能登台讲经。古人讲：人要有“自知之明”，要知道自己的根性、能力和环境条件。自己能做什么？应该学什么？确定自己一生努力的目标与方向，才能有所成就。
如果自己登台讲经的条件不够，就做护持的工作。护法与弘法的功德同样大。以手表为例，上台讲经的人就像表面的指针，护法的人就像表内的机芯。只要机芯少一颗螺丝，表就不走了。
【矜孤恤寡，敬老怀幼】
此讲社会福利事业。
孤、寡都是人间不幸的遭遇。失去了生活的伴侣，尤其是老人，是人生不能避免的。少数人一生生活幸福美满，是他们过去生中修得好。
世上鳏、寡、孤、独太多了。现在世界各国、各地区，都鼓励宗教界，以慈悲爱心帮助他们。在新加坡，几乎每个宗教都办养老院、孤儿院，收容他们。
去年除夕，我们邀请各宗教团体兴办的老人院、孤儿院中的全体人士，与我们一起过年。客人共三千八百位。李木源居士想得很周到，向每位老人、孤儿，发一份正式请帖。这看似小事，其实意义很大。住在孤儿院中的孤儿，住在养老院的老人，难得有人正式请他们作客。这份请帖给他们无限的温暖，是他们一生中美好的纪念。我们还送很多礼物、日用品，给每个养老院、孤儿院。我们也捐助每个慈善团体。
我们做这些慈善事业用去一些钱。有的佛教徒看到心中难过，来问我：“法师，为什么把佛教信徒的供养，送给别的宗教？”说这话的人，有这些观念的人，心量太小了。他们不是佛弟子，佛对众生一视同仁。他们也不是菩萨、祖师的弟子，菩萨、祖师教我们念的《感应篇》、《阴骘文》，这些都是别的宗教的经典。诸佛菩萨、祖师大德没有分别、执着。
我问他：“我们学佛人要不要照顾社会上这些老幼孤寡？”
“要照顾。”
“我们要不要办养老院和孤儿院？”
“要办。”
“我们应该不应该做慈善事业？”
“应该做。”
“你去做！”
“我没有时间，没有条件，心有余而力不足。”
其它宗教办的慈善事业，与我们自己办的，有什么两样？“自他不二”！我们送钱、食物、日用品，正是天经地义，理所当然。他们办慈善事业，我们去供养，等于我们投资，做股东。那个慈善事业，我们岂不也有一份？你们供养我的钱，我拿去普遍投资，你们就是社会慈善事业的股东。不论出钱多少，都是做好事！
大乘戒经说：“一切男子是我父，一切女人是我母。”“一切”中就包括不同的族群、不同的宗教。只要是男子，我们就要把他看作父亲一样孝顺；只要是女人，我们就要把她看作母亲一样孝顺。我们的财物为什么不可以供养他们呢？
对从事社会福利工作的人，我们要倍加礼敬、赞叹。他们将佛菩萨、古圣先贤的教诲，真正落实，真正在做。我们应当随缘随份，尽心尽力的协助他们。这是“无畏布施”，果报是健康长寿。
注解说：“文王之政，不过曰：哀此茕独。”言语虽简单，却将周文王治国的理念、目的，完全说出来了。怜悯孤寡老幼，使他们免除忧患苦难，颐养天年，是仁政。国家领袖行仁政，就是圣王。地方官员也要懂这些道理，推行仁政。注解又说：“夫子之志，亦不过曰：老安少怀。”孔夫子是大教育家，也是如此理念。《仁王护国般若波罗蜜经》中，世尊教导从政的人士，要怜悯、救济鳏寡孤独、老弱病残。由此可知，世出世间的大圣大贤，都是这样教导我们。
佛法讲因果。我们也会老。自己老时，也会希望年轻人来照顾自己，也希望受到尊重。因果循环，尊重别人就是尊重自己，爱护别人就是爱护自己，照顾别人就是照顾自己。
“六波罗蜜”的第一条就是布施。对缺乏照顾的老人，我们要特别关怀他。关怀是布施爱心。缺衣送衣，缺食送食，而没有付出真诚的爱心，实在讲，没有功德，只有福德，而且不是圆满的福德。圆满的福德中有真诚的爱心。
帮助他人应该以帮他开智慧为主。这是真正的慈悲救护，能帮助他离苦得乐，永脱轮回。缺衣送衣，缺食送食，可以救他一时，却救不了永久。纵然能帮助他此生，他的来生怎么办呢？佛菩萨帮助苦难众生，教导他们明瞭因缘果报，使他们知道：自己现在的状况，是什么因缘造成的？用什么方法才能改善？这是真正的救济。
人为什么会受苦难？一个人到这个世间来，靠两种业力。一种是“引业”，引导他到人道投胎的业力。他在过去生中持五戒，才能得人身。另一种是“满业”～～他在过去生中所造的善恶业。人的容貌、身体状况、物资生活、精神生活种种条件的不同，属于满业的果报。鳏寡孤独人士的引业与我们相同，所以都得人身，而满业不一样。他贫穷，是前生没有修财布施，悭贪吝啬。他没有智慧，没有独立谋生能力，是前生没有修法布施。他的身体不健康，多病，是前生没有修无畏布施。
了凡先生在宝坻县作县长时，推行仁政。他自己的生活特别节俭，而以俸禄帮助孤寡贫穷。他收养孤儿，对天资聪明的，请老师教导。对禀赋迟钝的，帮助他们学一些技能，使他们有一技之长，长大可以谋生、自立。这才是真正的救济。
世出世间圣人所行布施，纯粹是法布施。《金刚经》中比较布施，大千世界七宝布施，不如经中四句偈布施的功德大。什么道理呢？大千世界七宝布施，只不过养其身命。纵然能得一生丰衣足食，也不能了生死、出三界。如果真正通达了佛经中四句偈，就可以超凡入圣，永脱轮回。
“岁时春日少，世间苦人多。”看到他人受苦，就要想到：自己也有那样的日子，或许过去有过，或许将来会有。自己受苦时，希求别人帮助、怜悯。看到别人受苦，如果不生怜悯心，不予帮助，将来自己受苦时，同样没人理会。所以，凡遇到他人遭受苦难时，我们要尽心尽力地帮助。不分种族、不分宗教，不分恩怨，一律给予帮助。
注解说：“好善之心，人之所同。”人人都有好善之心，可是善事、善行，必须有人提倡。提倡的人、带头的人，是真正的志士仁人。
注解说：“天下不患无有力之人，患无能发大宏愿之人耳。”佛常常劝导我们发菩提心。发菩提心实在太难了，可是，不发菩提心，就谈不上修行。
注解引用《华严经》上的“四愿”，每愿都是世间一切众生所希求的。
第一愿：“愿一切众生发菩提心，具足智慧，永保寿命，无有终尽。”
“发菩提心”最重要，四愿都是以发菩提心为根本。不发菩提心，就不能往生极乐世界。《无量寿经》说，往生西方极乐世界最重要的条件：“发菩提心，一向专念。”“发菩提心”是往生西方极乐世界的真因；“一向专念”是缘。因、缘具足，才能往生净土。我们的念佛堂二十四小时念佛不中断，不是七天，也不是七十天，而是长期的。我们做到了“一向专念”，如果没有发菩提心，仍然不能往生西方。佛讲八个字，我们如果只做到四个字，无论做得多么圆满，也不过五十分，仍然不及格。
什么是菩提心？就是真正觉悟的心。觉悟什么？宇宙人生的真相。真相是什么？《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”；“一切有为法，如梦幻泡影”。这是诸佛菩萨所看到的真相。浅显而言：所有一切现象都是业因果报。善因善果，恶因恶报。因果相续，绵延不断。深入而言：虚空法界一切众生是一个生命共同体。明白了事实真相，就是菩提心。明白之后，最重要的是自己求解脱，脱离六道轮回，脱离十法界，与诸佛菩萨一样，生活在平等的一真法界之中。这才是真正的觉悟，真正的菩提。我们不但要自己修行，还要帮助一切苦难众生。
在世间，觉悟的人相当辛苦。人们往往以为，觉悟的人一定很自在、很快乐。事实恰恰相反，觉悟的人受尽冤屈、侮辱、折磨。谁侮辱、折磨他？不觉悟的众生。不但在佛法中如此，在世法中同样如此。常言说：“好人受人欺。”好人如何因应？好人仍然做好人，甘愿受欺负，而且不埋怨。好人是明白人，与不明白的人相处，既要帮助他觉悟，还要受他折磨。如果不是真正觉悟的人，做不到！真正觉悟的人心地真诚、清净、平等、慈悲，都流露在生活中。迷惑颠倒的人看不出来，佛菩萨明瞭，暗中护持他。我们要发心做好人，尽管好人很辛苦。
“具足智慧”。发菩提心，智慧才现前。我们想发菩提心而发不出来，原因是业障。一切不善的思惟、造作，是“业”。业，障碍了我们的菩提心。即使我们造善业，善业，也会障碍菩提心。因为，这个“善”不是真善，而是善、恶之善。善、恶之善，只能得三界有漏的福报，不能开智慧。佛教导我们断恶修善，不夹杂分别、执着，不分别自己的意思，不执着自己的利害，把自私自利，自己的见解、主张、成见，统统放下。这样的断恶修善，才是菩提心。这样修行，才开智慧。
智慧现前，才能“永保寿命”。其实，每位众生都是无量寿，是修来的吗？不是修来的，而是自性本具的。
第二愿：“愿一切众生具足修行离老、死法，一切灾毒不害其命。”此处省略“病”字。谁能不老、不病、不死呢？念佛往生的人。有的人站着走，有的人坐着走，有的人走时向亲戚、朋友辞行。他们不是死，而是活着走的。“不老、不病、不死”法，怎样修？依《无量寿经》修学。
第三愿：“愿一切众生具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住。”我们现在身体不好，有病痛、烦恼。病痛、烦恼，都是因为有私心，执着这个身是“我”，执着自己的妄想、分别是“我”。起心动念，“我”要……，“我”的意思是……，“我”以为……。有“我”，就会有病痛、烦恼。
病从哪里来？从三毒～～贪、瞋、痴。心中有贪、瞋、痴，才会感染外面的病毒。现代医学讲免疫力。佛家讲：断贪、瞋、痴，心地清净、平等、觉，就能免疫；心地大慈大悲，就能解毒。
“寿命自在，能随意住。”随意住，指想住世多么久就住世多么久。《高僧传》、《居士传》、《善女人传》中，都有这类记载。注解《楞严经正脈》的交光法师寿命尽时，阿弥陀佛来接引他。他向阿弥陀佛请假，希望多住世几年，为《楞严经》作一部注解。不仅交光法师，历代在家众、出家众之中，很多人都有这种功夫。
佛菩萨住在世间，不是依自己的意愿，完全依缘份。缘，是众生愿意不愿意跟随他修学。如果有人跟随他修学，他就必须住世，因为“佛氏门中，不舍一人。”如果没有人愿意跟随他修学，他就没有必要住世了。释迦牟尼佛当年示现入般涅槃，就是如此。佛说：应得度者都已得度，未得度者要看以后的因缘。有时，愿意修学的人看似很多，其实，阳奉阴违，不能依教奉行的人，不算在内。
第四愿：“愿一切众生得不老、不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧。”人人都希望自己青春永驻，可是又都会老。老的原因是分别、执着。有执着，就会生病；有分别，就会衰老。一个人如果对世出世间一切法，没有分别、执着，就不会生病，也不会衰老，至少衰老的速度会减缓。分别、执着严重的人，老化就很快。
境随心转。心转了，身就会转，就能不老、不病、不死。谁做得到？佛与法身大士做得到。我们如果提升到法身大士的境界，也能做得到。
中国最早的医书《黄帝内经》中的〈灵枢〉，内容讲养生。书中说：人的正常寿命是两百岁。人体像一部机器，保养得好，照顾得好，寿命应该是两百年。人们活不到两百岁，是因为没有照顾好身体，把身体糟蹋了。中国古人照顾身心，讲求清心寡欲。寡欲，只是少欲。佛法要把“欲”完全断掉，清净到极处。
许多同修都羡慕我的健康，似乎看不出衰老，问我什么原因？我的生活过得非常简单，每天读经、念佛、讲经，心清净。我与别人的区别是“朋友”不同～～我每天大部分时间和佛菩萨在一起。
生病的根源有三种。第一种是生理上的疾病。吃食物不小心，病从口入。穿衣服不小心，感染风寒。第二种是冤业病，多半是杀生害命，冤魂来报复、附身。治这类病必须调解。如果对方接受调解，离开了，病就好了。悟达国师患的人面疮，就属此类。第三类是宿业病，是自己造作罪业的果报。老人痴呆症就属此类。此病患者，多半是富贵人，有地位，有财富。他求生不得，求死不能，甚至连自己的儿女都认不出。只要他一口气没断，就需要很多人照顾，那就是享他的福报。这种业障病，有没有救？有救，只要忏除业障，病就会好。但是，他们大多不相信这个方法，不知道如何忏悔。家人也不明白这个道理。我们往往帮不上忙。
有强健的身体，才有能力办道，才能勇猛精进。自古以来，修行功夫最得力，都在少壮之时。惠能大师得道时才二十四岁。年轻人念佛七天七夜，如无其事，因为他有体力！年老体衰时，即使想精进，身体已经不支了。
中国古老传统讲“五福六极”，五福讲善因善果，六极讲恶因恶果。
【昆虫、草木、犹不可伤】
此讲平等的慈悲。
“昆”是多的意思，“昆虫”指一切蜎飞蠕动之类。一个人连小动物都不去伤害，何况对大的动物呢！爱护动物、植物，可以长养慈悲心。在三种布施中，此属无畏布施。无畏布施的果报是长寿、康宁。中国人讲“五福”，其中包括这两种。
人们常常会无意中杀害小动物，尤其是蚊虫、蚂蚁之类的小动物。什么原因呢？恶习气。世出世间圣人教导我们培养慈悲心，从何做起呢？从爱惜小动物的生命。学佛人知道，它也是一条命。它在过去生造不善业，才受这种小身。我们过去生中，不知多少世和它们一样。无论身相多么小的动物，它也有神识。岂能杀害！不但不能杀害，即使让它生烦恼，也是过失。
通常认为：动物愈小愈愚痴。然而，我们如果仔细观察，就会发现：这种说法很难成立。小小的蚂蚁也很聪明，它们的社会组织也很严密。飞虫中的蜜蜂，也有很严密的社会组织。怎么能说它们愚痴呢？动物学家们的观察比一般人细腻，能体会到小动物的心境。
有人以为，杀害小动物大概没有什么关系，它们很愚痴，不知道报复。这个观念错了。古书记载：蚂蚁被困在水中，小朋友把蚂蚁救到岸边，蚂蚁会报恩。它既然会报恩，也必定会报怨。这么小的动物都有灵性，都知道报恩、报怨，何况大的动物？所以佛在《楞伽经》中劝大家，不要吃众生肉。世间战争的根源，就是人们吃众生肉，冤冤相报。世出世间圣贤教导我们：“冤仇宜解不宜结”。不结怨，菩提道上才能一帆风顺。
世尊当年托钵乞食，一切随缘，不分别。施主给什么就吃什么，施主给肉就吃肉。这绝不是提倡肉食，而是“慈悲为本，方便为门”，不麻烦施主为出家人另做素食。
佛说：“一切众生皆有佛性。”注解说：无论多么小的动物，不但有灵性，而且有佛性。既有佛性，皆当作佛，我们怎么可以害佛呢？所以佛制订戒律，第一条就是不杀生。杀戒的意义太深太广了，如果不读诵大乘，不深解义趣，很难体会。
一个人如果真正做到不杀生，小动物们还会伤害他吗？不会。《近代高僧传》记载，印光大师住的房间里，没有蚊虫、苍蝇、跳蚤、蚂蚁等。即使原来有，他住进去以后，小动物们就都搬家了。为什么老法师有这样的感应？老法师真诚、清净、平等、慈悲。真诚心，上能感动诸佛菩萨，下能感动天地神明，连鬼道众生都能感动，何况畜生道的小动物呢！修行人看到小动物，都合掌念佛，念三皈依：“皈依佛，不堕地狱。皈依法，不堕饿鬼。皈依僧，不堕旁生（畜生）。”这三句话是对小动物的祝福，也是提醒。它们懂不懂？人的言语它们虽然听不懂，但灵性是相通的。我们那份至诚的心意，真诚的祝福，它们确实能感受到。如果我们的心不诚，夹杂，散乱，就没有效果。如果我们确实是真诚心，就有效果！
“昆虫”是动物，“草木”是植物。世出世间的圣人，教我们养慈悲心，不仅对小动物要爱护，对植物也要爱护。现在，爱护动物的人很多，连植物都不伤害的人比较少。
注解引《圆觉经》，说明“情与无情”是一个共同生命体。佛在大乘经中讲得很多。虚空法界一切众生（“一切众生”是广义的，指一切众缘和合而生的物相），都是唯心所现、唯识所变，都是从心想生。大经常讲：“十方三世佛，共同一法身”，就是一个生命共同体。植物当然也不例外。《楞严经》说：“如来常说：诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。”
《楞严经》进一步说：“其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。”草叶是植物，缕结是事相。人们拿一根绳子打个结，探究这个事相的根源，都有它的体性。“体性”是法性。虚空法界一切众生就是自己，这就是佛知佛见。一个人如果对于种种小动物、植物一片慈悲，与对诸佛如来、自己的父母一样；如果爱护蚊虫、蚂蚁，爱护花草，都像照顾父母、奉事诸佛一样，他就是法身大士。如果还有分别心，他就是凡夫。
注解举两个公案。一个公案讲，佛说法时，有一只小蚌蛤也在旁边听，被人无意踩死了。因为它听经的功德，命终之后生忉利天，作忉利天王。他以忉利天王的身分，再来听佛讲经说法，证须陀洹果。这个公案说明，小动物有灵性。另一个公案讲，一位出家人接受斋主父子供养，可是他道眼未开，死后要还债。他就在施主家菜园现草菇身，每天供养施主父子。佛法讲：“施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。”变畜生，变植物，都要还债！这个公案说明，植物也有灵性。
【宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危。】
这些都是义行。仁与义是忠孝的落实。
我们看到“凶”、“急”、“危”这些字，感触很深！现在的凶灾、危难太多了，太严重了，几乎遍及全球。台湾大地震，在几秒钟之间，许多生命、财产就消失了。
西方古老的预言讲到世纪末的灾难。世界各地的书店都有这类书，而且种类非常多。我看过十几种，大多讲到二十世纪末有毁灭性的大灾难，是世界末日。这场灾难会持续二十多年，从九0年到两千十几年。其中最著名的是十六世纪法国诺查·丹玛斯的预言。他学识渊博，特异功能很强，能观察到未来。他精通星象，预言百分之九十九很准，仍有百分之一不准。关于世纪末的大灾难，可能就属于那百分之一。
“世界末日”是西方人和基督教、天主教的说法。佛法讲有灾难，而不讲末日。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，现在刚过三千年，还有九千年。
这类预言说明大灾难的原因：众生造作恶业，上帝惩罚世人，改造这个世界。预言却没有提出化解灾难的方法。唯有《圣经密码》的结论中说到：如果人心能回头向善，这场劫难可以化解。该书也没有具体说明：怎样回头？怎样向善？远远不如《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》三种书说得透彻。
预言的依据不外乎三大类。第一、靠定功。禅定功夫深的人，能突破时空，看到过去、未来。这是最可靠的方法，但是，没有功夫的人做不到。第二、用数学推算。数学是科学之母，用数学推算，也相当准确。但在推算时，数字或运算如果稍有差错，会差之毫厘，失之千里。用数学推算，准确性只能达到百分之七十。第三，依赖鬼神，由灵媒与鬼神沟通，自鬼神得知。可靠性如何？很难讲，有时很可靠，有时鬼神会和他开玩笑。鬼神有五通，但能力并不很大。天神的能力比鬼神高很多。人与天神往来的例子虽然有，但非常少。人与鬼神往来的例子很多，见于中国、外国的记载、传说。传说的内容，绝不是空穴来风。
中国古代的读书人绝不迷信。孔夫子教导我们实事求是。儒家教我们趋吉避凶的方法，是观察祸福来临之前的预兆，所谓“上天垂相”。上天垂相不是神的指示，而是自然现象。人们可以通过这些自然现象，预知将会有什么事情发生。
风俗人情也属于自然现象的一类。仔细观察社会大众所想、所说、所做，就可以预知这个地区的吉凶祸福。如果人们心地都很善良，所思、所言、所行都是善业，此方人民必定有福，此地必定是福地。如果人们所思、所言、所行不善，此地必定会有灾难。有智慧的人就会避开此地，所谓“危邦不居，乱邦不入。”
印光大师的佛堂，正面墙上挂着一幅大字～～“死”，下面供一尊阿弥陀佛像，警诫自己随时准备死。死后怎么办？聪明人不仅想今生，更要想来世。死后到哪里去？这是死生大事。经论教导我们：“万般将不去，唯有业随身。”
凶、灾、危、急的根源在哪里？来自于我们自己心行的不善。看到众生造业受报，认为：“他们恶有恶报，不关我的事。”这个观念不对。一切人是自己的人事环境，一切物是自己的物质环境。今天人事环境、物质环境都不好，追究根本原因，是自己的存心不够好，是自己做人没做好。古人懂得这些道理，一旦发生天灾人祸，帝王大臣就带头修忏悔法，反省忏悔，改过自新，断恶修善，积德累功。如果家庭遇到不幸，全家人就反省忏悔，改过自新。这绝不是迷信。
东西方的预言，讲到许多可能发生的灾难。最后的结论都说：预言的目的，不仅是警告灾难会来临，而且要人们从心理上做一个转变，赶紧回头，断恶修善。灾难发生与否？决定于人们自己的一念之间，而非决定于外界。
佛说：“依报随着正报转。”相面先生讲：“相随心转。”风水先生讲：“福人居福地，福地福人居。”有灾难发生，说明此地不是福地。为什么不是福地？因为我们没福。如果我们肯修福，这块地就变成福地，就不会有灾难。把佛菩萨、古圣先贤的话综合起来看，我们就可以找出一条非常有效的消灾免难方法～～断恶修善。
人们求福，福从哪里来？福从善来。十善业道是幸福之道。我们如果发心为社会、为人民、为众生修学十善业，就是真善；如果为自己，为自己的家庭，为自己的小团体修十善业，转不了业，消不了灾。个人虽然可以得福，但福报太小了，抵不过业力。大乘经讲：众生所造贪、瞋、痴的业力之大，能敌须弥，能深大海，小小一点五戒十善，岂能抵过！心量愈大，福报就愈大。中国谚语说“量大福大”，一定要拓展心量。佛菩萨心包太虚，量周沙界，所以福报大，没有任何灾难。心量小的人，纵然修福，也很难免除种种灾难。当然，修福肯定比不修福要好一些。
造成凶、灾、危、急的重要因素是失教。人们没有受过圣贤的教育，不懂得做人之道。当今，没有人提倡圣贤的教育，也没有人肯学。我们很幸运，在这个时代，还能听到圣贤的教诲，还能读圣贤书。正如彭际清居士所说：这是无量劫来稀有难逢的一日。我们遇到了，缘具足了，能不能成就？就看善根、福德。什么是善根？对圣贤的教育欢喜，能信、能解。什么是福德？能将信、解落实到生活上、工作上，处事待人接物上。善根、福德、因缘三者具足，此生就会有很大的成就～～永脱轮回，去作佛、作菩萨。
修行人生在现前灾难频繁的时代，未尝不是好事。灾难是逆增上缘，使我们有高度的警觉心，逼着我们非用功不可，非成就不可，非快速成就不可。如果慢了，就会捲入灾难的漩涡。赶紧跳出六道轮回，赶紧脱离十法界，才是智慧的选择，才能得真实的利益。
现在世间灾难多，很多人想迁徒、移民到安全的地方。此种想法对不对？并不错，但是要顾到“忠孝仁义”。如果说不义，苟且偷生，人活在世间还有什么意思？中国古人常说：“士为知己者死”。“士”是读书人、明理的人。仁义之所在，赴汤蹈火在所不辞，活得才有意义、才有价值。人怎么可以贪生怕死呢？人在一生中，遇到一位知己，很不容易！古代都难，现在更难！
宋文帝对侍中何尚之说：“六经本是济俗。若性灵真要，则以佛经为指南。如率土之民，皆淳此化，则吾坐致太平矣！”如果普及儒家与佛家的教学，人民都能信受奉行，皇帝岂不是坐享太平吗？何尚之说：如果“百户之乡”，有十个人持五戒；如果“千室之邑”，有一百人持十善，教化民众，那个地方的社会风气怎么会不好呢！所谓“贤人国之宝”。
我们处在危、乱的环境中，也会受牵累，这是佛法所讲的“共业所感”。但是共业中有别业。如果别业的力量很强，也可以影响共业，扭转共业。因此，我们念佛能消业障，能化解灾难。在所有一切善念中，念佛最善。佛号的功德不可思议！
昨天，悟泓法师交给我一份资料，其中提到，有人问预言家：地球的变动，将带给人们什么样的礼物？预言家答：“人们自我的大觉醒。”这是智慧之答。怎样才是大觉醒呢？他没说。人们现在是不是已经觉醒了呢？他也没有说。真正的大觉醒者是佛菩萨，因为他们彻底了解宇宙人生的真相。大觉醒就是大转变～～转凡成圣。凡、圣只在一念之间。什么是凡？起心动念自私自利。什么是圣？起心动念为一切苦难众生服务，彻底奉献，甚至奉献自己的身家性命，也在所不惜。
在灾难、危急之时，同学们还有机会在这里学习，是三宝加持。这也是大家过去生中累积的善根、福德、因缘成熟。
以后，苦难众生要靠你们得度。因此，你们要真正回头，把自己从前所造的一切恶，断得干干净净；从前还没有修的一切善，从今天起努力去修。
“念佛”可以消灾免难。众生的业障即使极重，任何法门都失去了效用，都不能救他，念佛法门也可以救他。依念佛法门，他仍可得度。在佛门中，念佛是第一殊胜的法门。因此，十方世界一切诸佛如来对阿弥陀佛都赞叹，称阿弥陀佛为“光中极尊，佛中之王。”
“乐人之善”。做任何好事，凡夹杂着私心，就是不善。纵使百分之九十九为公众，还夹杂着百分之一为自己，就是不善。毫无私心，才是纯善。对自己，要把标准提到这个境界。如果要求别人，即使他百分之九十为自己，只要有百分之十为众生，也就不错了，已经很难得了！为什么？因为他没有觉悟。
【见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。】
此讲“得失”。
佛经说，得失不是真实的。世间人却迷在得失之中，造下许多罪业。在二十四个不相应行法之中，“得失”列在第一条，可见众生对于得失，迷得多么深重。
见到别人的得失，要和自己的得失一样。见到别人有得，就生欢喜心；见到别人有失，就生怜悯心。
世间人见到别人有得，往往生嫉妒心；见到别人有失，难免生欢喜心。只这一念心态，就造下无量罪业。见到别人有得，我们应当没有嫉妒心，而有随喜心。随喜心是菩萨法。普贤菩萨讲：“恒顺众生，随喜功德。”同修们往往疏忽，把这项“功德”大利当面错过。
“得失”所指的范围非常广泛：在世法，得名闻利养，得五欲六尘；在佛法，得禅定，得觉悟，得证果。
佛说，得、失不离因果。没有种因，必定“得”不到。世间一切众生所希求的，无非是荣华富贵、聪明智慧、健康长寿，即中国人讲的“五福”。这些都有业因。种善因，得善果。如果种了不善因，而希求善果，岂有这种道理！我们希望得到什么，就要造什么因。如果你造的因殊胜，你得的果报就殊胜。如果你造的因美满，你得的果报就美满。
如果我们障碍别人行善，果报是别人也障碍我们行善。因缘果报，丝毫不爽。尤其在现代社会，太明显了。太快速了。
成人之美，不成人之恶。如果看到别人做好事，我们要帮助他，成就他，绝对不能嫉妒障碍。如果看到别人做的事，对社会、对人民、对众生不利，我们绝不帮他。
一定要有真实智慧，绝不能掺杂情见。情见是痴迷，真实智慧正大光明。
【不彰人短，不炫己长。】
这句是老生常谈，却与做人、修养的关系很大。
“不彰人短”。世人一生中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这样做最损阴德。造口业时，只图一时快意，没有想到将来果报的惨烈。《地藏经》中讲的“拔舌地狱”、“火镬地狱”，就是这类罪业的果报。古代人心淳厚，一般人都有教养，注意口德。现代人往往随顺自己的烦恼习气，加上社会风气的影响，内有恶因，外有恶缘，因此容易造下这种罪业。
注解说：“人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也。”这是古代的社会体制，现代人很难体会。古人对于称呼非常讲求，错乱不得，这是伦理的基础。中国从汉朝到清朝，始终维持礼制，“以礼治天下”。
中国古人的名字很复杂，有名、字、号等。古礼，男子二十岁行“冠礼”，表示成年了。他的同辈～～兄弟、朋友、同学，为他祝贺，同时送给他一个“字”。从这天起，只有父母和老师，才能称他的名。常人不能称他的名，而称字，以表尊敬。如果他在朝廷作官，连皇帝对他也称字，而不称名。如果皇帝称他的名，必是他有罪了，皇帝不尊敬他了。普通人的名，一般人都不能随便称，何况父母之名。别人称自己父母之名，只可以听，绝不能称。如果称父母之名，是大不孝。
对一个人称字，是一般的尊敬。对有道德，有学问，有贡献于国家、社会的人，大家连字也不称，另外给他起个“号”。称号表示更加尊敬。对最受尊敬的人，人们连他的号也不称，而称他的家乡或住所的地名。例如李鸿章，鸿章是他的名。他做到宰相，受到社会大众的特别尊敬。人们连他名、字、号都不称，而称“李合肥”。合肥是他家乡的地名。这表示不仅对他尊敬，而且对他的家乡也尊敬。合肥出了这样的大人物，是全体合肥人的光荣。古代对出家人，也用这种称法。隋朝智者大师的法名是智顗。人们不称智顗，而称“智者”，这已经是很尊敬了。如果表示极尊敬，则称他为“天台大师”，因为他住在天台山。
批评别人是造口业。为什么会造这种罪业？多因听信谣言，不去查证事实真相。古人讲：“谣言止于智者”。真正有智慧的人，才懂得怎样辨识谣言。可是有智慧的人太少，没有智慧的人太多，以致以讹传讹，造下罪业。
人们对他人的批评，未必正确。即使正确，是事实，都不应该说。如果不正确，岂不是冤枉人吗？冤枉人所造的罪业很重。你的批评如果对社会没有什么影响，罪过尚小；如果对社会有很大的不良影响，罪过就大了。如果诽谤三宝，让信众退失道心，你就要堕地狱。随便谈谈，一时快意，就招来阿鼻地狱的罪业，岂可不慎！
评论一个人的是非、得失，相当不容易。观察一个人，即使在他的前后左右，对他的方方面面都看得很清楚，仍然不敢下断语。古人讲：“盖棺论定”，只要他还没有死，都不敢做论断。为什么？纵然他一生造恶，只要临终忏悔，改过自新，他还是好人。这样的人念佛，依旧能往生极乐，依旧能作佛、作菩萨。可见，断定一个人的是非、得失，多么困难！古人的传记，都在本人过世之后，由后人写。一个朝代的历史，都在这个朝代灭亡之后，由下个朝代的人来写，可见论断之难。
“不彰人短”，因为我们对别人知道得很有限。许多佛菩萨、圣贤在世间应化，他们的种种作为，往往有很深的意义。我们是凡夫，很难看清。《华严经》讲到的菩萨们，似乎也有很多缺点、过失。譬如甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴。然而，那是菩萨的作为，他们用某种特定的方法，度某类特定的众生。我们不知底细，怎么可以随便批评！十一面观音的面容各不相同，有的很慈祥，有的也很凶恶。那是表法，表示面孔千变万化，对什么人就现什么面孔。而菩萨的心地真诚、清净、慈悲、平等，永远不变。
修行，最重要的是修清净心。如果常常夹杂着是非、长短，心怎么能清净呢？如果常常说是非，口业就造得很重。不仅心不清净，将来的果报也很严重。佛经所讲拔舌地狱，就是口业的果报。如果所造口业对别人、对社会有大的伤害，就可能由拔舌地狱转到无间地狱去了。《发起菩萨殊胜志乐经》的宗旨，就是教导一位修行人，应当深信因果，断恶修善，尤其是不造口业。常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这样的人即使道业不能成就，也是人天善人。
注解进一步说：“耳亦不可得闻，则更上也。”对于别人的过失，不但听了不能说，最好是连听都不要听，听了心地就会被污染。看到别人讲是非，我们要赶快离开。
也曾有人诽谤我，说我的是非。一些同修拿到录音带，或者文字记录，送给我。我从来不看、不听。录音带拿去录其他内容，文字记录丢进垃圾桶。我不希望在自己的阿赖耶识中，落下不好的种子。别人造谣生事，诽谤我们，这是冤家！冤家宜解不宜结。我们只记别人的好处，不要记别人的缺点；只听别人的善言、善行，不听别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。我愿意保持一个最佳的印象：人人都是好人，人人都是善人，人人对我都有恩德。纵然有人说我一些闲言闲语，那也是他的误会，或者是他听信了谣言，而不是他的本意。我们何必挂在心上！何必让自己的清净心中，染上一个污点！
对于无根的谣言，关乎自己利害的，一概不要理会；关乎众生利害的，如果没有什么大害，也不必去理会；如果有大的损害，要用智慧来处理，不可以感情用事。
要懂得一个大原则～～“与人为善”。佛经讲得透彻：“一切众生皆是我过去父母，未来诸佛。”既然是过去的父母，我们就要以孝顺心对待；既然是未来的诸佛，我们就要以恭敬心对待。以孝顺心、恭敬心对待一切众生，由此成就自己的善业，成就自己的清净、平等、觉，这才是真正学佛。
西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”。说是非，造谣言，心行不善的人，怎么能去？他与西方极乐世界的大环境不相应。阿弥陀佛如果把他接引去，他天天说是非，生是非，岂不把极乐世界闹翻、毁掉。他不能往生西方，不是这个法门不灵，而是他自己不够条件。
注解引了很多史迹，例如宋朝的韩琦、王素、文征明，都有度量，能包容。
“人非圣贤，孰能无过？”把别人的小过失，渲染成大过失，把人家一生的前途断送，这个因果背得很重。受害人心中不服，必定报复。报复或在今生，或在后世。
古人看到同学、朋友有过失，选在没有第三者时规劝。如果规劝两次、三次，对方都不听、不改，就“默摈”～～不再理他。释迦牟尼佛的学生有一千二百五十五人之多，是一个相当庞大的团体。这个团体并没有现代化的组织形式，却如此严整，原因就是每个人都遵守“六和敬”，都修“五戒十善”。弟子们虽然有过失，但由于天天听佛讲经说法，知道自新、忏悔。我们从未听说释迦牟尼佛处分哪位学生，开除哪位学生。佛陀现身说法，示现究竟圆满的智慧。
“不炫己长”。自己有长处、优点，不应炫耀，不应张扬。现代人常说：“值得骄傲”，就是炫耀自己的长处，于是那一点点福报，立刻就报掉了。自己有优点，应当韬光养晦。
人活在世间，都有本分的工作。把本分的工作做好，是应该的，有什么值得骄傲？做得不好，就是过失，就是罪业。我们学佛、行善都是自己的本分，有什么值得炫耀？
真正做好本分的工作，面面俱到，相当不容易。“人贵自知之明”，应该量力而行。遇事，自己一定要先想一想，以自己的智慧、能力，能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果能，当仁不让，应当去做；如果不能，不可强求去做。如果强求去做，就是《地藏经》上所说的“起心动念，无不是罪”。
我一生没有做过领导人。我不建道场，不做住持，不敢管人，不敢管事。为什么？我知道自己没有那种能力，也没有那种福报。如果做不好，就有罪过。我不强求，只希望寡过而已。看到别人做，我欢喜，从旁协助。俗语说：“凡做领导人，命中要有官印。”这话也不无道理。我了解自己，所以，一生服从领导，做自己本分的工作。遇到佛法之后，我感到自己非常幸运，能读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事。我的事业就是讲经说法，宣传佛教的教育。我自己有心、有愿，也有缘。如果没有缘，纵然有心、有愿，也做不成事业。世出世间法都要有善因、善缘，才有善果。
佛教导我们要修清净心。要想心地清净，必须省事。事情太多太繁，必定得不到清净心。“心净则佛土净”，心不清净，就不能往生。事业做得再善、再好、再辉煌，也都落在人天福报里。《坛经》说：“生死事大，福不能救。”建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，因为这些都不能了生死，出三界。
凡是住持道场（包括出家人和在家居士的道场）的人，有几个人能往生西方？有几个人临终时有好瑞相？大多反不如那些默默无闻，老实念佛，甚至被人瞧不起的人。据《影尘回忆录》、《念佛论》载：哈尔滨极乐寺的修无法师，没有念过书，不识字，出家之前作泥水匠，出家之后只知道念一句“阿弥陀佛”。他非常谦虚，非常和敬，只在寺院里做一些粗重的工作。他修苦行，样样享受都让给别人，别人不要的，自己才受用。他往生那么自在，那么潇洒！倓虚法师往生，谛闲法师往生，瑞相都比不上他。谛闲法师的另一位徒弟是补锅匠，也不识字，念佛三年，站着往生。往生之后，他又站了三天，等待他的师父来为他办后事。他的师父谛闲老和尚是天台宗的一代祖师，往生瑞相也不如他。为什么师父反不如徒弟呢？因为徒弟事少，省心。师父是寺院住持，每天有许多应酬，操心！论修福，徒弟不如师父；论修行的功夫，师父不如徒弟。倓虚老法师和谛闲老和尚都是佛门大德，他们尚且如此。我们的德行、修持远不如他们，临终必定更不如他们，甚至会堕落。
在佛门，领众很不容易，真正有智慧，有德行的人，才能领众。尤其是现代的大众，每人的意见都很多，很不好领导。如果自己没有真正的德行，不能令大众敬服，障碍就在所难免。
【遏恶扬善。】
注解说：“凡人之恶，原非性成。习染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知误为。究其成，造下弥天罪案。原其始，止因一念差迟。”
《三字经》开篇就说：“人之初，性本善。性相近，习相远。”人性本来是善的。这个善，不是善、恶的善。善、恶之善，已经是第二义，不是第一义。佛法讲，十法界依正庄严，是同一个心性；而造善、造恶都是习性。孔子说：“性相近”，讲的是本性，一切众生的本性都相同。孟子主张性善，荀子主张性恶。性善、性恶，是相对的，都不是人的本性，而是人的习性，所以是“习相远”。
诸佛菩萨明心见性，不但绝不作恶，连恶的念头都没有。不但没有造恶的念头，连行善的念头也没有。为什么？习气断尽了。行善、造恶都是习性。这种习性，不是一生培养的，而是无始劫来，生生世世养成的习惯。一般人以位这是天性。只有彻底觉悟、明心见性的人才知道，天性中没有这些善、恶习性。习性从哪里来的？“习染既深”，来自无量劫的薰习。凡夫不能作佛、作菩萨，就是被习性障碍了。注解称为“习染”，很好！无量劫的习气，染污了自己的真性，于是造作无量无边的罪业。造罪时，或许自己知道，明知故犯；或许自己不知道，无意间造下罪业。无论你知道不知道，追究其根源，都是“一念差迟”，也就是佛家讲的“一念迷惑”。
世出世间的圣贤教我们改过、回头。从哪里回头？从习染回头。回头从哪里下手？遏恶扬善。这四个字的涵义没有止尽。对恶，要用力制止，要把恶克服，要把恶压住。我们不但要控制住恶的行为，不能造作，连恶的念头都不能有。恶念，不是无明，就是妄想。这些害得我们生生世世，在六道中受苦受难。苦难不是别人给我们的，是自作自受，是自己起心动念，与自性不相应。如果与自性相应，自性中没有善、恶，自性是清净的。不但恶念伤害我们，善念也伤害我们。恶念感得三恶道的果报，善念感得三善道的果报。三善道与三恶道，都是六道轮回。
禅宗教人：“莫思善，莫思恶”，把善念、恶念统统断掉时，本来面目就现前了。菩萨示现在六道度化众生，“不住生死，不住涅槃”。善念、恶念都没有，就是不住生死。为度众生，善、恶事都做，就是不住涅槃。生死、涅槃两边都不住，但两边都用。菩萨度化众生的方法，善、恶兼有，要依据众生的根性。根性善良的众生，就用善法度他。根性不善的众生，就用恶法度他。菩萨度众生，所做善事、恶事，只是事相，没有动心。事相是教化众生的手段，不是目的。大圣大贤的心地永远清净、平等、觉。是非善恶的念头，他们早已断尽了。凡夫无始劫以来的习染，一时必定断不掉。古德讲：“理可顿悟，事须渐除。”如果懂了道理，很快就可以觉悟。习气却不是一下子就能断，需要持续努力，逐渐断除。
断习气的方法，首先要把恶的念头、恶的行为控制住，不让它发生，不让它起来。妄念才起，立刻就把“阿弥陀佛”佛号提起来。第一念无论善念，还是恶念，第二念就是“阿弥陀佛”。用阿弥陀佛这个念头，把前面的念头换过来。这就是“遏恶”，这个“恶”就是指念头。这是从根本修。
凡是恶的行为，对人、对社会、对众生有不利影响的行为，我们绝对不能做。人们造恶，无非想自己得一点利益。其实，这一点利益很微薄。古人说，即使枉杀一个人，就可以作皇帝，我们也不能做。
他人犯罪，自有国家法律制裁。我们不是执法人员，没有权力制裁他。执法的人制裁他，没有罪业。我们去惩罚他，我们就有罪业。如果他人造作的罪业很大，受害的是社会，是许多众生，我们可以向执法机关检举他。凡事要用高度的智慧，绝不能感情用事。合情、合理、合法，就是佛法。
修正自己的错误行为，称为修行。修行没有止境。为什么？我们是凡夫，行为总会有错误，有错误就要修正。即使修成等觉菩萨，也还要修行，为什么？因为他还有一品生相无明没破，那就是他的过失。到如来果地，完全没有过失了，修行才功德圆满。等觉菩萨尚且要修行，何况我们凡夫！
我们从哪里修？我们是凡夫，在九法界中，我们的地位很低，我们的业障、习气很重，只能从“断恶修善”下手。
道家说：“遏恶扬善”。佛说：“止恶行善”。儒家说：“隐恶扬善”。三教的圣人，对于这个问题的说法，几乎完全相同。我们见人之恶，要懂得隐讳，绝口不提。不但口不能言，最好不放在心上，这样心才会清净。心不清净，就不生智慧，而生烦恼。以烦恼的心学佛，无论如何也学不像；以烦恼的心研究经教，无论如何也研究不通。见人之善要赞叹，为什么？勉励大众行善。
钟茂森居士是位二十多岁的年轻人，广州人，在美国取得博士学位。前几年我在美国时，他听我讲经，很受感动，发了九条大愿，“要孝顺父母”等等，写出来给我看。现在，他回家探亲。昨天晚上，陪着爷爷、奶奶、父亲、母亲、姑妈来看我。他的爷爷八十岁了。昨天他又把写的九条大愿带来，念给我听。我说：“很好！在《佛陀教育杂志》上发表，扬善，劝大家效法。”中国古人讲：“忠臣出于孝子之门。”他现在在德州大学教书。他何以有这么大的成就？从他这份孝心就可以知道。这位年轻人值得我们赞叹、表扬。他是年轻人的模范。
了凡先生常常观察功名富贵人的德行。德行太难得了，相比之下，知识、技术算不了什么。一个人如果有德行，必定得诸佛护念，善神拥护。
【推多取少。受辱不怨，受宠若惊。】
这三句就是佛家讲的三善根：无贪、无瞋、无痴。佛告诉我们：三善根能生无量无边的善法。反之，贪、瞋、痴是三毒，三毒烦恼能生无量无边的恶法。三毒、三善根关乎我们的切身利害。明瞭利、害、是对一切法认知的最低层次。
具有高等智慧的人，能辨别宇宙人生的真妄、邪正。具有中等智慧的人，能辨别是非、善恶。具有低等智慧的人，懂得利害。
断恶修善如何落实？从“推多取少”做起。
相让是美德。《论语》中，弟子们赞叹孔夫子的德行：“温、良、恭、俭、让”。孔子在中国被尊为“万世师表”。“师”是模范。模范就在这五个字。他一生为人温厚、善良、恭敬、节俭、忍让，代表了中国人的美德。
中国古书中记载，孔融四岁就懂得谦让。他的善根非常深厚，后天的教育也是决定的因素。人皆有善根，这是我们不能否认的。一些人的善根淹没而不彰，因为他没有机会接受圣贤的教诲。
中国古圣先贤明白这个事实真相，所以非常重视教育。不仅重视童年教育，还延伸到胎教。当母亲怀孕时，她的心情、行为会对胎儿产生影响，因此，儒家的教育从胎教开始。怀孕的女人思想要纯正、清净，做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。
东方教育与西方教育有根本的差别。东方教育重在道义；西方教育重在功利。中国古代圣贤教人忍让、礼让，现代的社会观念崇尚竞争，仿佛不竞争就不能生存。人们现在模仿西方，舍弃道义，变得急功近利。
儒家、道家、佛家，都是多元文化的社会教育家。他们有能力在社会上竞争，却主动放弃竞争；他们有能力取得功名富贵，却完全舍弃。他们过着隐居的生活，清贫的生活。他们致力于伟大的社会教育事业，真正做到奉献自己，造福人群。他们的眼光远大，不仅看到这一世，而且看到以后生生世世，久远劫后。他们的成就，备受世人的崇敬。即使在现代社会，仍然有许多人尊敬、赞叹、向往，向他们学习。
注解说：兄弟分家，朋友交谊，财务上的往来，要懂得谦让，这是美德。如果争夺，贪、瞋、痴烦恼就会现前。如果不能遏止三毒烦恼，果报在三途。眼前争到的一点便宜，微不足道，得不偿失。
佛在《遗教经》上讲：“多欲之人，多求利故，苦恼亦多。”欲望多的人，贪心重，没有得到的，想要得到；已经得到的，又怕失掉。他们患得患失，心理负担太重了，烦恼太多了。谚语说：“忧能使人老。”一个人忧虑、操心的事太多了，就容易衰老、多病，寿命必然不长。
儒家、道家、佛家的圣贤，真正聪明，懂得养生。他们尽可能地把忧恼的事丢开，保持身心自在。教化众生是他们的事业。虽然做这项事业，认真努力地工作，但绝无希求。为什么？有求就有烦恼，多求多烦恼，无求无烦恼。他们对学生，绝没有期望，为什么？有期望就有失望。如果弟子能有成就，善根、福德、因缘都很好，他们看到欢喜。如果弟子不能依教奉行，还造作一些罪业，他们看到之后，点点头，说：“烦恼习气太重了！”他的心中连一点痕迹都不沾。这才是真正懂得养生之道。
我们发愿为社会、为人民、为众生做一些好事。如果有缘份，我们应当去做。如果众生有福，缘多一点，我们就多做一点；如果没有缘份，那是由于众生没福，我们落得清闲自在，绝不攀缘。如果想着：“我一定要这样做……，一定要那样做……”自己就有欲望了，也就有忧恼了。
诸佛菩萨在十法界，随类化身，随机说法。是不是他自己想要到这里来教化众生呢？不是的。如果那样想，他就是凡夫，而不是圣贤。他是怎样来的呢？众生有感，他是来“应”的。应，是被动的，不是主动的，正如“应邀”、“应聘”。众生有感，有希求，他就来了。众生如果没有希求，他不会来的。诸佛菩萨、古圣先贤的教学（或者说为社会服务，为人民服务，为众生服务），都是被动的，绝没有主动的。
主动就有烦恼，心就不清净。佛教导我们：随缘而不攀缘。随缘是被动的，攀缘是主动的。“我要怎样做……”这种念头，违背了自然的法则。自然的法则，就是自性的性德。儒、释、道三家都讲求心地清净无为。无为而无所不为，就是感应。
佛又说：“少欲之人，无求无欲，则无此患。”怎样才能在一生中，过得很自在、幸福呢？常言说：“理得心安。”明白了道理，心就安宁了。明白道理之后，欲望就没有了。
与一切众生相处时，他要的，我们尽量给他。他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他。我们与众生结欢喜缘。他们需要的是名闻利养、五欲六尘，我们不要这些。我们要的是清净心，他们不要。我们所需要的，他们不要；他们所需要的，我们不要。因此，我们与一切人不会有冲突，都能相处得很好。世间人为什么不能和睦相处呢？由于利害冲突，彼此竞争。如果他们觉悟了，一定也能“推多取少”。
我与许多不同的族群、不同的宗教相处得非常好。什么原因呢？“你们要的，统统给你们。你们不要的，我才要。”由于没有利害冲突，大家才能相处得这么好。我帮助大家，是我接受了佛菩萨、古圣先贤的教诲，把自己所得到的真实利益，贡献给大家，与大家分享。
人活世间，物质所需其实非常有限，很容易满足。古德常讲：“日食三餐，夜眠六尺。”仅此就能安安稳稳、舒舒服服地过一辈子。
生活起居一切随缘就好。饮食愈少愈好。清心寡欲，自然就健康长寿。我二十六岁学佛，当年下半年，我开始“持午”，把晚餐断掉了。到台中跟随李老师时，看到李老师每天只吃一餐，我也只吃一餐，又把早餐断掉了。到第八个月，我才告诉老师。老师问：“你觉得体力怎么样？”我说：“体力很正常，没有什么不舒服的状况。”他说：“永远这样做下去。生活简易，就可以一生不求人。”多欲就要求人，少欲才可以不求人。古人讲得好：“人到无求品自高。”
五年之后，我到台北讲经。韩瑛居士邀请我住在她家中。她看到我每天只吃一餐，说：“法师，这样不行！将来你的身体如果发生什么问题，我们全家担当不起。你如果答应在台北弘法，就一定要吃三餐。”我想想：“弘法重要。随缘！”我就把一餐分做三餐。那时我年轻，每餐吃三碗饭。改吃三餐后，每餐只吃一碗饭。
生活所需愈少，贡献给别人的就愈多，对自己必定有利，对别人也有利，这就是自利利他。
世出世间法中，绝没有占便宜的事，也绝没有吃亏的事。因果通三世。这一生他人占了我们的便宜，我们吃了亏，来生他人必定来还账。佛法说：“佛不度无缘之人。”哪些人与我们有缘呢？过去生中的冤亲债主就与我们有缘。有恩是缘份，有怨也是缘份。我们欠别人的债是缘份，人家欠我们的债也是缘份。“缘份”，包括报恩、报怨、讨债、还债。我们结的缘很多，所以要赶紧修行成就，再回来帮助这些冤亲债主，使他们统统得度。
“受辱不怨”讲无瞋。
自古以来，中国人非常看重“辱”。古人说：“士可杀，不可辱。”“士”，指知识分子，读圣贤书的人。他们宁肯被杀头，也不能忍受侮辱。
“六波罗蜜”翻译成中文是“六度”，其中有“忍辱”。佛语的原意是“忍耐”。译经的大德们鉴于中国人的习尚，把侮辱看得非常重，就在“忍”字后面加了“辱”字，译成“忍辱”。连“辱”都能忍耐，还有什么不能忍耐呢？世尊教学的总原则是应机说法。此译法适合中国人的根机。
“忍”是修学成功的必要条件。《金刚经》说：“一切法得成于忍。”中国古人说：“小不忍则乱大谋。”世出世法成就的大小，完全看忍耐功夫的高低。忍耐的功夫高，成就就大；忍耐的功夫低，成就就小；不能忍耐，就不会有成就。古今中外都如此。谚语说：“看得破，忍不过。”明知还要故犯，就是因为忍不过，所谓：“知道而做不到”。
受辱不怨，是真实的德行。“怨”是怨恨。一般人受到侮辱，纵然能克制，不报复，但怨恨的念头，多少还有。这种怨恨的念头，是将来报复的业因。这一生读圣贤书，忍过去了，没有报复；来世遇到，难免会发作、报复。《文昌帝君阴骘文》（广义）开端，文昌帝君叙说自己报恩、报怨的往事，惨不忍睹。如果不是遇到佛法，他很难觉悟，很难回头。
侮辱是外境。心中如果有瞋恚，外境一旦有点侮辱，立刻就会发作，于有意无意中，就会与人结下深仇大恨。当对方有能力报复时，自己就招架不住了，甚至招致杀身、灭族之祸。
我们对人，尤其是对恶人，对心量窄小的人，一定要谦虚，要恭敬，不要结怨。
普贤菩萨教我们：“礼敬诸佛”，“称赞如来”，“广修供养”，“忏悔业障”。我们如果做到这十六个字，一生受用不尽。无论对什么人，我们都要谦虚、恭敬，绝不能傲慢。我们比不上任何一尊佛，任何一尊菩萨，甚至任何一位阿罗汉、须陀洹，还有什么值得骄傲的呢？常常与佛菩萨相比，自己的傲慢心就能渐渐地减少，直至消失，自然而然会谦和。
谦卑属于性德。“自卑而尊人”是一部《礼记》的精神之所在。孔夫子教我们处事待人接物要谦下，要尊敬别人。孔夫子做到了。《论语》记载，孔夫子接见任何人时，都谦和。读佛经可知，释迦牟尼佛无论会见什么人，态度也都是谦和的。世出世间大圣大贤尚且如此，我们何德何能，有什么值得骄傲的呢？
受辱不怨，很难做到，但是必须做到。为什么？与自己的切身利害关系太大了。八苦中的“怨憎会”，就是由于不能忍耐，从小怨结成深仇大恨，可是，偏偏有许多人忍不过。
抗战胜利后，我在南京就学。同班同学白振寰有修养。那时，我年轻好胜，也确实得到老师们的关爱和同学们的尊敬，是学生领袖。我最瞧不起白同学，时常给他难堪，侮辱他。他却一点都不生气，而且在背后对我总是赞叹，从来没说过我任何坏话。一个学期之后，我被他感动了。他用身教教我，太难得了！我对他非常佩服。
我学会这套忍辱的本领，受益良多。在任何场合中，人家无礼，当面侮辱我、骂我、诽谤我，我都能若无其事。你要骂，我就让你骂，绝不还口，等到你骂累了，就不骂了；你要打，我就让你打，绝不还手，等到你打累了，就不打了。
经过一个学期，四、五个月的时间，我才被感动，可见我很难被感化。后来，我的同事骂我、打我。三天之后，他就买了礼物来看我，向我道歉。他比我高明，很快就感动了，回头了。
如果能忍，不但不吃亏，而且占大便宜。他们侮辱我，对我的好处太大了。我的考绩列为第一，都得益于他们。在公司行号中，如果你能忍辱，经理、老板会认为你有涵养而赏识你，同事们也会尊敬你。有了升迁的机会，上司都会优先想到你。谁帮助你？就是侮辱你的人帮助你。如果你不能忍耐，要争、要吵、要闹，对自己就会造成重大的伤害。
忍辱的花报在这一生，来世的果报更殊胜。你的冤家、对头都变成朋友，都变成热心帮助你的力量。你无论做什么事，都容易成就。所以，佛菩萨教导我们：宁舍生命，也不与人结怨。生命算不了什么，舍身受身，一切众生都不能避免。人生在世时间很短促，百年不过弹指，为什么要与别人过不去呢？要与人为善，绝不与人结恶缘。
他人恶意对待自己，不要一味地责怪对方的错处，一定要回头反省：“他恶意对我，为什么不恶意对别人呢？”“是不是自己做得不好？是不是自己言语不慎，无意中得罪了人？”他人对自己的态度不好，那是应该的。因为自己造下不善的因，应当接受这个果报。纵然自己这一生没有与他结怨，或许是前生结的怨。如果我们不报复，这笔旧账就勾消了。如果事事都把责任推给对方，事事都责怪别人，就是重大的过失。如果自己冷静地想一想，心就能平静下来，心静就能生智慧。
忍让最重要！特别是对小事，更不可计较。重大的侮辱都不应计较，何况细节小事。对于怨结，一定要用智慧、慈悲去化解。人，没有不能感化的。不能感化他人，是自己的德行不够，智慧不够。
舜王的家庭环境，恶劣到了极处，他都能忍耐。他最大的长处，就是见不到他人的过失，只见到自己的过失。他能成为大圣，原因在此。他能感动他的父母，感动他的邻里乡党，最后感动了国王。尧王听到他的事迹，召见他，把王位让给他，把两个女儿嫁给他。中国的《二十四孝》，把舜王列在第一位。他为什么能受到这么高的尊崇？就是自己反省，一切过失归自己。六祖大师讲：“若真修道人，不见世间过。”
古今中外的领导人选择助手、干部时，一个非常重要的条件是忍耐。一个人虽然有才华，但凡事不能忍耐，就不能担当重任。反之，一个人虽然才华欠缺一点，但是能忍耐，就能担当重任。能忍耐的人，头脑清楚，心思不乱，就有智慧。只要找些有才干的人辅佐他，他就能成功。
《涅槃经》说：佛陀在世时，曾经有一个人赞叹佛是“大福德相”。世尊成道时，“年志俱盛”，只有三、四十岁，少壮气盛，但他非常温和，没有丝毫粗暴的态度。别人打他，他没有瞋恚；别人骂他，他也不发脾气。我们要学习佛陀的温文儒雅，和蔼可亲。
受辱不但没有报复的行为，连报复的念头都没有，这是真正的福德相。我们受辱时，能不能随顺佛陀的教诲，正可勘验自己的福德。如果自己有福德，就会心平气和。如果自己心中还有一丝瞋恚的念头，立刻就要觉察到：自己福薄。
佛陀教导我们：“福慧双修”，把“福”放在前面，而“慧”在第二位。这样排列的用意很深。中国古人讲：“福至心灵”，也是把“福”摆在前面。一个人的福报现前时，会突然聪明起来。福与慧是一，不是二。智慧开了的人，必定懂得修福。
注解引郑暄的话，第一句：“默、默、默，无限神仙从此得。”默，指沉默，少开口，少说话。念佛堂一律“禁语”。能止语，就可以作神仙了。凡夫做不了神仙，就是因为废话太多，心定不下来。古人讲，要“少说多听”。在现代社会，不但要少说，也要少听，因为听到的大多是烦恼。
佛陀沉默寡言，没有废话。只有他人提问请教时，他老人家才给予解答。如果不问，他就不说。不说就是说，就是教。教什么？教少说话。
第二句：“饶、饶、饶，千灾万祸一时消。”饶是恕道。原谅他人，不与他人计较，与他人的矛盾、冲突就化解了，灾祸就不至于发生。这是从内心消除灾祸。
第三句：“忍、忍、忍，债主怨家从此隐。”人们生生世世，与一切众生结了多少恩怨债务，纠缠不清。如果不能忍，种种麻烦、障难，必定避免不了。
最后一句：“休、休、休，盖世功名不自由。”休就是放下。
郑暄教给我们四种方法：沉默、宽恕、忍让、放下。这些都是拔除三毒烦恼的入手之处。这样修学，自己的道业才能成就，说到最浅近处，自己的生活才能幸福美满。不但能得到精神享受，也能得到物质享受。郑暄所讲都是求功名、求富贵的好方法，正当的方法。如果如理如法的求，所得到的是真实的福报，是自己应当享受的。如果不合理、不如法的求，就是造业。眼前虽然贪到一点小便宜，后果却不堪涉想。
自己受到他人的欺负，怎么办？忍让。我们以善心对待他，天神必定保佑我们。其实，世间人常常同情弱者，低姿态的人总是容易获得大众的同情，天道也如此。存心善良的人，纵然受到欺负、侮辱、迫害，仍然以善良的心对待他人。如果自己被他人害死呢？那是自己的福气，不再在人间受罪，死时天神会来接引。天神也会惩罚欺负你的人，害死你的人。世人讲：“公道自在人心”，我们对作恶的人何必计较？
古人讲：“仁者无敌”。一个仁慈的人，有爱心的人，有慈悲心的人，一生一世绝没有冤家对头。事相上的冤家对头当然会有，但他心中没有，心地清净慈悲。纵然是冤家对头，他也真诚的爱护，热心的帮助，没有嫌弃。这样做人，后福就大。纵然他前生没有修福，福很薄，如果这一生能相信感应的道理，依教奉行，做得很认真，很努力，在这一生中，他的福报就会现前。
一切众生有无量无边的罪过，自己也有无量无边的罪过。既然能原谅自己，宽恕自己，为什么不能原谅他人，宽恕他人？古德教导我们：“以恕己之心恕人”，与别人的冤结就能化解；“以责人之心责己”，才能改过自新。
《礼记》第一篇名为“曲礼”。“曲”是委屈，指委屈自己。“礼”的精神就是委屈求全。
一切要为佛法着想，为众生的福祉着想。往往自己受点委屈，就能为佛法、为众生多做一些事。为佛菩萨做事，是真实功德。世间有几个人一生中，能为佛菩萨服务？能为一切众生服务？这种机会太少了！太难得了！遇到这种机会，有人来障碍你，让你退心，是魔障现前。克服魔障的唯一方法是忍辱。
“受宠若惊”讲无痴。
“宠”指荣宠，即荣誉。当自己获得荣誉时，要想一想：“自己该不该获得这项荣誉？”如果不该获得而获得了，必定不是好事，正如老子所说：“福兮祸所伏”。即使自己应该获得这项荣誉，也要尽量谦虚，否则，也会招来灾祸、嫉妒、障碍。社会表彰你，有些人心中会不舒服。古人存心厚道，嫉妒的人少。现代人没有接受圣贤的教育，看到别人获得荣誉，他能放得过吗？在现代社会，做好事很难。做好事的人，如果常常受到诽谤、侮辱，他还可以继续做下去；如果常常受到赞扬，可能他就做不长久了。无论做什么好事，愈是做了大的好事，姿态愈要放低，愈低愈好。做好事，愈是不让人知道愈好，可以积阴德。
注解引“周成王封伯禽于鲁”的故事。周公讲六句话教导伯禽。
第一句：“德行广大，而守以恭者荣。”什么是“德”？“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”是德。什么是“行”？“看破、放下、自在、随缘、念佛”是行。真正有德有行的人，表现在外面是恭敬，对一切众生都恭敬。
第二句：“土地博裕，而守以俭者安。”土地就是财富。一个人有很多财富而保持节俭，才能平安。如果生活奢侈，灾祸就会来了。中国历史上最著名的富豪石崇，生活奢侈糜烂。他的下场是身败名裂被杀，财产也被没收。
自己有财富，要行布施。帮助他人，自己才能得安稳。一个人如果常常布施，帮助邻近的贫苦之人，当出现强盗、小偷时，邻里乡党就会保护他。一个人如果为富不仁，纵然节俭，却不肯帮助人，邻里就会给强盗、小偷指路。如果他家失火，邻里会袖手旁观，说：“烧得好！”“该烧！”这是人之常情。
第三句：“禄位尊荣，而守以卑者贵。”禄位尊荣指做大官，地位高。愈是高官显爵，愈要谦卑，自卑而尊人，不敢居人上。这是真正的贵人，他的富贵不会失去。仔细观察古今中外居高位的人，如果他能谦虚待人，他的地位还会升迁；如果他盛气凌人，骄慢待人，他的地位必定不能长保。释迦牟尼佛对任何人，无论帝王，还是乞丐，一律平等恭敬。恭敬出自至诚，不是装出来的。装出来的虚伪客套，会被人一眼看破。
第四句：“人众兵强，而守以畏者胜。”军力强大，要怀着敬畏之心，才是真正的胜利者。如果欺负弱小，终会败亡，所谓“骄兵必败”。引申而言，一个人或才胜人，或艺胜人，或学胜人，只要有任何长处，他就容易骄傲。与骄傲相对的是敬畏，要常怀敬畏之心。“人上还有人，天外还有天。”自己的一点点长处，有什么值得骄傲呢？《了凡四训》也讲到“畏心”。
第五句：“聪明睿知，而守以愚者益。”益，指受益。世间聪明人往往不懂得守愚。懂得守愚，才是真智慧。锋芒毕露，难免遭人嫉妒、障碍。
第六句：“博闻多记，而守以浅者广。”此讲做学问。如果自己有天份，博闻强记，就要谦虚，不以学识炫耀。唯有这样，学问、知识才能不断地增广。
古德称周公这六句教诲为“六守”。“六守”句句都是金玉良言，都是“受宠若惊”的落实。只有这样做，才能保住自己的德行，保全自己的功名富贵。
圣贤的教诲都是言简意赅，含义深广无尽。人们粗心大意，往往粗略看过。许多无比殊胜的机缘，被当面错过，多么可惜！
我们弘法利生，绝不是为自己，而是为一切众生的福祉，为整个世界的和平、幸福。古语说：“一家饱暖千家怨。”只有自己一个人、一家人的生活好，众人的生活都不好，自己的灾难就会来了。遭人嫉妒、瞋恨，还会有好日子过吗？唯有帮助不同的族群，帮助不同的宗教，帮助世间一切遭受苦难的人，自己才会有幸福美满的生活。
处逆境、恶缘难，处顺境、善缘更难，难在不生丝毫贪爱心，如如不动。宗门讲：“百花丛中过，片叶不沾身。”小乘行者从逆境中修学，大乘菩萨从顺境中修学。先从逆境修，再从顺境修。当顺、逆境界现前时，无不清净、平等，才能超越十法界。
【施恩不求报，与人不追悔。】
此讲布施。布施达到真正圆满的境界，依佛家讲是“三轮体空”。此讲三轮体空的前方便，是三轮体空的初步落实。
注解讲：“施恩求报，贪心未忘。与人追悔，吝心未化。贪而且吝，君子不为。”儒家所讲“君子”，虽然没有断三毒烦恼，但能伏住。
佛教导我们，用布施的方法，拔除自己的悭贪。如果我们有求报、后悔的心念，悭贪烦恼就不能拔除。
布施，不同于布施波罗蜜。菩萨修布施波罗蜜，凡夫所修布施，不圆满，达不到波罗蜜。可是，如果不修布施波罗蜜，就不能超越六道，不能断烦恼，不能开智慧。
常人无始劫来烦恼习气很重。如果他肯布施，就已经很不容易了。求报、后悔，是很常见的现象。一位居士捐出一处讲堂。多年后，他很坦白的告诉我：他曾经后悔过。由于天天听经，逐渐明白了道理，一年半之后他才心安。
财，愈舍愈多。舍是因，多是果，因果必定相应。布施体力，自己的身体就更健康。布施智慧，帮助别人解除疑难，自己就会增长智慧，常常有好的念头、思想、见地。佛陀天天讲经说法，布施智慧，教人破迷开悟，所以他的智慧那样大。自己有点特长，唯恐别人学去，这种人没有智慧。
很多人送书给我，我先看版权页。上面如果印有“版权所有，翻印必究”，我就不看这本书。为什么？作者的心量太小了，能写出什么好内容呢？真正有智慧的人万缘放下，不会保留版权。
注解引佛经：人以财物帮助别人，内不见能施之我，外不牵挂接受布施的人，中间把布施的财物忘掉，称为“三轮体空”。诸佛菩萨都是这样帮助世人。他们以财布施，以法布施，以无畏布施，心地永远清净、平等。他们这样行布施，所施虽少，得福却大。为什么？因为称性。如果把性德开显了，布施一文钱，就可以得到无量无边的福报，就能消除千劫的罪业。凡夫布施一块钱，果报可能只是一块钱，也无法消灾免难，什么原因？凡夫的心不清净，即使布施得再多，与性德依然不能相应。
佛门讲：“施一得万报”。“万”是形容词，不是数词。清净心布施的果报，何止一万倍。有些人错会了意思，以为佛门的生意好做，一本万利。他想错了。意在图利，心量窄小，布施的果报就很有限。
“追悔”是一个大关键。如果做了恶事而后悔，很好！那个恶念会渐渐止住。如果做了善事而后悔，这个善念的根就会断掉，以后再也不会修善了。
注解讲“心施”。谚语讲：“心有余而力不足”，自己虽然没有能力布施，但常常有布施的心念，常常有帮助别人的愿望，这是心施的浅义。教别人了解真心，使他的真心也因你的演说而有所启发、开显，这是心施的真义。这是最难的，而功德无有止尽。只有诸佛如来、法身大士才能做到。
出家人只要认真做好自己本分的工作，就是心施。出家人的本分工作是“为人演说”。“演”指表演，自己的言行举止、处事待人接物就是表演。“学为人师，行为世范。”“说”指讲经说法，为众生说明宇宙人生的真相。
我们行布施，一定要以佛法为主，不以财物为主。
我们如果接受布施，财来了，立刻就要转手布施出去，绝对不能存留。如果存留，就会产生流弊，滋长烦恼，增长贪、瞋、痴、慢。
无私的布施，无条件的布施，果报就殊胜。如果布施时附带条件，果报往往不如意。二次世界大战期间和战后，美国对世界各国广行援助，但都附带条件。结果，受惠各国纷纷埋怨美国人。什么原因呢？美国人施恩求报。如果美国人布施而不求报，世界各国人民都会感激美国。美国人与外国交涉时，常会强调：“符合不符合美国的利益？”有此症结，无论用什么手段，都解决不了问题。唯有首先考虑符合不符合他国的利益？问题才能真正解决，美国才能获得最殊胜的利益，才能领导世界。
当今许多国际纷争解决不了，什么原因？相关国家考虑的首要问题是：“对自己的国家有没有利益？”而不顾别国的利益。于是各国争相发展新武器，发动战争。如果念头一转：“既要符合本国的利益，也要符合他国的利益。”纷争就容易解决了，就不必搞军备，也不会有战争了。如果用这些财力、物力发展社会福利事业，就能使社会安定，世界大同，每个人都过幸福美满的生活。
心量一定要拓宽，绝不能只想到自己的利益，而要想到地球一切众生的利益。释迦牟尼佛更高明，他想到尽虚空、遍法界一切众生的利益。如果只考虑地球的利益，没有为其他星球的众生着想，将来还会有星际战争。这是从根本上解决问题，这是佛法的真实智慧。
眼光一定要放远，否则就无法解决廿一世纪的难题。当今，人们的思惟与活动空间不相符。人们的活动空间已经遍及全世界，还跃跃欲试向太空拓展，而人们的思惟却依旧局限在自己的小团体。于是团体与团体之间、国家与国家之间、族群与族群之间、宗教与宗教之间，产生了许多过去所没有的猜疑、误会、矛盾。从前没有这些问题，是因为过去的交通不方便，资讯不发达，彼此不相往来。过去，人们生活的空间小，有些人一生都没出过他的县城。他只考虑他的乡镇，他的县城就足够了。现代人的生活空间是整个地球。人们的思惟必须与实际状况相适应，以整个地球为着眼点，争端才能解决。《华严经》所讲华藏世界的佛菩萨们、众生们的活动空间是尽虚空遍法界，所以他们所想的范围是虚空法界。
不求报、不追悔是智慧。帮助别人而附带条件，就是没有智慧。注解引《金刚经》：“菩萨于法，应无所住行于布施。”这个境界比不求报、不追悔更高。“无所住”是完全不着相，真正做到三轮体空。经文又说：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
我们施恩予人，自己不能有施恩的念头。如果有“我施恩”的心念，就着相了。着相是三界六道的善因，与性德不相应。
我们以善心善行帮助别人，对方反而欺骗我们，我们仍旧要以善心善行待他。绝不能因为被他骗，就不再理他了。如果不再理他，说明自己还是在起心动念，还是落在分别、执着上。他人诚意对我们，还是欺骗我们，自己不能不知道。不知道是糊涂。样样清楚，而始终以真诚心待人、帮助人，才是菩萨行。
有位同修问我：“朋友来借钱，要不要帮助他？”我回答：你如果有能力，就要帮助他。但是，要记住：借给他的钱，就要当作送给他了。将来他还你，就接受、欢喜；如果他不还，你一定不要再提起。这样做，你与这位朋友愈交愈厚。如果你想要他还钱，甚至还要去讨债，即使现在是最好的朋友，将来也会反目成仇。
尽心尽力地帮助他人，养成自己的厚道，后福无穷。如果常常这样做，你就在社会上建立了公信力。以后，你做事，就会有很多人拥护，有很多人帮助你。你帮助别人是修因，别人帮助你是果报。
【所谓“善人”，人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之，神灵卫之，所作必成，神仙可冀。】
什么样的人可以称为“善人”呢？注解提出总原则：“善人之实，始于是非不谬，则智勇兼尽；终于人我两忘，则仁恕兼行。”此语很好，把世间与出世间的“善人”都说到了。
“善人之实”，“实”是实质。“始于是非不谬”，“始”指最低的水准，有能力辨别是非、邪正，能破邪行正。“智勇兼尽”，智是能辨别，勇是有取舍，取善舍恶。“终”指最高的境界，“人我两忘”就是《金刚经》讲的“破四相”，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，大慈悲心流露出来。依这个标准，大善人是佛菩萨，小善人是世间的贤德君子。
佛经讲到许多殊胜的果报时，前面都提到“善男子、善女人”。我们读诵修学，却得不到那些果报时，往往怀疑佛语。殊不知，佛讲果报有前提～～善男子、善女人。佛讲的善男子、善女人，是有标准的，分上、中、下三品。下品：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”中品：“受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”上品：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”要反省一下，自己符不符合佛所讲的善男子、善女人的标准？学佛先要学做人，学做好人。如果做人都做不好，学佛就是有名无实。
天台大师讲“百界千如”，十法界的每一个法界之中，又可以分为十个法界。在人法界中，依业因又可以分为十类。“平等为佛”，一个人如果对一切众生持平等心，他就是人中之佛。如果持六度心，念念利益一切众生，他就是人中的菩萨。如果持因缘心，他就是人中的缘觉。如果持四谛心，他就是人中的声闻。如果他慈悲喜舍，持十善业心，他就是人中的天人。如果他严持五戒，就是人中之人。如果怀着贪心，他就是人中的饿鬼。如果怀瞋恚心，他就居人中的地狱。如果愚痴，他就是人中的畜生。要常常反省、检点，自己属于哪类？
注解又说：“况其立心用意，待己待人，内而五常百行，外而事物机宜，无一之不尽乎。”这是讲善人的用心，是纯一的善心，处事待人接物，做到“止于至善”。大乘佛法讲的“菩提心”，《观无量寿佛经》中所讲的“至诚心”，就是善心。“深心”、“回向发愿心”，就是善意。善意落实在处事待人接物上，就是善行。善行，不外好善、好德、五戒、十善，这是总纲领。世出世间圣人的所作所为，自行化他，都离不开这些原则。佛菩萨如是，天地神明亦如是。天地神明也好善，“天心好善”。四王天、忉利天，都是修十善业道所感得的果报。
鬼、畜道中，恶多善少。可是我们在经上看到，地狱道、饿鬼道的鬼王，都非常善良。心地善良怎么会堕到鬼道、地狱道？那是菩萨示现，去教化恶业深重的众生。众生愈是遭受苦难，佛菩萨示现就愈多，因为佛菩萨真慈大悲。
善人的果德殊胜：“人皆敬之”是显而易见的。例如孔夫子、释迦牟尼佛、诸佛菩萨们，到现在仍然受人尊敬。
“天道佑之”。天道指天神，天神保佑他。
“福禄随之”。真正心善、意善、行善，即使原来没有福报，也会修得福报。福从善来，善的感应就是福禄。
“众邪远之”。邪、指妖魔鬼怪，祂们必然会离开他。
“神灵卫之”，护法神会保护他。
据齐居士讲，有一些刚从地狱出来的鬼道众生住在天目山道场，看到她为道场工作，毫无私心，就护持她，并且向她要一个房间修行。那间房只准她进去，别人不可以进去。祂们并不是很和善。如果谁的心地真诚，为佛法，为众生，祂们就帮助他；如果不是真正修行人，祂们就会作弄他，不让他住下去。
齐居士带来的录像带，记录了她讲自己感应的五个故事。第一个感应故事：她的孙子出生才几天，就患坏血症死了。她听到消息，非常难过，说：我学佛，我的孙子却夭折。今后，我再去劝别人学佛，人家还能相信吗？她真诚恳求观世音菩萨帮助。第二天，他的孙子竟奇迹般地甦醒复活了。
这件事使我想起亲身经历的另一件感应事迹。抗战期间，我们这些离乡背井的流亡学生住在学校，周邦道老师就像父母一样照顾我们。有一位同学得重病不治，尸首停在太平间。师母（周邦道先生的夫人）得知这位同学是两房单传，如果死了，他家的祭祀就断了。师母当时尚未学佛，就到关帝庙许愿：宁愿减自己的寿，求关老爷一定不能让这位学生死。她真诚恳切地祈愿，痛哭流涕，竟然感得那位同学活过来了。同学们问他死后的情形。他说：自己不知道已死，只觉得被人关在一间黑屋子中。当他听到周师母呼唤他的名字时，就看到一点亮光。他循着光亮走来，就复活了。这是精诚所至！
齐居士的第二个感应故事讲鬼附身。她的父亲已经故去二十多年，阴魂附在她的小儿子身上说：他原本堕入地狱道。由于孝顺女儿（指齐居士）修持得好，他沾光，出离了地狱，又到人道来投胎。他的太太（即齐居士的母亲）也出离地狱了。他嘱咐齐居士，一定要告诉世人：地狱是真实存在的。地狱中所有的刑罚都苦不堪言。
这些是“三转法轮”之一的“证转”。他们为我们做证明：确实有六道轮回。一个人如果修行得好，不但自己能得度，连堕落在地狱中的家亲眷属也都能得度。佛门说：“一子成佛，九祖升天。”这是学佛人的大孝。
“所作必成”，语气非常肯定。注解说：“世间无不成之事，天下皆可作之人。”人人都能行善，人人都能成就他所期望的事业，所谓“有愿必成”。古来的圣贤、诸佛菩萨都这样说，可是，以我们的经验，要做成一桩好事，往往困难很多。俗话说“好事多磨”。如果不能克服魔障，好事就不能成就。魔障从哪里来？来自自己往世与众生结下的恩怨债务。
怎样消除魔障？我们要向世尊学习。世尊以真诚感化，把魔王转变为护法。注解说：“惟以实心行善”，实心即真诚心，也即佛法所讲菩提心，儒家所讲诚意、正心，以诚意、正心行善；“则人事既合天心”，天心就是佛家讲的性德，起心动念，所作所为，与性德相应；“而天意岂违人愿”，天意指天地神明，如果你是真诚心、清净心、平等心、慈悲心，连鬼神都敬仰。纵然是你的冤亲债主，看到了也佩服、敬仰。他纵然不肯帮助你，也绝不会妨害你。
魔障来破坏，如果你欢喜接受，与祂合作，祂的能力就显示出来。如果你不与祂合作，不理会祂，即使祂的法力再高，对你也无可奈何。世尊示现八相成道降魔，为我们做出好榜样。
你的戒定慧如果被外面的境界干扰破坏了，外面的境界就是魔。如果你坚持戒定慧三学，外面的境界不能干扰破坏你，外面的境界就是佛。所以，佛境界与魔境界是一，不是二。如果你用戒定慧的心念面对应外面的境界，外面的境界就是佛境界；如果你用贪瞋痴的心念对应外面的境界，外面的境界就是魔境界。佛与魔从哪里来？从自己的心念中生起。一念觉，即是佛；一念迷，佛也是魔。
儒家讲“诚意”，《观无量寿佛经》讲“至诚心”，儒家讲“正心”，佛经讲“深心”，就是好善好德，没有丝毫的恶意。“回向发愿心”是《起信论》讲的“大慈悲心”。至诚心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用。儒家讲诚意是体，正心是起用，然后才能做到修身、齐家、治国、平天下。平天下，指天下一切众生得到平等。我们以清净平等心对待一切众生，注解说：“自然默助，行无不通，作无不成。”依佛法讲，我们就会得到诸佛护念，龙天善神帮助。
“神仙可冀”，修道最后的目的是希望成为神仙。佛家修行的目的是成佛。儒家的目标是成为圣贤。这些都是人生修养的最高境界，名称虽然不同，可是修学的方法极其相似。断恶修善，修养心性，才能达到这种境界。佛法讲的尤其微细，因为极其微细的烦恼，不但不容易断，甚至很难发现。
神仙并没有出三界，只能伏住见思烦恼，而没有断掉。四禅八定都是很高深的定功，在定境中，能见到六道轮回的状况。佛法的禅定更深，见得更广，能见到虚空法界一切众生的心行。《楞严经》讲：“净极光通达”，净到极处，就是我们平常讲放下到极处，连放下这个念头也放下了，自性的本能就完全恢复了，断恶修善、修心养性的效果，就圆满地现前了。世间人所求的功名富贵，健康长寿，都是小事，当然可以得到。
注解讲，宋朝太尉李端愿问达观禅师：“天堂、地狱，毕竟是有？是无？”这也是许多人的问题。达观禅师答复说：“诸佛向无中说有，眼见空花。太尉就有里寻无，手捞水月。”这是讲非有非无，境界很高。
答复现代人，我直截了当地说：“肯定有！”为什么？因为有念头，就有地狱；没有念头，才没有地狱。念头是妄想、分别、执着。六道是妄想、分别、执着变现的，十法界也是妄想、分别、执着变现的。只要离开妄想、分别、执着，六道就没有了，十法界也没有了。
利益众生，是我们终生唯一的事业。无论自己是什么身份，无论在哪个工作岗位上，都是为众生服务，为社会服务，帮助众生改过迁善，帮助社会安定繁荣。帮助众生的方法手段千变万化。《华严经》五十三参中，我们看到善人善行，也看到恶人恶行。其实，无论善恶，都是菩萨示现。众生的根性不同，佛菩萨遇到善人，就比善人更善，善人折服了；佛菩萨遇到恶人，就比恶人更恶，恶人也屈服了。菩萨示现的面貌，无论是善，还是恶，都是纯一善心。
【欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。】
汉钟离说：仙有五种。这是道教修学的境界。通常佛法讲六道，唯独《楞严经》讲七趣～～六道再加“仙”道。经上讲有十种仙，《汇编》都辑录了。道教讲仙道，也有高低层次不同，最低的是鬼仙，依次是人仙、地仙、神仙、天仙。天仙就是佛家讲的天道。神仙的境界，很像欲界四王天、忉利天。天仙中比较高的境界，可以达到色界天。这些都是修行的果报。
儒、道、释三教修行的目标各不相同，修行的功夫各有差异，积德累功，断恶修善的功夫有浅深、广狭的不同，果报也有很大的差异。佛家之所以能达到究竟的果报，原因就在于菩提心。
“菩提心”一词，我们虽然听得很多，很熟悉，但是说到究竟处，还是茫然无知。这是因为这个名词的含义太深太广，不是人们的思惟想像所能达到的。
凡是思惟想像，都不能超越意识。意识是一个界限、范围。这个界限、范围就是佛讲的十法界。突破十法界，才是一真法界。然而这一关不容易突破。我们都是由意识做主宰，用意识修行。纵然修行到最高、最圆满的境界，也只是天台家所讲的“相似位”，而不能达到分证位。十法界中的四圣法界都是相似位。虽然不究竟、不圆满，但也实在不容易证得。
唯独修学净土法门，可以得佛力加持。我们凭什么得佛力加持？佛在往生经中告诉我们：凭善心、善行、愿心。善心、善行一定要符合佛讲的标准～～“净业三福”。
《观无量寿佛经》讲，韦提希夫人厌弃这个世间，想往生到善处，求释迦牟尼佛指点。佛以神力将十方诸佛刹土示现在她面前，就好像看电视一样，让她自己选择。她选择了西方极乐世界。这是智慧的选择。世尊对她的选择非常赞叹。佛在说往生的方法之前，先说净业三福。佛说：这三条是十方三世一切诸佛净土正因。在佛法，无论修学哪个法门，三福是基础。如果没有三福的基础，无论修哪个法门，都不能成就，念佛也不能往生极乐世界。三福太重要了，是佛法修行的根本法。如果有了这个基础，深信、切愿、求生，就必定得生。如果没有这个基础，纵然念佛，也不能往生，只会得人天福报。人天福报也一定要与十善业相应。如果念佛而心行不善，福报在鬼道或畜生道中享受。在地狱道，纵然有福报，也没办法享受，可是福报不会失掉。出离地狱之后，得鬼身、畜生身、人身之时，福报还会现前。
此段的注解，文字虽然不多，却每句都非常精采，都取自佛经的精华。注解最后引《万善同归集》：“万善，是菩萨入道之资粮。众行，乃诸佛助道之阶梯。”此语非常重要。学佛的同修，不能没有善心、善意。善心、善意表现在日常生活中，就是善行。善心、善意是菩萨修行证果必要的条件。善行是诸佛不断向上提升的因素。“诸佛”指“分证即佛”，例如《华严经》所讲四十一位法身大士。善心、善行能帮助他们提升，超越四十一个阶级，证得究竟圆满的佛果。
佛法修学的总纲领、总原则，就是《金刚经》所说：“应无所住，而生其心”；“离一切相，修一切善。”“应无所住”就是“离一切相”；“而生其心”就是“修一切善”。凡夫着相修善，所得福报是有限的，不出所着的范围。九法界众生执着程度浅深不同，愈往上愈淡。心量愈大，修善所得的福报也愈大。诸佛如来没有丝毫执着，离相修善，福报尽虚空、遍法界，是圆满的。
人生在世短短数十寒暑，为什么不做一个好人？这些年我们提倡“四好运动”。一个人如果存好心、行好事、说好话、做好人，必定得福报。
【苟或非义而动，背理而行。】
以上讲劝善，只占四分之一的篇幅，以下讲止恶，却占据四分之三的篇幅。佛在《地藏经》上说：“阎浮提众生，起心动念，无不是罪。”《百法明门论》开列的善法只有十一个，恶法却有二十六个。
注解说：“非义而动，背理而行”，是众恶之源，也是止恶的“总摄提纲”。
注解又说：“动者萌于心，行者见于事。”“动”是起心动念，指恶心、恶意；“行”是行为，指恶行。
注解说：“惟于义理，见得精熟，故守之循之，出于自然。”前半句讲对义、理的认知，后半句讲对义、理的实践、落实。为什么佛菩萨、圣贤做得那么自然，起心动念、言语造作都能随顺义、理？无非是认识透彻。凡夫起心动念违背义、理，原因是对这两个字认识得不够清楚，不够透彻。
“义”、“理”两个字涵义很深很广。明瞭“义”、“理”是大学问，中国古人称之为“实学”～～真实的学问，关系到自己切身的吉凶祸福，完全可以得到受用，而不是“玄学”。
什么是义？什么是理？我们一定要清楚。“义”是该做的，“理”是宇宙人生的真相。“义”是断恶修善，“理”是明心见性。佛所说一切经的内容，归纳起来，不外乎讲义、理。对义、理认识愈深刻，品位就愈高。对义、理认识到究竟圆满，就是古德所讲的“穷理尽性”，就是如来果地。
义、理的含义，有浅深不同，标准很多。佛陀教我们戒、定、慧三学，义、理也有三个层次：最高的义、理是慧学，其次是定学，基础是戒学。依大乘佛法的标准：义、理就是性德，凡是不合于性德的念头、行为，就是非义、背理。
出家人如何随顺义、理？顺从佛陀的教诲，就是随顺义、理；违背佛陀的教诲，就是非义、背理。佛为我们做出好榜样：一心求道、修道、行道，把世间的名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，几乎用全部的时间，日夜不休，勇猛精进，修戒、定、慧三学。自己修学有了心得，就去教化众生。自己的生活非常简单，三衣一钵。心永远清净、平等、觉。以常人看来，佛陀的生活非常清苦。其实，他心中的乐受，常人无法想像。
“非义而动，背理而行。”此语似乎挺温和，其实责备的意思太深了。古人的文字都非常含蓄，而《感应篇》中含蓄的文字很少，大都说得非常明显。这句属于含蓄的，含义很深。
不仅学佛人应该随顺义、理，世间做人也应该遵循义、理。
中国古代写历史的人，往往用义、理作为评判世局的标准。符合义、理标准的是“治世”，非义、背理的是“乱世”。治世的社会安定繁荣，人民安居乐业；乱世的社会不安定，人民生活很痛苦。
现代社会似乎很繁荣，科学技术发达，带给人们很多物质生活上的方便，可是很少有人讲求义、理。人们富而不乐，心不安宁，精神非常痛苦。真正的幸福，是“心安理得”。心为什么安？因为明瞭义、理，起心动念，言语造作，生活工作，处事待人接物，都符合义、理，身心就安稳了。这才是真正的幸福。一个人如果不明义、理，生活必定会随顺烦恼，随顺习气～自私自利的习气，贪图名利的习气，造十恶业的习气。
懂义理，顺义理，必定得善报；非义、背理，必定受恶报。
哪些事属于违背义、理呢？注解有详细说明。
现代社会，非义、背理之事太多了。很多人讲，二十世纪道德沦丧（道德的层级比义、理更高），症结在哪里？教育～～这个时代没有人教圣贤之道了。仔细观察古今中外，可以很公平的说：中国的老百姓是世界上最善良的老百姓。这要归功于几千年来圣贤的教化，实在太不容易了！随着科学技术的发达，外国的洋枪大炮打破了中国古老的文化传统。一般年轻人，迷信西方的物质文明，而把中国的精神文明全部否定了，于是造成今天的灾难。
现代社会法弱魔强。《楞严经》云：“邪师说法，如恒河沙。”谁是邪师？凡是发表非义、背理、违背性德言论的人，都是邪师。现代社会，有几个人教你行善，教你认识什么是真善与假善呢？很少。
【以恶为能。】
注解说：“此四字，乃千万世大大小小恶人受病之根也，故列于诸恶之首。”这话讲得好，六道众生哪个不是“以恶为能”呢？
“恶”的范围太大了！太广了！佛法把善恶的标准订在：“起心动念为自己，是恶；起心动念为别人，是善。”世人会生起疑惑：“哪个人不是为自己呢？”“为自己算错吗？”现代社会讲人权、隐私权，处处要保护自己，法律也给予保障。为什么说这是恶呢？世间法与出世法的善恶标准不同。世间法的善恶标准，不出轮回，不出三界。三界六道的业因就是“我执”。佛法的善恶标准是了生死，脱轮回，出三界，必须破“我执”。佛订的标准是正确的。
佛将轮回的业因归纳为三大类：妄想、分别、执着。佛经中常用的术语是无明、见思、尘沙三种烦恼。无明就是妄想，尘沙就是分别，见思就是执着。这三种烦恼如果都具足，就是六道众生。
种种执着中最严重的是“我执”，起心动念都围绕着“我”。我执是万恶之源。放弃我执，不再自私自利，起心动念为一切众生，才是善。佛说：贪、瞋、痴是三毒烦恼；反之，无贪、无瞋、无痴是三善根。所有一切善法，都是从无贪、无瞋、无痴生起的。
注解说：“佛说世间一切恶人，死堕地狱。”恶人“不孝父母，诽谤三宝，骂辱六亲，轻慢师长，诬陷良善，杀害众生，造诸恶业。”
“不孝父母”之过，前文讲得很多。忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。
“诽谤三宝”。佛弟子的生活行持、言语举止，都要做一切众生的好榜样。如果自己的行为令大众礼敬三宝，赞叹三宝，是为三宝增光，是利益众生。如果自己的行为，依旧造作恶业，让别人诽谤、轻视，让别人因自己而造罪业，就是诽谤三宝。
“骂辱六亲”。骂是诽谤，辱是侮辱，六亲指家亲眷属。
“轻慢师长”，指对师长生傲慢心。师长的范围很大，在学校教过我们的教师，是自己的师长。如果把范围扩大，凡是从事教育工作的人士，都是师长。古人尊敬读书人，因为几乎每位读书人，都是社会教育的老师。我们尊敬读书人，尊敬从事教育工作的人，是尊师重道，移风易俗，是大善。
最近，我在中国办了十所中学，校名都是“慈光中学”，纪念李炳南老师，我曾在慈光图书馆住了十年。我小时候在贵州铜仁国立第三中学念书，校长是周邦道先生，别号庆光。我在铜仁建立“庆光中学”，纪念他。方东美老师的家乡～～安徽桐城，只有一所中学，我建立一间“东美电脑教室”，赠送一百台电脑，以纪念他。在山东济南的山东大学，我建一间“李炳南电脑教室”和一间对民众开放的阅览室，以纪念李老师。我在南京的母校，也建一间电脑教室，赠送一百台电脑。这间教室就以老师的名字命名～～“世泽电脑教室”。教过我的老师，现在还有一位在世，逢年过节我都问候，也都有供养。
“诬陷良善”，多半是出于嫉妒心。嫉妒、瞋恚的烦恼也是与生俱来的。看到别人做了一件好事，尤其是看到别人超过自己，心中难免难受。如果仅仅是心中难受，并没有障碍的行为，罪过尚轻。如果在行为上障碍别人的善行、善事，罪过就重了。罪的轻重，依据善行对整个社会影响的大小而定。影响愈大，障碍的罪业就愈重。
古人说：“不读《华严》，不知如来境界。”如果不深入《华严经》，就不能拓展自己的心量。我们的心量，本来与佛相同，都是“心包太虚，量周沙界。”我们现在因为迷惑、情执，把自己的心量缩得很小，不能容人，不能容事。有些同修看到我接触不同的宗教、族群，疑虑重重，说：“净空法师现在怎么搞多元文化去了？”我听到，很难过。多元文化就是“众生无边誓愿度”。有些人天天在喊口号，却把一些众生看作冤家对头。
我们学佛如果能深明义理，妄想、分别、执着自然就消融了，想法、看法、作法自然就与佛菩萨相应。
“杀害众生”，特别是杀害小动物，最为常见。小动物来骚扰，我们要有耐心，要能忍受。学佛人戒杀，要从小处做起。“一饮一啄，莫非前定。”自己与一切众生，无量劫来的业缘，不外乎报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种缘，连见都见不到。
“造诸恶业”。恶业无量无边。菩萨的标准，凡是与性德相违背的，都是恶业。世间人认定的某些善法，在菩萨看来，也是恶法。为什么？因为不能出六道轮回。在三善道享福，不是真善。福享尽了，仍然会堕落。不但六道中没有真正的善法，四圣法界也不是真善。必须超越十法界，永不退转，才是真善。
注解说：“作恶之人，定入地狱。”语气非常肯定。
注解劝勉：“刹那住世，便当力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，回脱四生。”
“刹那住世”，讲人生短暂。在短短的一生之中，我们要以真诚的爱心、慈悲心，对待一切众生。
“力行仁慈”，指不分邪正，不分善恶，不分利害，一律平等地爱护一切众生。心要纯善～～要离开善、恶两边，要离开邪、正两边，要离开利、害两边。
“广修众善”。于一切时、一切处、一切境缘中，心永远清净、平等、觉，就是广修众善。
“消除三障”。三障，指“惑、业、苦”，也就是“妄想、分别、执着”。广修众善，三障自然就消除了；否则，要消除三障，太困难了。
“清净六根”，指六根接触外面六尘境界时，清净无染。接触时清楚明瞭，是般若观照；一尘不染，是甚深禅定。清清楚楚、明明白白，而又不起心、不动念、不分别、不执着，这就是“清净六根”、“都摄六根”。
“念佛持斋”。“斋”的本义指身心清净。现代习俗上把素食当作持斋，也可以。素食是持斋的一部份。
“参禅学道”。不用意识称为“参”，宗门讲：“离心意识参”。离心意识，指不执着、不分别、不落印象。
禅是佛心，戒是佛行，教是佛语，一句佛号全部统摄。善财童子五十三参，首先参访了吉祥云比丘。吉祥云比丘向他讲了二十一种念佛法门。如果展开来讲，就是一切诸佛如来所说无量无边的佛法。
念佛要会念，如果只是口中念佛号，甚至像唱歌一样，怎么能得受用？念佛的名号时，要想佛的存心，想佛的行谊，想佛怎样处事待人接物。这才是真念佛。看到佛像时想到这些，是“观像念佛”。这样念久了，自己的念头就转变成佛的念头，自己的心就转变成佛心，自己的行为就转变成佛行。
修行不仅限于读经，念佛也不仅限于持名，任何一种法门皆可含摄一切法门。这些理论、方法、境界，《华严经》讲得最透彻。弘一大师教导学佛人，尤其针对知识分子说：“学佛应当从《华严疏钞》入手。”如果能通达《华严经》的理论、方法、境界，那么无论修学任何法门，皆是圆顿大法。所以古大德称这部经为“根本法轮”。
“高超三界，回脱四生。”不但超越六道轮回，超越十法界，连胎、卵、湿、化“四生”，都永远摆脱掉，达到不生不灭。
我们要在日常生活中历事炼心。如果能禁得起磨炼、考验，炼到炉火纯青，就契入了佛的境界，契入了一真法界。佛的境界才是自己的本来面目。入一真法界才是真正回到家。六道、十法界都是在外流浪。
注解又说：“切勿纵贪、瞋、痴，行杀、盗、淫。”“切勿”意思是“千万不能！”语气很重，非常肯定，非常恳切。贪、瞋、痴是三毒烦恼。诸佛菩萨已经断贪、瞋、痴，绝没有杀、盗、淫的念头、行为。凡夫从来没有断过贪、瞋、痴、杀、盗、淫的念头，只因没有外缘，不能起现行。一旦遇到外缘，立刻就起现行。这是凡夫修行不能开悟、证果的原因。
古人读圣贤书、佛经而开悟。“开悟”就是对宇宙人生的真相，明白了一、两分。现代人不读圣贤书，也不讲求佛法。“以恶为能”已经养成习惯，像吸毒一样，已经上瘾。今天挽救世道人心，只有靠宗教教育。
澳大利亚的同修们告诉我：澳大利亚政府已经立法，小学生中如果有两、三个人以上，信仰一种不同的宗教，学生家长就可以向学校要求，请宗教传教师到校，为这几个小学生上课。澳大利亚政府现在已经注意到，道德教育要从小开始，幼稚园、小学、中学、大学都要有宗教课程。澳大利亚政府要求我们，协助编撰小学生的佛教教材。中国是佛教为主的国家，至今尚未注意到这个问题。澳大利亚是基督教为主的国家，却已经开始做了，而且心量大，能包容任何宗教。他们不仅照顾到多数学生，还照顾到少数学生。他们的做法确实值得赞叹。我们要向他们学习。
廿一世纪，国力的强盛，不在科技，而在道德。日本以狭小的国土，而成为世界一等强国，靠的是中国儒家的教育。我们丢掉的文化传统，他们却在奉行。一个国家无论科学技术如何进步，工商业如何发达，如果社会道德沦丧，人与人之间没有爱心，人际交往都以利害为标准，有利时就是朋友，无利时就是敌人，这样的社会怎么能不动乱？这样的国家必然充满危机。危机不是从外面来的，而是从内部产生的。世间有高度智慧的志士仁人，看到这个问题的症结，提倡以宗教教育来培养人们的道德观念。
【忍作残害。】
注解讲：“此句专就物命上说”，专指杀生、害命。
现在世间人几乎听不到圣贤的教诲。对三世因果的道理，人们几乎完全不能接受。加之现代社会风气崇尚功利，只求自身利益，不顾众生死活。这些因缘，使人们恣意杀害、食噉动物。
人的一生很短，而所造的恶业，与众生结下的冤仇，往往生生世世累劫都偿还不清。这些行为大多出自于残忍。
注解说：“诸善本于一慈”，一念慈悲是众善的根源；“诸恶本于一忍”，心性残忍而没有顾忌，才会造作种种恶业；“去忍行慈”，是圣贤、佛菩萨的功德之所在。我们学佛，希圣希贤，就要从此做起。
什么是慈悲？什么是残忍？粗相显而易见，细相就不容易看清楚了。善，有真有假、有偏有圆，《了凡四训》说得很详细。如果没有智慧、学识，就看不清楚。现代社会，似是而非的事不胜枚举。我们如果只相信自己的看法、想法，往往铸成大错。历史上杀害千万生灵的人，追究根本原因，就是他们只相信自己的看法。两次世界大战就是几个人只相信自己的想法，让亿万人受难，造无量无边的罪业。我们今天虽然没有他们那样的权力、地位、威势，但是在日常生活中，如果不求智慧，而随顺自己的妄想分别执着，同样会造作罪业。因此，我们起心动念、言语造作，不可不慎！
残忍是地狱道的心性。造这种罪业，往往因为累劫的恶习气。
有些人杀生祭拜神明或佛菩萨。注解说：“平等为佛，正直为神。”佛菩萨、神明“断无因贿降福之理”。早年，我曾住在大溪香云寺。每逢初一、十五，附近的居民就拿着猪头、鸡、鸭、鱼、肉来寺内供养佛菩萨。这样祭拜神明、佛菩萨是贿赂。他们向佛菩萨、神明行贿，希望佛菩萨、神明降福给自己。世上哪有这样的道理！
社会上一些人当自己有所希求时，就到佛菩萨、神明面前去许愿。还愿时，他就杀生祭祀。这种愿是恶愿。实际上，并不是佛菩萨、神明满他的愿，而是他命中注定本有的福报，与佛菩萨、神明没有关系。而他许的恶愿，造的恶业，一定会在未来或来生受到恶报。
现代人往往只看到眼前，而没考虑后患。中国古代，管理国家、政府的人，考虑得往往很长远。帝王思考千年万世，希望他的政权永远巩固，子子孙孙绵延不绝。宰相至少要想到五十年、一百年之后的影响。读书明理的人，即使没有作官，仅是平民，也会为自己的后代子孙着想，也会为历史的使命着想，想得也很远。
佛家判定善恶，不限于当前。现前是善，后世不善，就不是真善。现前虽然未必尽善，但对后世众生有利益，这种事更值得做。现代人很少有这种智慧，往往没有能力辨别善恶。原因是，人们不读圣贤书，不读史书，特别是不读中国历史书。历史是一面镜子。中国史书记载的史实，在在说明善恶报应的道理。读史书可以增长见识，使我们有能力辨别是非、善恶。经学是智慧，史学是见识。常读圣贤书的人，就可以避免许多过失。依佛来看，人们的每项过失，都是后患无穷。这是世人不能理解的。
同修们告诉我，在中国大陆，常常有人把小女孩丢弃到寺院庵堂、佛教道场。有的寺院一年可以捡到十几、二十个。中国佛教道场，应当办育婴堂，悉心养育这些弃婴，从小用圣贤的教育教导她们。普通小孩的教育，多由父母作主。这些小女孩的教育，我们可以作主。不必让她们读普通的学校，育婴堂可以自行安排圣贤教育的课程，自行聘请老师，教她们伦理道德、因果报应和心性的大道理。
将来她们长大了，有两条出路：一、结婚，她们是贤妻良母，会为社会培养下一代人才；二、出家，她们是社会的好老师。希望他们因势利导，把这件事做好。做好这件事功德无量。佛家讲：“救人一命，胜造七级浮屠。”我们不但要救她，而且要养她、教她。做这项工作，就是为国家、为社会、为佛法、为众生培养人才。这就是行菩萨道。
注解说：一切众生“贪生畏死，爱亲恋旧，知疼觉苦。”它们与人完全相同。
看到小动物，我们有没有动念：“过去生中自己也曾和它一样。这一生如果不能往生西方，来生、后世和它一样的机会还很多。”这样的念头，是“始觉”～～开始觉悟，警诫自己，不敢造业。我们过去的生生世世，曾经做过蚂蚁、蚊虫、苍蝇，曾经堕过地狱，做过饿鬼，也曾经做过天王，总之，曾经受过种种身，都是一场梦！因此，我们对一切动物都要有慈悲心，要爱护它，照顾它。我们要想到：自己与它没有差别，只是身相不一样，生活方式不一样而已。
真正觉悟的人，“头头是道，左右逢源。”“道”就是宇宙人生的真相，“源”就是根源、因果转换。“左右逢源”指事物的根源、因果并不在远处，就在自己的左右。当今世人探索宇宙的起源，生命的起源，答案其实就在眼前。唯有见道、证道的人，才能明瞭。
佛经讲：一切众生无不爱惜自己的生命。凡是动物，被人抓到时，知道自己要被屠杀，要被食噉，那种痛苦，那种可怜的状况，与人有什么两样？而人们虽有眼睛，却没有见到；虽有耳朵，却没有听到；虽有心思，却没有体会到。人们任意宰杀动物，以满足自己的食欲。结冤造业，无过于此。
注解举出几个历史上著名的公案，古代的读书人大多熟知。王克杀羊待客，羊在客人面前跪下来流眼泪。看到这种情形，他还忍心杀羊吃肉吗？齐居士讲：他们在船上放生，鳖会绕船一周，然后回头看，再离去。它们很感激，只是不通人类的语言，无法表达。它们的灵性，其实和人没有区别。我们绝不能杀害它们。
圣人教导我们“天道好还”。因果报应，丝毫不爽。护生、放生，不食众生肉，功德最大。
不仅动物有灵性，树木、花草也有灵性。我们爱护这棵树，这棵树就长得特别好。它会回报于人，供我们欣赏。我们爱护这株花，这株花就开得特别美，似乎与我们有情感的交流。不仅花草有感情，连石头、矿物也都有感情。《华严经》说：“情与无情，同圆种智。”古代，生公说法，顽石点头。
注解以大段文字，罗列种种例证，苦口婆心地劝勉我们：不可杀生。
庆生不可杀生。庆祝自己的长寿，反让人家短命，于情于理都相违。用这种方式庆生，会使自己的寿命不增反减，还有来生的苦报，以及与这些众生结下的冤业，冤冤相报，没完没了。
祭神不可杀生。世人在喜庆时，往往杀生祭神。佛说，杀生祭祀，善神都会远离，不愿承担这种罪过，因为那些众生是为祂而杀的。唯有一些凶神恶煞，才会毫无忌惮，接受血食的供养。与祭的人和受祀的神明，都会因此而堕落地狱。
丧事不可杀生。“丧以哀为主”，宴请宾客以素食为佳。
祭祀不可杀生。如果杀生祭祀先灵，《地藏经》说：亡人不但不能得福，反而要加重罪业，增加苦报。
拜佛、许愿更不可杀生。诸佛菩萨大慈大悲、救苦救难，怎么可以杀害众生去祭祀佛菩萨？
结婚、宴会不可杀生，请客不可杀生。
不可从事杀生的行业。我们必须有正当的营生事业。赚钱与否是命中注定的，无论从事哪种行业，都不会改变。
奉养父母不可杀生。素食中的养份已经摄受不尽了，何必杀害众生？我年轻时，有幸遇到佛法，读到《了凡四训》、《感应篇》，很相信这些道理。我在二十六岁下半年，就发心吃长素，至今已素食五十年。我的身体状况不比别人差，精神很好，每天讲经两个小时。谁说：“素食没有营养，素食不健康。”我们就请他看看出家人。他必定会改变观念。
养病不可杀生。爱护一切众生的生命，自己才能得健康长寿。无畏布施是健康长寿之因。
法会祭神不可杀生。道教“做法”的仪式中，有的用三牲祭神。正直、聪明谓之神，正神会贪图血腥的祭祀吗？
年节不可杀生。荣庆不可杀生。馈赠不可杀生。饯别不可杀生。种种例子，不胜枚举。希望同修们举一反三。
一些同修喜欢养宠物。养金鱼要用小虾、小鱼喂，养鸟也要用小虫喂，都杀害许多小动物，这就有杀业！养宠物是一种嗜欲。佛教导我们：要把爱欲、嗜欲完全断掉，才能恢复清净心。
我们每天念回向偈：“上报四重恩，下济三途苦。”如果真正发心报恩、济苦，就要从爱护一切众生，绝不伤害一切众生落实。
注解引黄鲁直的一首颂：“我肉众生肉，名殊体不殊。原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须。莫教阎老断，自揣看何如？”我们自己是个肉身，动物也是个肉身。动物与人只是名称不同，肉体、灵性都是相同的。它们同样贪生怕死。人的残忍，往往超过禽兽。老虎、狮子吃饱之后，小动物围绕在身边，它们理都不理，绝不伤害。人们不吃也要杀。人如果没有受过教育，不知道理义，古人所谓：“人与禽兽几希？”有什么差别呢？我们杀众生，吃众生肉，不需要阎罗王断案，自己想想就能知道，应该受到如何处置？
唐朝吕洞宾说：要想长寿，“戒杀、放生而已矣”。这是因果循环的真理：它死时，你去救它；你死时，天就救你。
注解引祁奚度的话：“一体本具体之体，众生皆吾生之生。”这是佛与大菩萨的境界，虚空法界是一个生命共同体，一切众生就是自己；“八珍罗前，尽属呼号怨业”，宴会的时候，桌上摆的鸡、鱼、鸭、肉，都是冤业游魂。明眼人一看，怎么敢下咽？它不是心甘情愿地供养你，而是力量抵不过你，被你杀了。你今天吃它，这些冤魂都围绕着你。现在你走运，气旺，它不敢侵犯你。一旦你运气衰了，这些冤家对头就找上你了。
广化法师出家之前是军人，管军需，用钱很方便，每天吃一只鸡，先后吃了许多只鸡。以后，他学佛出家，持戒很严，是难得的一位好法师。他说：“有一天洗澡时，看到浴室内有很多鸡，到处乱飞。”他为躲避而跌断腿，残废了，先用柺杖，后用轮椅。他对我讲：“我过去吃鸡太多，这是因果报应，重罪轻报。”法师临终时，走得很不好。
佛家讲：“同体大悲”，把一切众生看作“过去父母，未来诸佛”，怎么能吃它们？只要我们念头一转就觉悟了，肉食的习气就不难断除，杀害众生的动机就能断掉。
谚语讲：“人生在世，不如意十常八九。”为什么不如意的事如此之多？是果报。我们过去生没有善待别人，今天才遭受种种果报。如果我们以善心、善意、善行，对待一切人、事、物，一生就会事事如意，时时、处处得到贵人相助。如果我们爱护一切动物，天地神明也会保佑我们。
“冤家宜解不宜结”，冤业总要化解。欠命的要还命，欠债的要还钱。我们要心甘情愿地还。无论遇到什么样的恶缘，都不怨天，不尤人。如果要化解这些恶报，就要从心地做一番转变，转恶为善，转迷为悟。一旦心地转变，纵然有定业，重报也会转轻，轻报就会化解。
最重要的是一念真诚之心，真诚能与诸佛菩萨感应道交，真诚能感动天地神明。我们过去做错事，造下罪业，并不可怕，可怕的是不回头、不觉悟。古人讲：“人非圣贤，孰能无过？”由于过去没有读圣贤书，父母没有教导过我们，老师也没有教导过我们。因此，我们所造作的一切恶业，都可以原谅，正如《无量寿经》所说：“不足怪也”。今天我们读圣贤书，听闻佛法之后，必须觉悟、悔改。如果不肯回头，仍然继续造恶业，就是罪上加罪，无可救药了。
【阴贼良善。暗侮君亲。】
“阴贼”，就是用阴谋手段陷害别人，所谓：“暗箭伤人最难防”。这种存心非常阴毒。如果用来对付一般人，已经是严重的罪过；如果用来对付善人，罪过就更大了。
诸佛菩萨、阿罗汉、僧侣，是世间的善人。他们帮助众生破迷开悟，断恶修善，为社会做良好的榜样。他们的所作所为，是世间第一等慈善事业，比一般救济贫苦殊胜得多。社会上有善人，是大众的福报。他们是大众的皈依。如果阴谋陷害这些善人，果报都在阿鼻地狱，罪业比杀害父母更重，堕落在地狱的时间更长。这类结罪，不仅对被害者个人结罪，而且要看这位善人的影响范围多么广，影响时间多么久？影响范围愈广，影响时间愈久，阴谋伤害他的罪过就愈重。
古德把圣贤的教化比喻为：“人天眼目，黑暗灯明。”如果障碍他，就是“不忠不孝，害教叛道。”其罪很大。《发起菩萨殊胜志乐经》第一段讲，有两位法师讲经说法，教化许多众生。几个人生起嫉妒，想尽方法破坏，使向法师学习的信众产生疑虑，失去信心，因此失掉了接受佛法教学的机会。虽然这几个人仅仅陷害两位法师，但是连累了无量众生不能得佛法的利益，断了众生的法身慧命。他们的果报是堕阿鼻地狱一千八百万年。这是人间的时间，在地狱中感受的时间是无量劫。
这几个人为什么会生起恶念，伤害善人？第一个因素就是瞋恚、嫉妒，心量窄小，容不得别人的优点，容不得别人的好事。如果他们把念头转过来，不但不嫉妒，反而欢喜赞叹，全心全力协助，成人之美；那么，他们的功德，福报与这位善人的功德、福报同样大。
“暗侮君亲”。“暗侮”指暗中侮辱；“亲”指父母、长辈；“君”指尊长、上司，并非专指帝王。古人讲：“君、亲恩同天地。”如果我们没有竭尽自己的真诚，只是表面顺从，而暗地毁谤，就是暗侮君亲。
在公司、行号中，老板、经理、董事长就是君。读书明理的人，都尊敬他们，怎么可以侮辱他们呢！纵然这些上司有些不如己意的作法，也要尊重。他们的做法必定有其道理。为什么？我们只是职员，看到的只是局部的利益，并没有看到全局。有时，为了整体的利益，必须牺牲局部的利益。我们怎么可以妄加议论？怎么可以在暗中欺骗、侮辱他们呢？对上司、长官不能有这种心态、行为，对于自己的父母、长辈也不能有这种心态、行为。
觉悟的人需要防范别人暗算自己吗？不需要。“一饮一啄，莫非前定。”如果你与他人有怨有仇，即使防范，他仍然要来报复。如果你与他人无冤无仇，你不防范，也不会有人侵害你。
隋唐时的杜顺和尚（华严宗第一代祖师）在荒野中的茅篷里修行。一位信徒来供养一双新鞋，看到老和尚在打坐，不敢惊扰，就把鞋子挂在外面的门口。过了一年，他又从这里经过，见鞋子仍然挂在门口，就进去拜见老和尚，说：“师父，我供养一双鞋子挂在门口，您看到没有？”
老和尚说：“我看到了。”
“怎么仍然挂在那里？这个地方小偷多，幸而没有被人拿去。”
老和尚说：“因为我前世不欠他的债，所以，我的财物即使摆在他的面前，他也不会动心。反之，如果我前世欠他的债，我的财物无论藏在哪里，都会被他找到拿去。”既然是前定的，何必防他。他如果拿去了，正好！这笔债还清了。
佛说：六道轮回无非“业报酬偿”。众生到这个世间来，就是报恩、报怨、讨债、还债。我们如果觉悟了，受恩，要报恩；欠债，要偿还；有怨，不要报，算了；他人欠自己的债，一笔勾消。觉悟的人在世间只做报恩、还债两种事情，可以得大自在，迷惑的人做报恩、报怨、讨债、还债四种事情，就会生生世世在六道中纠缠，永远没完没了。
对陷害自己的人要感恩，因为他们帮自己消业障，成就自己的忍辱波罗蜜。六波罗蜜中的任何一条，都具足其他五条。因此，他们也成就了自己的精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜、持戒波罗蜜，也成就了自己的布施波罗蜜～～无畏布施。他们侮辱、诽谤、陷害我们，怕我们报复，天天提心吊胆。如果我们以感恩的心待他们，他们就不恐怖了。这就是无畏布施。他们帮我们修六度，是他们的功德。我们要以感恩戴德之心报答他们。歌利王割截忍辱仙人的肢体，成就忍辱仙人的六度究竟圆满，是一件大功德！因此，忍辱仙人发愿，自己成佛后，首先度歌利王。
陷害我们的人到底有没有罪业呢？如果他让初学佛者失去对三宝的信心，失去亲近善知识的机缘，就有罪业。从修行人这边结，他有功德；从信众那边结，他有罪业。出世间功罪的结法，与世间法律大不相同。
歌利王割截忍辱仙人的功大罪小。忍辱仙人在山洞中修行，亲近他的人很少，在信众一方结罪不大。《发起菩萨殊胜志乐经》中的几个造谣生事的人，障碍的信众愈多，罪业就愈大。
古代，读书的君子、学佛的菩萨都心地坦然，没有不可告诉他人的事，多么自在！多么光明磊落！
【慢其先生。叛其所事。】
这是恶行之中的大恶。
“先生”，指老师。注解说：“先生者，所以传道、授业、解惑者也。”佛家讲：“人的生命得自于父母，慧命得自于老师。”一个人如果有慧命，生生世世必定不堕三恶道。如果认真修学，还能超越六道轮回，超越十法界。由此可知，慧命比生命更重要。佛菩萨是我们的老师，长养我们的慧命，恩德超过父母。
佛教诫末法众生，如果想使自己的道业有所成就，首要条件是“亲近善友”。南传经典也如此说。佛在《阿难问事佛吉凶经》中教导我们：“亲近明师”。“明师”就是大乘经所讲“善友”、“善知识”。古人修学，必待自己的道业真正成就，方才离开老师。什么是“成就”？佛法有标准：第一、以解门讲，要有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害；第二、以行门讲，要有定功，不受外境的干扰、诱惑，也就是“外不着相，内不动心。”具足这两个条件，才可以离开老师。否则，离开老师就很危险，一旦抵不住诱惑，就会堕落。
《高僧传》、《居士传》记载，古来大德亲近善知识，动辄十几年，二三十年，乃至一生都不离开。他们修学已经成就，为什么仍不离开老师呢？他们在为后学做榜样，为老师作助教。直至老师往生了，他们才去教化一方。这种作法将世尊的教诲真正落实了。当然，缘不足者，另当别论。
《地藏经》中说：“六道凡夫，性识不定。”谚语讲：“近朱者赤，近墨者黑。”凡夫易受环境影响，做不到“境随心转”，而是“心随境转”。所以，对凡夫而言，环境太重要了。古来的祖师大德教学生、徒弟时，注重选择环境。因为，学生是凡夫，转不了境界，会受外境的影响。
现代世间，几乎见不到能使学生得慧命的老师了。同学们现在发心求法身慧命，佛菩萨为什么不来帮助大家呢？佛家讲：“佛氏门中，不舍一人。”佛菩萨绝不会舍弃我们。问题在于，我们求道的心是否真切？如果我们求道的心不是真切的，佛菩萨就不来了。如果我们恳切地真心求道，必定有感应。我们求法修行，当生能不能成就，成就早晚，都决定于自己，而非决定于他人。如果我们以真诚心，清净心求法，认真依教奉行，佛菩萨就会来，而且会以不可思议的善巧方便，加持我们。
如果确实找不到善知识，怎么办？以古大德为善知识，以“阿弥陀佛”为老师。阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》中，在净土五经中。每天读诵、讲解、学习《无量寿经》，我们就能不离善知识。
从前，人们非常尊敬老师。我七岁时上私塾。第一天，父亲准备了礼物，带领我去拜见老师。私塾设在一家祠堂。我们进入祠堂，见到老师，父亲奉上礼物，供养老师。私塾大堂的正中，供奉着大成至圣先师孔夫子的牌位。首先向孔夫子的牌位行三跪九叩大礼，父亲在前面拜，我随在后面拜。之后，向老师行三跪九叩大礼，同样，父亲在前面拜，我随在后面拜。行如此大礼，表示家长把子弟托付给老师，请老师严加管教。老师如果不认真地管教学生，怎么对得起学生的父母？
早年，李炳南老居士在台中办“内典研究班”。学生有八位。老师有六位，我是其中之一。这个班的主任就是李老师。开学那一天，李老师请我们五位老师上座。他代表学生家长，带领八位学生，向我们五位教师顶礼三拜。我们五个人原本都是李老师的学生，却不能不受他拜。
古代，师徒如父子，往往比父子更亲。老师的儿女与自己的亲兄弟一样，一生都互相照顾。做老师虽然很辛苦、清贫，但教出的学生将来如果出人头地，自己的子子孙孙都会有人照顾，他没有后顾之忧。
人与一般动物的差别在哪里？人懂得“道德仁义礼”，其他动物不懂。人为什么懂得“道德仁义礼”？受老师的教导。由此可见圣贤教育的重要。如果失掉圣贤教育，正如夫子所说：人与禽兽还有什么不同呢？因此，对老师怎么可以轻慢！
老师明理，对于名闻利养看得很淡，也无须求他人恭敬。学生对老师的恭敬，是恭敬自己的学业。老师对学生的教学、关怀，确实有等差。什么原因呢？因材施教。老师观察学生的恭敬程度，绝不是看对自己恭敬有多少，而是观察学生的器量大小，能接受多少。印祖在《文钞》中讲：“一分诚敬得一分利益”，如果教他两分，另一分他就无法接受。因为，他的器量只有这么小，只能接受这么多，超过的就漫掉了。如果那位学生十分诚敬，有十分的器量，老师就不会只教他九分。学生诚敬，是把自己求学的诚心，恭敬受教的诚心，依教奉行的诚心，显露给老师看到。
我在台湾求学时，生活非常清苦，对于老师，连一分钱的供养都没有。我跟随方东美老师学习，方老师特别拨出时间来教我。我跟随章嘉大师修学三年，也没有过一分钱的供养。有时谈话时间久了，超过十二点钟，他还留我吃饭。我跟随李老师十年，李老师常常照顾我，送给我食品、衣服。对三位老师，我都没有缴过一分钱的学费，还得到老师特别的照顾。什么原因呢？老师看到我诚恳的态度，我真想学。这三位老师都是很有名望的大德，学生很多。我没有听说别人得到过像我这样的礼遇！
我从小受的苦难太多了，没有机会上学念书，但求学的心非常恳切，遇到学习的机会绝不放过。我们尊师重道是出乎自然，出乎天性。现代人的生活条件，比那时富裕多了。日子过得好，求学的心愿往往就淡了。
注解说：“父母生我之身，尤必先生成我之学。”“尤必”两个字用得好，必须由老师成就自己的法身慧命，“故其尊，与君、亲并重。”“今人延师教子，往往多出虚文。”这是清朝末年的现象，请老师教子弟，心不够真诚。当时，西方文化传到中国。人们迷信西方的物质文明，认为自己的传统文化太旧，不合时宜，完全丢掉了。日本人比我们聪明，他们知道中国的传统文化有价值，就保留；看到西方的科技好，就学习。日本二者并重，才能以如此狭小的国土，却拥有如此强大的国力。
注解讲述汉明帝尊师的事迹。佛教传到中国，汉明帝功不可没，他派使节到西域迎请佛法。他尊师重道，对老师桓荣的诚敬、礼遇，让别人深受感动。他身为帝王，为臣民做出示范。
注解还讲述岳飞尊敬老师周同的事迹。周同将自己最心爱的一张弓送给岳飞。这张弓很强，有三百斤，普通人拉不动。周同死后，岳飞定时去扫墓，并在墓前用这张弓射三支箭。岳飞念念不忘老师的教导，还要在墓前表演给老师看。“事死如事生”，这份情有多么厚，义有多么高。
注解说：“事师之道，当如子弟之事父兄。”现代人连对父母也没有孝敬，何况对老师。古代讲究家教，父母要做儿女的榜样，让儿女从小就常常看到，自己如何侍奉父母、侍奉兄长，让小孩子记在心中，所谓：“少成若天性，习惯成自然。”现在这种教育被废弃了。尤其是富贵人家，父母都忙着应酬，没有时间照顾儿女，把儿女交给佣人照顾，一个星期难得与儿女见一两次面。儿女与父母没有亲情。
注解列举古代尊师的礼仪：“行随于后”，老师走在前面，学生跟随在后面；“坐列于旁”，就坐时，坐在老师的旁边；“路遇则正立拱手，言谭则倾耳虚心，悔吝忧虞而不易”，无论顺境、逆境，对老师的恭敬永远不变；“吉凶祸福以与同”，与老师同患难；“生则礼严跬步”，老师在世，要以真诚恭敬心照顾老师一辈子，一日为师，终生为父，老师的恩德同于父母；“死则心丧三年，若此则庶几矣！”
对老师的尊敬，不仅限于表面的礼仪，最重要的是依教奉行。这才是真尊敬。
父母教导子弟尊师之道，老师教导学生孝亲之道。父母与老师配合，才能把子弟教育成材，双方缺一不可。
注解举例，有个农家（凡是不善例证，不写姓名，这是古人存心厚道），请先生来教儿子读书，但是对老师简慢，没有恭敬心。老师虽尽心尽力教诲，可是他的小孩学无所长，长大一事无成，只能务农。这是轻慢先生的果报。
注解列举对老师的种种失敬：“吝财亏礼”，供养微薄，礼节不周到，不真诚；“甚或言词不逊，礼貌反常，有心夷落”，轻视，瞧不起老师。
不应轻慢老师，也不应轻慢一切众生，因为其中会有佛菩萨在应化。古籍记载许多佛菩萨在世间应化，难道现在佛菩萨就不来？从理论上说，众生愈有灾难，佛菩萨来得愈多，他们要来救苦救难。只是他们示现常人的身份，我们无从辨认。
老师绝不会因为家长失礼，迁怒于学生，而不认真教学。老师仍旧会尽他的教育责任。老师如果贪图家长的供养，对家长供养多的学生就多教，对家长供养少的学生就少教或不认真教，就不是好老师，将来要负因果责任。总之，各人有各人的因果。我们懂得因果报应的道理，只须尽自己的本份，全心全力去做，努力做得尽善尽美，好的果报必定会现前。
教师在教学之中积德累功。出家人也从事教学，是社会教育工作者。世俗的教师偏重于知识、技术的传授；佛法的教学则偏重于智慧的启发，长养众生的法身慧命。我们的责任更重。我们的工作如果做不好，就是欺诳众生，也是欺诳佛陀，罪过严重。因此，李老师一生不敢劝人出家、受戒，印光大师一生不为人剃度。如果我们做得很好，功德也会无比殊胜。我们一定要勉励自己，对自己的工作一定要负责尽职，尽心尽力。纵然初出家时，自己没想到这些，现在知道了，就要认真努力，一定要把教化众生的工作做好，切切实实为社会大众做个好榜样。
【诳诸无识。】
这也属于大恶。
注解说：“无识之人，正当随事晓醒，警之以义理，动之以善恶，使至觉悟而不堕于惑。”怎么能趁他愚昧欺负他。《楞严经》云：“贻误众生，入无间狱。”人们常在有意无意之间，造作极重的罪业，还以为这些都是小事，甚至以为微不足道。
愚昧无知之人，多是在过去生中，造作许多不善之业。他们正是佛菩萨救度的对象，而且最优先。为什么？如果不赶快帮助他，他很快就会堕入地狱。佛菩萨帮助众生，把最苦、果报最严重者，列为第一优先。另外一类：根熟者，优先度。“根熟”指成佛的机缘到了。佛菩萨赶快帮助他成佛。他成佛之后就能广度众生。
世上愚昧无识者占多数。我们想想，自己就属于“无识”。为什么？虽然天天在学经教，依旧时时在犯过失，岂不是无识吗？所以，一切时、一切处、一切境缘中，要随事提醒自己。如果不提醒，难免又犯过失了。
不识字的人未必是“无识”。有的人不识字，从来没有听过经，只学会念一句“阿弥陀佛”，也能站着往生，坐着往生。为什么？这种人信心清净。《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”李老师曾讲：这种人“愚不可及”，我们比不上他。他的心地清净，不胡思乱想，真正能把万缘放下。他不需要再念经，也不需要再学教，一句佛号就能成就无上道。他们具有真智慧。
【谤诸同学。】
儒家讲：“同学皆朋，同志皆友。”“友”是同志，志趣相同；“朋”是同学。同学不一定志趣相同，所以，“友”比“朋”要亲得多。在我们培训班，大家既是同学又是同志，关系非常密切。大家在学业上一定要互相切磋，要认真地研究讨论，彼此都会有进步。
儒家的教育重视伦常。五伦是：夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣。对朋友不能欺诳、诽谤。
注解引佛语：“人处朋友，彼此皆有五事。”佛讲交友之道。我们应当记住，认真依教奉行。
第一事：“彼此若作恶业，当递相劝止。”朋友有互相规过的义务。规过要私下劝勉，绝不可当着第三者。父母的教诲，可以当着兄弟、姐妹。如果有外人，父母也不会说，总要顾及儿女的情面。老师教诲学生，在同学中可以当众说，因为老师要教导所有的同学。对朋友则只能私下规过。“递相劝止”，劝勉是相互的。自己有了过失，要接受朋友的劝勉、提醒，自己也要劝勉朋友。因果通三世，我们造一念恶，眼前似乎无关紧要，将来的果报不堪设想。因此，朋友的规劝十分重要。
规劝不能超过三次。孔夫子说：“朋友数，斯疏矣。”劝三次以上，就会产生恶感，朋友间的感情就会疏远，甚至结怨。世间最难为的是人情，所谓：“做事难，做人更难。”儒家称通情达理的人为“君子”，称通情达理达到究竟的人为“圣人”。佛门称他们为“佛”、“菩萨”。
我们自己一身的罪业，起心动念、言语造作都不善，佛菩萨为什么不来规劝我们？为什么不来教导我们？试想，如果佛菩萨来劝导，我们能接受吗？不能！如果讲三遍以上，我们就厌烦了，也会把佛菩萨看作冤家。佛菩萨现在不来是慈悲，和你保持良好的关系。等到你在六道中吃尽了苦头，真的觉悟，真的想回头时，佛菩萨就会来了。
李老师常讲：教导学生要有分别。对二十岁以下的学生，可以言词教训；对二十岁到四十岁之间的学生，就不可明说，只能用暗示，要顾全他的面子；对四十岁以上的学生，不可暗示，更不能明说。教学在二十岁以前，是正规教育；从二十岁到四十岁是补习教育；四十岁以后就不能教了，因为他已经定型，很难改了。纵然他有恶业、恶行，我们也只好听之任之，不能与他结冤。我跟随李老师时是三十二岁，蒙他特别爱护，还肯教导我。幸而我愿听、能改，他还肯再说。如果他说了，我不能改，他就再也不说了。
对四十岁以上的人，怎样教他？劝他读印光大师提倡的三本书～～《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》。天天读，一边读一边对照自己的起心动念、言语造作。好的要保持，错的赶紧改。
弘一大师在南普陀教学时，学生有了过失，大师从不开口教训，只是这一天不吃饭。学生看到大师今天没吃饭，心想：“大概我们犯了过失！”自己赶快反省、忏悔、改过。大师看到了，明天吃饭了。如果学生不知道忏悔、改过，大师明天仍然不吃饭，后天同样。大师无论如何也不肯开口教训学生。
诸佛菩萨、祖师大德这种作法，非常值得我们做参考。朋友不听忠告，我们暂时离开他。等到他想回头时，我们再接近他，规劝他。这是感应道交的大道理。
对于新交朋友的过失，佛法说：“只论现行，不论以往。”朋友以往无论造作过什么样的恶业，只要他能接受圣贤的教诲，喜欢听经，能信解、奉行，就是好人。善导大师讲：“遇缘不同”。过去他没有遇到善知识，而遇到些恶知识。大多数人都是不定性，“近朱者赤，近墨者黑。”与什么样的朋友交往，就会受什么样的薰染。人非圣贤，孰能无过？回头就好。中国谚语讲：“浪子回头金不换。”
净宗的祖师蕅益大师、印光大师，早年都曾谤法。他们都是佛菩萨再来，做示现。他们年轻时读儒书，排斥佛法。以后接触佛法，他们才忏悔，改过自新，从而成为佛门一代祖师。他们为什么会谤法？就像今天社会上许多人反对佛法一样，因为他没有接触过佛法，不了解，人云亦云。世人说佛教是迷信，他就随着说迷信。世人说佛教消极，他就以为真的消极。
第二事：“彼此若有难疾，当看顾调治。”当朋友遭遇困难，需要他人帮助时，我们有义务帮助他。朋友若患了疾病，我们一定要照顾，尽心尽力地帮他寻求良医，帮助他调养。朋友遇到的困难或病患，就像自己的困难、病痛一样，要全力以赴地帮助。
第三事：“彼此有家怀语，不得为外人说。”朋友如有恶行，只可以规劝，不可对外人说，所谓：“家丑不可外扬”。
第四事：“当各相敬叹，不断往来，不得记怨。”朋友间一定要互相尊重，互相敬爱，常常往来，记恩不记怨。
世出世间圣贤都教导我们：只记人家的恩德，不可记怨。恩德是真实感情的流露。怨恨皆因种种误会而生，何必放在心上？
第五事：“彼此贫富不等，当用扶济，不得互相诽谤。”由于过去生中修的因不一样，各人的福报必定有差别。自己有财富，要帮助贫困的朋友，常常周济、扶持，绝不能诽谤、轻慢。
当今天下大乱。乱在哪里？一般人讲，社会没有秩序，治安不好，人与人之间尔虞我诈。如果深入一层观察：伦常道德被破坏了，以致父子不亲，朋友不信，夫妻无义，稍不如意，大家就翻脸。如何治理社会“乱”象，关键在于广行圣贤的教育。
《左传》说：“人弃常则妖兴。”“弃常”指背弃伦常。世人如果背弃伦常，社会上就会妖魔鬼怪大行其道。依“百界千如”讲，一个人如果背弃伦常，就是人中的妖魔鬼怪。
【虚诬诈伪。】
注解说：“漫无根据曰‘虚’”，佛法称为“无根的谣言”。有些人制造谣言，完全凭自己的猜测、妄想。一些显而易见的谎言，大家能一眼看穿；谣言如果涉及深层的事情，人们就不易察觉了。制造谣言的人，误导世人颠倒善恶、是非、邪正，罪业很重。
我和韩馆长相处四十年，其间有没有谣言？多得很。她听了谣言，来问我：“这件事是真的？还是假的？”她是聪明人，当面查证。若是糊涂人，听了谣言就会相信，而不会核对。
造谣生事者的目的何在？无非为了私利，小而个人，大而团体。其根源都是自私自利，损人利己的心态。其实，损人必定不利己，只有利人才是真正的利己。
注解接着说：“妄有污蔑曰‘诬’。诡计蒙人曰‘诈’。矫情欺世曰‘伪’”。
注解说：“虚、诬、诈、伪，分言则四，合言则不诚也。”没有诚心。现代人确实如此，不仅对社会、对大众没有诚意，而且对自己的父母、妻子、儿女也没有诚意，甚至对自己都没有诚意。
注解讲：“诚者天之道也”，“天”指真心，即本性、自性；“思诚者人之道也”，“思诚”就是佛法讲的发菩提心。菩提心之体是至诚心。真诚心，才能真正做到不欺骗自己，不欺骗众生，才能戒除虚诬诈伪。唯有真诚心，才能离一切相，修一切善。
我们修学要把真诚摆在第一位，有真诚而后才有清净、平等、觉。有清净平等觉，而后才有大慈大悲。常常想诚，常常念诚，常常学诚，是人道，是菩萨道。如果我们心存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，就能得到诸佛护念，龙天善神拥护。
注解说：舍弃真诚，虚诬诈伪，是违逆天道，而失了人道。为什么会有这种情形？追根究底，是人们背离了圣贤的教育，随顺无始劫以来的烦恼习气。“先人不善”，父母没有教他，尊长没有教他，老师也没有教他，他作恶是难免的。如果没有人教，他就不作恶，必是佛菩萨再来，而不是凡人。如果从这个角度去观察，我们的心就平了。心平气和，就生智慧，就能把事实真相看清楚。
一个人如果心行不善，注解说：“其心甚劳”，他的妄想很多，天天在劳心；“其事甚危”，他所做的事就很危险；“乃天下第一等薄福相也”，想想自己，是不是薄福之人？反之，我们存“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”之心，行“看破、放下、自在、随缘、念佛”之事，就是天下第一等“厚”福之人。是厚福还是薄福，都在自己一念之间。我们要把薄福的缘断掉，认真去修厚福。没有福报不能帮助众生，纵然有心去帮助，也会帮倒忙，做错事，所以说“其事甚危”。注解说：这种人“不入三途，其将何归？”他不堕三恶道，又能到哪里去呢？
凡夫每天读经、听经，烦恼习气仍然转不过来。世尊为什么要讲经说法四十九年？听经四十九年就能转过来的人，已经十分了不起。听经三年五载就能转过来的人，古代有，现在没有了。跟随我修学的同学很多，有的人跟随了十年、八年，也有的人跟随十几二十年。请大家反省一下：自己有没有转过来呢？我学佛四十七年，讲经四十年，才转过少分，并没有百分之百转过来。谁如果百分之百转过来，他就成佛了。由此可见，这件事之难。我们讲解经论，采取细讲，原因在此。
也会有人用谎言欺骗我们。过去，道安法师常常被人骗钱。他也知道对方行骗，他仍然给钱。这是度众生的方法。对方如果哪一天知道了：“原来老和尚每一次都知道！”他就会生惭愧心，就会回头了。我们遇到这些事，如果没有道安法师那样的智慧、度量，另有一个方法～～查证。如果他确有正当需要，只是用了不正当的手段，我们还是要帮助他。如果他骗钱去吃喝玩乐，做些不正当的事，我们可以不再给他。
二十年前，日本政府把中小学教材中有关发动侵略战争的内容完全删除，对日本儿童隐瞒真相。我对一位日本的国会议员说：“你们日本人的下一代很聪明。”他听到很欢喜。我接着说：“你们可以改写日本国内的历史。可是，世界其他国家的图书馆还收藏着历史资料。将来你们的后代到外国去留学，看到那些资料才恍然大悟：‘原来我们的祖宗在欺骗我们！’他们还会尊敬你们吗？”他听了，脸色都变了！我见到日本人，连一句好听的话都没有讲，只讲真话。日本人却对我非常尊敬。
【攻讦宗亲。】
注解说：“同姓曰‘宗’，异姓曰‘亲’”，父子、兄弟、族人同姓，是同一位祖“宗”的后裔，异姓结为婚姻成为家“亲”眷属；“虽有远近亲疏不等，实皆我身关系之人”，虽然同姓与异姓有亲疏差别，既已结为婚姻，就是一家人了，就应该诚挚相待，同患难、共甘苦。这是从人伦上讲。依佛法讲，虚空法界一切众生与我们是同一个自性，同一个真心，所以是同宗。佛与法身大士们看到众生互相残杀，就如同老祖宗看到自己的子孙们互相厮杀。
在中国古代，圣贤要求国家、地方政府、乡村的领导人、乃至于家庭的家长，都要做到“君、亲、师”。他们不仅仅要做领导者；对被领导者还要有亲情，热忱的爱护；还要做老师，尽心尽力的教化他们，使他们明瞭伦常大道，懂得怎样待人、接物、生活。
中国原来已经具备教学的观念。佛教传到中国，与中国的圣贤之道不谋而合。中国朝野对佛法热烈欢迎。佛法教学与中国传统的教学相得益彰。中国人喜欢简明扼要，佛法说得非常详细，二者正可繁简互补。中国人得天独厚，世界上其他国家、民族都无此机缘。这是中国人之福。佛法传到中国之后，已经变成中国的文化。
中国佛教协会的长老对我说：印度要求他们，将中文的经典翻译成印度文，因为，佛教经典在印度已经失传很久了。这是好事，我们应当做。翻译佛经很不容易，仅仅通达两国文字的人很难胜任。《华严经》说：“佛法无人说，虽智莫能解。”必须有修有证的人，才能做好译经工作。人才难得，这件事又势在必行。我建议分三个步骤进行：首先，用五年的时间，建立一个翻译组织，固定成员，翻译现代人的佛学著作、讲演；第二个五年，翻译古人的注疏；第三个五年，尝试翻译经典。翻译人员有了十年的佛法修养，当然最好能依教修行，之后，再来翻译经典，会较少错误。这项工作一定要做好。不仅要把经典翻译成印度文，而且要翻译成其他各种文字，将佛法传播到全世界。
翻译佛经是一项很重要的工程，能使全世界众生，都有正确的认知：全人类是同一条根所生，这条根就是真如、自性。这样，大家才能互相尊重，互相敬爱，互助合作，共同创造安定繁荣的社会、幸福美满的生活。人们才不会有丝毫的计较，才能避免敌魔相争，才能真正消除“攻讦宗亲”。
注解说：“披其枝者伤其心”，这是用植物做比喻，如果砍掉树的一根枝，一定会伤及树干；“伐其根者斩其脈”，仁民爱物要从此处体会。
戒经说：“清净比丘不踏生草。”动物、植物、一切众生都是我们的宗亲，怎么能“攻讦”？
纵然他人确实做错了事，我们也要考察：他为什么会做错？或许并不是他的本意，而是他一时迷惑，一时误会。我们应当谅解，不可计较。久久，他会觉悟，他会忏悔，他会回头。我们要耐心等待，从旁协助，帮他觉悟，帮他回头。这样做才是仁人君子，才是通情达理之人。
【刚强不仁。狠戾自用。】
注解说：“孔子所取之‘刚毅’，主于理者也；太上所戒之‘刚强’，动于气者也。”这是首先要辨别清楚的。凡是刚强而不仁的人，常常意气用事，不讲道理，随顺自己的喜怒。如果不合自己的意愿，不但排斥，往往还妄加陷害。
注解说：“好刚使气之人，待人遇物，不知痛痒，纯是杀机。”
有些人不是不想伤害人，而是没有机会、权柄。如果他们当权，有机会，不知会伤害多少好人，不知会障碍多少好事。一个人只要有自私自利，损人利己的念头，就难免造作悖逆大恶。
念头的善恶，往往连自己都不能觉察，可是天地神明看得很清楚。一个善念起，天神拥护你；一个恶念起，妖魔鬼怪就围绕你。他们来做助缘，成就你的恶行。现代社会，善知识少，恶知识多。善知识成人之美，恶知识助人作恶。
刚强没有不摧折的。如果这种刚强不仁之人，吃过几番大亏，受过种种折磨，气焰逐渐下降，渐渐知道回头了，还算不幸中之大幸，可以免堕三途。
注解举例，宋朝的包公刚强而明理。审判刑事案件时，如果有人关白，他往往当面喝斥。如果有人与他论辩案情，讲得很有道理，他也欢喜接受。他不讲情面而讲道理，所以大家对他佩服、尊重。刚强而明理，是“仁者之勇”。
古人说：“一家仁，一国仁。”“仁”字是会意字，含义是“二人”，不是一人，有我，还有别人。自他一体，自他不二，是仁。
宗门讲：“识得一，万事毕。”佛法说：“入不二法门。”真正识得一，入不二法门的人，才是仁者。“仁者”的称呼，极为尊敬。在经典中，佛称菩萨为仁者。
“仁爱”与“亲爱”不同。亲爱是从情上生起的，易变；仁爱是从理上生起的，从心性中流露出来的，永恒不变。别人爱我，我也爱他；别人不爱我，我仍然爱他。别人以善心对我，我也以善心对他；别人以不善之心对我，我仍然以善心对他。
对于僧团，要真诚的赞叹。古德常说：“若要佛法兴，唯有僧赞僧。”僧团彼此互相恭敬，互相赞叹，和睦互助，佛教才会兴盛。
我们不仅在团体内和睦相处，相互尊敬、赞叹，而且要扩大到世间，对一切团体都要尊重、赞叹，都要和睦相处，互助合作。有人说，不容易做到。依我说，并不难做到，只要真正做到三点：第一、以真诚至善之心；第二、以真实的爱心；第三、无私无条件的供养布施。
古谚：“仁者无敌”。“仁者”是大慈大悲的人，“无敌”指他心中没有敌人。大慈大悲的人，能融合不同的族群，能融合一切众生。
现代社会明理的人不多，而且人们所认同的“理”，也往往自以为是。原因是什么？皆是世人不读圣贤书之过。现代人从小没有读过圣贤书，现在想学也来不及了。印光大师提出一个补救的单方～～读三本书：《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。这三本书，可以帮助人们获得辨别善恶、邪正、是非、利害的能力。
“狠戾自用”就是常言心狠手辣，对人、对事、对物，造极重的罪业。注解说：“夫强梁者，不得其死，固不必言。而死后三途之报，经何时而得免乎！”这种人死后必入三途。
世出世间的圣贤为人处世，非常谦虚、忍让。世间圣人孔夫子“温、良、恭、俭、让”，待人温和、善良、恭敬、节俭、忍让。他老人家一生不但以言教，而且以身教，做出榜样给世人看。如果奉行圣人的教诲，社会就安定，天下就太平，人民的生活就安和乐利。
“自用”就是自以为是。世法、佛法都讲：“上智与下愚不移”，这两种人最好度。上上根人有智慧，心清净，一经提示就能通达义理。下下根人虽然愚钝，但他没有妄想，人老实，教他，他就信，就去做。这两种人只要遇到佛法，必定成就。许多人的根性是上不上，下不下。这种人往往自作聪明，自以为是，最难教化，正如《地藏经》所讲的“刚强难化”。世尊对上上根与下下根之人，讲经说法几个小时就度化了，哪里需要讲四十九年？佛四十九年苦口婆心地讲，就是度这些根性上不上、下不下的人。
别人自以为是，我们看得很清楚。自己自以为是，我们往往就不能自知了。
自以为是尚且不可，何况再心狠手辣地对付别人。这种人必定结怨甚深。与人结怨，往往在不知不觉之中。为什么？他以为自己做得都是对的，而不注意对方的感觉。这样做愚痴至极。善人不愿意与他共事了。不善的人要报复，他就更惨了。
如何与“刚强不仁，狠戾自用”的人相处？一定要明理，一定要有忍辱的极大耐性。
注解说：“佛言，狠戾如恶马，言难调也，人而狠戾，一切执拗”，执拗，指性情与常人相反；“自以为是，不肯服人，善友知识，谁来相亲？”远离而去；“善言名理，谁来相告”，因为他听不进去；“造恶招尤之原，莫此为甚”，造恶业，与他人结冤仇，无过于此。
管子说：“喜气迎人，亲如兄弟。怒气迎人，残于兵戈。”这是世法。佛家讲：“笑面迎人”。佛教道场供奉弥勒菩萨，就是以欢喜面对一切人、一切众生。
【是非不当。向背乖宜。】
从此起讲“仕宦之恶”。
“仕宦”指从政人员。我们虽然没有从政，也都值得儆戒。
世法各行各业之中，行善容易，造恶也容易者，无过于从政。
“是非不当”。古圣先贤的教学，无论世法还是佛法，首先教导我们辨别什么是“是”？什么是“非”？什么是“真”？什么是“假”？什么是“邪”？什么是“正”？什么是“善”？什么是“恶”？什么是“利”？什么是“害”？古人讲：人与禽兽的不同之处，就在于人有智慧，能辨别是非，而禽兽不能辨别是非。
古人读书为了明理，明理就能辨别是非。明理的人、明辨是非的人不一定要做官，无论过什么样的生活，即使作乞丐，也是圣人，也能得人生最高的享受。释迦牟尼佛示现的就是沿门托钵，而他是大圣。他的生活真正幸福美满。世人哪里懂得？只有在佛陀一生的行谊之中，在他所使用的教学方法之中，我们才能体会到“真善美慧”。许多现代人标榜的“高度智慧”，我们实在很难认同。在佛经中，我们确实能体会到高度的智慧。圣贤在世间教化众生，示现的身份千差万别。武训虽然作乞丐，也是圣人。他以乞丐的身份教导世人～～人人都要接受圣贤的教育。
世间人没有智慧，不能辨别是非、邪正，才迷在名利之中，迷在五欲六尘之中。世人所受的是“苦、乐、忧、喜”。身有苦、乐，心有忧、喜。苦多乐少，忧多喜少。圣贤君子的生活，身没有苦、乐之受，心没有忧、喜之感。那样的生活，才是大乐、真乐，佛经称为“极乐”。
注解说：“君子丰仁义之干，固礼义之防，则可以审好恶之公，定是非之当。”
“丰仁义之干”，丰是丰富。要让社会安定、繁荣，要让众生和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互相合作，最重要的就是广行仁义道德。谁来教？谁来做示范？圣贤教导，君子做模范。
“固礼义之防”，严守礼义，防范差错。佛家持戒，就是守礼、守法。佛在经论上，无数次的教导说，做佛的学生一定要守法。不仅要守佛的教诫，而且对我们居住地区、国家的法令、规章、风俗习惯，也要遵守。如果有所违背，就是犯戒、破戒。
明朝时，莲池大师、蕅益大师极力提倡的《沙弥律仪》，已经把持戒的标准降低了。如果能把《沙弥律仪》十条戒、二十四门威仪都做到，就是真正的佛弟子。可是近代以来，许多出家人连十戒、二十四门威仪都做不到。所以，弘一法师一生奉持五戒十善，对人自称“出家优婆塞”。他要做到名副其实。
佛弟子的生活、工作，处事待人接物，要做到“是非之当”，作示范，给世人看。
“是非不当”就是是非颠倒。在现代社会，古圣先贤的教育，被大众遗忘了。人们无不趋向于名利，争名夺利，以致是非颠倒，以非为是，以是为非。
一个人何时可以相信自己的思想、见解呢？要在证得阿罗汉果位之后。阿罗汉是什么境界？见思烦恼断了，“我相、人相、众生相、寿者相”都没有了。初学佛者在证得阿罗汉果位之前，不能离开佛菩萨，否则就会丧失慧命；就像小孩子离开保姆就会发生危险，甚至丧失生命一样。所以我们在《高僧传》、《居士传》、《善女人传》中看到：古代修行人长期亲近善知识，有的人甚至一辈子都不离善知识。
“向背乖宜”，“向”是趣向、方向；“背”是背离、脱离。我们学佛，要向佛道、菩萨道，要永远脱离六道。世间人的趣向是三恶道，不但背离了佛道、菩萨道，连人、天两道都背离了。《太上感应篇》讲的是人、天两道。我们每天读诵，仔细思惟：自己的心行与太上所讲的相应不相应？如果相应，我们走的是人道、天道；如果违背，我们就是走向畜生道、饿鬼道、地狱道。
【虐下取功，谄上希旨。】
苛虐在下位的人，攫取功劳；谄媚、巴结在上位的人，以求受到提拔。这种心态随处可见。他们不懂“一饮一啄，莫非前定”的道理。他们以为，巴结上司就可以升官发财，掠夺别人的功劳就能成就自己。他们似乎真能得到好处，所以才有这么多人继续这样做。其实，他所得到的功名富贵，是他命中原本就有的。命中如果没有，无论用任何手段，他都得不到。作强盗能抢到的财物，作小偷能偷到的一点物品，都是他命中原有的。如果他命中没有，去作强盗，也抢不到东西；去作小偷，尚未得手，就会被警察抓去。君子懂得这个道理，所以“君子乐得为君子”；小人不懂这个道理，所以“小人枉费作小人”。规规矩矩地做事，该发财时自然会发财，该升官时自然会升官，不必用这些手段。
如果我们明瞭这些事实真相，心就定下来了。袁了凡先生的心清净，二六时中不生一个妄念，就是由于他明瞭“命中注定”的事实真相。孔先生为他算命，所讲每年的境遇、吉凶、祸福，与后来的事实丝毫不爽。既知“命中有时终须有”，他的心就定下来了。
注解说：“烛遇夜，则成破暗之功。舟得水，则成载物之功。”顺理成章，水到渠成，自自然然地成就功德，何必刻意攀缘？
注解举了几个例子：将军纵兵抢夺，杀良冒功。文官依权仗势，加重百姓的赋税、劳役。刑官收受贿赂，贪赃枉法。这些都是造罪业。他们虽然眼前得到一点点小利～～升官、发财，但那些都是命中本有的。如果不造这些罪业，他的爵位会更高，福禄会更大。因为造作罪业，他的爵位、福禄已经被减损了。
宋朝曹彬是名将，率军攻占江南时，不枉杀一个人，这很不容易！在中国历史上，武将善终的不多。曹彬不但善终，而且子子孙孙都很好，就是因为他懂得积德累功，爱惜人命。他不妄求，照样高官显爵。后世的从政者应当效法他。
我们要规规矩矩地做人，把自己本分的事做好，如理如法。这就是积德累功。
“谄上希旨”。古代帝王在处理国家大事，在当未做出最后决定时，如果有人逢迎巴结，往往把一件善事变成恶事，恶事往往会扩大恶果。为什么会犯这种过失？追究根本原因，就是自私自利。纵观历史上的忠臣孝子，何以能留芳百世？只在存心正直。他们为国家、为人民、为社会，而没有为自己。他们心善、意善、行善，造下善业。纵然果报当时没有现前，千年万世他永远受人尊敬、怀念。这也是福报。果报有的在当时，有的在后世。后世之报，往往更甚于当时。
宋朝的岳飞，没有顾到家庭、个人的利益。他虽被秦桧害死，但千年万世受人尊敬、赞叹！这就是他的果报。文官中诸葛亮讲义气。刘备厚待他，视他为知己。他知恩报恩，尽心尽力辅佐后主，“鞠躬尽瘁，死而后已”。岳飞是武将中的典范，诸葛亮是文官中的典范。依佛家讲，他们都是菩萨。菩萨就是世间人的好榜样。我们在任何工作岗位上，都应当效法古圣先贤的精神，做世间人的好榜样。
【受恩不感，念怨不休。】
注解说：“一饭之恩，古人必报。报即无力，心必铭感。念茲在茲，不可或忘。”佛菩萨、古圣先贤教导我们：要常常想着别人的好处，不要记着别人的恶处；常常念别人的恩，不要念别人的怨。我们如果真正做到，生生世世享福，生生世世会得到许多人的爱戴、帮助。
《大智度论》说：“受恩不感，甚于畜生。”受人之恩，如果没有感念的心思，连畜生都不如。人们养的宠物狗、猫，都知道感恩。二地菩萨修学四个科目，其中之一是“知恩报恩”。赵朴老题写的这四个字，我做成匾额，特别提倡。一个人能知恩报恩，纵然不学佛，不求出三界，来生也必定享人天大福报；反之，忘恩负义，果报必定在三途。
我没有什么大智慧，也没有真正的修行功夫，就是有一点诚心～～知恩报恩。我一生确实生活在感恩的世界中。我感念别人对我的好处，对我的照顾。我只记着别人的好处，绝不记怨。你们跟随我的时间很长，应该能觉察到。以前我在美国达拉斯时，悟本师跟我住在一起。有人问他对我的观感。悟本师说：“净空法师绝不记怨，有人得罪他，他不会怀恨，不会报复。净空法师是位君子。”这是其他信徒告诉我的。
我一生受过很多委屈。从学佛那一天起，受到的嫉妒、侮辱，甚至于陷害，我都没有放在心上。所以，我很开心，日子过得很自在。“委屈求全”的人，在儒家讲是君子，不是圣人。圣贤连“委屈”的意念都没有，是真正的清净、平等、觉。
现代人正是“受恩不感，念怨不休。”造这种重业的人，前途都在阿鼻地狱。佛菩萨慈悲，苦口婆心的劝谕，希望人们迷途知返，改过自新。
人生在世最重要的，就是要明白宇宙人生的真相，落实在事相上就是要懂恩、义。“受恩不感”是大恶。
哪些人于我们有恩？回向偈：“上报四重恩”。四种恩都是重恩大德。
第一重是父母之恩。如何报父母之恩？父母在世，要尽孝养之道。父母不在世，要以自己的德行、学问，对社会大众的贡献来“荣宗耀祖”，使父母得到荣耀。古代，父母都希望儿女成圣成贤。我们读书志在圣贤，学佛志在佛菩萨，这就是报父母之恩。
第二重是三宝之恩。佛菩萨教导我们觉悟，这种大恩大德，永远不能忘。恩要怎样报？“受持、读诵、为人演说。”读经是为了念念不忘佛祖的教诲。圆满具足信、解、行、证，称为受持。依教奉行就是为人演说。为人演说是报恩的落实。我们自己这个身相，与道场里佛菩萨的塑像、画像作用相同。塑像、画像是不会动的像，我们的身相是会动的像。自己的一切言行都是做出榜样给大众看。自己演的是什么？自己说的是什么？能不能为大众做表率、榜样？大众如果都像自己这副样子，行不行？我们要常常反省，常常检点。
佛祖对我们的期望是成佛、成菩萨。我们真正成了佛、成了菩萨，普度一切众生，才是真正的报佛恩。
佛的心：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，佛的行：“看破、放下、自在、随缘、念佛”。这二十个字，总结了《大方广佛华严经》，也总结了释迦牟尼佛一代时教，也总结了十方三世一切诸佛如来的教诲。这是我们修行的纲领。最后两个字“念佛”，“佛”就是前面十八个字。“念佛”就是嘱咐叮咛，不要忘记前面十八个字。真正做到这二十个字的人，就是佛陀，就是佛家讲的超凡入圣。这才是真正的知恩报恩。
第三重是国家之恩。古代讲帝王之恩、国主之恩，现在讲国家之恩。政府的治理，使社会安定繁荣，使我们能安居乐业，修学佛法。
第四重是众生之恩。一切众生于我们有大恩大德。我们每天吃饭，饭从哪里来？菜从哪里来？我们每天穿衣，衣从哪里来？农夫耕种，工人制造，商人运输，送到我们的道场，还需要很多义工帮忙，我们才得到衣服、饮食。一杯水、一碗饭，其中皆是大恩大德。
大家天天念回向偈：“上报四重恩”，念时心中有没有想到这些呢？
凡夫常常念怨，果报在哪里？在三恶道。念佛的人作佛去了；念善的人生天去了；念怨的人却向三恶道去了。我们学佛要作佛。受恩不感，念怨不休的人，能做佛吗？能往生西方吗？来生能生善道吗？大家虽然明白这些道理，可是心行仍然转不过来。为什么转不过来？无量劫来的薰习，烦恼习气太重。只要转不过来，必定堕落三途！
世出世间圣贤教我们感恩报恩，化解怨结。化解怨结，不在外界，要从内心化解。内心觉悟了，必定没有怨结了。迷惑的人才有怨结，觉悟的人没有怨结。觉悟的人知道：“世间无常，万法皆空。”世出世间一切法了不可得，哪有不可化解的怨结呢？
堕恶道的业因是念怨、瞋恚。因此，在修学过程中，首先要断“瞋”。色界初禅天以上的天人，没有瞋了。他们的心是四无量心～～慈、悲、喜、舍。如果没有四无量心，禅定修得再好，也只在欲界，到不了色界。欲界有六层天，愈往高处去，瞋恚愈淡薄。烦恼轻的往上升，烦恼重的往下坠。《楞严经》讲“情想”，“情”指烦恼，“想”指智慧。地狱众生是纯情，没有一分想。“情”是感情用事，没有理智，完全随顺自己的烦恼习气～～念怨。
在日常生活中，念怨人的心情是痛苦的，感恩人的心情是快乐的，念阿弥陀佛、念极乐世界的人心情是极乐的。一切都在自己的一念心。
要把一切众生看作诸佛菩萨。好心待我们的人，我们感恩，蒙他的照顾。恶意对我们的人，我们也感恩，因为他消除了我们的业障。这样看去，哪一位不是善知识？哪一位不是佛菩萨呢？把围绕在自己周边的人，都看作善知识，都看作佛菩萨，这就是修行。自己一生都生活在诚敬感恩之中，生命多么充实。世间人讲“生命的意义”、“生命的价值”，其实他们并不真懂，世出世间圣贤才真正明瞭。
【轻蔑天民。扰乱国政。】
注解说：“帝天之命，主于民心。凡此苍生，皆上帝之赤子，故曰‘天民’。天之爱民至矣。”
依佛法，我们与一切众生的关系是“我为人人，人人为我。”人、我是一，就是法身。什么是法身？虚空法界一切众生是一体。人、我是一体。轻视别人，就是轻视自己；尊重别人，就是尊重自己。
人不能没有尊严，尊严从哪里来？从尊重别人得来。尊严不是狂妄自大，自以为是，轻视别人，作威作福，那样做反而会破坏自己的尊严。
一个人处处让别人怕他，他必一事无成。如果一个人处处都受到别人的尊敬，他做人就成功了。古人说：“敬人者人恒敬之。”你不尊敬他人，别人怎么会尊重你？
无论世法、佛法，说到究竟处，就是一念真诚，一颗爱心。佛法常讲：“慈悲为本，方便为门”，就是讲真诚的慈悲心。念念为一切众生，就是菩提心。事事为一切众生，就是菩萨行。绝不能轻视任何一位众生，绝不能与任何一位众生结下冤仇。一旦结下怨仇，后面的麻烦没完没了。杜居士讲，他的弟弟轻视鬼神，结果被鬼神打伤了。由这件事我悟到：今天世间的劫难，为什么如此严重？因为人们对鬼神轻视，口口声声说：“这是迷信！”世人运旺、气盛时，鬼神不敢来；待到世人的运气衰微时，鬼神就来报复了。
我们相信，在中国的古圣先贤之中，有些是佛菩萨应化示现。我们用佛经来比照，尧、舜、禹、汤、周公、孔子的心行，都是佛菩萨。
注解引帝尧语：“吾存心于天下，加志于穷民。”他念念想着天下的苦难众生，念念想着如何帮助众生离苦得乐。如果众生缺吃的，就送去一点食物；缺穿的，就送去一点衣服，这只是小恩小惠。众生不能永远靠救济生活。如果教导众生有智慧，有能力，独立谋生，自求多福，这才是真正的慈悲济世。因此，古人说：“建国君民，教学为先。”究竟圆满彻底的教学，是帮助一切众生转迷为悟。佛菩萨教导众生的重点是这些。我们发心学佛，也是学这些。
依中国的古礼，如果某人与自己有仇，甚至杀父之仇，不共戴天，当仇人为社会做事，为大众服务时，我们不能报仇。为什么？如果报仇，把他杀掉，众生就没有福了。要等到他的工作结束或退休时，才报复他。现代人没有受过这种教育，不知道障碍一个人的善行、善举，会对整个社会一切众生造成重大的损害，因果的责任自己要承担。
【赏及非义。刑及无辜。】
此讲赏罚不明，是非颠倒。
注解说：“赏之为道，崇德报功，朝廷激劝人心之大典也。不宜及而及之曰‘非义’。”“义”是应当。不该赏而赏，是“非义”。这是不明是非，不尊重法律，破坏国家的体制。其后果必然助长结党营私，扰乱社会。
“刑及无辜”指伤害善良的百姓。
注解说：“举枉错直，最干天怒。”这是真实语，可是世人却以为是迷信。“子不语怪力乱神”，孔夫子对于天道讲得不多，但不是没有讲。中国人对天地神明、因果报应的理论与事实，知道得很多，古书中随处可见。圣人对这些事不提倡，是因为天地神明之事，世人只知其然，而不知其所以然。佛经将所以然之理，讲得清楚、透彻，所以，不可不读佛经。
【杀人取财，倾人取位。】
杀害、陷害别人，以夺取其财富、地位的恶行，古今中外史不绝书，现实社会中也不少见。
害人者纵然能逃过法律的制裁，逃过一般人的耳目，终必逃不了因果，免不了恶报。巧取豪夺，即使能夺到手，也保不住。终究会被别人夺去。骗来的，终究会被别人骗去。因缘果报，丝毫不爽。
果报通三世，岂能逃过？即使成佛了，一旦到六道示现度化众生，也不能逃过往世的业报，例如释迦牟尼佛有三个月的马麦之报。
唐朝百丈禅师讲经时，有一位老人每天来听经，自称住在后山。百丈大师知道他是狐仙。有一天，老人向百丈大师说明自己堕落的经过。他前世是一位讲经说法的法师，听众向他发问，他答复错了，因果报应，堕狐狸身，已经五百多年，无法脱离畜生道，求百丈大师度他。
百丈大师说：“可以。明天讲经时，你出来发问，把过去那位听众的问题，照样提出来。”
第二天，这位老人提问：“大修行人还落不落因果？”
百丈大师答复：“不昧因果”，即清清楚楚、明明白白的承受果报。从前老人答复：“不落因果”，即没有果报。只差一个字，就违背了佛法。
修行人面对任何逆缘、恶人，知道得很清楚：欠命的就还命，欠债的就还债，而且欢欢喜喜地偿还。安世高是修行证果的高僧，到中国来，依然还了两次命债。他的传记中记载得很清楚。
人生在世，不会真的占到便宜，也不会真的吃到亏。这一生占了别人的便宜，来生一定会还给对方；这一生吃亏了，来生必有福报。因缘果报，丝毫不爽。天地神明记录得很清楚，自己忘记都无妨。
造作罪业一定会折福损寿，中国古代历史上的相关记载很多，因果报应的事例举不胜举。如果稍稍留意，报应的实例就在我们的周边。法律绝非尽善尽美，总有漏洞。有人钻法律的漏洞，作奸犯科。世人以为他们聪明，在佛法看，他们是最愚痴之人。他们眼光短浅，只看到眼前的小利，招致了未来的大害。
这些“聪明”人反而不如老实人。老实人当前吃一点亏，厚利在未来。如果积植德行，晚年就得大利。佛家讲，这些利益尚属花报，来世还有更殊胜的果报。
李老师常说：“人要往远处看。远处在哪里？在来生。”这一生是近处。
诸佛菩萨常常劝人“发心念佛”。“发心”指发菩提心。菩提心是真正觉悟的心。什么人能发菩提心？真正觉悟的人。他们会一切都为别人着想。我们常常为别人着想，别人也会常常为我们着想；如果我们只为自己着想，别人也不会为我们着想。大圣大贤、英雄豪杰，常怀十方，常念众生，尤其念苦难的众生，念念不忘，念念都要帮助他们，绝不会伤害、杀害他们。
【诛降戮服。贬正排贤。】
古礼规定，打了胜仗，不用吉礼，而用丧礼，因为战争中，双方必有死伤。对于俘虏，要用怜悯心，安慰他们，帮助他们。如果以贡高傲慢之心，虐待他们，任意杀害他们，就造下很大的恶业，因为这些人已经失去了抵抗的能力。
世间为什么有战争？战争是杀业的果报。怎样才能使世间永远没有战争？佛讲：“除非不食众生肉。”人吃众生肉，冤死的众生不甘心，只是现在没有能力抵抗。一旦转世，所谓：“人死为羊，羊死为人。”它们有了能力，就会来报复。报复绝对不会恰到好处，总要过分一些。每一次报复都过分一些，累积起来，就非常残酷了。近代一百年中，发生了两次世界大战，而且一次比一次残酷。原因就是人们提倡“进化论”，弱肉强食。世人不懂因果的道理，不知道杀业果报的可怕。
古代政府官员戴的帽子称为“进贤冠”，形状像楼梯，前面一层低，后面一层高。前面代表自己这一代，后面代表下一代，希望后代比自己更加贤明。这是提醒官员们要常常想着照顾下一代，栽培下一代，爱护下一代，给下一代做好榜样。
皇帝、高官戴的帽子是平顶的，前面有冕旒。平顶表示：领袖要以平等心对待一切大众。冕旒像窗帘一样。地位愈高，冕旒愈多。皇帝是十二条，大夫是五条。领袖派下属做事，不要看得太清楚，只要没有大错就行了。如果看得太清楚了，下属就不能办事了。他们的帽子两边各有一只棉球耳塞，表示对下属的话也不要听得太清楚了。中国古代的衣冠设计，都是高等的智慧，高度的艺术，教导政治领袖垂拱而治天下。
【凌孤逼寡。】
世间最苦的人莫过于孤寡。古圣先贤教导我们，对于这些人要特别怜悯，特别照顾。佛法讲，这些人是“福田”中的“悲田”。照顾他们是修福。
我们看到众生遭难，必须想到：我在过去世也曾遭遇过这种灾难，未来必定还会遭遇很多灾难，只要未出离六道轮回，肯定无法避免灾难。我们怎么知道？从因果看。《了凡四训》讲“一饮一啄，莫非前定。”这些苦难的人过去一定造作过这些业因。我们学佛，明瞭业因果报，怎么可以欺负他？怎么可以逼迫他？欺负逼迫这些人，罪孽比欺负普通人要加重很多倍，果报不堪设想。
不但不能逼迫他们，而且要照顾他们，还要教导他们，“作之君、作之亲、作之师”。
佛家最殊胜、最伟大的理念，是一切众生同体。
昨天我们去访问基督教，参观基督教办的慈善机构。他们照顾老人，照顾孤儿，功德很大。依佛法，如果他们着相，这些慈善事业是他们在三界的福德；如果他们能离相，所作所为就是无量功德。从事相上看，二者没有差别，只是用心不同而已。
他们的经验很丰富，值得我们学习。我们去参访一次，就是上一堂课。昨天，他们教会的会督（他们教会内地位最高的职务）与李居士的一席谈话，很重要！这是我们访问的中心，也是我们学习的课程。取人之长，补己之短，我们才能进步。
【弃法受赂。】
从此句开始，到“见杀加怒”，讲理刑官员之恶。
注解说：不守法，接受贿赂，已经不仅限于办案的法官了，“凡衙役、书吏，亦在其中。”现在，舞弊贿赂的恶行，在许多国家、地区，已经很常见，甚至社会大众也习以为常了。
世间的“聪明”人钻法律的漏洞。有人说，法律是为好人，为守法的人制订的。也有人说法律是为愚人、笨人制订的。殊不知因缘果报，丝毫不爽。凡是执法犯法的人，扰乱社会，使人民含冤无法申诉，必招致天怒人怨。受赂的官员当前虽然得到一点小利，可是，未来的果报不堪设想。
我们行善、做好事，也要遵守法律程序。
【以直为曲，以曲为直。】
注解说：“两讼在官，曲直未定。生死予夺，在吾一言。岂可轻忽！今乃曲直颠倒，非因受赂，即是徇情，否则率意鲁莽。有一于此，岂宜居官为民上乎！”曲直颠倒的原因，不外乎三种：第一、受贿赂；第二、徇私情；第三、太草率、太鲁莽，没有认真调查。这种罪业的大小，要看后果，依影响的广泛与深远程度不同，而结罪不同，果报不一。影响面愈广，时间愈长，罪业就愈重。如果影响的只是一个人，只是一时，罪业就轻一些。
在现代社会，几乎每个人都可能犯这种过失。曲直就是是非。如果没有真实智慧，很难断定是非。一些事似是而非，似非而是。人们往往判断错误，造下很重的罪业，自己还不知道。人们听到谣言往往难于辨别是非。古德讲：“谣言止于智者。”有大智慧的人，才能面对造谣生事而不为所动。谁有大智慧？没有私心的人。没有私心的人才能不为外境所动。佛菩萨为什么能如如不动？因为他们没有任何私心，连他们的身体、生命，都奉献给众生，为众生服务。只要有丝毫自私自利的念头，就不可能不为外境所动。
【入轻为重。】
《书经》上说：“罪疑从轻”。对罪犯，常人想：“他犯的罪太重了，十恶不赦。”仁慈的人想：“他的过失不是很严重。”一位仁慈的法官断案时，总希望入罪从轻，乃至洗刷罪名，而不会把小罪加重处罚。现代人对自己所犯的过失，可以原谅；而对别人的过失，就要把罪责加重。
【见杀加怒。】
“见杀加怒”，指法官对死囚没有怜悯之心，反而怀着瞋恨之心。古代，执法的官员在执行死刑时，都会流泪。虽然死囚罪有应得，但总不忍心看着一个人死去。无辜的、冤枉的囚犯，更是令人痛心。法官总要千方百计地为他洗雪，怎么能“加怒”呢？怎么能动瞋恨心呢？瞋恨心非常残酷，瞋恨心是三恶道之心，其果报可怕啊！对于落难的人，应当怀着怜悯心、同情心、救护心。这是仁心。佛菩萨的心仁慈到极处。
【知过不改，知善不为。】
由此到“侵凌道德”，讲“士庶之恶”。“士”指读书人，“庶”指平民。
知过、改过，是世出世间一切圣贤教化众生的枢纽，通一切法，也通一切宗教。许多宗教的教义都重视忏悔。忏悔就是知过、改过。
修行人从初发心直到如来果地，只是改过自新而已。佛家讲求“开悟”。“悟”什么？知道自己的过失，就是觉悟；改正自己的过失，就是修行。
圣贤的功夫，就在改过。注解引圆悟禅师的话：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。唯君子能改过迁善，则其德日新。”什么是君子？在佛法，真正发心修行的人是君子。天台家把佛法修学的阶位分为六个，称为“六即佛”：“名字位”有名无实，不肯改过迁善，不是真学佛；“观行位”是真学佛，改过迁善，依教奉行，念佛往生凡圣同居土；“相似位”念佛往生方便有余土；“分证位”念佛往生实报庄严土。
一个人如果真心肯改过、肯为善，他就是佛经所讲“善男子，善女人”。
转变“知过不改，知善不为”，是大总持法门。看破就是知过、知善，放下是改过、修善。
转变“知过不改，知善不为”，是世出世间一切贤圣，教化十方三世一切众生的总纲领、总原则，也是一切宗教的共同点。从这个共同点出发，就能融合世出世间各个不同的族群、不同的文化、不同的宗教。
“知过”、“知善”是大事。等觉菩萨还有一品生相无明没破，还要知过、知善。
“知过”，什么是过？十恶是过。“知善”，什么是善？十善是善。“迷邪染”是过，“觉正净”是善。六波罗蜜是善。善恶的标准很多，还会因不同文化而不同，而说到最精深之处，必定相同。
过失的根源，就是自私自利，就是我执。佛菩萨起心动念，为虚空法界一切众生着想，为一切众生服务。我们学佛就要学这些。我们要与诸佛如来、法身大士具有同样的理念，同样的宇宙人生观。
祖师大德教导我们：修行要从根本修，改过要从根本改，行善要从根本行。这样修学，成就很快，哪里需要三大阿僧祇劫！众生作佛都在一念之间，就看念头能不能转过来。文殊菩萨向世尊请教：一个人少年造孽，到老修行，还能不能成佛？世尊答道：“苦海无边，回头是岸。”岸是佛道。九法界众生只要回过头来，都能成佛。纵然是阿鼻地狱的众生，只要肯回头，也平等成佛。《无量寿经》是令一切众生平等成佛的经典，经中有理论、有方法。依《无量寿经》修学，众生不需要从地狱道提升到饿鬼道，再从饿鬼道升到畜生道，……一阶一阶的提升，而是当生圆满成佛。这是不可思议的法门。
改过要从根本入手。离一切妄想、分别、执着，不但六道没有了，十法界也没有了。现前的境界，就是诸佛如来的境界。我们要明白这个道理，要做一个大转变：转凡心为佛心，转凡境为佛境～～《华严经》所讲佛华严的境界。这个转变就在迷悟之间，一迷一切迷，一悟一切悟。转不过来怎么办？学，勤学，努力修学。如何学？“一门深入，长时薰修。”
注解引用元朝天如禅师讲古人的一首偈：“我见他人死，我心热如火。不是热他人，看看轮到我。”这首偈警策修行人。天如禅师说：“现前诸大德，多是下手做功夫来的。”为什么我们修行功夫依旧不得力？原因就在知过不改，知善不为。
知过不改，知善不为，原因是什么？章嘉大师告诉我：“知的不彻底。”他老人家说：佛家的教学是“知难行易”。世尊说法四十九年，就是教弟子“知”。直到“见性”了，才“知”彻底，没有见性就是凡夫。凡夫分内凡、外凡。“内凡”指六道众生，“外凡”指四圣法界。
“行”，只在一念之间，只要念头一转，就能即身成佛。善财童子一生成就，龙女八岁成佛，他们都证明：“行”并不难。能解又能行的人，才是大丈夫！才是英雄豪杰！
障碍“行”的因缘：“因”是对于宇宙人生的道理、事实真相，没有真正明瞭；“缘”是内有贪、瞋、痴的烦恼，外面有五欲六尘的诱惑。禅师讲了三种缘：第一种缘是“为身口所累”，为了吃得好一点，过舒服的日子，贪恋物质享受；第二种缘是“为眷属所累”，丢不下家亲眷属；第三种缘是“为家计所累”。出家人应当舍弃一切，可是，有的人身出家了，心并没有出家，没有把名闻利养放下。这些烦恼习气“累杀天下人”，“忙了一世，闹了一世，苦了一世”，可惜“空过了一世”；又何况在一生中，“起了无量贪、瞋、痴，造了无量大小恶业”；恶业都有果报，“堕落三途八难苦海之中，生死轮回，受了无量苦恼，不得解脱。”
注解引一段故事。春秋时，齐桓公经过郭氏的废墟，很感叹，问一位老人：“郭氏为什么家破人亡？”
老人告诉他：“善善而恶恶。”
桓公又问：“善善恶恶，为什么会败亡到如此地步？”
老人说：“善善而不能为也，恶恶而不能去也。”欣羡善，应该行善，他却不肯做；讨厌恶，应当去恶，他又不肯改。郭氏由于知过不改，知善不为，才导致家破人亡。
不能改过，不肯为善，就是自暴自弃。这样的人怎么能修学成就呢？
“过而能改，善莫大焉。”古人讲：“天心仁术”。天道善神，都有爱心，绝不会惩罚悔过、改过的人。知过而改，就能得到天地神明宽恕，得到诸佛护念，龙天善神拥护。
修行人一定要做早晚课。早课是提醒自己：这一天起心动念、言语造作要以经教为标准。晚课是反省检点：今天自己有没有做到佛的教诲？做到则加勉，没有做到的，明天一定要做到。我们修净宗法门，早课采取《无量寿经》中的四十八愿，其中有理论、有事相、有修学方法、有境界；晚课选《无量寿经》中的三十二品到三十七品，这段经文讲五戒十善。做好早晚课，我们的功夫必定突飞猛进，道业根基必定扎得坚固，自己必定会得到诸佛护念，龙天善神拥护。
【自罪引他。】
“自罪”指自己犯罪；“引他”指攀诬别人，所谓“拖人下水”。这种罪业非常重。
注解说：“己过终不可掩，他人终不可诬。”自己有福，要与大众共享。如果自己有了过失，犯了罪，自己的责任一定要自己承当，绝不能攀诬别人，绝不能捏造无根的谎言。
注解说：自罪引他，“纵逃王法，难免天诛。”“天诛”指天地神明的惩罚。将自己过失的责任推给旁人，纵然能逃过世间法律的制裁，终究逃不过因果报应，逃不过神明的惩罚。
【壅塞方术。】
注解说：“方术，如医、卜、星、相，及一技、一艺皆是。浅者藉以养生，高者用以济世。若壅塞之，使不得行，亦是吾道之不广，而四方多饥寒失业之人矣。”
方术包括的范围很广，引申的意义更多。凡是能利益社会，造福众生的一切理论与方法，都应当使它畅行无阻。每部佛经的最后都有流通分，就是希望这些经法能流布十方，通达三世，利益一切众生。
现代人有一个严重错误的观念：为保护自己的私利，不惜障碍佛法流通。其实，他们所得到的利益，非常有限，而造作的罪业却无量无边。
古代没有版权制度。佛经的最后一页，那常印着几个大字：“欢迎流通，功德无量”，或是“欢迎翻印”。现代的佛教书籍，甚至《大藏经》的后面都印着“版权所有，翻印必究。”这样做的人当前可以得到一点利益，而果报在阿鼻地狱，永劫不得翻身！什么原因？他窃盗佛祖的版权。释迦牟尼佛没有授权给他，祖师大德也没有授权给他，他在盗版。古圣先贤、诸佛菩萨留下来的遗产，世间一切众生个个都有份，怎么能独占？罪过多么重！现代许多人，乃至一些出家法师，都疏忽了这一点。
佛经说：财富是果报，财布施是业因。布施愈多，果报愈厚。不肯行财布施的人得贫穷的果报，不肯行法布施的人得愚痴的果报，不肯行无畏布施的人得多病、短命的果报。反之，欢喜修财布施的人得财富，欢喜修法布施的人得聪明智慧，欢喜修无畏布施的人得健康长寿。世间人追求富贵、智慧、健康长寿，而所作所为却恰恰与此相反。诸佛菩萨、世出世间大圣大贤，起心动念都为利益社会，利益众生。他们希望一切众生得富贵，得智慧，得健康长寿。他们如果有点点滴滴的方法、技巧、诀窍，都赶快传授给别人，希望众生个个都能通达、都能明瞭、都能掌握。这是圣贤的心，是佛菩萨的心。他们绝不会障碍别人，连障碍的念头都没有。
【讪谤圣贤。】
注解说：“讪是戏侮，谤是非毁。”“讪”指嘲讽、戏弄、侮辱；“谤”指诽谤。世间有两类人常会犯讪谤的过失：一类是愚痴的人；另一类是好出锋头、标新立异，喜欢在社会大众中兴风作浪的人。了凡先生修学佛法之前，也有这些习气。这两类人所造的罪业极其深重。
一个人对于宇宙人生的真相、理事因果，都能明瞭，中国人称之为“圣”，西方称之为“神”，佛教称之为“佛”。名称虽然不同，含义却相当接近。对宇宙人生的真相有所瞭解，而尚未彻底通达的人，中国人称之为“贤”。圣贤、佛菩萨、善知识是社会的导师，是众生的楷模。对他们嘲讽、诽谤、戏弄、侮辱所造成的影响，非常广大，非常深远。在佛法讲，这是断众生的法身慧命。断人的生命罪业尚轻，断人的慧命罪业极重。佛经讲解很多这方面的道理，我们千万不能掉以轻心。
有的学佛人，乃至出家人，批评经教，批评古大德的言论、著作，而没有深思：佛经、古德语录为什么这样说？是对什么人说的？用意何在？他们没有深刻的了解，就妄加批评，造下很重的罪业。
有的佛弟子因为门户之见，造下谤法之过。现在有些人批评夏莲居老居士编辑的《无量寿经》〈会集本〉，障碍他人修学、往生，造作的罪业太重了！
有些同修问我：要不要继续念〈会集本〉？我说：我们讲师承。我在李老师会下十年，他老人家把〈会集本〉这个法本交给我，要我弘扬这个法本，依照这个法本修学。我必须遵从李老师的教诲。我保存着这个法本的原本，你们看到的是影印本。法本上的眉注是李老师亲笔所写，不少同修看过。版权页印着民国三十九年（公元一九五0年）。李老师当年讲这个法本、写眉注，距今整整五十年了。
修学佛法必须追随一位老师，向一位老师学。选择老师时，要看自己对这位老师有没有信心？如果有信心，必须依从老师的教诲修学，“依教奉行”；如果没有信心，那么对谁有信心，就去跟随谁修学。尊师重道，修学才能有所成就。如果追随某位老师，却对他没有信心，必定学无所成。
我到台中亲近李老师的第二年，他老人家把这个法本交给我，那时，我尚未出家。我看到这个法本就非常欢喜、读诵受持。
韩馆长五十岁那年，我很想讲〈会集本〉，为她祝寿。李老师当时劝阻说：缘还不成熟。不了解净宗的人很多，误会的人很多。人们对夏莲居老居士不了解，有成见，当时如果讲〈会集本〉，会招致人们的批评。李老师又说：你年纪太轻，资历太浅，难以招架。我只好保存法本，继续读诵、受持。
李老师往生之后，我影印这个法本，回向给他老人家增高品位。大家看到后，来找我，说：“法师能不能把这部经讲一遍？”因缘成熟了，我开始讲〈会集本〉。最初讲解，我就依照李老师的这个法本。
听信诽谤〈会集本〉的人，皆因佛学水平不高。如果佛学水平高，一眼就看穿了症结，不会听信诽谤。
各家争论不休的原因是见识太浅薄，智慧太少。以这枝竹为例，假设这五片叶子是五个原译本，那片叶子是〈会集本〉，叶子与叶子争论不休。如果知识程度高一点，再往深处看一点，就可以明瞭，这些叶子原本属于同一条枝～～净宗。于是，就没有争论了。假设这条枝是净宗，那条枝是天台宗，另一条枝是禅宗，于是大家又争论不休。如果再往深处看一点，就可以明瞭，原来这些枝条属于同一竿竹～～佛教。于是，就没有争论了。假设这竿竹是佛教，那竿竹是天主教，那竿竹是基督教，那竿竹是回教，于是大家又争论不休。如果再往深处看一点，就可以明瞭，原来大家属于同一条根～～宗教，于是，就没有纷争了。
人们的智慧不开，原因在哪里？自私自利。有私、有我，起心动念就生烦恼；反之，无私、无我，起心动念就生智慧。智慧与烦恼是一体。存私心，智慧就变成烦恼；存公心，烦恼就变成智慧。同修们如果想具有如来果地上无量无边的智慧，就要把“自私”转变成“大公”。
如果智慧开了，不仅展开佛经头头是道，左右逢源；而且展开任何宗教的经典，都头头是道，左右逢源，没有矛盾，没有障碍。佛陀之所以伟大，在于他“彻法底源”。《华严经》说：“情与无情，同圆种智”，讲到了究竟圆满。十法界依正庄严是唯心所现，唯识所变。“心”与“识”是根、是源。人法界是心现识变的；天法界也是心现识变的；菩萨法界、佛法界仍是心现识变的；魔鬼、地狱也是心现识变的。净宗是心现识变的；禅宗也是心现识变的。佛教是心现识变的；基督教也是心现识变的。一个人如果能明瞭法法皆是心现识变的，找到了这个根本，必定豁然大悟！
佛常常告诉我们：“佛无有法可说”。所谓“说法”，无非是对治众生的毛病，把众生的妄想、执着打掉而已。这个人执着空，佛菩萨就对他说有；那个人执着有，佛菩萨就对他说空。后学的人往往把佛菩萨的这些话，当作证据，妄加批评。这样做，不但自己犯了大错，生起妄想、分别、执着，还误导一些人，也生起妄想、分别、执着，罪过多么严重！
诸佛“随类化身”，没有一定的身相；“随机说法”，无有定法可说。佛在《般若经》上说：“若人言：如来有所说法，即为‘谤佛’。”
对于出家人来说，自己就是善知识。自己的思想见解、言行举止，如果随顺经教，就是社会大众的善知识；如果违背经教，就在“讪谤圣贤”。为什么？世人听说你是佛教徒，可是看到你仍旧在造作恶业，仍旧在搞自私自利，贪、瞋、痴、慢，心量窄小，不能容人。世人因你的言行举止而轻视佛教，你岂不是在讪谤圣贤。这是五逆十恶的罪业。学佛人受到他人的侮辱、诽谤、陷害，要表现出心平气和，绝不能有丝毫恶念。社会大众看到了，就会赞叹：“这位佛教徒了不起！有修养！”由于你一个人的表现，就令许多人对于佛陀的教诲生起信心，这就是你的无量功德。
哪些人是圣贤？在真正修道人的心目中，一切众生都是圣贤。善财童子绝不敢轻慢任何人。六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”我们却是“只见他人过，不见自己过。”这正是大过失。只见他人过，就免不了要“讪谤”；不见自己过，自己的过失不但改不掉，而且每天在增长！
大势至菩萨教我们“净念相继”。净念是善念、正念。唯有不见世间过的人，善念、正念才能现前。才能永远保持不失。许多人念佛功夫不得力，修学一辈子，还是修到三途去了，什么原因呢？只见他人过，不见自己过。
佛经说：纵然是造作极重罪业的人，只要能忏悔，能改过，能回头，也是菩萨。阿阇世王造五逆十恶的重罪，临终忏悔，念佛求生净土。世尊说，他得上品中生。因此，我们不能轻视造作恶业之人，轻视他也是讪谤，因为，他一旦回头，勇猛精进，或许往生的品位高于我们。我们尚且远远落在他的后面，怎么能轻视、讪谤他呢？普贤菩萨教我们，用一颗真诚、恭敬的心，对待一切众生。别人可以轻慢我、侮辱我，我绝不敢轻慢他、侮辱他。
纵然看到别人的过失，你知道那真的是过失吗？菩萨、善知识接引众生，方便多门。《华严经》讲到甘露火王，我们看起来，似乎这个人有过失，瞋恨心那么大，用严酷的刑罚对待众生。其实，他是菩萨，他用那种手段，度那一类众生。我们凡夫哪里知道？错认那是过失。胜热婆罗门的愚痴，伐苏蜜多女的贪爱，都是菩萨用贪、瞋、痴种种方法度众生。我们没有智慧，没有法眼，看不出菩萨的用意，如果随便批评，就会造作无量无边的罪业。众生根性不同，习气不同，菩萨接引众生的方式、手段也就不同。这是四摄法中的“同事摄”，我们不能轻易批评。
佛提醒我们：修行人证得阿罗汉果位之前，见思烦恼没有断，绝不要相信自己的见解、判断。因为对是非、善恶，还没有能力彻底辨明，往往只能看到表面的事相。
学佛人要用什么方法处事、待人、接物？如果我们看到别人行善法，对社会、对众生有正面影响，就赞叹他；如果我们看到别人行恶法，好像对社会、对众生有负面影响，但不能确知他的用意，就礼敬他而不赞叹他，合掌念：“阿弥陀佛”。普贤菩萨教我们：“礼敬诸佛，赞叹如来。”善财童子参访善知识，对胜热婆罗门、甘露火王等，有礼敬而没有赞叹，实在高明。我们要学习。
修行人看到别人的过失，就应该想：“我有没有这类过失？”如果有，自己赶快改正；如果没有，警诫自己别犯这类过失。《华严经》说，在真正修行人的眼中，只有自己一个人是凡夫，其他人都是诸佛菩萨，都是自己的善知识。善财童子是这样成就的。这个理念是不是所谓“阿Q精神”呢？不是。虚空法界一切众生是“唯心所现，唯识所变。”无论男女老少，各行各业，乃至于树木花草、山河大地，一切现象，统统是诸佛如来慈悲示现，来度化我。用这种心态修学，才是真正的大乘学人。
注解最后说：“崇信圣贤者，未有不获圣贤之报者也。”我们只要崇敬、信仰圣贤的教诲，就能得到如圣贤所说的真实果报。
佛法殊胜，其他宗教也殊胜，只是教化的对象不同而已。我们不但对佛菩萨、祖师大德要尊师重道，对其他宗教也要平等的尊重，对一切众生都要当作诸佛菩萨礼敬。
早年，北京“中央印经院”出版的《十善业道经》，以雍正皇帝的一段开示作为序文。文中说：儒、释、道三教教化众生，“理同出于一源，道并行而不悖。”各行其道，不相违背，相辅相成。可惜的是，一些信众不能通晓经典的义理，以很深的成见，狭小的心量，自赞毁他，违背了圣人的本意。信仰道教的人说：佛没有道尊贵。皈依佛门的人说：道虽然尊贵，却不如佛伟大。儒家学者说：佛与道都是异端，不是正法。三教信众不能通达三教教理，各是其是，各非其非，彼此不能相容。他们不但不能了解别人，连自己所信仰的经教，都没深入。雍正皇帝这段话的含义就是我们所讲的多元文化的理念。
宗教与宗教能不能和睦相处？族群与族群能不能团结？依佛法的理论，只要大家觉悟，肯定是可能的。世间不同的宗教，不同的学说，正如大家站在不同的方位，看同一事物。由于各自的方位不同，所见就不同。譬如这个茶杯盖，这边人看到凸出来，那边人看到凹进去，双方于是争论不休，谁也不服谁。其实，双方都没有看得完整。大家如果站到对方的位置上再看一看，问题岂不就解决了！不同宗教崇奉的神、上帝，其实是同一位。争论不休的原因是，大家都只看到局部，而没有看到圆满。以世间讲是“误解”，依佛法讲是“偏见”。佛法的教学讲求圆满，唯有不偏于任何一边，才能化解纷争。
世界原本就是多元的，如果想把世界变成一元，是不可能成功的。怎么知道？我们这个身体是小宇宙，外面环境是大宇宙。大宇宙与小宇宙的道理完全相同。大宇宙如何复杂，我们身体这个小宇宙也如何复杂。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌头，怎么能统一？我们只要眼睛，其他都不要了，行不行？当然不行，必须多元。不仅多元，而且个个第一。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，……统统是第一，没有第二。一旦有第二，就难免纷争。其实，整个宇宙万事万法，个个都是第一。
我会见其他宗教的领袖时，常常谈到：“大家都是‘第一’。我们佛教第一，你们基督教也第一，他们回教同样第一，……我们的佛经第一，你们的《圣经》也第一，他们的《可兰经》同样第一，……”这样，一切问题就都化解了，大家就能和睦相处。反之，如果说：“我是真的！你是假的！”怎么可能和睦？
凡圣就在迷悟之间，悟什么？悟“万法平等”，个个“第一”。《华严经》自始至终有没有居第二的呢？找不到。《楞严经》中的二十五位菩萨，也是个个第一，佛没有说哪位居第二。悟入“法法平等”，个个“第一”，尊重别人的心，敬爱别人的心，自然就生起来了。唯有这样，才能解决宗教纷争，才能真正带给社会安定，世界和平。一切众生才能过幸福美满的生活。
《华严经》讲：“一即是多，多即是一。”“一”不破坏“多”，“多”也不破坏“一”。我听说有位法师很“慈悲”，要把其他宗教的信众都变成佛教徒。这个观念错了，错在哪里？假设佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，如果把鼻子、耳朵都变成眼睛，这个人能不能生存？当然不能！不同宗教各有各的功能，不同宗教的信众，各人有各自的机缘。这个错误观念是执着、分别。
什么是大乘佛法？“多元一体”是大乘佛法。止于多元，不能契入一体，就是凡夫。如果能从多元证得一体，就修行成就了，就入了不思议解脱境界。超凡入圣，关键在此。
佛法讲到圆满，讲到透彻，讲到最究竟处，就是：“十方三世佛，共同一法身”，都是同一理体，同样智慧。佛教中有佛，基督教中也有佛，佛现基督身。佛在各宗教中现身，在各行各业中现身。
《华严经》说：虚空法界一切众生，“唯心所现，唯识所变。”“心”是自己的心，“识”是自己的识。离开“心识”，无有一法可得。因此，佛法讲到真谛，都讲“自性”。皈依三宝讲自性三宝，念佛讲自性弥陀。推而广之，岂不是自性娑婆，自性释迦。延伸到其他宗教，岂不是自性上帝，自性基督。明白这个道理，我们的一切妄想、分别、执着就都放下了，对各宗教的圣贤、神明，就不会讪谤了。
为人民服务，为社会服务，为众生服务，为世界服务，没有私心，没有希求，没有任何条件，这样的人就是圣贤。这是任何宗教公认的。我们以这样的心态，求佛菩萨，求一切神明，都会得到帮助。
“你要信我这个宗教，神才帮助你，才保佑你。如果你不信我这个宗教，神就不保佑你。”这是人的观念，是错误的观念。许多宗教的经典中，没有这种说法。舍己为人的人有福，并没有说，一定要信特定宗教的人才有福。
各宗教的典籍中都有很多精采的论述、教诲，但流传的年代久了，后人难免把自己的意思加进去，连佛法也不能避免。我们要有智慧，要能鉴别。以什么标准鉴别？以“大公无私”作标准。如果带有私心的内容，可能是后人加进去的，而不是佛菩萨、神明的教诲。
过去社会闭塞，人们不容易看到其他宗教的典籍，不同宗教的领袖，彼此也难得见面、开会。现在资讯发达，我们有缘接触到许多不同的宗教。大家互相瞭解了，我们才知道，各宗教都持有类似的见解，采行类似的作法；我们才肯定，古今中外大圣大贤的教诲是相通的。
天主教要求信徒做社会的好榜样，与我们提出的“学为人师，行为世范”，完全相同。
净宗讲“信、愿、行”。天主教讲“三德”～～信德、望德、爱德。信德讲“信”；望德指希望，讲“愿”；爱德讲爱天主、爱人如己，讲“行”。
天主教的经典《感谢经》中有一段话：“主扶救我”，人们很容易被一切人、事、物迷惑，丧失了理性，祈求上帝救助；“俾知痛悔改过，专心忆主”，我们念佛，他们念上帝，要专念，专念才能产生效果；“我心已足”，知足；“不图外物”，对一切人、事、物，都放下；“主原教我：毋听淫声，毋视邪色，毋道非礼之言，毋取非义之物，毋践非礼之地，心毋妄思，意毋妄动。”这些是世出世间圣贤的教诲。他们的信徒如果能依教奉行，就是世间的大圣大贤。
佛教导我们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。如果读其他宗教的书，就会发现，几乎每个宗教都如此教导自己的信徒。虽然他们所讲的言词不尽相同，但含义是相同的。依佛法看，每个宗教的教主，都是诸佛如来示现，如同《华严经》上的许多神明一样。
如果问：佛教与其他宗教的区别在哪里？其他宗教的修学没有离开四相，没有离开分别、执着；佛教的修学离一切分别、执着。我们要反问自己：“我有没有离分别、执着？”如果没有离分别、执着，我们就和其他宗教信徒的修学完全一样。他们如果随顺上帝的教诫，随顺《新旧约》的教诲，而我们虽然学佛读经，如果仍旧随顺自己的妄想习气，我们反不如他们。只要没有离开分别、执着，就必定离不开欲界，离不开六道。人家确确实实升天堂，我们的所作所为却难免堕地狱。
其他宗教通常尊奉一尊神，肯定神是造物主，神主宰一切，所以把敬神摆在第一位，一切仰赖于神。在佛法讲，这是“他力法门”。佛法的修行证果靠自力。唯有净宗与密宗既靠自力，也靠佛力，是“二力法门”。虽是二力，仍以自力为主。自己一定要认真努力，如理如法的修行，才能得到佛菩萨威神的加持。我们如果下一分功夫，佛就会对我们加持一分；我们如果下两分功夫，佛的加持也是两分；我们如果下十分功夫，佛的加持也是十分；自己如果不下功夫，就不能得到佛菩萨的威神加持。这样合情、合理、合法。不完全仰赖神明，是佛法与其他宗教的不同之处。
【侵凌道德。】
“道”是明理，“德”是将所明之理落实在生活上，所以称为“德行”。
注解说：“世间道德之人，如读书明理之学者，刻苦修行之僧道，言为法则，行则楷模。”这就是“学为人师，行为世范。”这样的人就是道德之士。他们“超等出伦”，从哪里“超”？普通人心量窄小，起心动念为自己。道德之人心量广大，起心动念、言语造作，都为社会，为众生。依佛法讲，他们是发菩提心，行菩萨道。
如果侵犯有道德的人，罪过很重。佛经说：善知识教化众生，是众生的眼目，黑暗的明灯。他们是社会上的善人，是社会大众的好榜样。侮辱诽谤他们，不仅是对他个人的伤害，也是对众生的伤害。把众生的榜样毁掉了，使社会大众失去善恶的标准，这个罪业很大，必堕阿鼻地狱。反之，如果对道德之士称赞、拥护、帮助，功德也无量无边。吉凶祸福就在一念之间。觉悟的人一定是全心全力赞叹、协助。如果自己的力量不够，缘份不够，但向往之心是圆满的，称赞之心是圆满的，同样可以得到圆满的功德。我们何乐而不为！为什么反而要造作罪业呢？
【射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵。】
这些都是杀生之恶。
“飞”指飞禽，“走”指走兽，“蛰”指冬眠的动物，“栖”指栖息的飞禽，“胎”属兽类，“卵”属禽类。古人以渔猎为生，不得已而杀生，古圣先王还要“网开一面”，不把禽兽一网打尽。
世界各宗教都戒杀，都把“不杀生”摆在戒律的第一条。“杀、盗、淫、妄”不仅是佛家的根本戒条，也是世界上所有宗教的基本戒条。
如果别人杀害我们的亲属，伤害我们的身体，我们必定怀着深仇大恨，报复的心念永远都不会消失。动物也同样。
学佛人都明瞭三世因果，六道轮回。现代人迷信科学，认为信仰宗教是“迷信”，太武断了。实际上，即使在西方国家的新闻中，也常常看到鬼神报应的事例。他们也说：这是科学不能理解的。科学还没有达到究竟圆满，今天仍在摸索中。
六道轮回是古印度几乎所有宗教的共识。他们怎样发现了六道轮回的真相呢？在禅定中见到的。不是只有佛陀一个人见到，而是许多修行人都见到。每个宗教的领袖、大德，都有相当程度的定功。他们对六道的情况，了解得很清楚。他们知其然而不知其所以然，佛陀把所以然的道理讲清楚了。
了解六道以外的状况，需要更高的定功。据《楞严经》讲，修到九次第定，才能超越六道，见到四圣法界。因此，其他宗教很少说到四圣法界，因为世间的定功（四禅八定）无法超越六道。
世界上的高级宗教都修禅定。许多宗教家都有相当深的定功。虽然他们不像禅宗那样盘腿面壁，但是，他们清心寡欲，对世间名闻利养、五欲六尘看得非常淡薄。定是清净心。心清净就能突破时空的障碍，超越时空的维次。定功愈深，突破的层面就愈多、愈广。佛的定功达到究竟处，时空的维次破尽了，境界深广无际。
定中有境界，正如一般人梦中所见。梦中的境界是阿赖耶识中的习气种子起现行，虚幻不实。定中的境界是真实的。在定中，往往能看到过去，也能看到未来；能看到我们这个世界各处，也能看到他方世界。
我们能不能见到那些境界呢？能。佛说：“众生皆具如来智慧德相。”这是众生的本能。为什么现在我们见不到呢？因为我们的这种能力受到障碍。障碍就是烦恼习气、是非人我、贪瞋痴慢。如果把烦恼习气放下了，我们的这种能力就可以恢复。只要修定，修清净心，不必很长时间，半年到一年，就能见到鬼道的境界。
我初出家时，有一位同学～～明演法师。当时，他跟随一位老居士学密。一年之后，他在打坐时就可以见到鬼道的境界。他告诉我：鬼道的生活状况与人道相仿。下午五、六点钟是鬼道的清晨，街上开始就有鬼走动了，数量不多。夜晚十点钟之后，街上有很多鬼，很热闹。人鬼杂居，人看不见鬼，鬼也看不见人。明演法师凭藉修持的功夫见到了鬼道的境界。初见时，他也害怕，以后习以为常，彼此互不相扰。在他的住处，也住着几位鬼，大家相安无事，各自用功。由此可知，与鬼道接触并不难，比与其他道接触容易多了。只要有一点定功，这层障碍就能突破。进入鬼道境界，不是作梦。人作梦，不可能每天梦见同样的境界。
透彻了解六道的状况与业因的人，就能明白：杀生要偿命，生生世世冤冤相报，没完没了。
佛告诉我们：众生相聚，都有业缘。缘很复杂，佛归纳为四大类：亲因缘、所缘缘、增上缘、无间缘，每一类缘中又都有无量无边事相。人与人的关系，人与一切动物的关系，都离不开这四类缘。有缘就相遇。缘，分为善缘、恶缘。觉悟的人能把恶缘转变为善缘，把善缘转变为法缘。这需要智慧。任何宗教的圣贤都劝导人们：“冤家宜解不宜结”！
父子、兄弟之间，都有缘份。唯有缘份具足，人们才能在一个家庭内相聚。我们常常听说：儿女不孝，兄弟不和，这是不善的缘。如何能使不善的缘变成善缘呢？经由教化。人们一旦觉悟了，纵然过去有恶缘，也会把报复的念头放下，把怨恨的念头消除，生起怜悯心、慈悲心，善待一切冤亲债主。这样做，自己才能超脱，才能把自己的心性，不断向上提升。这是自求多福。
人不但不能杀害众生，连恼害众生都不可以，无意者尚且不可，何况有意？起心动念，都有报应。
从上古时代起，人们就懂得选择生活的环境。怎样选择？谚语常讲：“天时不如地利，地利不如人和。”人和是首要指标。人和即人们和睦、和善、仁慈，不伤害众生。
澳大利亚人民爱护动物。修公路时需要砍树，如果看到树上鸟窝中有小鸟，就不能砍这棵树。要等到小鸟长大、飞走之后，再砍这棵树。有时他们要等好几个月。其他地区的人们会认为：“这是公共工程，哪能顾及鸟窝？”澳大利亚人民有爱心，对动物尚且如此，何况对人！所以，澳大利亚是个好的生活环境。韩馆长赞叹：“澳大利亚才是真正的人间天堂！”
在虚空法界，西方极乐世界的人和最殊胜，诸佛都赞叹。西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”。西方极乐世界全是“上善人”，而不是普通的善人。如果你想要往生到西方极乐世界去，就必须先想想：自己是不是做到了上善？上善之人绝不会伤害生灵。
《无量寿经》往生的条件是：“发菩提心，一向专念。”什么是菩提心？菩提心是真正的善心，爱护众生，绝不伤害。如果没有菩提心，即使做到“一向专念”，也不能往生。
真正希求往生净土，必须把往生净土的一切障碍去除。“带业往生”，指带学佛之前造的业，因为那时自己愚昧无知。学佛以后再造业，尤其是现行杀业，就无法带了，就是往生西方的障碍。
断恶修善，要知道什么是恶的根本？什么是善的根本？会修的人从根本修。根本是心，是一颗至善的心。以至善的心，对一切人、一切事、一切物，包括一切动物，才是“修一切善”。
“众生无边誓愿度”。“众生无边”，指尽虚空遍法界一切众生，其中包括一切动物；“度”是帮助、服务，不但不伤害动物，还要帮助它们。
我们采取素食，不与一切众生结冤仇，是大善。如果我们有意无意地伤害小动物，或者使它们生烦恼，立刻就要警觉：这是过失！要忏悔改过。
【愿人有失。毁人成功。】
恶分刚、柔两种，此下讲“柔恶”。
“愿人有失”，“失”有两个含义，“过失”和“损失”。“愿人有失”，讲起心动念，即使没有在行为上表现出来，也已经造恶业了。注解说，人在遭遇到不幸时，贤人、君子看到、听到，总是生怜悯之心，肯定不会幸灾乐祸。
一个人活在世间，灾祸是不可能完全避免的。这是什么原因？灾祸是无量劫来自己造作恶业的果报。六道众生起心动念、言语行为，必定恶多善少。一个人如果没有受到良好的道德教育，没有好的修持功夫，“起心动念，无不是罪。”不仅佛法如是说，其他宗教也如是说。
看到他人不幸而产生幸灾乐祸心态的人，很多很多！想一想，自己是不是常常有这类心态？当自己遇到不幸时，别人表现出这种心态，自己作何感想？由此可知，这种心态对人精神上的伤害之严重。
“毁人成功”，“毁”有两个含义，“毁坏”和“诽谤”。一项事业不论大小，经营者都希望能够有所成就，尤其对一项利益社会、利益众生的事业，更是如此。
他人事业的成败，因缘固然非常复杂。我们如果去毁坏，就是造业。
事业的成败必有前因，破坏的人只是增上缘，帮助的人也只是增上缘。“毁”的作用究竟有多么大呢？很有限。毁，有可能延缓事业成就的时间，而不可能把事业真正破坏掉。如果一项事业真的能被“毁”掉，那就违背了因果定律。因此，一个人如果真正通达因果报应的道理与事实真相，他的心就“平”了。自己过去既然种下善因，这一生中必定有善的果报。现前善的果报被人障碍了，也许五年、十年之后，善报会再次现前。
成人之美，成人之善，是修德。毁人成功，是造业！如果他人的一桩事业是造福社会，有益众生的事业，“毁”的罪业就很大。罪业的轻重，依该项事业影响的大小，影响时间的长短而不同。如果该项事业影响的范围广、时间长，罪业就很重。
人一定要有慈悲心，要有同情心。“己所不欲，勿施于人。”要常常省察自己的起心动念：我应不应该有这个念头？应不应该说这些话？应不应该做这件事？
【危人自安，减人自益。】
遇到有危险的事情，总是想让别人去。看到有利益的事情，总是希望自己多占一点便宜。
“减人自益”就是损人利己。注解说：“千经万典，只论个‘心’字。”不仅佛教，一切宗教都论一个“心”字。
利益众生就是真正的利益自己。诸佛如来为什么要帮助一切众生，而且是无私的、无条件的帮助？因为诸佛如来知道：尽虚空遍法界是一个自体，一个法身。正如人们的左手和右手是同一个身体。左手麻木了，右手自然而然就会去帮助，这就是“法尔如是”。左手并没有想：“我要发慈悲心，去帮助右手。”
无量劫来，一切众生堕落在妄想、分别、执着之中，不了解事实真相，不知道法界是一个整体。因此，看到左手有痛苦，右手不肯去帮助。即使去帮助，也要谈条件，论代价，要问：“我为什么要帮助你？”
在现代社会，世道人心反常，排斥一切善法，趣向一切恶法。人们听到十善业道，摇头；听到十恶业道，点头。人们贪、瞋、痴、慢，欺诳别人，念念想着控制、占有一切人、事、物，干下许多损人利己之事。人们以为损人可以利己，其实，损人必定害己。他现在得到的利益很少，死后却必堕三途，那时就会苦不堪言。如果明白这些道理，了解这些事实，那么当前吃一点苦，吃一点亏，算什么？来生可以享人天福报。觉悟人的选择更为殊胜：念佛往生极乐，去作佛，作菩萨。这才是真正的大利益。
【以恶易好。以私废公。】
“以恶易好”。遇到好的，总要自己占有；把次一等的，不好的，推给别人。
注解举例：“以恶易好，如铁易金，石易玉。”这种事很常见，尤其现在的商人，把铁镀金，当作金子来卖，把石头当作玉来卖，骗人钱财。造业最深重者，莫过于制假药、卖假药，伤害人命。眼前他虽然获一点点小利，将来必定堕阿鼻地狱。凡是关乎百姓生计的物品，如果“以恶易好”，罪业特别重。因为，凡是生活必需品，都是生命所依赖的。修善、修德都要从此等处下功夫，怎么能在此等处造恶业呢？
注解引禅宗四祖一段话：“境缘无好丑，好丑从心起。心若不强名，妄情从何起。”佛法修的是清净心，平等心。修行人的心中如果还有好丑、好恶，是烦恼现前。唐朝时，到中国来参访的韩国高僧元晓法师，是位净宗大德。他历尽辛苦，某晚，露宿郊外坟地。半夜，他口渴，看到旁边有水，捧起来就喝，以为是甘泉，喝得非常舒服。天亮一看，原来是死尸流出来的水，心中就觉得噁心、呕吐。这一吐，使他豁然大悟，说：“三界唯心，万法唯识。美恶自我，何关水乎？”一切唯心造。心如果清净、平等，尸水也很好喝。
我们要常常反省：自己处事、待人、接物如何？有没有犯这项过失？自己是轮回中人，还是极乐世界的人？如果真是极乐世界的人，就要表现给世间人看。世间人贪爱的，我们施舍。世间人要好的，我们要不好的。人们不要的，我们来要。释迦牟尼佛在世时，佛教僧团出家人穿的衣服称为“粪扫衣”。为什么称为“粪扫衣”？世人破旧的衣服，不要了，丢到垃圾堆。出家人把它捡回来，把还能用的部份裁下来，拼拼凑凑缝一件衣，所以出家人披的衣是一块一块拼起来的。因为资料不同，颜色不一，穿起来很难看，必须重新染一下，所以又称为“染色衣”。世尊做出榜样，教化世人。
佛祖教我们：要修福，更要惜福。世上懂得修福的人不少，而懂得惜福的人太少了。在发达国家，懂得惜福的人愈来愈少；在未开发地区，懂得惜福的人反而多。为什么？因为物资非常缺乏，人们对物力还知道爱惜。
“以私废公”也是非常普遍的现象。有的人一旦有了一点地位、权势，就尽量用来谋取私利。收受贿赂，依佛法是犯盗戒。有人辩解说：“我没有去偷盗，是他送来的。”他不是心甘情愿送来的，是迫不得已。“盗”的手段、方法很多。凡是不应该得到的，无论用什么手段、方法，只要得到了，都犯盗戒。
“以恶易好，以私废公”，要依据事情的大小，影响面的广狭，影响时间的长短结罪。
我们现在流通佛法，无论流通经书，还是流通录音带、录像带，都涉及钱财。如果偷工减料，把财物据为己有，罪过很重。印书时，你有没有认真选纸张？如果希望这本书能传之久远，纸张要好。西方现在高级的圣经纸，可以保存两百年。一般纸张至多保存一百年，超过期限纸就变成粉。中国的纸张不如外国的纸张好看，可是耐久。毛边纸可以保存五百年，宣纸、连史纸可以保存一千年。如果印善本书，由图书馆收藏，希望保存久远，纸张就要好，不能过于计较成本。如果为普及、宣传，希望很多人都能得到，纸张差一点没有关系，量要大。所以，要分别考量，重点在哪里？怎样做才能尽善尽美？让读者拿在手上，生欢喜心。用钱，一分一厘都不能糟蹋，糟蹋就是造罪业。经手的钱财，公私尤其要分得很清楚。
“以私废公”，是完全顾虑到自己的利益，自己的方便，不顾大众。自己多一分方便，大众就会受一分损害。我们要作一个抉择，愿意学佛、作佛，还是愿意继续当凡夫？如果愿意学佛，作佛，就应该把众生摆在第一位，一切为众生，舍己为人，连活在世间都是为众生。
其实，“舍己为人”也是凡夫的观念。佛菩萨无我，没有自“己”，“人”就是“己”。为人就是真正为自己，为自己的法身，为自己的慧命。因此，“舍己为人”已经落到第二义了，已经不是正觉。什么是自己？虚空法界一切众生是自己。所以，佛菩萨不以自我为本位，而以虚空法界一切众生为本位。这是凡圣在理念上的不同之处。
现代社会讲民主，其实，佛法讲民主最究竟。在佛的眼中，众生是“主”。佛菩萨为众生服务，服务时要顺从，正如普贤菩萨十愿所讲：“恒顺众生，随喜功德。”这是佛行、菩萨行。有些同修却以自己为主，要别人顺从自己，这就颠倒了！
【窃人之能，蔽人之善。】
“窃人之能”，“窃”是偷窃。注解举例：“窃人之文，以为己作。”我在美国洛杉矶就见过这种事。赵立本居士是大学教授，经过多年的辛勤努力，才写成几篇论文。发表出来，作者却是别人的名字。他非常不平，于是辞掉工作，去开餐馆。
冒别人功劳之事，古今中外都有。这是自欺欺人。我们仔细观察，这种人晚年大多受到报应。纵然他终生都没有败露，瞒过世人，但绝瞒不过神明。
【形人之丑，讦人之私。】
注解说：“人之丑行，所谓言之辱而不可闻于人者也。尔乃形容暴露之，则厚道既伤，阴骘随捐矣。”古人常说：“人非圣贤，孰能无过？”试问世人，谁没有过失？谁没有私隐？所以，揭露别人的丑行、私隐，最不道德，最伤感情，丧失自己的厚道，丧失自己的阴德，往往与人结下深仇大恨。从前的读书人明理，都能谨守口德。
古德讲：修行人最大的忌讳，就是说别人的好丑。一切世事与自己不相干的，“口不可说，心不可思。但口说、心思，便是昧了自己。”“昧”指昧良心。“若专炼心，恒搜己过，哪得有功夫管他家屋里事？”这就是六祖大师所说：“若真修道人，不见世间过。”他不是没有眼睛，也不是没有看见，而是没有闲暇过问别人的过失。自己一身罪业，一身过失，改过自新尚且来不及。
儒家教人：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”凡是不合乎礼法规范的事不能看、不能听、不能说、不能做。
一位修行人的道业能不能成就，口业是关键。喜欢说别人的过失，喜欢打听别人的隐私的人，绝不是修行人，而是三途的人。
有人问我：“我会不会堕地狱？”我回答他：“不必问我，你自己反省一番，就知道了。”《发起菩萨殊胜志乐经》所说的诽谤三宝，诽谤修行人，破和合僧，破坏道场的人，都要入阿鼻地狱。对住持正法的道场，一个善念，赞叹，就得无量无边的福报；一个恶念，诽谤、嫉妒、障碍，就造阿鼻地狱的罪业。祸福都在一念之间。
反省自己，有没有造作这类罪业？自己不是圣贤，必定有造作，只不过是轻重、大小之别。
当今的社会风气为什么败坏到如此地步？就是社会大众批评别人、轻慢别人所感召的报应。
世尊说，在诸佛的净土中，人们互相赞叹，没有攻讦。基督教、天主教的经典中描述的天堂，也是一片赞美的音声，没有诽谤，没有攻讦。
“形人之丑，讦人之私”的人，念佛肯定不能往生。为什么？净土是“心净则佛土净”。他的心不净，存着“丑”、“私”等秽恶，怎么能往生净土呢？
【耗人货财。离人骨肉。侵人所爱。助人为非。】
这些过失在现代社会非常普遍，在佛门也常常见到。
“耗人货财”，尤其是耗费道场常住物，加倍折福。佛说：人们犯下什么样的重罪，佛都有办法帮助他，唯独偷盗常住物，十方一切诸佛都无法救他。为什么？人们偷盗的任何物品，都有债主。如果偷盗一个人的财物，这个人是债主。如果他宽宏大量，说：“免了”，这笔债务就勾消了。如果偷盗一个团体的财物，财物属于团体成员共有，每位成员都是债主。如果偷盗一座城市的公共设施，这座城市的每位市民都是债主。如果偷盗国家的设施，这个国家的全体人民都是债主。中国人口有十几亿，如果偷盗中国国家的设施，债主就有十几亿。即使十几亿人之多，尚且可以计算，佛菩萨依旧能帮忙救他。偷盗寺院常住物，佛无法救了，为什么？因为寺院常住物通十方三世，结罪无量无边，他只能承受地狱的果报。
居士林和净宗学会都贴着《地藏经》上的一段话，提醒大家：常住物千万不可侵犯。这样做很好！因为许多人疏忽了。为常住节省，福报不可思议；浪费常住物，折福同样不可思议。我们如果养成节俭的习惯，爱惜人力、物力的习惯，就可积福。
现代许多人不珍惜物力，特别在一些发达国家、富裕社会里，人们没有经过苦日子，也没有人教导，不知道物力的艰难。
浪费最折福。“一饮一啄，莫非前定。”我们这一生所受用的一切财物，都是过去世所修积的福报。一个人的福报毕竟是有限的，如果不惜福，任意糟蹋，随便滥用，福报就会提早耗尽。社会上许多老年人贫穷困苦，多是因为他年轻时，过度耗费福报。
许多国家提供福利照顾老人，有些也做得很好。这只是治标，不是治本。如何从根本上照顾老人？从小教他惜福，教他节俭。几乎任何宗教都宣扬节俭。要惜福，要修福，年老才有福报，财用才不会缺乏，才会得到很多年轻人的照顾。我们要清楚其中的因果。当我们年轻有能力时，如果不去照顾老人，到自己年老时，就不会有人照顾自己。如果我们肯用财力帮助老人，到自己衰老时，也会有人以财力帮助我们。
“离人骨肉”，指挑拨是非，破坏他人的家庭。破坏团体，破和合僧，属五逆罪。挑拨是非，造作罪业很容易，只需要几分钟、几小时，就能把人家非常好的关系破坏了。三业之中，口业最容易造作。因此，《无量寿经》讲善护三业，把口业放在第一位：“善护口业，不讥他过。”
看到别人有所喜爱，就生嫉妒，不择手段地去夺取，都属于“侵人所爱”。
“助人为非”是成人之恶。古德教导我们：成人之美，不成人之恶。帮助人为非作歹，属于大恶，果报在地狱。
【逞志作威，辱人求胜。】
由此到“乘威迫胁。纵暴杀伤”，讲“刚强之恶”。
注解说：“君子正直律己，和惠待人，人自畏而爱之。”这是古圣先贤教导做人的原则，也是我们做人的本份。君子律己的标准是正直、端方、心直、行直，也就是佛法常讲的如理如法。君子待人的宗旨是“和惠”。“和”指和平，“惠”指恩惠。君子与人相处一定要和睦、平等，一定要帮助别人、成就别人。这是君子的德行。儒家如是要求，佛门也如是要求。佛法讲得更详细：三福、六和、三学、六度等教学科目都离不开“正直和惠”。
依佛家看，“和”就是六和；“惠”就是六度。“和惠待人”就是以“六和”与“六度”对待一切众生。
六和的第一条是“见和同解”。如果这一条做不到，后面五条就都很难做到。诸佛菩萨为什么能圆满做到“六和”？因为他们做到了第一条。我们很难做到，难在见解、想法、看法很难相同。与谁相同？与诸佛菩萨相同。诸佛菩萨对宇宙众生的看法是一体的，就是现代人所谓“一个生命共同体”，虚空法界一切众生都是自己的清净法身。我们没有这个观念，各人坚持各自的想法，见解永远不能相同。真正觉悟的人，“见”才能“同解”。
要“和惠待人”。君子无论与什么人相处，绝不能违背六和、六度，处处要学谦虚，要学忍让，不能与人相争。
现代社会提倡“竞争”。这两个字太可怕了。彼此互相竞争，互不相让，社会岂能不乱？
当今，“和平”变成了口号、幌子。许多人都在喊“和平”，但“和平”两个字怎么解释？他并不知道。“和”指大家和睦相处；“平”指彼此平等相待。
印度教的“和平祈祷”有三层和平。第一层和平，祈求人与人和睦相处。不分种族，不分国家，不分宗教信仰，都能和睦相处，互相尊重，互相敬爱，互助合作，平等相待。第二层和平，祈求人与自然环境和睦相处。在人们的生活环境中，有动物、植物、矿物。我们要爱护它们，与它们也要平等相处。第三层和平，祈求人与天地神明和睦相处，神与神之间，人与神之间，都能平等相待。各宗教都特别强调爱“神”。我们要把敬神、爱神的心态，用于日常生活中的一切人、一切事、一切物。这才是对众神的恭敬。“三个和平”有很深的意义。我们如果能明瞭，能做到，能落实在生活中，社会才有安定，世界才有和平，众生才有幸福。这些都建立在我们自己的德行修养的基础之上。
“辱人求胜”指刻意侮辱别人，以抬高自己。有些人见到与自己身份、地位相当的人，或者比自己身份地位更高的人，就在大众之中批评、侮辱对方。他的目的是让别人看到，他比对方更高明。这类作法，只能自欺欺人，自取其辱。对方有没有受到损害呢？没有。
注解说：“若动逞威稜，即有摄服，而人不怀德，何以居人上乎？”这种行为，纵然别人表面上对你好像服了，其心不服，怎么能领导别人？一位成功的领导人，必定非常谦虚，懂得忍让，以礼待人。
圣贤对众生最基本的教导，几乎是相通的。儒家讲“仁、义、礼、智、信”。佛家讲五戒。天主教、基督教的《新旧约》讲十诫。“十诫”前三条讲侍奉上帝，类似佛法所讲“不怀疑、不夹杂、不间断”：对上帝不怀疑，敬仰上帝的心不夹杂、不间断。第四条是孝顺父母。后面几条就是佛家讲的五戒。佛家讲“不杀生、不邪淫、不偷盗，十诫中也都有。他们允许饮酒，禁止酗酒、醉酒。他们敬事天主的原则，与佛法讲的“净念相继”，几乎完全相同。由此可见，世出世间圣贤教化众生的总原则、总纲领，都是相同的。佛法讲得尤其透彻，将所以然的道理解释清楚了，让我们深信不疑。
【败人苗稼。】
“败人苗稼”讲破坏农夫的庄稼。以此类推，凡是破坏别人的谋生工具、生活资料、物质受用等方面的行为，都属于造这种恶业。现代都市人的职业种类很多，有从政的，有经商的，有做工的，各有其谋生的方法。障碍他、破坏他，使他丢了饭碗，失去工作，或者使他的工资待遇降低，都属于此类过失。
【破人婚姻。】
“破人婚姻”包括破坏别人家庭的和睦。诸佛菩萨促成家庭美满，家亲眷属相亲相爱，互助扶持。无论哪个宗教，对家庭都非常重视。
成人之美，而不成人之恶。有的律师专门帮助世人离婚，就犯这种过失。他的果报将是妻离子散。造什么样的业因，必定遭受什么样的果报。
【苟富而骄。苟免无耻。】
“苟富”指稍稍富有，并不是大富。“苟富而骄”指稍稍富裕一点就骄奢了。
“免”指幸免。夫子说：“行己有耻。”人不能不知耻，不知耻的人，永远不会上进。
《礼记》讲：“临财毋苟得，临难毋苟免。”遇到财富、功名、利禄，有得到的机会，要想一想：“我应该不应该得到呢？”这就是有耻。不应该得到而要得到，甚至不择手段地谋取、争夺，就是无耻。
孔夫子说：“知耻近乎勇。”“勇”就是佛家讲的勇猛精进。
不如人就是耻辱。以什么人为标准呢？诸佛如来是标准。我们要与诸佛如来比。佛说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得。”我们不能放下妄想、执着，就是不知耻。“一切众生本来成佛。我现在为什么没有成佛？为什么落得如此地步？”这样反省，就是知耻。了凡先生劝人发三种心：第一、耻心，知耻；第二、畏心，畏惧天地神明；第三、勇心，勇猛改过。耻心是真心忏悔，勇心是真正改过。世间读书人不能希圣希贤，学佛人不能成佛作祖，皆因缺乏这三种心。
蔡居士说：“让我们来搞一个‘知耻运动’。”我赞成这个构想，组成一个志同道合的“知耻学社”，推动“知耻运动”。知耻的人绝不会作恶。
从前的君子接受过圣贤的教育，纵然有机缘得大富大贵，也能将福报与社会大众共享。在中国历史上，印光大师最佩服的范仲淹，大富大贵，但他将自己的富贵布施给族人、邻里乡党、社会大众。因此，他的家道八百年不衰，至今兴旺，子子孙孙都能守住祖宗的成规。
遇到灾难时，我们要与社会大众共患难，帮助苦难的众生度过灾难，绝不能只求自己幸免。我们要一切为社会安全着想，为众生利益着想，不要为自己着想。社会上多一位这样的人，安全就多一分保障。我们希望富有，富有才有能力布施，才有能力帮助别人。自己要节俭，能节俭一分，对社会就多帮助一分。长存此心，功德无量。我们浪费一分，众生的福利就减少一分。我们浪费，不知不觉就造罪业。纵然是我们本份应当享受的，也不应该奢侈。世出世间大圣大贤的福德是圆满的。佛陀“福、慧二足尊”。他为我们所示现的，仍是惜福、节俭。我们没有看到哪尊佛菩萨浪费。
古人讲：恭敬、节俭是福报的根源；骄奢、傲慢是灾祸的根源。人们在日常生活中，往往不知不觉地种下种种祸根。当果报现前时，他还不知道凶灾是从哪里来的？于是怨天尤人，以致罪上加罪！
【认恩推过。嫁祸卖恶。】
这就是“冒功”。好事不是自己做的，却要冒认，把功劳据为己有。自己的过失，却嫁祸于人。这样做，纵然一时得逞，终究无法逃过因果报应。
【沽买虚誉。包贮险心。】
“沽买虚誉”就是打知名度。
孟子说：“有诸中，必形诸外。”庄子说：“名者，实之宾也。”所谓“实至名归”，何必强求知名度呢！刻意追求知名度的心念，已经不善了。
出名是好事，而虚名是一切障碍、灾难的根源。如果名与实不相符，连鬼神都嫉妒。所以，古人追求德行的建立，绝不追求名声的远扬。经典、古籍中记载的世出世间圣贤，都是谦虚谨慎，尊敬别人，抬举别人。如果参透其中的道理，也就学会做人了。
名闻利养不是好事，应当远离。世人刻意追求名闻利养，是迷惑颠倒。古今中外，世出世间圣贤从不追求名闻利养，从不追求五欲六尘享受。因此，他们的道德能成就，功德能圆满。这个“功德”是帮助社会，帮助众生，建功立业。他们虽有殊胜的功德，却从不放在心上，永远谦虚，永远对人、事、物恭敬。
“包贮险心”指居心险恶。心善、行善，所得果报必善。心、行不善，而要想得到好的果报，世上没有这样的道理！世间为什么如此浊恶？为什么会有这么多的灾难？“一切法从心想生”，种种灾难都是人们心怀不善而感召来的。
【挫人所长，护己所短。】
看到别人有长处，胜过自己，想尽方法去障碍；对于自己的缺点，尽力遮掩。这些都是大恶。这些都是从嫉妒生起的。这些做法，可以欺骗世人，但是欺骗不了佛菩萨，欺骗不了神明。
众生造作这些恶业，都是由于坚固的我执。一切都是为了“我”，执着有个我，执着这个身是我。于是，我见、我爱、我痴、我慢，四大烦恼常相随。这是人们无量劫来生死轮回的病根。
如果起心动念仍是自私自利，对别人的长处嫉妒障碍，对自己的缺点尽量掩盖，这样的人念佛念得再好，也不能往生。
【乘威迫胁，纵暴杀伤。】
这些都是“仗势欺人”。做这些事，与众生结下深仇大恨，必然引起对方强烈的报复，生生世世，没完没了。
古圣先贤教导人，在有权力、地位时，要修福、积德，绝不能仗势欺人。袁了凡先生在作宝坻知县时，利用权势做好事～～减租。他原本发心做一万件善事，这一道政令施行，一万件善行就圆满了，因为受惠的人口不只一万人，全县农民统统受惠。如果不懂得这个道理，作威作福，欺压百姓，造作的罪业就是地狱的果报。从了凡先生的事例中，我们应当明瞭：吉凶祸福确实在一念之间。
【无故剪裁，非礼烹宰，散弃五榖，劳扰众生。】
此讲不爱惜物力，浪费资源。虽然只说了四句，我们必须举一反三，融会贯通。
“剪裁”指做衣服，“烹宰”指饮食。一般人认为这些是小事，微不足道。其实，这是最容易犯的过失，节俭就是要从穿衣、吃饭之类的小地方学起、做起。佛教导我们：“食存五观”。每天吃饭用斋时，自己都要观想：一丝一缕、一茶一饭，得来都相当不易。我们应当惜福、感恩。印光大师一生教人“惜福”，常常挂在口边。李炳南老居士三十多岁开始学佛，不久就素食，而且一天只吃一餐。他有只带柄的小锅，锅、碗合一，为什么？一道洗了，少麻烦。他是山东人，喜欢吃面食，生菜下面，一餐饭十分钟就够了，节省时间。我在台中住了十年，其中有五年的时间，学习李老师的生活方式，一天只吃一餐。我也买了一只带柄的小锅。
爱惜物力，要从日常生活中惜福入手。吃饭时，吃得干干净净，一粒都不剩，绝不糟蹋粮食。自己有饭吃，还要想到别人，天下有许多人吃不饱。穿衣穿得干干净净、整整齐齐就可以了。衣服破了，可以缝补，只要能遮体、能保暖就可以了。世间还有很多人衣不蔽体，不能保暖。念念想着一切众生，尽心尽力帮助一切众生，常常存这样的心，就是善心。
节俭是美德，也是性德。现在虽然科技发达，生产力提高了，使用机器大量制作，人们不需要像古人那样操劳。可是，我们要常常想到，我们得来的容易，是仰赖过去生修了一点福报，今生断恶修善也感得一点福报。再想想，世上有多少人缺乏日常用品，生活在困境中！人生在世，能吃得饱，穿得暖，有一间小房子可以休息，遮避风雨，足矣！如果自己有多余的福报，要布施给众生，要懂得惜福、培福。
现代社会，人们的浪费非常严重。一旦福报享尽，灾祸就现前了。发达国家鼓励人们消费，是为图利资本家。如果人人都像佛陀、孔夫子，个个生活节俭，老板怎么能赚到钱呢？
佛为出家弟子定制：三衣一钵。他老人家不是不能过富裕一点的生活。他是王子出生，国王大臣是他的护法。他和他的学生，提出什么样的物质需求，都不难得到。他为什么一定要去托钵？为什么一定要过那么清苦的生活？无非是想省一口饭，给那些没有饭吃的人。他是不是真能帮得到？能。纯善之心，纯善之行，确实能感动龙天善神护持、帮忙。
诸佛菩萨、许多宗教的圣贤，几乎没有一位不是安贫乐道。他们这样示现，绝不是为自己，而是为苦难众生。
许多人对“富贵”二字，只是狭义的理解。说到佛家的“富贵”，大家都很难认同。三衣一钵，日中一食，树下一宿，托钵乞食，怎么能称为“富贵”呢？“富”指物质生活不缺乏，一天吃一餐就够了。不缺乏就是富足。“富”就是“知足”。“贵”指受到社会大众的尊敬。佛菩萨不依仗地位、权势而受到社会大众的尊敬。不但当时的社会大众尊敬，千年万世，只要提到释迦牟尼佛，人人都尊敬。这是真正的富贵，帝王将相之所不及。这是宇宙人生的大道理。我们要仔细地参究，要把竞争的念头消除。物质享受的欲望，不但要降低，而且要化掉。世出世间圣贤的生活是真幸福。其中的乐趣，凡夫无法体会。
“非礼烹宰”。在古代，杀生都为祭祀。献祭之后，供品撤下，人们才享用。在我童年时，一般农户一个月只有两次吃肉，初一和十五祭神、祭祖先，买一点肉，量很少。小孩都希望过年，因为过年时，每天都有一点肉吃，前后不过十几天而已。现代人每餐都有肉食。儒家虽然不禁肉食，但也不鼓励天天杀生。
肉食导致冤冤相报，没完没了。为什么世间有残酷的战争？杀业的报应。佛说：除非世人不吃肉，世间才没有刀兵劫。刀兵劫是怨恨累积而成。我们明白这个道理，再也不敢吃众生肉。我们希望化解与众生的冤仇。我们认真努力地修学，把功德回向给过去被杀害的众生，是忏悔，也是赎罪。
【破人之家，取其财宝。决水放火，以害民居。】
此讲“显横之恶”。“显”是明显，“横”指以暴力欺负别人。
注解说：“事出无心，偶被破坏，已为损德。况为财宝而致破人之家乎？”罪过就非常严重。注解又说：“或明倚势力，或阴用计谋。然明虐者，国法无逃。而阴谋者，或得漏网，为罪更甚。其甚如何？曰：视人间计赃论罪之法或倍蓰之耳。”纵然能逃过法律的制裁，终究逃不过神明的惩罚，也逃不过冤冤相报。如果想到地狱的果报，纵然有再大的利益摆在面前，也不敢造这种恶。
佛说：“财为五家共有”。第一、水，洪水冲掉；第二、火，火灾烧掉；第三、官府，罚没充公；第四、盗贼，偷抢而去；第五、败家子，挥霍一空。
财富是怎么得来的？是财布施修来的。佛劝我们种福田修福。世间有三种福田。第一、父母是“恩田”，孝养父母的人有福。第二、三宝是“敬田”，在敬田种福，所得福报很大。奉事三宝重实质，要以自己的实修供养三宝。第三、贫苦众生是“悲田”，救济一切苦难众生可以积福。
自己有了财富，要学诸佛菩萨，存放在众生的福报之中，布施供养，种三种福田。财富往这三方面布施供养，自己的福报生生世世永远享不尽。这是储存财富最殊胜之处，财富不会消失。纵然这个世界毁灭了，福报也不会毁灭。诸佛菩萨福报之大，不可思议，不仅凡夫，即使大梵天王的福报，也不能相比，原因在此。
世间芸芸众生，各人的际遇不同。有些人一生过得很幸福，家庭美满，事业顺利；有些人一生都不如意，灾祸绵延不断，困苦不堪。同样是人，为什么差别如此之大？因为各人所造的业因不同。“不平等”不是由他人决定，而是自己过往的业因所造成。即使他人障碍，也只是外缘。“人生酬业”，人出生到世间来，就是受果报。过去生中造善业，这一生得善报；过去生中造恶业，这一生受恶报。人们迷惑颠倒，受报时不肯安份，又造新业，于是，因果报应持续不断。人们没有彻底觉悟时，恶业多，善业少；只有彻底觉悟之后，才能把恶业断掉，认真努力修善。
【紊乱规模，以败人功。损人器物，以穷人用。】
这些也是很缺德的事。人们往往在不知不觉之中，犯这类过失。
“规模”就是制度、规矩。人是群居动物，大家在一起生活、工作，就必定要有规矩。如果没有规矩，就会出现混乱。家有家规，国有国法。团体愈大，规矩就愈多，愈严格。团体的兴旺，社会的安定，就依赖这些法令、规章的保护。一位有德行的人，必定尊重制度，遵守规矩，绝不紊乱。紊乱规矩不仅破坏这个团体，而且如注解所讲：“伤天理、坏良心。”
如果自己是一个团体中的成员，就要守自己的本分。在佛门，遵守戒律，遵守《常住公约》，就是尊重佛法，尊重社会，尊重一切众生。
现今有些人成为“特权阶级”，依权仗势，破坏规矩，开启恶例，使国家法令不能执行，团体规章形同废纸。特权观念是人类一种不正常的心态，这种心态从骄慢生起。这种人的观念：“我和别人不同！别人要守规矩，我可以不守规矩！”特权观念是极重的烦恼。
【见他荣贵，愿他流贬。见他富有，愿他破散。】
由此讲：“阴藏之恶”。
注解说：“凡人荣贵，皆非偶然，皆其昔有善缘，夙植德本。更其祖宗积德，乃能如是。见之者，当起追慕之心。非慕其荣贵，实追慕其前修也。”
这些恶念与恶行从贪、瞋、嫉妒发生，是很重的迷执。这种恶意情执，古今中外皆有，不仅人道众生有，畜生、饿鬼、地狱道众生也有。
世间人哪个不贪财？不贪财的人不是凡人，而是圣人。
贪、瞋、痴、慢的心念，能不能得到富贵荣华？绝对得不到。佛菩萨如是说，其他宗教的上帝、神圣也都如是说。
一个人富贵荣华不是偶然的，都是他过去生中自己培植的。佛说：“欲知前世因，今生受者是。”如果要知道自己前生修了什么样的因？想想自己这一生的享用、际遇，就可以知道，因为这些都是前生造作业因的果报。佛又说：“欲知来世果，今生作者是。”如果要知道自己来世际遇如何？想想自己这一生所造作的善恶诸业，就可以知道。如果这一生种善因，来生就一定会得善果；如果这一生的心行不善，来世哪里会有善果！
一个人这一生发财了，无论以什么方式～～经商、做工、从政……乃至收受贿赂，都是命中原有的。如果他命中没有，刚收到一点贿赂，立刻就败露，受到法律的制裁。有的人收更多的贿赂，却终生不败露，因为那些钱财是他命中原有的。他如果不收贿赂，同样会有财富，不过来得晚一点而已，数量会更多。命中原有的，丢都丢不掉；命中没有的，求也求不来。自己细心想一想，自己像不像富贵命？该不该得富贵？了凡先生能反省，是有智慧的人。
佛菩萨教诲我们，所有宗教的圣贤、神明都教导我们：一定不能收取不义之财。“不义”指不应该得到的。如果拿了不义之财，往往有意外的灾祸，古今中外有很多例证。
赌博收入是不义之财。澳大利亚有人搞赌博性的电脑网站。许多人因为赌博而倾家荡产、离婚、自杀，造成严重的社会问题。澳大利亚政府制定法律，予以禁止。这是一个负责任的政府。这是一项保护人民的政策。没有一个宗教不禁止赌博。哪个人发财是靠赌博起家的？哪个人发财是靠偷窃起家的？古今中外找不到这样的人。
佛菩萨、神明都有神通，如果去赌博，一定赢钱。他们为什么不用这种手段，赢钱来布施，做好事？赌博是不正当的手段，罪恶的手段。诸佛菩萨、神明不采用这种手段。佛菩萨教化众生，都用正面的方法，因为负面的作法有流弊，会遗害世人。
诸佛菩萨有神通，但是绝不用神通度众生，而用教学，用示范。为什么？防止流弊。佛菩萨如果用神通度众生，妖魔鬼怪也有神通，众生会受迷惑，邪正不分，魔佛不分，遗患更大。魔拥有的能力，佛都拥有；而佛拥有的某些能力，魔却没有。例如：佛心善、行善，以身作则，魔就做不到。佛以正法教化大众，魔也做不到。
世人希求的财富、智慧、健康长寿，如果遵从佛的教诲，用正当的方法去修，必定可以取得；如果违背佛的教诲，用不正当的手段谋求，造作罪业，必定得不偿失。纵然一时得到，也不能保有，不能长享，而且往往会有灾难随之而来。
命运从哪里来的？命运是自己所造善恶业的果报，是自作自受。明瞭事实真相的人，无论享福还是受罪，心中都很平静，不会怨天尤人。他看到别人荣华富贵，不会羡慕，也不会嫉妒，更不会破坏；他看到别人受苦受难，怜悯之心便会油然而生。
佛菩萨教导我们：要安贫乐道，知足常乐。我们在其他宗教典籍中也能看到类似的教诲。所谓“神贫”，“神”是精神生活充足，“贫”是物质生活不丰足。孔夫子赞叹颜回。颜回的物质生活非常贫乏，“一箪食，一瓢饮。”可是，颜回之乐，无人能比。他乐什么？乐“道”。安贫乐道，是圣贤之乐。贪、瞋、痴、慢烦恼统统断掉了，他的心境与虚空法界融成一体。凡夫岂能体会到这种境界？这是他学养的功夫，智慧的圆满。读书与学佛，就是要提高这个境界，在其中获得真乐。沉迷于物质享受是假的乐，是不正常的乐，就像世人吸毒、打吗啡一样。正常的乐是觉悟、明理，了达事实真相。圣贤之乐，不在物质生活的丰富，而在心地清净光明，遍照法界。
圣贤对众生的帮助，重在离苦得乐，根本是破迷开悟。因为苦从迷来，乐从觉来。
【见他色美，起心私之。】
在现代社会，这类现象已经到了泛滥的程度。当今社会动乱频繁，天灾人祸，究其根源，这未尝不是其中一个重要的原因。
中国古人讲：“万恶淫为首，百善孝为先。”《礼记》〈仪礼〉中规定：“男女五岁不同席。”五岁的男孩和女孩，就不可坐在一起了。为什么？防微杜渐。当今我们在报纸上看到，十三岁到十五岁的女孩怀孕堕胎，比比皆是。
注解引佛语：“人于世间，不犯他人妇女，心不念邪僻，从是得五善。”第一、他可以保住自己的财富。第二、他守本分，守规矩，不怕县官。古代县官管司法，就像现代的法官。第三、他不畏人，因为他的心行正大光明，没有做见不得人的事。第四、他命终得生天上，玉女作妇。第五、他从天上下生人间，多端正妇。前三种是当世的花报，后两种是后世的果报。
佛又说：“人于世间淫佚，犯他人妇女，从是得五恶。”五种恶报。第一、家室不和，数亡钱财。谚语：“家和万事兴”，家不和，必定败亡。现代社会离婚率高，离婚就是家庭破散。如果有儿女，是对儿女不负责任，给儿女造成严重的伤害，果报严重。他的财产必定会流失。第二、在古代，这是犯法的行为，要坐牢，要受法律的制裁。现代的法律与古代不同了。虽然阳世的法律不会惩罚他，但阴间的惩罚会比阳间更严酷。第三、由于自欺欺人，他在大庭广众之中，身心不安。古人做了坏事，心不安宁。现代人的良心没有了，也不懂什么心安与不安，贪、瞋、痴达到极处。他们将来遭受的果报，必定比古人更重，重很多倍。第四、来世的果报，死入太山地狱，受炮烙之刑，千万亿年才能出离。第五、出地狱后，堕畜生道。畜生道淫佚不避母子，亦无节度。佛说：果报之悽惨，果报之痛苦，说之不尽。
此段注解文字特别多，目的是警诫世人。凡夫肉眼看不清因缘果报的真相，很难接受。其实这类因果报应的事例，就在现前。注解列举几十件古人的事例。现代人大多很难相信，认为这是古人劝善的说辞，未必真有其事。真正的聪明人，看看古代的事例，再冷静观察现实社会，对照思惟，就会明瞭：古人所言不虚。
戒邪淫是佛法修行的第一桩大事。修正淫佚的行为，能得健康长寿。每个人都喜欢自己健康长寿，健康长寿第一个因素是心地清净。如何得清净？“寡欲”就清净了。色欲是“欲”中重要的一种。财、色、名、食、睡，都要淡，愈淡愈好，愈淡身心愈健康。
为什么世尊教诫初学远离“五荤”？《楞严经》说明了原因：这些食物对人们的生理有刺激作用。熟吃会引起性冲动，生吃会引起肝火旺，易发脾气。佛制禁食，意在防微杜渐。佛指出这些不善的增上缘，让我们杜绝，体现了大慈大悲。
【负他货财，愿他身死。】
“负”是欠的意思。凡是借别人的器用，没有偿还的意愿，都属于这一类，此属偷盗的业行。
借而不想还，是现代人常见的心态，这样的心态后果不堪涉想。用偷盗的心，怎么能发财？怎么能过幸福的生活？
依佛家讲，偷盗的范围非常广泛。古德称盗戒为“不与取”。凡是有主之物，主人没有表示赠送，无论用什么手段得到，都犯这条戒律。向他人借财物，如果不想归还，就是盗心。如果还希望别人早死，罪过就更大了。佛说，生起这种心念的人，已经是畜生了，来生的果报必堕恶道。世人眼光短浅，只见现前小利，不知后患无穷。
佛经说：三恶道易入而难出。三恶道的业因是“贪、瞋、痴”。佛教导我们：“勤修戒、定、慧，息灭贪、瞋、痴”，目的就是不堕恶道。
一个人一定要守住做“人”的根本。佛家讲五戒：“杀、盗、淫、妄、酒”。儒家讲五常：“仁、义、礼、智、信”。这些都是人道的基本条件。如果把这些基本条件失掉了，来生绝不能得人身。我们这一世能得人身，是过去生中五戒十善的业因，这一生中又遇到缘。父母与我们有缘，属于增上缘。
我们这一次到人道来，相当不幸，社会环境不好，没有人教导我们。古人重视教育，尤其是家庭教育。纵然古人念书的机会比较少，很多父母不识字；但是他们受到社会教育的薰陶，懂得做人的道理，懂得为儿女做好榜样。
圣贤的基本教诲是“五伦”、“五常”。五伦，是人与人的关系。五常，是做人的基本道理。“仁”，讲推己及人；即己所不欲，勿施于人。对待任何人，都要设身处地的为对方着想：别人这样对待我，自己如果不能接受，我就不可这样对待别人。“义”指为社会，为他人服务，不求报偿，尽义务，就像佛教道场的义工一样。“礼”指有分寸，有节制，自卑而尊人。“智”指理智，不感情用事。“信”指信用，人无信不立。
现代科学技术发达，物质文明有了大幅度的进步，可是，人们的精神文明并未与物质文明相配合。人与人之间的关系紊乱了，伦理道德被人们疏忽，甚至被遗忘了。尤其，现代社会提倡竞争，“仁、义、礼、智、信”都不讲了。这个时代是乱世。
我们与人相处，如果有恩，希望再加厚；如果有怨，要化解；自己欠人家的债，欢欢喜喜地偿还；别人欠自己的债，一笔勾消。常常存这种心，就是好心；常常行这些事，就是好事。如果别人有恩于自己，一旦他有小小不如意，就忘恩负义了；如果别人有怨于自己，就念念在怀，总想报复；欠别人的债，不想还；别人欠自己的债，想尽方法去催讨。这些都是造罪业，果报必定在三途。
人与人之间，绝没有谁占便宜，也绝没有谁吃亏。你占他人的便宜，将来要还债。欠命的要偿命，欠债的要还钱。《红楼梦》讲，欠别人的水，要还眼泪。真正修行人不与任何人有债务上的纠纷。别人欠自己的债，不要他还。如果要他还，来生还要向他讨债。自己欠别人的债，要赶快还清。冤亲债主不来刁难，菩提道上就少障碍，往生就走得潇洒、自在。
【干求不遂，便生咒恨。】
注解说：“干求指一切大小之事，凡有干恳求托于人者，皆是。”干求所指范围很广泛。“不遂”指没有达到目的。求人帮助，对方没有满足他的愿望，于是他就憎恨、诅咒对方。这就造下罪业。这是很常见的现象。
注解说：“君子达理安命，岂肯向人干求。”明理的人纵然一生穷困潦倒到极处，也不会去求人。他知道这是自作自受，安心随缘，乐天知命。纵然出于不得已而求人，人家如果肯帮助，自己心存感激；人家如果不能帮助，也是人家的本分，自己绝不应有怨恨之心。如果稍稍有怨恨之心，依古人说：他是小人，不是君子。什么是君子？明理的人。小人迷惑颠倒，不懂道理。
【见他失便，便说他过。】
“失便”指人遭遇到困难、挫折。世人往往在这时，谈论他的种种过失，其中多数是无中生有，是猜测、推想，是冤枉人。
注解说：“天下之事境，本来败易而成难。”好事多磨，成就非常不容易。我们仔细观察社会现象，乃至细心回顾自己一生的遭遇，确实是“事难成”。即使是好事，利益社会、利益众生的事，绝非利己的事，能不能成就呢？未必。为什么？这关乎自己的业障，也关乎众生的福报。如果众生没有福报，事情就很容易被破坏。南宋的岳飞尽忠报国，确实是为国家，为民族，还要遭秦桧、宋高宗杀害，这是最明显的好事多磨。
古今中外志士仁人多半不得志，隐居山林。二十五史每部都有〈隐逸志〉，专门记载他们。他们不是不愿意出山，不是不愿意为社会、国家做事，而是没有机会。有的人刚刚出仕，就被别人压抑，障缘太多，不得已而退居山林，其中有些人出家修道了。人们常说：佛寺、道观中卧虎藏龙。
他们有学问，有道德，但不得志。他们能安分守己，不会为非作歹，因为他们不是为自己，而是为众生。他们懂得修心养性，将自己的精神境界不断向上提升。如果有缘，他们就兼善天下；如果没有缘，他们就独善其身。
我这一生的遭遇，又何尝不如是！如果没有遇到韩馆长这位得力的护法，也只有去隐居，必定终生一事无成，对社会，对佛教，不可能有贡献。我遇到的障缘太多了。韩馆长往生之后，我们的障碍又出现了，如果没有遇到李木源居士的护持，也是什么事都做不成。
我们对佛法，对社会所做的一切工作，是不是自己的功劳呢？不是，功劳是护法的。护法的功德超过弘法的功德许多倍。我相信，世上有很多能弘法的佛门龙象，比我能力强，比我智慧高。但是，由于没有遇到得力的人出面护持，他们一筹莫展，不能发挥。我每到一个地方，都劝导四众同修，要做护法。佛法能不能常住在世间，能不能利益广大众生，完全在护法。弘法的人无论多么有能力、有德行、有学问、有智慧，如果没有一位得力的护法，他必定无所作为，默默无闻。
我常常劝导同修们：如果发心弘法，一定要尊重护法，要结法缘。如果自以为是，贡高我慢，目中无人，就把法缘断掉了。如果没有人护持，自己无论多么有能力，也无法发挥。
护法居士犹如校长，弘法法师只是教员。校长要有慧眼，要能鉴识一位好的老师，聘请他来帮助你弘法利生。弘法利生的成就，主要是校长的功德，其次才是教员的功德。我们今天在新加坡所做的一切成就，主要是李木源居士的功德，是新加坡佛教居士林、净宗学会的功德。如果四众同修都有这样的共识，都能互助合作，互相尊重，正法就能久住世间。
【见他体相不具而笑之。】
“体相不具”指残障人士。他们已经很不幸了，我们应当帮助、扶持他们。有的人不但不帮助，不扶持，反而讥笑他们。这种罪业很重。讥笑他们的人，将来必定得“体相不具”的报应。谁能保证自己的身体不会受到伤害呢？
“自求多福”，都在这一生。唯有真觉悟，真回头，放弃自己的成见，随顺佛陀的教诲，才是真正有智慧、有福德，前途才会一片光明。如果一味随顺自己的成见，前途必定一片黑暗。
【见他才能可称而抑之。】
此类过失大多出于嫉妒心态。障碍他人，虽可得一时快意，但将来的果报苦不堪言。《发起菩萨殊胜志乐经》讲得很清楚，这部经是末法时期的“救命经”。人们所犯的种种过失，自己往往不自觉。世尊大慈大悲，一一为我们说明。这部经的经文不长，至少每半个月要念一遍，要视为戒本，常常反省。
改过一定要落实，过去我障碍别人弘法，现在就要帮助一切人弘法利生。过去，见他人才能可称，总是极力贬抑他。现在，反过来，赞叹他，请转法轮，请佛住世，尽心尽力地护持他。这才是真忏悔、真回头。
【埋蛊厌人。】
“埋蛊厌人”的事，在新加坡很少听过。我少年时，在湖南、贵州读书，常常听说这类事。在帝王专制时代，这是犯法的行为。古大德告诉我们：凡是养蛊、放蛊害人，都是很重的罪业。他为什么要放蛊害人？据说蛊毒养到一定的阶段，如果不放，不去害别人，就会反过来伤自己。
人们为什么要做这些坏事呢？过去世的业障是因，现前的恶知识是缘。年轻人好奇心盛，可是，一旦陷进去，往往很难回头。
从广义上讲，凡是损人不利己的事，都属于此句讲的范围。损人利己的事，尚且不可做；损人不利己的事，更不应做。
【用药杀树。】
“用药杀树”，伤慈悲心。如果没有正当的理由而过度伐树，会破坏自然生态环境。
戒经说：“清净比丘，不踏生草。”对花草树木都要爱护，非不得已，绝不可伤害。
从前，出家人住山，撘茅篷时，需要砍几棵树。砍树的前三天，要为树神诵经、念咒，给祂祝福，请这尊树神迁移。一般人对此很难理解。佛说：树木超过一人高，就有树神。何谓树神？神祇依附于树。依附花草的神祇，是花神。特别喜欢树木、花草的人，死后仍不愿离开，就变成花神、树神，所谓“精灵”附在这些植物上。这些植物就是祂们的“家”。我们如果毁坏祂的居所，也会使祂生烦恼，所以必须预先通报祂，诵经、超度、结缘，请祂迁移，另选一棵树木安居。这些事情绝不是迷信，凡夫见不到，听不到。诸佛菩萨心地清净，能见得到，听得到。佛教导我们这些作法，肯定有其道理，肯定对我们有益。
佛菩萨、古圣先贤教导我们：“仁民爱物”。圣贤的教育无他，启发我们的爱心而已，培养我们的爱心而已。我接触很多宗教，大家的共同点是“爱”的教育。佛家讲慈悲。天主教、犹太教、基督教讲“神爱世人”，“上帝爱世人”。印度教、婆罗门教的大梵天也讲爱世人。综合所有宗教的教学，圣贤的教育，就是一个字：“爱”。
一个人连一草一木都爱护，怎么会不爱他人？怎么会不爱动物？怎么会伤害他人？人生活在爱的世界里，是真正的幸福。
此地有一位一百零一岁的老修女～～许哲。她的一生就是生活在“爱”的世界里，幸福美满。
她自称“一百零一岁的年轻人”。看她的模样，不过四、五十岁。她拿出身份证，上面确实写着一九00年出生，到今年（二000年）正是一百零一岁。从身体体能上看，她和年轻人一样。她还能翻觔斗，表演给我们看。她一点病都没有，身体完全正常，牙齿只掉了一颗，视力很好，天天看书，不戴眼镜。她耳聪目明，反应敏捷，非常有智慧。她自称“年轻人”，名副其实。现在，她每天仍作义工，每个星期还教几堂静坐课。
她一生心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。她一生不见世间过。我问：“妳看到一些不好的事情，看到恶人，有没有感受？”
她说：“没有感受，见如不见，就像我们走在马路上，看见过往的行人一样。”心中不落印象。
什么是不落印象？不落印象就是转识成智。凡夫用识。注解《楞严经》的交光法师教我们“舍识用根”。不用第六识，不分别，用妙观察智；不用第七识，不执着，用平等性智；不用阿赖耶识，不落印象，用大圆镜智。依佛家讲，许哲在日常生活中，处事待人接物，用四智菩提。
同修问她：“妳会不会生气？”
“不会。一生没有发过脾气，没有生过气。”她告诉我们，“发怒一分钟，身体所受的伤害，需要三天恢复。”
佛家、道家都讲求养生之道。人的身体、心情与大自然融成一片，是真正的养生之道。七情五欲都扰乱自然，扰乱人体。七情是“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”，就是佛法讲的“贪、瞋、痴、慢”。其中最严重的，破坏力最大的，是瞋恨、发怒。李炳南老师曾说：中国医学的根本典籍《黄帝内经》〈灵枢〉讲：人的正常寿命，应当是两百岁。人们活不到两百岁，是自己的烦恼把身体糟蹋掉了。
真正的修道人心地清净，没有五欲六尘的意念，所以长生不老。在接触外面环境时，他们似乎也有喜、怒、哀、乐的表情，那只是应付人情。别人忧伤时，自己总不能笑。佛家讲：“恒顺众生，随喜功德。”
永远生活在大慈悲境界的人，不老、不衰、不迷、不邪、不染。这是究竟圆满殊胜的功德，是真实的快乐。凡夫相反，被人赞叹几句，就欢喜得很；听见几句不顺耳的话，就要生气好几天。这些都是自杀，于自、于他都没有利益。
许哲的生活非常简单，回归自然。她一天只吃一餐。在菜里，油、盐、酱、醋，一切调味品，统统不要，至多用水煮熟。她捡别人破旧的衣服穿。她不是没有钱，供养她的人很多。她说：“别人给我这么多钱，是要我替他们做好事，替他们修福，自己不能用。”她又说：“世间还有很多人没有衣服穿，没有饭吃。我如果做一件新衣服来穿，打扮自己，穿得漂亮，怎么对得起他们呢？”她的爱心是真诚的，绝不是虚假的。她生活得那样节俭，看起来似乎很清苦，但她是世间第一快乐的人。
她的房间整理得干干净净，简简单单，什么陈设都没有。桌上放了一张照片，床头放了一张照片，都是她母亲的照片，可知她是孝女。孝亲必定尊师，孝亲尊师必定友爱一切众生。
她以一百零一岁高龄，不必他人照顾，反而去照顾他人。她每天都去帮助、照护贫困的人家。有的人家没有钱缴房租或水电费，她去帮忙缴。有的人家没有吃的，她就去送米。她的屋里堆着二、三十包米，是别人送给她的，她都拿去布施。她建了十几座养老院。她一生的工作，就是照顾老人、病人。依佛法讲，她行“无畏布施”，果报是健康长寿。从她的事迹，我们得到了证明。
我们天天讲：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛。”我们自己尚未做到，她已经做到了。她虽然没有受过三皈、五戒，然而依佛法三福、六和、六度、十善的标准，样样可以打满分。
我们如果真正接受佛法，依教奉行，也能有她那样的成就，也能像她那样生活得真正幸福美满。
她一生中，有没有遭遇过种种境缘呢？太多了，有赞叹她的，也有诽谤、侮辱她的。她都无动于衷，不放在心上。她的心中只有“爱”。
我们问：“妳到底信什么宗教？”
她说：“我信‘爱’的宗教。”
这话很有道理，“爱”的宗教，把所有宗教都包括了。言语简单，意味无尽。
任何宗教的书，她都看。她对佛教有特别的好感。
教友问她：“你为什么常常看些魔鬼的书籍？”
她说：“依我看，世界上所有的宗教，都是一片光明。”这话具有圆满的智慧。《华严经》说：“圆人说法，无法不圆。”她虽然没有学佛，而实际上是菩萨。
【恚怒师傅，抵触父兄。】
“恚”是内心憎恨；“怒”是表现在外面。注解说：“此是因教责而恚怒之也。”学生不服老师的教训。“恚怒师傅”与“慢其先生”不同，慢是轻慢，没有把老师看在眼里。
注解说：“古人事师之道：无犯、无隐。凡有所教，皆当虚心和气以受之，何可恚怒乎？恚怒者，必是薄德无福之人也。”
现代社会，师道不存在了，连孝道也没有了。儿女不孝父母，学生不敬师长，已经形成社会风气。处在这样的社会里，大家要做一个抉择：“自己要不要在道业上有所成就？”如果希望自己在道业上有所成就，就要遵循古德的教诲；如果自己不想在道业上有所成就，尽可以随顺世风。
老师有所责备时，如果自己认为老师讲错了，古人有涵养，无犯，无隐；我们涵养不够，可以向老师请教，请老师解释。老师毕竟比我们年长，学识、阅历比我们丰富，对问题看得深、看得远。
学生怨恨老师，老师还会不会教他？肯定不会。因为他的器量太小了，容纳不下。
当初，我亲近李炳南老居士。追随他老人家的学生很多，他对学生的教诲有区别。对接受责备的学生，李老师的责备、教训就多。如果学生表现出不太愿意接受的样子，老师从此不再教训他。即使他有过失，老师也不再说了。为什么？老师不与他结怨。正如印光大师所讲：学生有一分诚敬心，教他一分；有两分诚敬心，教他两分；没有诚敬心，老师就不教了。上课、讲学时，虽让他旁听，但绝不把他作为教学的对象。其实，学生恚怒师父，只能使自己蒙受损失。
“恚怒师傅，抵触父兄”，违背佛法的根本。净业三福第一句讲：“孝养父母，奉事师长。”佛法教学从这里开始，也到这里圆满。成佛是什么？孝亲尊师达到究竟圆满。佛教讲什么？孝、敬而已。学佛学什么？学孝，学敬。不孝，不敬，无论修学哪个法门，都不可能成就。
我们把老师的照片都挂在教师里，连韩馆长的照片也挂出来，这是尊师重道。这是知恩报恩，念念不忘。我们能认识佛法，理解佛法，修学佛法，得益于老师的教导。我今天能有这点儿成就，得益于韩馆长为我提供三十年的修学环境。老师就像生我的父母，护法就像养我的父母。
我们要挽救这个社会，一定要对症下药。人们忘恩负义，我们就提倡知恩报恩。人们轻慢、恚怒师父，我们就对老师特别恭敬。人们不孝父母，抵触父兄，我们就特别孝顺。我们这样做给世人看，就是“为人演说”。
古人说：“父兄，五伦之首；孝悌，人道之先。”纵然父母、师长有偏爱、不公平，我们也要和颜悦色地承事受教。这样做可以使自己得到利益。印光大师说：“一分诚敬，得一分利益。”世出世法，求学受益多少，与尊敬老师的程度成正比例。不敬师长的人绝不会修学成就。
注解列举不少小故事，很感动人，大家不要看作神话。第一个故事，明朝人汪会道“性颖悟”，很聪明；“书过目辄成诵”，天赋好，书读一遍就能背诵；“八岁能文”，八岁就能写文章；“然事师傅则傲慢异常，稍拂意则背师怒詈”，詈是骂，背后骂老师；“一日独坐书斋，忽呵欠，口中跃出一鬼”；鬼指着他说：“汝本大魁天下”，大魁指考中状元；“因汝恚怒师傅，上帝削去禄籍，吾亦从此去矣”，因为恚怒师傅，上帝把他的功名勾消了，这个鬼也走了；之后，他“寻翻故篇，茫然不识一字”，连字都不认识了。注解另举几则古人恭敬承事老师责备教诲的故事，他们后来都学有所成。
【强取强求，好侵好夺。】
“强”是勉强的意思。注解说：“分所不当得，而必欲得之，谓之‘强’。”“分”指本分。本分所包括的范围非常广，如名闻利养、五欲六尘等。总之，对不应当得到的财富、地位等利益，千方百计地求取，都称为“强”。
其实，这不合乎因果定律。命中没有的，如果真的得到了，因果定律就被推翻了。佛菩萨、世出世间的贤圣，一切宗教的神圣，无一不阐扬因果的真理。古今中外，强求的人太多了。一百个强求的人，真正能得到的，不过一、两个而已。他们纵然“夺”得，也不过是把命中本有的，提前拿到手而已。“分所不当得”，指他现前的时节因缘尚未成熟，他偏要在此时争取。凡是能拿到的，依旧是命中本有的。谚语说：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”强求也求不到。
《了凡四训》对于因果的道理，因果报应的事实真相，说得很透彻，还举了许多例证。我们如果能参透，“希求”的念头自然就会熄掉。
注解说：“以人供我曰‘取’，以我干人曰‘求’。”别人供养我，称为“取”；我求助于别人，称为“求”。二者都不能勉强。佛法讲：真正明理的人应该随缘随份。
注解又说：“以诡计暗取曰‘侵’，以势明取曰‘夺’。如此得来，自难消受，将必并其本有者而失之矣。”以阴谋、诡诈、欺骗而得到的，称为“侵”；以势力、权力、地位，明目张胆的抢掳，称为“夺”。这些事古今中外都有，尤其在现代社会，几乎成为普遍的风气。强取强求，能侵能夺的人，受到世人的尊崇。然而，他夺取、占有，只是一时，能享受几天？他的祸患就在后面。人们看得到的：他犯罪了，被判刑，花报就很不好。人们看不到的：他来世的果报在三途～～地狱、饿鬼、畜生。世人实在迷惑颠倒，不知因果之可畏。即使在佛门同修中，也有人不能放下名利，兄弟姐妹还为争财产上法庭。六亲不认，只认得钱。
注解引郑瑄的话：“余观钱之为物，人所共爱，势所必争。”“钱”字属于会意字，一边是“金”，另一边是两个“戈”。戈是武器，两个戈表示互相争斗。“钱”字表示“为了财富而争斗”。可见，贪“钱”之心是祸害。
中国古人有智慧，有学问。他们留给后世子孙真正的财富是智慧、经验、教训。我们看到文字符号，要觉悟：应该怎样生活？怎样处事待人接物？现代人缺少智慧。这些智慧符号即使摆在面前，人们也看不出其中的含义，依旧迷惑颠倒，想错，做错。有鉴于此，印光大师极力提倡因果教育。
侵与夺的恶行恶业，都源于一个错误观念～～我执。如果不去我执，无论怎样用功，无论修学哪种法门，都依然在六道中流转，永无出期。凡、圣的分水岭在此。破了我执，就是圣人；未破我执，就是凡夫。
为什么“我执”如此难破？“我执”是由一个根深柢固的错误观念造成的。六道凡夫起心动念，都执着自己的“身相”，以为是“我”。如果说：身不是我，那么“我”在哪里？“我”又是什么呢？我们必须把这个谜底揭开。找到“真我”，你就是法身大士，你就是诸佛如来。
宗门常讲“父母未生前本来面目”，本来面目就是真我。这个身体是我所，是个工具，不是我。
“眼、耳、鼻、舌、身”是物质，“意”是精神。一位西方哲学家说：“我思故我在”。他已经知道物质里没有我，认为能思惟、想像的精神是我。其实，他依然错了。思惟是什么？我的思惟，我的想像，还是属于我所，不是我。从物质现象、精神现象之中，都找不到我。物质、精神都是属于我所有的，是“我所”，而不是“我”。
只要把“我所”拿掉，“我”就现前，真相就显露了。
我的手，我的脚，我的眼睛，我的耳朵，我的身体；扩展到身外，我的家庭，我的父母，我的兄弟，我的朋友，我的城市，我的国家，我的世界；再扩展，我的虚空。只要把“我的”那个“的”字除去，“我”岂不就现前了。真正把“我”找到了，就成佛作祖了。凡夫就是在“我的”之中迷失了，觉悟之后才知道，尽虚空遍法界一切众生就是“我”。
这个“身体”不是我，而是我所，就像自己的衣服一样。衣服脏了，脱掉换一件。这个身体坏了，同样可以丢弃，换一个新的。舍身受身，就像换衣服一样。真正的“我”，没有生死。要为真正的“我”着想。如果修善业，将来换新身体，愈换愈好，愈换愈殊胜；如果做恶事，就愈换愈差，身相必定一世不如一世。人身如果换成畜生身，就低了一级了；如果换成鬼身，就更低了。
佛家讲“三德密藏”中有“常乐我净”，有“真我”。“我”是什么意思？佛经上解释很多，通常讲八种含义，其中最重要的是“主宰”和“自在”。
“真我”只有一个，宗教家们称之为“造物主”、“神”、“圣”，佛教称之为“自性”、“法身”。从“我”变现出无量无边一切众生。虚空法界都是我所。既然我所是从我变现的，我与我所是“一”，一切诸法怎么会不平等呢？佛家讲：“平等真法界，无佛无众生。”这个“无”是无妄想、分别、执着。只有离开一切妄想、分别、执着，真相才会现前。真的“我”是什么？是虚空法界一切众生。
佛说“三德”：法身是我之体，般若是我之相，解脱是我之用。佛又说“三身”：法身是我之体，报身是我之相，应化身是我之用。惠能大师说：“二法不是佛法，佛法是不二法。”同理，如果落在“法、报、应”三身中，分别有三身，执着有三身，是迷而不觉。觉悟的人，知道三身是一身。一而三，三而一。言说有“三”，事实是“一”。“一”是“我”，“三”是“我的”。
突破这个关口之后，才能真正“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。
如果问：“四相”到底有没有？有。“我相”，众生误会身是我。“人相”指与自己相对待的一切有情众生。“众生相”，十法界一切诸法都是缘生的，缘生法就称为众生，它们怎么会没有相呢？“寿者相”是过去、现在、未来三际。所以，四相包括了世出世间一切法。这些法相都是因缘生法，都是“唯心所现，唯识所变。”有没有障碍？没有障碍。不但理无碍、事无碍，实际上是理事无碍、事事无碍。障碍从哪里来？从执着来。四相明显地展现在我们面前，我们与四相是一体，是一不是二。如果执着这些相，在法相、法性上起了妄想、分别、执着，就是着相；如果离开了执着，仍有分别，也是着相，不过程度稍轻一点；如果也离开了分别，仍有妄想，就是还有极其轻微的执着。这些都是迷。妄想与分别有差别，分别是有意识的，妄想是无意识的。
“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”“无”是没有四相的妄想，没有四相的分别，没有四相的执着。果真能“无”四相的妄想、分别、执着，就证得了三德：法身、般若、解脱。法身有“常乐我净”，般若有“常乐我净”，解脱也有“常乐我净”。这就是破迷开悟，转凡成圣。
佛法和儒家的教学都讲求“悟处”。人们常讲“悟性”。我们的六根接触六尘境界，有没有悟处？悟得多么深？悟得多么广？
人们今天为什么不悟？因为没有做功夫。什么是功夫？放下分别、执着是功夫。读经读得多，不管用；念佛念得多，也不管用；念咒念得多，仍然不管用。什么管用？看破、放下管用。看破是真学问、真智慧，放下是真功夫。
看破，就是真正认知：这个身体是“我的”工具。什么工具？为“我”服务的工具。如果还不好懂，我再加一个“的”字，为“我的”服务工具，为我的家庭，为我的国家，为我的世界，为我的一切众生，为他们服务的工具。
“我的”，有能、有所，仍是第二义，不是第一义。把“的”字除去，就是第一义了。“我”这个工具是为虚空法界一切众生服务的。虚空法界一切众生就是“我”。
总之，“身”不是“我”，而是“工具”，是我为众生服务的一个工具。什么是“我”？虚空法界是“我”，一切众生是“我”。用“身”这个工具来成就“我”，服务于“我”。
谁懂得这个道理？诸佛如来懂得，而且证得。佛陀教导我们也去证得。如何证得？放下就证得了。
法身、般若、解脱，法身、报身、应化身，是自性本具的德能。《华严经》〈出现品〉说：“一切众生皆有如来智慧德相。”如来是法身，智慧是般若，德相是解脱。依三身而言，如来是法身，般若是报身，解脱是应化身。一切众生皆有三身，“但以妄想执着而不能证得”。凡夫虽然不能证得，但并非没有三德密藏，并非没有三身。凡夫一切都具足，只是现在迷而不觉。一旦觉悟，他与诸佛如来没有差别。这就是宇宙人生的真相。谁看破了，就是破迷开悟，就转凡成圣，就是“烦恼即菩提”，“生死即涅槃”。
人们往往无法突破这一关。如果这一关不突破，既不能自度，也不能度人。如果把这关突破了，无量智慧、无量德能，应念而生，得大自在。
如果问：我也很想悟入如是境界，从哪里下手呢？放弃自私自利，放弃名闻利养，放弃贪、瞋、痴、慢，一心一意地为一切众生服务。只要看到众生有需要，就尽心尽力去帮助。用什么态度帮助众生呢？众生是主人，自己是仆人。一个人如果能以孝顺心、恭敬心为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，他就是佛菩萨再来。
这一段非常重要。古大德不肯讲，不是他们不会讲，是怕讲出来之后，把弟子的悟门堵塞了。他们用种种暗示的方法，让弟子豁然大悟。我今天不得已而讲，是因为同学们无法悟入。
关键就在放下，放下就突破了。之后，要以真诚的慈悲，十二万分的热忱，为社会大众服务。放下决不是消极，而是更积极。如果消极了，仍未悟入，而是误会。悟入的人必定积极，误会的人才会消极。
关键都在迷悟。迷时，业力在作主；悟时，愿力作主。业力作主时，“身”这个工具造作无量无边的罪业；愿力作主时，利用“身”这个工具成就无量无边的功德。一个人如果觉悟了，就是佛家讲的“乘愿再来”。迷时，对于事实真相茫然无知；悟时，对于宇宙人生真相清清楚楚、明明白白。既然在这个“身相”中，“我”，确实不可得；那么何必为这个“不可得”的身相，造作无量无边的罪业呢？一个人如果觉悟了，自然会转恶为善。
【掳掠致富。】
注解说“所谓‘掳掠’，非因兵火，安得有之？然居官吞剥百姓，私窃公帑；豪强重利举债，皆掳掠也。以此致富，悉出家破人离，妻啼子泣之余，岂能安享？”这段话说透“掳掠”的含义。这些行为，在佛门属于犯“盗戒”。盗戒的范围非常广泛。不论用什么方式，夺取别人的财物或剥削别人的利益，都属于犯盗戒。
盗窃果报之严重，结罪之复杂，如果不是佛说，世人确实无法理解。
佛经说：财布施得财富的果报。广行财布施，是致富的正当方式。
用不正当的方式，不可能取得财富。六道众生，哪个不盼富贵？“佛氏门中，有求必应。”。佛陀教导我们“求”的道理和方法，如果如理如法的修学，必定能称心如意，必定能得到所希求的财富。如果违背了道理与方法，就是造业。纵然得到财富，仍是他命中原有的，不过提前而已。譬如，一个人命中应当五六十岁发财，他用不正当的手段，三四十岁就提前得到了财富。而不正当手段所造的罪业，把他命中的财富，已经打了很大的折扣。不如法地“求”，实在得不偿失。
一个人与一切人的关系，总不外四种缘：报恩、抱怨、讨债、还债。如果没有这四种缘份，纵然相遇也是陌生人。缘，分为善缘、恶缘。我们一定要断恶修善，欠别人的债一定要还清。别人欺骗我，侵犯我，掠夺我，都要做还债想：他为什么不去欺骗、偷盗、掠夺别人呢？因为别人在过去生中，和他没有这个缘。什么缘？自己在过去生中曾经偷过他、盗过他、掠夺过他。今生大家遇到了，因缘具足，他用同样的方法拿回去。我们本该还债，理应心中舒坦、自在。
【巧诈求迁。】
此句指用不正当的手段谋求晋升。“迁”是升官，从低的职位晋升到高的职位。现代社会，无论在国家机构，还是在私人公司，常见巧诈求迁的事例。
早年我在台北时，教育部官员赵福崇先生，是我的老朋友。他是虔诚的佛教徒。
有一天，他来征询我看法：“教育部有一个单位主管出缺，我有资格争取，应该不应该争取呢？”
我问他：“你争取这个职位，目的何在？”
他说：“无非想为国家、社会，多做一点事情。”
我说：“你如果是这种心态，可以争取。如果是希求升官发财，提高地位，增加俸禄，甚至想为非作歹，收取贿赂，那就不应该争取。”
他听了我的话之后，很积极地争取，没有争取到，来告诉我。我说：“没有争取到，也好，你可以少操心，少劳碌。如果你不争取，是消极，表明你为社会服务的心不真切。你努力争取了，争取不到，是缘不成熟，你落得清闲自在！”他早已退休，现在住在加州沙加缅度。
古人称官职为“不易居”，做官很不容易。在职位上，就担负着责任，必须尽忠职守，把份内的事做好。如果尽职尽责，做得有成绩，长官自然会提拔。或者按照功绩升迁，或者按照资历升迁，都是正常的。如果为了自己升迁，想方设法障碍别人，甚至打击同僚，就会造作很重的罪业。如果别人真的被障碍住了，那是他命中本来就不该有；如果他命中应该有的，必定障碍不住；如果他命中本来没有的，想给他，他也得不到。
这个理很深，知道的人不多。纵然熟读《了凡四训》，熟读《感应篇》的人，境界现前，往往仍然做不了主，依旧随顺自己的恶习气，而不能遵从圣贤的教诲。原因在哪里？是非人我、贪瞋痴慢、自私自利的恶习气没有拔除。
修行的最低标准：要把自私自利、是非人我、贪瞋痴慢放下。纵然是勉强放下，也好！哪位修行人在初期不是勉强自己，压抑自己呢？总是需要一段时间，感觉才能逐渐趋于自然。到功夫得力时，法喜就生起来了。然而，最初如果不克制自己，永远随顺烦恼习气，修行岂能成就？
如果看见别人得到利益，得到高位，得到荣誉，自己的嫉妒心还是免不掉，自己就要有高度的警觉：“我又在造罪业了！”虽然没有行动，念头也造罪业，这是意业。如果看到别人获得荣耀，得到利益，自己就生欢喜心；看到别人遭遇困难，自己就生怜悯心。这种心态就证明自己的修行功夫真正得力了，念头真正转过来了。“转”念头，不是在口头上转，而是在心地上转，在境界中转。
为众生服务，要随缘。缘很复杂。众生的机缘未到时，要耐心等待。佛家讲：“佛不度无缘之人。”诸佛尚且如是，我们着什么急？古大德为我们做出榜样：机缘不成熟时，充实自己，“独善其身”；缘成熟时，为众生服务，“兼善天下”。诸佛菩萨亦复如是。
一旦有很好的机缘，能做事，我们就要认真努力地积极去做。关于建设“弥陀村”的计画，李会长正在积极地争取这个机会。如果机会争取到了，实施这么大规模的工程，工作量又增加了，我们每个人都会非常辛苦。如果争取不到，我们就随缘。我们必须积极争取，如果不积极争取，就是没有慈悲心。
佛法无论大小乘、宗门教下、显教密教，修行的总纲领有两条：一是、忏除业障；一是、广修供养。
“巧诈求迁”的人是凡夫，是迷惑颠倒的众生。觉悟的人、明理的人，绝不会干“巧诈求迁”这种事。真心为社会做事，为众生服务，布施供养，不必地位、权势。中国古代一位乞丐“武训”，把每天乞讨得的一点钱，积攒起来，办了不少学校。依佛家讲，他是佛菩萨。依儒家讲，他是圣贤。
对于职位，中国的传统是“让”，岂有“争”的道理！上古时代有位贤人许由，人们打算请他做国王。他听到后，赶快逃入深山隐居。为什么？他不要居高位，因为责任太重。为官，做好了，只是本分；做不好，就是罪过。平心而论，做官吃力不讨好。三国时代的诸葛亮，经刘备三顾茅庐，诚挚邀请，才肯出山。这是真正的读书人，真正明理的人。
“不在其位，不谋其政。”自己生活得逍遥自在。一旦担任职务，就要“鞠躬尽瘁，死而后已。”
世出世间的任何职位，都不应该“争”。寺院的住持、执事，职责是住持正法，教化一方众生。这份职责不容易做好。如果做好了，功德无量；如果做得不好，罪业太重了。依照戒律，这是堕地狱的极重罪业。所以印光大师一生不作住持。
【赏罚不平。逸乐过节。】
注解说：“失轻失重”，“失”，是偏失、失误的意思；“略错一分，便是不平”，做到赏罚公平，相当不容易；稍有差错，就是不公平，就会“公道不存，人心弗服”，人心不服；“非特无以旌功惩罪，且反足积怨招祸矣”，人心不平，累积的怨恨，一旦发作，就是祸患。纵观中外历史，特别在朝代兴替的时期，当政者赏罚不平，尤为明显，往往激起民怨，最后导致国破家亡。
赏罚的标准，在世法是法律，在佛法是戒律。执法的人不仅要懂律法条文，也要明理，还要通情。必须对“情、理、法”都看得很透彻，赏罚才能公允。
团体无论大小，小至一个家庭，一个小团体，赏罚都很重要。公司、行号、商店的老板，对员工的奖惩也很重要。如果老板做到公平合理，员工必定心悦诚服，效忠尽力。如果老板随顺个人的好恶，赏罚不平，人心就会不服，最终必定导致众叛亲离。无论事业大小、久暂，要做到赏罚公平，都相当不容易。赏罚是大学问，需要丰富的阅历。我们平常处事、待人、接物，做弘法利生的事业，也不能背离赏罚公平的原则。
现代的世道比古代艰难多了。古人有机缘接受圣贤的教育，对于人情事理，比较通达，比较客观，因此，人与人之间相处比较容易融洽。现代社会，伦理道德教育全面废弛，人们接受的是功利主义的教育，人情很薄，很淡。不仅对外人，即使父子、兄弟之间，亲情也非常淡薄。在古代，为争夺遗产闹到法庭是大不孝，大不敬，很少发生，现在却常常见到。有的道场，老和尚圆寂了，留下一些产业，徒弟们竟然彼此争夺，甚至也闹到法庭。这类事在历史上从来没有听说过。可是在现代，也常常听到、看到，非常不幸！
“逸乐过节”讲享乐。“乐”是人之大欲。谁不求享受？注解引《礼记》〈曲礼〉：“礼曰：乐不可极，欲不可纵。”享乐一定要有节制，不可过分，过分就会乐极生悲。欲望不可放纵，一旦放纵，祸害会随之而来。
注解又引《国语》：“民劳则思善，逸则思淫，是不欲人逸也。”劳，指劳苦。人们生活过得劳苦一些，就易于回心向善，容易教化。在欧美发达国家，如果向人们讲“苦”，他们体会不到，他们觉得生活很幸福。度化他们，要讲积德修善，多做好事，多帮助苦难的人，多布施恩德。布施，对他们是轻而易举的事，他们有经济能力。还要对他们说明福乐的由来：今天享福，有财富，有地位，是自己过去生中所修善因感得的果报。然而，福报是会享尽的，如果不继续修善，就会乐尽苦来。对于遭受苦难的人，我们首先要展开救济，缺衣送衣，缺食送食。然后，再慢慢地教导他们：如何改变生活的品质？如何提升自己？这样教化，就能收到较好的效果。
注解引《孟子》：“人生于忧患，死于安乐。”此话讲得非常深刻，与佛法不谋而合。“忧患”，不是为自己，而是为社会，为众生，为人民服务，认真努力地把服务工作做好，唯恐做得不够好。“死于安乐”，临终必定得安乐，这才是真实的福报。这一生所享的福，不见得是真实的。临终手忙脚乱，迷惑颠倒，才真正可惜。这一生空过了！
一般说，来生能得人身的人，临终的瑞相都很好，神智清楚，不昏迷颠倒。积功累德生天的人，临终会有天乐来迎接。念佛往生西方的人，临终会有佛菩萨来接引。
一九九八年，新加坡的一位林医生往生，瑞相很好。他的年岁不很大，是位虔诚的佛教徒。他一生行医为病人服务，还创办了“观音救苦会”。往生之前，他对李木源居士说，想见我一面。当时，他的体力已经不支了。我说：“不必他来，我去看他。”我送给他念珠、佛像。一个多星期之后，他就往生了。临终时，助念同修听到他说：“我看到一片金光。”说完，就安详自在的往生了。
【苛虐其下，恐吓于他。】
主人苛刻虐待佣仆，官吏苛刻虐待平民，都属于这类恶行。过去，富裕的家庭用很多奴仆，对奴仆往往虐待。他们没有想到：奴仆也是人，也是他人儿女。读书明理的人、学佛人，对待奴仆、佣人都非常厚道。
修行人如果用苛刻虐待的手段对付自己，道业必定成就。古往今来，凡是有成就的人，要求自己都非常严格，对待别人都很宽容。
注解引《尸迦罗越经》中，佛对尸迦罗越说：“一切世人，视其奴仆，当有五事。”佛教导对待仆佣的方法：
“一者，先宜知其饥渴寒暑，然后驱使。”这一条很重要，先要照顾好他的生活，然后才可以让他做事。
“二者，有病当为医治。”一定要尽心尽力为他治病。
“三者，不得妄用鞭挞。当问虚实，然后责治。可恕者恕，不可恕者训治之。”仆佣有过失，在所难免。他为什么沦为仆佣？必因鲁钝，做事岂能没有过失。发现佣仆的过失，应当查清事情的始末。如果情有可原，就原谅他；如果不能原谅，要教训他，但绝不能随便鞭打他。现代社会，打人是国家法律所不许可的。现代人普遍存着报复心理，说话严厉一点，都会与对方结怨。我们处事待人接物，不能不谨慎。
“四者，若有纤小私财，不得夺之。”仆佣积蓄的一点财物，是他的私有财产，绝不能剥夺。
“五者，给与物件，当令平等，勿得偏曲。”家中仆佣多，赏罚要公平，派发衣、食、日用品或零用钱等，都要均等、合理。这样做，才不至于引起他们的不平、怨恨。
与人相处，“疑”是大病。介绍名相时，通常把“疑”解释为对圣教的怀疑。这是大者，障碍我们开悟、证果。对小的方面，我们也不能疏忽，如“猜疑”等。人与人之间互相猜疑，多半起于自己的心量狭窄。菩萨教导我们：要容人之过。如果心量大，能容人，猜疑之类的烦恼就没有了。心量愈小，疑心愈重，与人愈不能和谐相处。
作为领导者，如果疑心重，对人才猜疑、嫉妒，部属中必然没有人才，只能用奴才。如果任用的人，智慧能力都不如他，怎么能建功立业？真正成大器的人，部属必用人才。管仲是中国古代的大政治家，帮助齐桓公，“九合诸侯，一匡天下。”就像现在的联合国秘书长。当时诸侯们尊奉齐桓公，就是管仲的成就。《管子》中说：他所用的人，都是第一流的人才，能力都优于他；在行政上，他不如某人；在理财上，他也不如某人；在领众上，他又不如某人。他样样不如人，而他却作宰相。这正如孙中山先生所讲：领导者要掌权，属下的干部要有才。管仲任用人才，发挥长材，绝不嫉妒。领导者要有这样的度量，有才干的人方肯辅佐他，为他效力。
注解说：“恐吓”有两种：一、见人有急难，不去安慰、帮助，反而装腔作势地吓唬；二、图利，作为损人利己的手段。有权有势的人常用这类手段欺压平民百姓。
注解讲：观世音菩萨在众生怖畏急难之时，以无畏施予众生，救苦救难。这是观世音菩萨修行证果的首要因素，所以，观世音菩萨也被称为“施无畏者”。
在他人困难危急之时，我们要安慰他，帮助他离苦得乐。我们要有高度的智慧，要有广博的见识，还要善于言辞开导，使他觉悟，把困难化解。
【怨天尤人。】
由此到“背亲向疏”，讲“无忌惮恶”。
注解说：“阎浮世界，素号缺陷。”“阎浮”是梵语，有欠缺的含义。生活在阎浮世界，“不如意十常八九”，所以称为“娑婆”。人们常常感到诸事不能称心如意，是业因果报～～自己过去造的因不善，累积的福德不厚。
太上勉励人们“积德累功”。如何积累？“六波罗蜜”是积累之道。第一条“布施”，即为社会服务，为众生服务。用财、物布施，是财布施。用自己的劳力服务，作义工，是内财布施。用自己的智慧服务，是法布施。为他人解决困难，是无畏布施。布施做到圆满，含摄六度。布施含摄“持戒”，布施要如法，要合法、合情、合理。为他人服务，也要讲究方法，要有程序，有次第，有条不紊。布施含摄“忍辱”，布施要有耐心。布施含摄“精进”，不断求进步，反省、检讨、改进，以使布施做得更好。布施含摄“禅定”，自己有定见，不为外面境界所动，坚持不懈地布施。布施含摄“智慧”，对一切事理通达明瞭，以善巧方便行布施。布施做到圆满，达到布施波罗蜜，六波罗蜜也都圆满了。
当不称心、不如意时，要反省：自己德薄，福薄。不如意的境界是果报，自己应当承受。在承受果报时，也要深思：如何才能累积更大的功德？如果遇到小小的不如意，就埋怨老天不公平，埋怨别人对不起自己，这就错了！这是造新的罪业。怨天尤人不但不能转祸为福，而且加深自己的罪业，减少自己的福报。
佛说：“万般将不去，唯有业随身。”为什么我们仍然要造业？因为迷惑。虽然我们常常读经、研教，但仍抵不住世间名闻利养，财色名食睡的诱惑。抵不过诱惑就会造业。造作善业，就有善报；造作恶业，就有恶报。善恶报应不是鬼神加给人们，也不是佛菩萨、上帝、阎罗王加给人们。一切吉凶祸福都是人们自己所造诸业的果报，都是自作自受。只有真正明白这个道理、了解这些事实真相的人，心才会平静。纵然遭遇灾祸，他也不会怨天尤人。即使受到别人的侮辱、陷害，他也不会抱怨。因为他知道，这是因果报应。如果自己过去不曾得罪别人，今天别人就不会障碍自己。如果自己过去没有陷害别人，今天别人怎么会陷害自己？受人侮辱、诽谤、陷害，都是自己过去造业的果报，自己应当承受。如果能欢欢喜喜的承受，这笔账就结清了。
【呵风骂雨。】
在现代人的观念中，“呵风骂雨”并无过失；依佛法，过失就很重。为什么？千经万论所说，只有两个字：“诚”与“敬”。一旦呵风骂雨，诚就没有了，敬也没有了。
古代不仅修行人，举凡读书明理之人，每遇自然灾变，心就特别诚敬，不惊不怖。注解引《曲礼》：“若有疾风、迅雷、甚雨（豪雨），则必变”，变，指格外的恭敬，格外的谨慎；“虽夜必兴，衣服冠而坐”，纵然在夜晚，也起床，把衣服穿得整整齐齐地静坐。现代佛门仍有少数人，在灾变时，起床、整装，恭恭敬敬地到佛堂，或念佛，或经行。
我们遇到任何灾变时，如果以诚敬心面对，就可以化大灾难为小灾难，化小灾难为无灾难。
发生灾难的原理，是“依报随着正报转”，就是境随心转。人们遇到这些境界，如果恐慌、惊吓，是心被境转了；反之，如果能冷静下来，思过、忏悔、反省、改过自新，就能化解灾变。这是诚敬心转境界。
【斗合争讼。】
断恶修善一定要做到“与人无争，与世无求。”
有些人喜欢“争讼”。当别人发生争执时，他们不去劝解，反而怂恿、教唆，使双方争斗不已，乃至诉诸公堂。在近代，甚至出家人也不能完全避免，或争住持，或争当家，或争寺产，也有的闹上法庭，还被报纸披露。遇到争讼，我们要以善言劝解，不但争执各方得福，自己也修积功德。如果挑拨离间，鼓惑煽动，无论抱什么目的，都会造下很重的罪业。
在佛门，这种过犯称为“破和合僧”。对僧团，无论它如法或不如法，我们都不能干预。
一个如法修行的僧团，利益社会，利益大众。谁如果破坏这个僧团，不只是与这个僧团的成员结罪，而且与所有的受益众生结罪。依戒律，破和合僧是五逆罪之一，果报在阿鼻地狱，无法可救，不通忏悔。
纵然看到某个道场的出家人行事不如法，乃至破戒、犯规，我们也不必干涉，因为我们不是执法的人。世俗社会，犯法的人由法庭、警察等执法人员管，普通人不能去管。我们如果去管，惩罚犯法的人，我们自己也犯法了。佛弟子犯法，自有僧团去纠举，与我们无关。如果自己看见了，或者听到了，而且与这位出家人关系很好，可以询问他：“这是不是事实？”如果是事实，好言劝导。如果不是事实，好言安慰，不必去追究，绝不可争论。
儒家圣贤与佛菩萨都教导我们：要忍让。“一饮一啄，莫非前定。”自己命中本有的，别人争不去！自己命中没有的，想争也争不来。何必争呢！别人要争，我们就让给他。如果是自己命中本有的，这边让掉了，那边就又来了。懂得这个道理，明白这些事实真相，就会欢欢喜喜的忍让，哪里会有争执！
忍让也属于布施。你要名，名给你；你要利，利给你；你要什么，我统统给你。菩萨修布施波罗蜜。布施的果德，是愈施自己所有的就愈多，而不会愈施愈少。世间人对这个道理，了解得不够透彻，所以不敢布施。新加坡的同修们做出了榜样：个人愈施愈多，团体同样愈施愈多。在新加坡佛教，乃至所有宗教团体之中，居士林最兴旺。为什么会兴旺？广行布施，无私的布施，无条件的布施。这样做的果报，大家都看到了。由此证实，佛语句句真实。
【妄逐朋党。】
中外历史上，常常见到“朋党”之害。当今的帮派、黑社会，也属于此类。
近年来，美国的青少年犯罪为什么如此严重？电视节目充斥暴力。小孩子每天有很长时间看电视。电视是教育。教什么内容呢？多是杀、盗、淫、妄。方东美先生说：这些电视内容会灭亡一个国家，会毁掉一个社会。美国将来亡国，首要因素就是电视节目。美国政府至今没有警觉。方先生还说：电视是工具。工具没有罪，责任在运用工具的人。我们利用电视弘扬佛法，教人断恶修善。
美国的现实使我们理解到，中国的古圣先贤为什么如此重视儿童教育？为什么如此重视防微杜渐？因为，社会的安定、国家的长治久安，都在儿童教育中奠定基础。父母、老师、社会大众都要给儿童做好榜样。
古代的教育，无论家庭教育还是社会教育，都重伦理道德。戏剧、舞蹈、音乐等，也都寓教于乐，既是娱乐，也是教学。其内容不外乎褒扬忠孝节义，宣扬善因善果，恶因恶报。在普通教育不普及的时代，这种教学方式，对世道人心产生过很大的正面作用。
古代的老年人不仅关怀自己的儿孙，也关怀整个社会所有的年轻人。他们都希望下一代比自己这一代有进步，比自己这一代更幸福。现代社会，这种理念非常淡薄。人们的心中完全是自私自利，只有自己，没有别人，甚至只有今天，没有明天。这是多么可怕的观念，多么可怕的行为。
凡是“妄逐朋党”的人，都是被眼前的名闻利养所蒙蔽。因此，古代的修道人、读书人，甘愿过清贫的生活。
现代社会，结党营私的现象非常普遍，连佛门也不能避免。在一个较大的道场，人员较多，往往分成很多小派系。大家有共同利益时，暂时维持表面合作。一旦出现利益冲突，派系间就会发生斗争。依佛法，这是“破和合僧”，果报在阿鼻地狱。
不仅佛教存在结党营私的现象，几乎每个宗教都存在。宗教领袖们聚会时，也曾提到各自宗教的团体内，人事上存在的一些问题。在雪梨召开的世界宗教和平会议上，一位天主教神父很坦率的与我谈论此类问题，甚至，他怀疑宗教与宗教之间能否团结？我告诉他：这是教育的问题。
当代的宗教，只有“宗”，没有“教”。“教”是教育。各宗教要教导自己的信徒，发挥平等的大爱。唯有这样，各宗教之间才能团结。《圣经》说：“上帝爱世人”，并没有说：“上帝爱他的信徒”。对信仰上帝的人，上帝爱他；对不信仰上帝的人，上帝也爱他，因为他也是“世人”。佛家讲“真慈平等”，佛弟子要爱护一切众生，以真诚的爱心，无私的布施，无条件地为一切众生服务。
教育，往往需要相当长的时间，才能收到效果。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，孔夫子晚年长期教学。他们是大圣大贤，尚且需要那么长时间的教化，才对社会产生影响。何况我们！
世出世间圣贤教化的目的，无非希望一切众生相亲相爱，和睦相处。用政治、军事的方式都不能达到这个目的。如果用政治的方式可以达到这个目的，释迦牟尼佛原是王子，他完全可以去做。如果用军事暴力的方式可以达到这个目的，释迦牟尼佛年轻时武艺高强，他可以作将军、统帅。他之所以放弃了这一切，正因为他知道：政治、武力都不能达到目的。现代人讲经济，讲科学技术，也统统达不到目的。唯有“教育”能收到较好的效果，所以，释迦牟尼佛选择社会教育作为职业，终生一心一意地从事多元文化的社会教育工作。
【用妻妾语，违父母训。】
对“用妻妾语”，不能仅就字面解读，要用智慧理解。妻妾，引申为亲爱的人。通常，人们对亲爱的人容易感情用事，往往会疏忽对是非、利害、得失的考量。因此，愈是面对亲爱的人，愈要理智、冷静。亲爱的人常常在自己耳边甜言蜜语。我们要想想：他所说的，与佛菩萨的教诲相应不相应？如果不相应，就不能接受。
“违父母训”。现代社会，应当讲“违圣人训”，违佛菩萨、祖师大德的教诲。当今的父母，大多鼓励儿女升官发财，谋取一家的利益。劝勉儿女牺牲自己，服务社会的父母，已经不多见了。
家亲眷属之间，要互相劝勉学佛，皈依佛法。
【得新忘故。口是心非。】
“得新忘故”是大恶。
注解说：“小而衣服器用，大而朋情亲谊。”
古人说：“朋友是老的好。”新交的朋友未必不好，但是，交了新朋友而疏远老朋友，显示此人寡恩。一个人不忘本，常常念旧，表明他的心地厚道、老成。不忘故交，可以培养自己的厚道。在社会上，当我们遇到困难时，真正的帮助往往得自于老朋友，因为交情深。
心、口要相应，不能“口是心非”。在《无量寿经》开端，佛教导修行的下手之处，转恶为善的起点～～善护三业，第一句就讲“善护口业，不讥他过。”
【贪冒于财，欺罔其上。】
注解说：“索取无厌曰‘贪’，昏昧无耻曰‘冒’。事上忠而持己廉，人臣之大节。今也，以贪、冒之故而罔上，臣节安在？纵令一时富贵，多见旋踵破败，子孙狼狈矣。”
有些人在工作上欺骗上司，欺骗同僚，欺骗众生。现代社会的风气，似乎不做欺诈的事，就不能生活；似乎做生意不逃税，不欺骗主顾，就不能赚钱；似乎没有恶手段就是笨人，会被时代淘汰。如果每个人都有这种观念，世界还能太平吗？社会还能安定吗？灾难还能避免吗？
【造作恶语，谗毁平人。】
“谗言”指两舌、绮语。四种口业中，重在这两种。
注解讲：“人纵有过，亦当曲为掩护。”这句话很重要。世出世间圣贤无不教人积德累功。积德累功要从原谅别人的过失入手。
自古以来，一切众生最容易造作的罪业就是口业，修行从哪里修起？从不妄语修起。在《无量寿经》上，世尊讲修行的纲领～～“善护三业”，第一句就是“善护口业，不讥他过。”
“十大愿王”第一愿“礼敬诸佛”，就是以真诚心、恭敬心，对待一切人、一切事、一切物。如果两只眼睛像小偷一样，专门找寻别人的缺点，专门蒐集别人的过失，就是大不敬。
破坏人与人之间关系的最大过失，就是传播是非。有一则公案：宋朝光孝寺的安禅法师在定中看到：两位出家人在谈话，护法神围绕；过了一会儿，护法神走了；又过了一会儿，妖魔鬼怪来了，围绕着他们。这是什么缘故？最初他们讨论佛法，所以有护法神围绕；之后，话家常，护法神就走了；再后，讲是非，妖魔鬼怪就来了。所以，常常讲是非、论短长的人，周边围绕着妖魔鬼怪，没有护法神。如果我们起心动念有善的感，诸佛菩萨就有应；如果我们起心动念有不善的感，妖魔鬼怪就有应。妖魔鬼怪从哪里来？自己把祂们招来。起一个恶念，说一句恶言，就能把妖魔鬼怪招来。
古人教训：“知事少时烦恼少”。凡是与自己不相干的事情，别打听；不需要认识的人，少接触。古人为什么选择在深山人迹罕至的地方修行？为了环境清净。容易成就。我们现在居住在都市，本来就是最不好的环境，再去打听，去钻营，修行怎么能成就？我们要想修学成就，一定先要懂得怎样保护自己。
心不清净，净业就不能成就。我们要修清净心，修清净行，就要把不相干的事情放下，把不相干的念头断掉。纵然一时不能完全断掉，也要先看淡。初步的功夫：要把是非人我看淡，尤其要把“毁誉”看淡。无论遭到别人诽谤，还是受到别人赞叹，都要不动心。这样，心慢慢地就会清净下来，常常保持正念现前。正念，就是念佛，二六时中，心中只有一句佛号。
我常常劝勉同修们，不要轻易说别人的过失。什么原因呢？自己的过失太多，有什么资格说别人的过失。修到自己没有过失了，也就不会说别人的过失了。
如果一个人本来是无辜的，有人编造谣言，诽谤他，侮辱他，其伤害甚于刀斧，甚于虎狼，造作极重的罪业。
听到谣言的人，多半没有能力辨别，信以为真，产生的后果不堪涉想。注解引古诗：“谗言慎莫听，听之祸殃结。”两舌、绮语，危害最烈。注解举出几个例子，“君听臣当诛”，大臣被杀，古今中外，屡见不鲜；“父听子当决”，在父亲面前造谣言，说哪个儿子不孝，甚至找些亲戚、朋友参与，使父子决裂；“夫妻听之离”，造成离婚；“兄弟听之别”，互不往来；“朋友听之疏”，交情疏远；“骨肉听之绝”，亲情断绝。古诗最后总结：“堂堂七尺躯，莫听三寸舌。舌上有龙泉，杀人不见血。”
妄语、两舌、谗毁的罪业是非常严重的。破坏他人家庭，离间他人骨肉，破坏僧团，毁灭佛法，断人法身慧命，结罪之重，佛讲得太多了。《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛讲得十分清楚。我们绝不可逞一时口舌之快，造作如此严重的罪业。
古人说：“谣言止于智者。”听信谣言，大多由于愚痴。馋毁之言常常会出现在我们的耳边，具有真实智慧的人才知道怎样辨别。许多人没有真实智慧，轻易听信谣言，为外面环境所转。这种人纵然认真努力精进修持，也不能成就。所以，学佛的人多，成就的人少；念佛的人多，往生的人少。十恶是魔鬼的行为。听信谗言是随顺魔鬼，拒绝谗言是随顺佛菩萨。是非邪正、吉凶祸福就在一念之间。
馋毁谣言之害如此严重，我们要特别谨慎，绝不传播流言。要像李木源居士一样，听了谣言，绝口不提。造业、积德往往就在一句话。
一位居士自称不善于说话，常在言辞中无意间得罪他人，自己很苦恼。现代社会，这类事太多了，因为人们没有学习过说话。孔夫子教学有四个科目，第一个科目是德行，第二个科目就是言语，教导说话的方法。
【毁人称直，骂神称正。】
注解说：“士君子立身行己，要当行其在我者，必使正直无邪，斯为直矣。或身未能直，而但以毁人为直，则良心已丧，乌得谓之直耶？”
诽谤别人，是现代人常犯的大过失。讲别人的过失，一定要加重，而且要加多少倍。纵然别人没有过失，也要无中生有，以显示自己正直。
如果自己身不直，心邪曲，有什么资格责备别人？如果以诽谤别人的方法，表示自己正直，其良心已经丧尽，造作极重的罪业，果报在阿鼻地狱。地狱中的果报，不是阎王设置的，是自己恶心、恶行变现的境界。
注解又说：“正直之人，心必忠厚。”现代社会，心地忠厚的人少了，“忠”是心正，不偏、不邪。忠就是诚。心中有邪曲，就是不忠，也就不诚，言行必然轻浮，厚重就没有了；“当言即言”，四摄法的“爱语”，不是指好听的言语，不是谄媚巴结，是爱护众生的言语，规过劝善，是真正的爱语；“要在诚有余而言不足”，内心真诚帮助别人改过自新，以真诚心成就别人，真诚心有余，言语则点到为止，才能感动人；反之，诽谤人，侮辱人，“快己之怒”，自己泄愤；还标榜这是“直道”，这种作为真是“可痛可恨”！
老子说：“聪明深察，而近于死者，好讥议人者也。”“聪明”即佛家所讲世智辩聪。“深察”指侦伺别人的过失。“近于死者”就是不得好死！程子说：“君子于人，当于有过中求无过，不当于无过中求有过。责己反是。”对待别人，要在别人的过失中，发现其事出有因，情有可原；对自己恰恰相反，在无过失之中，要细心检点，把过失找出来。
注解说：“世间之人，口业无穷，故太上再三严戒也。”佛经亦复如是。
注解说：“聪明正直之谓神”。“神”字的左半边的“示”是“上天垂象”的意思，现在称为自然现象。“二”指上天，下面三竖，表示垂象。“神”字右半边的“申”，表通达，指通达宇宙人生的真相。谁能通达宇宙人生的真相，人们就称他为“神”。注解接着说：“君子所当敬畏”，读书人对神，应当敬畏；“乃有无忌惮之小人，自谓正直无邪，可以屈服鬼神”，自以为了不起，可以降服鬼神；“不知其心术之微，鬼神早已窥破”，他的起心动念，鬼神早已看透。他在造作恶业！
印光大师常常提到：顺治皇帝把僧侣资格考试制度废除了，导致佛门出家人的素质一落千丈。实行考试制度时，不及格者不能出家。经典赞叹出家人为“天人师”，他们不仅是人间的师范，而且是欲界天、色界天天人的师范。为什么？因为他们正直无邪，所以得到天地神明、社会大众的尊敬。他们的心真诚，他们的言词正直。
【弃顺效逆。背亲向疏。】
注解引周卫石碏语：“君义臣行，父慈子孝，兄爱弟敬，六顺也。”“顺”，大者，顺真理；小者，顺礼义。佛家讲顺法性。儒家讲顺道、德、仁、义、礼。一个人如果顺世法，得世间福报；如果顺法性，得出世间无比的福报。
儒家教学分别亲疏，由亲及疏，逐渐扩大服务的范围，扩大服务的效果。佛陀教导人们由“孝养父母，奉事师长”开始，然后再逐步把孝养、奉事扩展到一切众生。可见，世出世间大圣大贤的教学，都讲亲疏与顺序。
两年来，我们与许多不同的宗教、族群交往，有些人批评我们“背亲向疏”。曾经有人当面质问李木源居士。李居士把我们所做的工作告诉他。他听了，承认自己不明瞭事实真相，错怪了我们。我们为华人、为佛教，做了很多事情，只是没有宣扬。做一点好事，何必大肆宣扬！我们与外界交往时，有些见诸媒体报导，多半是对方邀请记者采访，而不是我们的安排。儒家、佛家、道家都注重积阴功，做好事不让他人知道。我们默默地做，尽心尽力地做，没有私心，不求名闻利养。
注解说：“背亲向疏，不止一端”，“如瞒背父母”，爱护妻子的家庭，超过自己的家庭；对岳父母的尊敬，超过对自己的生身父母；对兄弟斤斤计较，而对于朋友、外人却慷慨大方；不照顾清寒的族人，却照顾别人。这就是“薄其所当厚，厚其所当薄。”应该厚待的，却薄待；不应该厚待的，却厚待。这类现象在当今社会上非常普遍。什么原因？不外乎“利害”两个字：“他对我有利，我就对他好。他对我眼前没有利益，我就对他不好。父母年迈，不能照顾我了，我就不理他。妻族能照顾我，我就要特别厚待他们。”这完全是功利主义，不讲恩义。人们不知道报恩，不知道行义，才造成了现代社会的乱象。
佛教导我们：行布施也要由近及远。如果许多地方同时发生灾难，我们一定先帮助靠近的灾民，然后再逐步延伸到较远的地方。
注解引用孔夫子的话：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”一个人如果不孝顺自己的父母而去孝顺别人，不尊敬自己的师长，而去尊敬别人，必定另有企图。一个人能孝亲尊师，友爱兄弟，对外人也能尊敬、友爱，这是正常的，是真情的流露。
对于违背常理的人，我们一定要警惕，很可能他在骗你。他的目的不外乎名闻利养。与这些人交往，必定受大损害。可是世上明白这个道理的人不多，往往吃亏上当之后，才有所警觉。
做人一定要顺正法，依世间法要顺礼法。中国人常讲合情、合理、合法。我们处事、待人、接物不违背情、理、法，才能减少过失，事业、道业才能有所成就。
有的同修以信不信佛教定亲疏。佛教导我们：“普度众生”。因为他不信佛教，就不度他，不是“普度”。佛教诫我们：善根成熟的人，要帮助他成就，这是指佛教徒、修行人。有些人善根虽然还没有成熟，但已经向佛了，对佛教已经有信心了，我们也要帮助他。没有善根的人对佛教完全不理解，甚至于排斥，我们也要帮他种善根。唯有这样做，才是普度。“佛氏门中，不舍一人。”我们要尽可能做圆满。
【指天地以证鄙怀，引神明而鉴猥事。】
注解说：“天地无私，神明正直。顺吉逆凶，其应如响。”“其应如响”，讲报应不爽。
有的人做了错事不承认，还发誓赌咒，让诸佛菩萨、神明为他作伪证。这种心行是极大的恶业。天地神明只能证明他作恶多端，不知悔改。
一位同修问：南投、埔里一带寺院林立，是台湾佛教最殊胜的地区之一，为什么会发生大地震？人们由此对佛法产生怀疑，认为“佛法不灵”。发生这类疑惑，是由于读经太少，闻法不够，不了解其中的因缘果报。盖一座寺院，供几尊佛像，难道就灵？谚语讲：“泥菩萨过河，自身难保。”我们应当观察业因果报。我也举个例证，忏云法师的道场也在这个地区，为什么没有受灾？
佛法兴衰在于人心。人心向道，佛法就兴旺。古人讲：“有庙无道，不能兴教。”评判一个寺院是不是名副其实的道场，要看寺内有没有真正的修道人？寺内人多，很难要求每个人都修道，但总要有一两位真正的修道人。如果连一位真正的修道人都没有，灾祸就不能避免。
上个月，世桦印刷厂的老板来看我，谈起往事。他的印刷厂有座仓库座落在三重。一次，邻居失火，附近的房屋全被烧毁，唯独他的仓库幸免。在失火的当天，仓库中存放着一千套《大藏经》。所以他相信：正法所在之处，自有龙天护持。他印佛经，成本都订得最低。他知道：做好事必有好报！
谚语说：“地狱门前僧道多”。出家人为什么会堕地狱？出家人是佛菩萨的代表。如果你能保持好的形象，让社会大众因你而对佛教生起恭敬、赞叹，你就是为佛增光，有无量功德。如果你的言行招致社会大众的批评、指责，就是让社会大众因你而侮辱三宝，罪过就该堕阿鼻地狱，因为你把佛教的声誉破坏了。出家人的形象十分重要。在大庭广众中，我们要保持好的形象；独处时，我们也要保持好的形象。为什么？有鬼神监督。鬼神如果瞧不起你，你仍是破坏了三宝形象。
出家人要常常冷静反省：佛的教诲，自己做到了几句？如果以“代表佛法”自居，贡高我慢，轻视信徒，而行持却反不如在家居士，这就是罪过。黄念祖居士说：“古代，学佛修行论成就，出家男众排名第一，其次是出家女众，再次是在家男众，末后是在家女众。论质、论量都如此。现代颠倒了，以念佛往生而论，在家女众最多，其次是在家男众，再次是出家女众，最后是出家男众。”
日前，一位同修打来电话说：台北“佛陀教育基金会”佛堂牌位所供奉的众生托梦，要求到“新加坡居士林”来听经念佛。我在这边念佛堂、讲堂向大家说：看来你们修得还算不错，鬼神要来参学。为此，我们供奉“台北佛陀教育基金会往生堂上众灵”牌位。以前，台北图书馆供奉的往生牌位也不少，我们也把他们请来了，供奉“台北华藏图书馆往生堂上众灵”牌位。这两座道场四众同学的冤亲债主，我们也供奉一座牌位，超度他们。常人看不到他们，有人能看到，对我讲：每个人的冤亲债主，排队有几里路长。多么可怕！我们在菩提道上，为什么走得这么辛苦？障碍这么多？冤亲债主太多。你想成就，你想解脱，他们不甘心，要来报复。
最近，居士林的老林长陈光别老居士预知时至，往生西方。他是位虔诚的佛教徒。近年来，他把讲经的录像带统统搬回家，每天看八个小时。看了四年，他信心坚定，万缘放下，一心念佛，求生净土。他在三个月之前预知时至，写了十几张“八月初七”。家人看到，不明含义。他正是八月初七往生。他走时神智清楚。他的冤亲债主没有去障碍，却到居士林来，附在一位居士身上，求授三皈，要求听《地藏经》。我们都照做了，给祂们传授三皈，在二楼播放《地藏经》录像带。不久前，杭州天目山的齐居士讲述，山上的鬼神在道场听经、念佛、修行的状况。这些都不是迷信。
最近，我听到许多感应的事例，鬼神都要求听经，而且要求延长听经的时间。实际上这都是诸佛如来的化现，以鬼神身来度我们。因为，佛示现世间的善知识，人们不肯信受奉行。佛示现鬼神，人们才害怕，才不敢掉以轻心。
【施与后悔。】
此句以下讲“不仁恕之恶”。
注解说：“施与而后悔者，究其初，毕竟非真心乐善，不过一时高兴，求名幸福耳。发源处已错，乌得不后悔？若真心施与，人、我皆空者，安得有此？是以为善者，不可不致辩于一念之萌也。”
勉强的布施，布施之后又后悔，有没有果报？佛在经上告诉我们，凡是布施，必定有果报。纵然是勉强、后悔，果报也不爽。如果施财，仍旧得财富。有些人发财很顺利，有些人赚钱很辛苦，这是什么原因？当初布施时，如果很爽快，很欢喜，后来得财富时也不费力气；如果当初是经别人劝请，很勉强的布施，之后又后悔，得财富时，就很辛苦，很艰难，但他仍可得到。
我们要真心布施，欢欢喜喜的布施，绝不后悔，将来享福时，就一切顺利。
果报有时节因缘，有些人的福报少年现前，父母是增上缘；到中年自己主持家务，一败涂地；晚年潦倒不堪。世上这种人很多。他的福报在少年时就享尽了，又不知道培福，没有余福，才会晚景凄凉。有些人中年福大，如果他明理，知道惜福、培福，还有一点余福，晚年还勉强能维持普通人的生活。如果在发达时，不懂得修福，挥霍自己的福报，吃喝嫖赌，不务正业，很快就会把福报消耗光，晚年也会受苦。这种人也很多，四、五十岁光景好，六、七十岁非常凄凉。何时的福报最值得赞叹？晚年享福。世间算命、看相的人讲“走老运”。走老运好，为什么呢？年轻时吃一点苦不要紧，有体力，能抗得过。少年享福不是真正的福报，中年享福也不是真正的福报，晚年享福才是真正的福报。懂得这个道理的人，就会把自己的福报，放在晚年享。当自己的福报现前时，自己不享受，帮助社会，帮助世间苦难的人，把自己的福报送给他们去享受。这样，福报就保存着，晚年有享不尽的福报。
我在过去生中没修福，修了一点慧。佛经讲，修慧不修福，“罗汉托空钵”。我前半生的物质生活非常艰苦，少年、青年、壮年都没有福报。晚年这一点福报，也不是前生修的，是学佛懂得这个道理之后才修的。章嘉大师教我修福的方法～～布施。开始布施时，心中也不好受。慢慢的养成习惯，二十年之后，布施才生欢喜心，丝毫勉强都没有了。可见，无始劫来悭贪的习气，很难磨平。这也得力于韩馆长。她看到信众供养我，就向我要，立刻就拿去，逼着我不能不布施。这是一个好的增上缘。如果她不向我要，让我的钱愈攒愈多，我的贪心就增长了。因此，有些事看似逆增上缘，其实是好事。当时我对她很不满意，现在非常感恩，她帮了我。
布施如果不计较回报，福报会更大。布施如果希求回报，福报就变小，施与得相等。布施时完全没有求果报的念头，果报会超过所施很多。为什么？有心布施，福报是有限的，念头是界限；无心布施，没有念头，心量等虚空遍法界，福德不可思量。这个道理，佛在大乘经中，尤其在般若经中，讲得很多。
许多同修看到居士林一天比一天兴旺，什么原因？我们勤修三种布施。每天来居士林吃饭的人超过一千人，星期天、假日达到三、四千人。每天三餐供养，还有两道点心，二十四小时不间断的供应，全部免费。不论他学佛还是不学佛，都欢迎来吃饭。愈施愈多，米、菜多得吃不掉，我们就供养老人院、孤儿院。法布施做得更多了，我们出版的书籍、磁带、录像带、光碟，都没有版权，全部免费赠送。我们还供养其他的宗教、族群。我们布施的对象是全世界。
有人问李木源居士：“你们的钱是从哪里来的？怎么会这么多！”
李居士回答得很幽默：“我们有大富贵、大智慧的后台老板。”
“老板是谁？”
“阿弥陀佛！”
我们认真努力地布施，证实了佛在经上所说的道理与事实真相～～愈施愈多。
佛门许多道场常常劝人布施供养。已经契入佛法的人知道，布施是好事。可是，没有接触过佛法的人，往往以为这是佛教出家人敛财的一种手段，存有很深的反感。到底应该不应该劝人布施？印度教的经典说：布施要“适人、适时、适地”，注重适合的人，适合的时节因缘，适合的处所，即讲求“契机”。这很接近佛教讲的纯净布施。基督教说：“施比受更有福”。伊斯兰教说：“如果你们公开施舍，这是很好的。如果你们秘密施舍，就更好了。”“秘密施舍”就是积阴德。综上可见，任何宗教都劝人布施。
劝人布施时，一定要把这些道理讲清楚，让他生欢喜心，自愿布施，不可勉强他布施，不可持诱惑的心态。诱惑心态是盗心。如果以这种心态劝人布施，是造罪业！确有某些宗教的信徒，以这种心态劝人信教，劝人施财。他们的经典、教义并不是这样讲的。这些信徒已经违背了他们自己宗教的经典、教义。他们为什么这样做？不外乎向神明邀功。这种观念是错误的。
【假借不还。】
借物不还，属于偷盗。凡是未征得本主同意而将财物据为己有，都属于偷盗。偷盗他人的财物，果报是缺乏财用，物质生活贫乏。如果盗法，果报是愚痴。
注解：“凡借人物，须加爱护。向人借物，非不得已，不须借也。借而用毕，随即归还。”向人借物品，必须不得已，能不借，尽量不借。对借来的物品，要爱护，绝不能损坏。用完之后，要赶快归还。但是，有这种品德的人不多。我年轻时，生活非常清苦，一无所有。我喜欢书，很微薄的待遇，省吃俭用也去买书。我的书不借给别人。为什么？曾经借过几次，还回来时，面目全非了。章嘉大师教我修布施，之后，别人向我借书，我就欣然出借。归还时如果书被损坏，自己再修补。过去与我借书往来的人，看完之后能立刻归还的，只有一个人～～圣严法师（主持台湾法鼓山）。他是我的同戒。他借去的书，都保持得相当完好。少数人借去书之后，就没有音讯了。再问他时，他不承认：“我没有借过你的书。”还有一些人承认借，说：“对不起，我找不到了。”这都要担因果。
我们平素要养成良好的德行。我们肯帮助别人，别人也肯帮助我们。我们爱护别人物品，别人也会爱护我们的物品。业因果报，丝毫不爽。
【分外营求，力上施设。】
“分外”指本份之外。“分外营求，力上施设”指不择手段地巧取豪夺，争名逐利。
六道众生念念所希求的，不外乎财富、聪明智慧、健康长寿。能不能满愿？谚语讲：“人生不如意十常八九”。而实际上，可能一百个人中，一千个人中，难得有一个人称心如意。这是什么原因？世间人看到别人得，自己也想得。看到别人用什么方法，他也用同样的方法。结果别人成功，自己却失败。由此可知，一切方法只是增上缘。如果命中没有财富，无论用什么方式、手段，都是白费心机，绝得不到。如果命中有财富，无须用什么方式、手段，很容易就能得到。所谓：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”
富贵与贫贱，是人们在过去生中修的因不一样。明白了这个道理，富贵者安于富贵，贫贱者安于贫贱，社会就不会乱。现代人不懂这个道理，以为社会的动乱，是贫富不均造成的。他们只看到现象，而没有看到根源。社会财富不均是事实，能不能做到均等？不可能，因为每个人往世种的因不一样。“种瓜得瓜，种豆得豆”。岂能让瓜、豆和合，变成同样的物质呢？
古人把这个道理讲得很清楚。贫贱者明白：“由于自己在过去生中没有种善因，所以现在才会过贫穷的日子，自己应该承受。”他就会安贫，就会欢喜修福，不去造业，不作乱，不做损人利己的事。富贵者明白：“我为什么能富贵？是自己过去世布施的福报。我要布施更多，希望来生的福报更大。”他就会欢喜布施，救济穷困的人。这样，人人心善、意善、行善，社会必然安定、和谐。
如果讲族群，富贵者是一个族群，贫贱者是另一个族群。这两个族群能和睦相处，互助合作，不产生矛盾、冲突，社会问题就解决了。
佛法教学的宗旨是离苦得乐，不是只讲来生、后世得乐，而是要现在就得乐。在中国古代，乞丐听闻佛法，也快乐无比。他为什么会快乐？他明白了“理”，他懂得了“道”。他虽然仍旧做乞丐，非常贫困，但是不取非义之财，守自己的本份。这是难能可贵的，值得人尊敬，世人称他为“义丐”。他虽是乞丐，但有道义。
人们遇到困难时，常求佛菩萨保佑，求神明保佑。求的方法是：自己要与佛菩萨、天地神明具有同样的善心，同样的善愿，同样的善行。一个人的心善、念善、行善，就能得到诸佛菩萨的加持，天龙善神的保佑。
中国汕头的董居士发来传真，讲他家中遇到困难，问：如何解决困难？解决困难最有效果的方法，是求佛菩萨。我初学佛时，章嘉大师教我：“佛氏门中，有求必应。”我们如果真心求，真心发愿，就能得感应。什么是真心？什么是妄心？利益一切众生之心，是真心；自私自利之心，是妄心。
“力上施设”，“力”指尽其所能，不留余地地去营谋。这也是错误的。这种心态与作为都会折福。
人生在世，百年不过一弹指，何必用这么短暂的时间，去造作罪业！仁人君子事事忍让、退让，所获的福报无有穷尽。凡事不让人是薄福之相。我们不必与这种人计较。
【淫欲过度。】
这段的注解很多，可见相当重要。注解说：“邪缘外合，灭德丧心，太上固已垂戒于前矣。至于夫妇正色，尤须有节。若云正色非淫，岂免纵欲杀身之祸。”
佛法说，爱欲是六道轮回的根本。“爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土。”此语圆满的概括了净宗法门的“欣”与“厌”，十分重要。厌离娑婆，厌离六道轮回，首先就要把爱欲断掉。如果只是事相上断掉了，而念头上仍未断，也不行。只要有这种念头，就无法出离六道轮回。专念阿弥陀佛，别无二念的人，才得生净土。否则，与西方极乐世界不过结个缘而已。
若问：“哪一天我能往生西方？”把爱欲断了的那一天，就是你往生极乐世界时。
【心毒貌慈。】
“心毒貌慈”的人，在现代社会常常见到。我们要反省，自己有没有犯这种过失。外表伪装的和颜爱语，可以欺骗世人，却欺骗不了真正有道行、有学问的人，更欺骗不了神明。
【秽食餧人。】
“秽食餧人”可以引伸很广。凡是以不能使用的物品行布施，都是罪过。
【左道惑众。】
我们如何辨别“左道”？用三福、六和、三学、六度、普贤十愿做标准。相应的是正法，相悖的是旁门左道。
现代社会，左道惑众的事太多了。正如佛说：末法时期“邪师说法，如恒河沙。”似是而非之法充斥世间。自己如果轻易听信，这一生殊胜的佛法因缘，就会断送掉，非常可惜！
受到左道迷惑，不能怪别人，只怪自己信心不坚定。为什么不信佛？为什么不信祖师大德？善导大师教导我们：要听佛的话。佛的话在哪里？在经典中。无论什么人所讲，只要与佛语不相应，我们一定不听。即使他证了果，有大神通，也不听。即使是菩萨、地上菩萨、等觉菩萨所讲的，如果与佛经不相应，也不可以听。如果佛来讲呢？佛佛道同，佛所讲的与经典必定相同。如果不同，他是假佛。
当今社会上，一些人自称某某佛、某某菩萨再来。昨天，我看到一封信，自称大势至菩萨再来。古代有这类先例，再来人一旦说明了自己的真实身份，立刻就入般涅槃。当今这些人说了之后，并不“走”，还想和我见面，还要到处宣传，搞名闻利养。我们不要被他现的一点神通所迷惑。妖魔鬼怪都会现神通，所以佛门接引众生忌讳神通感应。如果用神通感应，佛与魔就很难区别了。佛用“身、语、意”三业的教学度众。我们据此辨别，才不会受骗。
有人说：“他很有修行。”确有一些很有修行的“法师”，其实是魔。佛经中有依据。释迦牟尼佛在世时，魔王波旬对佛讲：在佛的末法时期，人们没有智慧，没有福报，根性很劣。他派他的魔子魔孙出家，混进佛门，披上袈裟，伪装成很有修行的样子，从佛门内部破坏佛法。佛听了这些话，流眼泪，一句话也不说。古人所谓：“譬如狮子虫，还噬狮子肉。”以现代的话说：魔已经渗透到佛门中。一个人现出家相，未必是佛的代表。如何判定？要看他的心行，仔细观察他说的是什么？他做的是什么？再与经典对照，相应不相应？如果相应，他是佛弟子。如果不相应，他就是魔弟子。
魔王外道很会伪装，很会诱惑人，上当的人很多。所以，他们的徒众很多，财力、物力非常雄厚。我们弘扬正法的四众弟子，远远比不上他们。他们会伪装，我们不会伪装。他们用手段，我们不用手段。我们遵从佛的教诲，随缘而不攀缘。他们是攀缘，绝不随缘。
我们学佛，一入佛门就接受三皈依，“皈依佛，皈依法，皈依僧。”如果听信邪师，就是皈依了邪师，而脱离了三宝，就不是三宝弟子，而是妖魔鬼怪的弟子了。
注解说：“佛教三归曰：皈依佛，皈依法，皈依僧。其至要紧者，中间之佛法也。佛在世时，即以此法，教度众生。佛灭度后，即垂此法，以度众生。佛说法，僧传法。若不归僧，从何闻法。若不得法，仗何修行。然依佛法自修，依佛法教人，以了生死证菩提为怀者，是僧。”
劝你断恶修善的人，是不是佛？不一定。世间好人也劝人断恶修善，有些妖魔鬼怪也劝人断恶修善。劝你破迷开悟的人，是不是佛？也未必。妖魔鬼怪也讲破迷开悟，道也很高，智慧未必比我们低。讲了生死，出三界，超凡入圣，才是佛。传佛法的人，才是真正的僧。
超凡入圣，必须断烦恼，必须破尘沙无明。六道凡夫超凡入圣，谈何容易！所以，在末法九千年中，教化众生：“放下万缘，求生净土”的人，才是僧。印光大师即如是示现。
净宗同修，依五个科目～～三福、六和、三学、六度、普贤十愿～～修行，教学与这五个科目相应的人，才是僧。出家的同学们，不能离开《净宗守则》。那是一面镜子，要天天照，看自己像不像僧？如果不像，自己就是裨贩如来，实际上是魔子魔孙。
李老师教导我们：警觉“门内外”～～佛门之内的外道。同一个净土宗之内，同一个净宗学会之中，也有门内外。佛门之外的外道，容易识别；佛门之内的外道，不易识别。他也在这里修净宗，也和大家一起念佛，为什么是外道？因为他的心念与众不同，他要当领袖，要抓权，心怀贪、瞋、痴三毒。在道场中争权夺利、制造派别、毁辱他人等等，都犯下这种罪过。
【短尺狭度，轻称小升，以伪杂真，采取奸利。】
注解说：“四句，皆小人贪利之事也。尺、度、升、秤之类，所以平物价，一人情。世人或二样，大入、小出，重入，轻出。其设心，只要便宜耳。孰知得半分便宜，却损一分福德。况益我损人，必有天殃雷火之焚，未必非为此也。或有主人不知，而司出入之子弟臧获潜为之，其罪终归家主，不可不察也。”
注解又说：“近来市肆贸易之物，几至伪多于真矣。此亦世道人心之变也。凡食饮之需，药品之用，金帛器物等类，稍有欺误，则丧心害人，莫此为甚。至于使用假银，其恶更甚，天诛尤速。”
以伪乱真，古代虽有，但是很少。现代社会，这种事太多了，不胜枚举。有人用假钞票，伪造的证件骗人，甚至卖假的药品。我在美国的中药店买了两粒片仔黄，回来一看，其中一粒是假的！在香港，同修告诉我：“不是内行买不到真货。”
世风坏到如此地步，使我们想起一位同修讲述，去年（一九九九年）四月间中国东北发生的一件事。据说北朝鲜有一百多位山神正在修学净土，拟邀请长春市的一位出家法师前去领众修行。
山神们说：“天上不安全，地上不能住，想来想去还是西方极乐世界好，于是发心念佛求生净土。”
这位法师问：“你们作山神多久了？”
“已有三千多年。”
法师又问：“释迦牟尼佛在世时，你们为什么不修学呢？”
山神说：“那时候我们不相信，现在才觉悟。”
李炳南老居士往生前一天下午，对身边同学们说：“世界已经乱了，诸佛菩萨、神仙降临都救不了，唯一的出路，就是念佛求生净土。”
注解举了古人一首诗：“越奸越巧越贫穷，奸巧原来天不容。富贵若从奸巧得，世间呆汉吸西风。”当今似乎愈奸愈巧的人愈富贵，作奸犯科的人洋洋得意；许多积德修善的人，反而落得贫苦不堪。这是当今社会普遍的现象。为什么会有这种现象？佛告诉我们：那些作奸犯科的人，过去生中曾修积大福报。虽然今生奸巧折福，但他还有余福。他的富贵是在享他的余福，绝不是作奸犯科所得的福报。如果不作奸犯科，安分守己，他的福报会更大。积德修善的人现在还很贫穷，是因为过去生中没有修福。今生他若不修福，他的生活会比现况更艰难。
现代人不但不读佛书，连圣贤书都不读，甚至连好话都听不进去。见到有人劝善，他赶紧走开，躲得远远的；如果教他作奸犯科，他欢喜接受。他亲近恶知识，远离善知识。他的福报享不久，正如古人所谓：“石火电光”。如果福报很大，勉强够他这一辈子享用。如果福报不够大，他到中年、晚年就衰败了。在社会上，许多人四、五十岁就衰败了。公司倒闭，债务累累，到处躲避。
世间芸芸众生，哪个不是随顺烦恼？哪个不是自私自利？有人说：“人不为己，天诛地灭。”仿佛自私自利才是真理。对于这些似是而非的谬论，我们要有智慧辨别。我们凡做一桩事，都要先想一想：“能不能对得起天地良心？”如果不能，绝不去做。
【压良为贱。谩蓦愚人。】
“压良为贱”，注解讲的是狭义，现前社会现象是广义的～～欺压善良。谚语所谓：“好马被人骑，好人被人欺。”好人受人欺负，被世人瞧不起，于是大家不愿意做好人。
即使在佛门，想做个好人，凭良心做事，依教修行，也难免受人欺负。谚语说：“同行相忌。”障碍重重，只有祈求佛菩萨保佑。有机缘就做些好事，没有机缘就老实念佛。反之，如果去学作恶，学作恶人，也去占别人的便宜，死后就要受三途地狱的苦报。
“谩蓦愚人”是以自己的小聪明、小智慧，即佛家讲的“世智辩聪”，使愚人不知不觉间上当，被利用。
注解说：愚人不是指没有念过书、不认识字的人。不认识字的人之中，有很多具有高智慧。“愚人”指没有能力辨别真妄、邪正、善恶、是非的人。他即使大学毕业，有博士学位，依然是愚人。这样的愚人很多。邪教传教师用种种方法，欺骗他们。他们没有能力辨别，把邪当作正，跟随邪师，诽谤正法，欺压真正的修行人。他们还以为自己是真修，自己得神明保佑，其实是邪鬼恶神在保佑他。他们人众势大，财力雄厚，信徒很多，分店遍及世界。这是古德所说：末法时代，“法弱魔强”。魔的气焰高涨，佛弟子可怜，真正修行人可怜。妖魔鬼怪必定受到因果报应。这些愚人欺压善良，罪过非常重，也必定受恶报。他们愚昧，不知道上当，不可能跳出魔掌。
我们很幸运，这一生能得人身，能闻正法，正是“百千万劫难遭遇”。如何在这一生中修行成就？完全靠自己的信心。若要真信，还必须随缘随份地求解。佛家的理很深，要修学通达。理明白了，信心、愿心才能坚固不退。
为什么有些人会听信妖魔鬼怪散布的谣言？因为他们对于经论的道理领悟太少。佛在经上常常教诲我们：“广学多闻”、“深解义趣”。如果能“深”解，智慧开了，就有能力看破妖魔鬼怪的伎俩，就不会为之所动。
【贪婪无厌。】
此句指贪心太重，注解说：“以口取物曰婪，言人之贪，如口之食物，无有厌止，无有穷尽。”贪而无厌的罪过极重、极大。注解引《老子》：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足。”注解说：“知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。世人贪求数盈，终归耗散，固不必言，且又落下一场祸孽，更难了耳。”
当今世间，贪婪之人如此之多，这是祸端。
丁福保居士对儒、佛两家都有相当深的造诣。他四十岁时，就把人生的真相看清楚了。他对朋友说：我住在这个世间，就像旅游作客一样。家庭、财产、事业，都不是真实的，正如《金刚经》所说“梦幻泡影”。他对世间没有丝毫执着、留恋，心地清净，智慧开了，专心于佛法。他是为“前途”着想。
人有来世，但何时是来世？这一刹那何时到来？没有人知道，也许在几十年之后，也许在三、五年之后，也许在三、五天之后，也许就是现在。
【咒诅求直。】
“咒诅”就是赌咒，在台湾很风行。选举时，就会有人在神前赌咒、斩鸡头，这是造孽。不赌咒，罪过就已经很重了，再赌咒求神明来包庇他，掩饰他的罪过，岂有此理！“聪明正直”称为神，神明会接受他的贿赂吗？神明会包庇他吗？接受他的贿赂，包庇他、戏弄他的，不是神明，而是妖魔鬼怪。当今世间，诸佛菩萨、神明都远离了。为什么？感应道交。人们如果以真诚善心，就能感得诸佛菩萨。人们如果自私自利，恶心恶行，只能感得妖魔鬼怪。《易经》说：“物以类聚，人以群分。”善与善感应，恶与恶感应。
赌咒，是侮辱正神，巴结妖魔鬼怪。
【嗜酒悖乱。】
佛法把酒列入重戒。四重戒～～杀、盗、淫、妄之外，最重的戒就是酒戒，所以五戒中包括酒戒。“杀、盗、淫、妄”是性罪，不论有没有受戒，行为本身就有罪。“酒”属于遮罪，如果未受酒戒，饮酒就没有罪。为什么世尊如此重视酒戒？因为凡是犯四重罪的人，大多先犯酒戒。酒能乱性，使人的理智不能作主，才杀、盗、淫、妄。佛家戒酒，是为防范“杀、盗、淫、妄”重罪。清净比丘滴酒不沾。
戒律中，酒的开缘也最大、最广。饮用药酒治病，不犯戒；烹调用料酒，不犯戒。总而言之，饮用得宜，不会让人醉，不会让人迷惑，就不犯戒。身体虚弱，血液循环不好的人，尤其是老年人，七十岁以上的人，包括出家人，每天可以喝一杯酒，帮助血液循环。七十岁以上的人可以穿皮衣服。如果身体很好，很强壮，就不需要了。如果身体很不好，五、六十岁的人也可以“开戒”。所以，一切都要依据自己的情况而定。戒律是灵活的，不是僵化的，每一条戒律都有“开、遮、持、犯”。
我们要明瞭：佛为什么制定这条戒？它的作用究竟是什么？持戒的利益何在？犯戒的损失是什么？世尊的教诲，合情、合理、合法，绝非不通人情。佛注重我们身心的健康，帮助我们断烦恼，开智慧，成就道业。佛制戒的心怀慈悲、智慧，照顾我们无微不至。我们要生恭敬心，感恩心，遵守佛的教诫。
饮酒如果成为嗜好，甚至嗜酒如命，不但出世法不能成就，连世间法也不能有所成就。
【骨肉忿争，男不忠良，女不柔顺。】
由此开始讲伦理方面。
国家、社会的基础是家庭。现在社会上，知道这个道理的人已经很少了。人们以为：家庭是自己私人的事情，与旁人不相干。这样的想法完全错了。家不和，社会就不安定，世界就没有和平。
注解例举中国历史上非常有名的公案：唐朝张公艺九世同居，只靠一个“忍”字。《金刚经》云：“一切法得成于忍。”美德之中，忍为第一。忍，能成一切善法，能遮（止住）一切恶法。六波罗蜜，忍是核心。精进、禅定、般若，是从忍辱波罗蜜中生起的。能布施，能持戒，而不能忍辱，只能得三界有漏的福报。《金刚经》对布施和忍辱说得最多。
古来世出世间圣贤教导我们：父慈、子孝、兄友、弟恭，再扩展到亲戚、朋友。
绝不能“争”，争是罪业。现代社会教人竞争，从小孩起，就向父母争，兄弟相争，在学校向老师争，长大入社会，他只有一个观念～～竞争。孟子讲：“上下交征利，其国危矣。”举世之人都在想竞争，讲竞争，不择手段地去竞争，这个世界还会有前途吗？争到最后必定同归于尽。
治理现代社会，首要是“息争”。这是对症下药。我们要以自己的忍让，为社会大众做好榜样。
什么是“忠良”？什么是“柔顺”？“忠”是会意字，心要中，不能偏，偏就邪了。忠与诚含义相同。佛家讲中道第一义，儒家讲中庸，不可有丝毫的偏邪。什么是偏邪？顺境中生欢喜，逆境中生瞋恚。《阿弥陀经》讲：“一心不乱”。一心是中，二心就偏了。谁能做到中？法身大士，《华严经》是标准。离妄想、分别、执着，心才中；有妄想、分别、执着，心就不中。“良”是善良。忠，落实在形相上是善良。“柔”是柔和。现代推崇“女强人”，“强”是刚强，女人刚强并不好。“顺”，应随顺性德，或随顺世出世间圣贤的教诲。世出世间圣贤的存心、行事，都随顺自性，都是性德的流露。释迦牟尼佛示现性德的圆满显现。孔夫子示现五德：“温、良、恭、俭、让”，即温和、善良、恭敬、节俭、忍让。忠、良、柔、顺都在五德之中。
有些同修，学佛之前家庭平安和谐，学佛之后家中反而常常吵架。他还以为自己修得不错，说：“一家人不学佛，将来都要堕三途。”这是对佛法的误解。佛说：“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。”一人学佛，全家和乐，这才如法～～六和敬，岂能让一家人生烦恼！
一个道场的大众一团和气，必定兴旺。做生意讲“和气生财”。同样，“家和万事兴”。一位修行人做出榜样，必定能感化一家人。舜王就是好榜样。只要真诚、慈悲、智慧，任何人都能感化。如果不能感化他人，必定在这三方面做得不够圆满。
男人要做到忠良，女人要做到柔顺。处事待人接物，一定要忍让，绝不能忿争。
【不和其室。不敬其夫。】
此讲夫妇。
夫妇是人伦的根本，中国几千年来古圣先贤的教育，都把这个问题作为核心。夫妇同住在一个房间，圈子最小。房间之外才是家，上有父母，下有儿女，平辈有兄弟、姐妹。家的外面是社会，有领导与被领导，有朋友、同学。这是五伦的社会。如果核心不好，夫妇不和，家庭还能和睦吗？社会还能安定吗？国家还能太平吗？因此，社会吉凶祸福的根源在家室。
李文华居士结婚，我题字：
治平初机
大道之始
这两句话的意思是：治国、平天下的基础在家庭；大道，成佛之道，转凡成圣之道，由家庭开始。
夫妇是世出世法的根基，因此，婚姻是大事。中国古礼中，婚礼为什么如此隆重？如此繁琐？表示婚姻既是两个人一生的大事，也是整个人类的大事。家庭的兴衰、社会的安危、国家的兴亡、世界的和平与动乱，根基在夫妇。现代社会，这个根基被动摇了，社会岂能不乱。古人所谓：“家不家，则国不国。”家不像家，国就不像国了。家，怎样才像家？夫妻和睦。纵然夫妻有矛盾、歧见，也要互相忍让。
古代很少听到离婚。人们轻率地离婚，会造成社会大乱。如果有儿女，儿女或得不到父爱，或得不到母爱，性情就会产生变化，悖乱的恶因由此种下去。
所谓“牵一发而动全身。”家庭是社会的细胞。细胞感染了，会影响全身。家庭破坏了，会影响社会。
注解说：“夫妇和而后家道昌。”同理，一个团体上下和睦就能兴旺。世界各地的佛弟子到新加坡来参学，看到居士林这么多人，上上下下一团和气，没有争论，都非常羡慕。
他们向李会长请教：“你们怎么能做得这么好？”我们做出这点成绩，有两个因素：第一、领导人大公无私，一旦有私心，就会弊病丛生；第二、道场天天讲经，不听经修学，就会打妄想，各人的妄想不同，就会争论，就有矛盾、冲突。
家庭教育十分重要。一个儿童从出生到六、七岁，接受父母的教育，这是根基。入学之后，老师从这个根基上栽培他。当今社会，老师无法教出好学生，为什么？因为学生没有家庭教育的根基。佛家的教育也是从这个根基上发展起来的。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。对没有受过良好的家教的人，佛也度不了他。中国古代的“小学”（儿童教育），特别着重伦理德行和言谈举止的教育。父母、尊长的一举一动，一言一行，都为家中的儿童做出好榜样。小孩每天眼睛看的，耳朵听的，在心中扎根，一生都不会改变。所谓：“少成若天性，习惯成自然。”
要一切为众生，不为自己。“养儿防老”是私心。养育儿女要为社会。认真地教导他，使他将来长大成人，为社会服务，为众生造福。有这样的心愿，并且认真切实地做到，是大贤。印祖说：世界的安危，女人做大半的主宰。家有贤妻，才有贤良的丈夫；家有良母，才有忠孝的子孙。贤良的丈夫、孝子忠臣，必定为社会、为众生造福。大圣大贤、诸佛菩萨都是母亲教出来的。所以，贤妻良母是社会之宝，国家之宝，众生之宝。不仅佛家、儒家，其他宗教也有类似的讲法，正所谓：“英雄所见，大略相同。”
家庭主妇每天做家事，也是行菩萨道。家人就是度化的对象，家庭就是道场。道场不一定要有寺院的形式，任何场所都是菩萨道场。工作场所也是道场，老板、同事、客户就是度化的对象。六波罗蜜要落实在生活中，落实在工作中。
《华严》的宗旨是教我们赶快作佛。善财童子五十三参做出好榜样：无论现前是什么身份，无论从事何种行业，无论选择何种生活方式，都要在自己的本位上修行证果，圆成佛道。无须改变身份，无须改变行业，也无须改变宗教信仰。修行证果是无障碍法，理事无碍，事事无碍。
在家居士学佛，如果独自跑到深山洞窟中去念佛，家也不要了，事业也不要了，工作也不做了，就是做坏的榜样。社会大众看到他的行为，必定无法接受，必定认为：“佛法是邪门歪道！”他在破坏佛法。
【每好矜夸。常行妒忌。】
注解引《老子》：“不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。”注解引《易经》：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦。”注解说：“谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。大禹不矜不伐，愚夫愚妇，皆谓一能胜予；而凿龙门，排伊阙，地平天成，功被万世。周公不骄不吝，劳谦下士；而东征破斧，卒安周室。故曰：真正大圣大贤，都从战战兢兢、临深履薄处做将出来。”
注解又说：“妒忌者男女俱有。男子见人功名则妒，见人富贵则妒。”见到他人地位接近自己，才能胜过自己，嫉妒心就生起来了。原因是“局量褊浅所使”，心量太小，不能容人。真正修学有根基、得受用的人，不但没有嫉妒，没有傲慢，而且处处谦虚，随喜功德。他们看到才干比自己高的人，必定让贤。为什么？人民得福，社会得福。如果为众生、为社会、为人民着想，就会让贤。让贤是大功德、大成就。为什么？别人的成就就是自己的成就。别人比自己做得更好，更有成就，就是自己的更大成就。反之，自己不如人，却偏偏要踞住权位，贻害众生，其果报在地狱。
中国古代鲍叔牙让贤管仲，管仲的成就，就是鲍叔牙的成就。在佛门，印宗与六祖惠能大师就是很好的榜样。当时，印宗是高僧大德，弘化南方，徒众很多。初遇六祖，他知道六祖的德行、修持，都高于自己。他为六祖剃度之后，再拜六祖为师。他又让位，请六祖主持南方的弘化。弘化的功德到底是六祖的成就，还是印宗大师的成就呢？从形式上看，是六祖的成就；从实质上看，是印宗大师的成就。至少，印宗的功德绝不亚于六祖。印宗大师是大德，普通人做不到。
现代社会，无论世法、佛法，在位者总是踞住权位，到死都不肯让。这是绝大的错误。一个修行人在四十岁以前，是认真努力学习的阶段；四十岁到六十岁应当修福，担任执事，为大众服务；六十岁以后就要以修行为主，把职务让出来，把一切行政事务完全放下，自己去办生死大事，好好修行，至多讲经教学而已。这样可以使僧团领导层、行政层的人员，永远年轻化。中国古代退休在七十岁，所谓“七十致仕”。修道人应当六十岁退休，七十岁太晚了。出家人绝不可踞住权位，不让位就会堕三恶道，谚语讲：“地狱门前僧道多”。
佛教我们，修“随喜功德”，可以对治嫉妒。
【无行于妻子。失礼于舅姑。】
注解说：“待妻宜和而敬，待子宜严而正。不以礼待妻，则失唱随之义。”
古德讲：德行的标准有五个层次：“道、德、仁、义、礼”。道失掉之后有德，德失掉之后有仁，仁失掉之后有义，义失掉还有礼，礼若再失掉了，就会天下大乱！现代社会的乱象，就是因为没有礼。
中国历史上，一个新政权建立的五年之内，帝王一定制礼作乐。“礼”是行为的准则，要让官民都懂得，都遵守。“乐”调人心。人是凡夫，难免情绪不稳定，就用音乐来调整情绪。礼与乐都是教学。中国古代的种种艺术，如戏剧、歌舞、音乐、美术、等，都是高度艺术的教学。
注解接着说：“不以道教子，则伤天地之恩。不义不慈，总曰：‘无行’。今之待妻者，不刻薄寡恩，则狎昵无度”，这是功利社会的现象；“待子者，非姑息太过”，现代很多；“必苛责太甚”，现代很少了；“已实无行，何以责妻、子乎？”自己行为不端，怎么能把妻子、儿子教育好呢？
人与人之间相处，都是缘分。缘分有善缘、恶缘。早年，我在香港光明讲堂讲经，讲堂上有副对联：“夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报；儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”此联把人生讲清楚了。人与人之间就是“报恩、报怨、讨债、还债”。
媳妇应该怎样侍奉公婆？注解说：“妇事舅姑，一如子事父母。”当今，儿子尚且不懂得孝顺父母，媳妇怎么会懂得孝顺公婆？父子不相容，母女不相容，人与人之间完全是利害关系。有利时彼此利用，无利时反目成仇。中国几千年传统的伦理道德，今天已荡然无存，正如古人所说：“父不父，子不子，家不家，国不国。”这是大乱之世！
【轻慢先灵。违逆上命。】
“轻”是轻视，没有放在眼里；“慢”是傲慢、无理。
注解说：“先灵，祖先之灵也。凡殡殓无礼，居丧无制，安葬不速，斋祭不诚，拜扫不勤，祠庙不整，香火断续，皆轻慢也。夫水源木本，岂敢或忘。若于此有失，吾不知其可也。”
祭祀祖先是中国古代文化的核心，轻慢先灵是大不孝。中国古代对祭祀祖先非常重视，列在第一位。祭礼也称为吉礼。祭祀祖先是孝道，是人伦的根本。如果人们把祖先都忘掉了，用轻慢之心对待先灵，这个社会就会发生严重的问题。当今儿女为什么不听父母的话？学生为什么不听老师的话？根源就在“轻慢先灵”。
西方人没有孝道的观念。他们对中国人祭祖，大惑不解，问道：祖先死了几百年，几千年，他又不知道你，你和他连面都没见过，祭他干什么？
到底有没有先灵？学佛人、修道人相信，确有先灵。古印度的宗教家在定中与六道沟通。朱镜宙老居士讲：章太炎先生在世时，曾经做过东岳大帝的判官。他在阴间，曾见到隋唐时代的韩愈、柳宗元等。他们现在仍在鬼道。鬼的寿命长，鬼道的一天是人间的一个月，他们的寿命一般是一千岁，要以鬼道的时间来计算。
子孙不孝，先灵们一定非常难过。我想，祖先们对不孝的儿孙，必定有惩罚。
中国人重视“根”。应该不应该重视？应该。人们的根，就是远古的祖先。寻根，就是探究几百年、几千年以来，自己家族这一脉如何传承？从何处迁徒而来？
一个人就像树上的一片叶子。这片叶子从哪里来？是树梢生的，梢是从枝生长出来的，枝是从干生长出来的，干是从本生长出来的，本是从根生长出来的。经由寻根，我们才知道，整棵大树是一个整体。
大乘经说：虚空法界一切众生与自己是一个身，即同一棵大树。我们这个身体是这棵大树上的一片叶而已。这一片叶和整个大树是一体，不是二体。佛家称这棵大树为“法身”。“十方三世佛，共同一法身。”一切众生与自己是同一条根，同一个本。“根”是佛法所讲的“心”，“本”是佛法所讲的“识”。《华严经》讲：虚空法界一切众生，“唯心所现，唯识所变。”
佛经云：“彻法底源”，指了解宇宙人生的真相，了解人与人，人与一切众生是什么样的关系。
佛法讲“一切众生”，不仅指娑婆世界，还包括尽虚空遍法界、无量无边的世界。
其他宗教虽然说到这些，但都没有说得这样清楚。中国的古圣先贤虽然讲到根本，但也讲得不很清楚。世间学术则讲不到这些。外国人不懂这些道理，也不懂这个方法。现代中国人几乎被外国同化了，也不懂了。
世法、佛法都建立在“孝亲尊师”的基础上。孝亲就是不忘祖宗恩德。这样的人怎么会轻慢先灵呢？
依中国古礼，五礼之首的“祭礼”，就是教人祭祖先、爱祖先。对千百年前的祖先都敬爱，对现前的父母岂有不孝顺的道理？孝道从哪里建立？从祭祀上建立。祭礼是长辈做出孝顺的榜样，给下一代看。长辈自己的父母、祖父母都已经过世了。长辈如何孝顺他们，晚辈没有直接看到，经由祭祀，晚辈可以间接看到。这样教孝效果好，孔夫子说：“民德归厚”，有助于社会风俗的淳厚。社会安和乐利，人民才有幸福美满的生活。这是现前的效果，深远的利益则无尽。
修行从哪里修起？从“敬”。对老人，对父母、尊长，绝不能有轻慢的念头。
佛家的教学始于孝敬，“净业三福”第一句就是“孝养父母，奉事师长”；也终于孝敬，证得圆满的佛果，孝亲圆满了，尊师也圆满了。释迦牟尼佛如此教学，十方三世一切诸佛也如此教学。
孝亲要提升到普贤行。普贤菩萨讲：“一切男子是我父，一切女人是我母。”要把孝养父母的心念、行为，扩展到对虚空法界一切众生。如果局限于我们这个地球，这个娑婆世界，那只是菩萨行，而不是普贤菩萨行。《华严经》中，善财童子把每个人都看作善知识，只有自己是学生。这是把尊师的心念、行为，扩充到虚空法界一切众生。这正是普贤行。普贤行不容易修，只要对任何一位众生还有分别、执着，就不是普贤行。
批评现代人“无礼”，都讲得太高了，“无礼”是指懂得“礼”而没有按礼去做。现代人根本不懂礼，连“无礼”都谈不上。佛度众生，非常重视根机。明瞭现代人的根机，应机说法，才能收到效果。
圣贤之道承传至今，何以会变成这副样子？我们仔细考察，古德承传中，难免疏忽了现实。谈玄说妙，不切实际的风气至今犹存。大多佛教书籍、杂志，都在研究一些理论，谈些心性之学，不切实际，搔不到痒处。理论讲得并没有错，但不能对治社会大众的“病症”，这就是佛家所讲的契理不契机。印光大师为什么特别提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》三种书，而没有提倡一些经论？这是真实的智慧，切合实际的教诲。推广这三部书，确实可以挽救当代的劫运。我们如果懂得大师的深意，依教奉行，在浊恶的当代，我们还能自救，也能帮助众生。我们要深思，要力行。行有余力，可以涉猎一些经论善书。如果没有余力，读通这几部书，遵循古大德的注解修行，已经很好了。这是理、机双契。
“违逆上命”指不服从领导。现代社会，被领导不服从领导，儿女不服从父母，学生不服从师长，员工不服从老板的现象非常普遍。依古人讲，这都是“乱臣贼子”的行径。
为什么下不服上？所谓“上梁不正下梁歪”。“上”有居上位之道，如果能明其“道”，行其“德”，以德服人，“下”必定能敬之以礼。现在，道没有人讲了，德也没有人行了，天下大乱，父不父，子不子，家不家，国不国。
在当代，“上”要明道行义，也实在不容易，必须非常有耐心，因为，社会大众没有受过圣贤的教育。学佛的人虽多，但大多只知念经、祈福，对于经论的大道并不明瞭。名闻利养、五欲六尘的诱惑力又很强，超过古代千百倍。能够不受诱惑的人太少了。古代这种人多，十个人之中就有一两位，所以天下太平。佛经劝导四众同学“发菩提心”，什么是菩提心？不受五欲六尘、名闻利养诱惑的心。
儒家学问的层次，最低的是“明礼”，古圣先贤的教诲都能做到，但着相，“礼”是着相的；比礼高一层的是“行义”，“义”指义务，为众生服务，只尽义务，不享权利，不求回馈；再提升是“行仁”，“仁”是真正有爱心、恭敬心；再提升是“行德”；最高的层次是“行道”。以佛法讲：法身大士行道，四圣法界行德，天人行仁，人间能行义，守礼，就天下太平、社会安定，人民就能过幸福美满的生活。诸佛菩萨、大圣大贤示现在世间，内心行大道，外表示现仁、义、礼。
崔玉晶居士的工厂有四千多员工。我对她说：绝不要为自己的利益着想，也不要为自己家庭的利益着想，要念念为员工的利益着想，念念为社会大众的利益着想。这样做，就是菩萨。老板为员工服务，员工为社会服务，社会为国家服务，国家为世界服务。这就是菩萨道，这就是佛法。佛法要落实在现实生活中，绝不仅是谈玄说妙。我们为大众的利益服务，如果其中还掺杂着自己的利益，就是凡夫，而不是菩萨，依旧是迷而不觉，染而不净。
【作为无益，怀挟外心。】
注解讲：“世间万事，转头即空。”头脑稍微冷静一点的人，都能领会这句话。我生逢乱世，漂泊半生，对“转眼即空”的体会，尤其深刻。我从九岁离开家乡，再也没有回去过，几十年间，住了几十个城市、地区，深感自己来到世间，是作客、旅游。佛说：“不可得”、“无所有”，我体会得很深。
古圣先贤教导我们：“能带得去的，要做；带不去的，不要做。”财产带不去，妻子、儿女带不去，物质受用也带不去。唯有服务众生，积德累功，是带得去的。
积德累功从哪里做起？从发菩提心做起。什么是菩提心？四书《大学》的内容，就是佛法讲的菩提心。
古代的明君、良相仁慈博爱，念念为人民解除困苦艰难，帮助人民安居乐业。后人称之为古圣先王。他们行王道，以伦理道德教化众生。他们的行为是社会大众的榜样。他们“作之君，作之亲，作之师”，累积无量无边的功德。
了凡先生做县长，存为人民服务的心，要把服务的工作做好，让全县的百姓都安居乐业。他知道民间的疾苦，想尽方法使税负合理。他的收入相当丰厚，生活却非常节俭。做棉衣时，他的太太用普通的棉絮，而不用丝绵，因为做一件丝绵袍的钱，可以做六、七件普通的棉袍。一个人的享受，就可以分给六、七个人。他的福报不是自己独享，而是分给大家共享。
新加坡人民安居乐业。新加坡的官员，乃至高官如部长、议员，每个星期必有一天与群众见面。群众有困难，可以直接与官员面谈，解决问题。总统也常与人民接触。宗教界聚会时，如果邀请总统，他都参加，一点架子也没有。新加坡的治安好，半夜妇女出外不必担忧。当今世界很少见到这样的都市！人民守法，官员不贪财，一切按照法律程序办事，不需要送礼。送礼的人犯法，收礼的人也犯法。新加坡是现代地球上的“京师”。京是大城，师是模范，新加坡是所有城市的模范。新加坡也有犯罪案件，但都是外来人作案。新加坡本国人极少犯罪，因为政府照顾得很周到。
我们在新加坡讲经十二年，收到一些效果，原因是新加坡人民规矩、老实、守法。他们听闻佛法之后，认真思惟，照着去做。做的人多了，就形成良好的社会风气。
什么是“外心”？注解说：“臣欺君，子逆亲，妻背夫，兄弟相贼，朋友相倾，皆外心所使也。然不待形于事为，即有极微萌动，人不知而鬼神已诛其心矣。”
当今社会，造作这些罪业的人比比皆是。当今世界是骗人的世界，愈会骗，愈能取得高官。居高位者骗全体人民，骗苦难众生。现前，他作威作福，再往远一点看，他的前面就是阿鼻地狱。他很快就会去阿鼻地狱，万劫不得超生。
挟怀外心，没有忠贞，造作的罪业很大。注解引用宋朝秦桧陷害岳飞的故事。
【自咒咒他。】
注解说：“此句是咒诅而无直可求者”，自己受了委屈，无法辩白，就发誓、赌咒；“凡怒而自咒，又兼咒他人者是也”，这种事古今中外都常见。
这种行为绝不是好的行为。佛说：“一切法从心想生”，这种心想不好，怎么能得到好的果报呢？真正有学问、有德行、有修持的人都明瞭：念头要清净、要善良；心态、言辞要柔和。这样才能感应善的果报。保持心平气和，可以健康长寿。
为什么人们常常心不平？心不平是从哪里来的？从妄想、分别、执着而来，都是虚幻的。人如果真正明瞭：“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，心就平了。如果别人恭维我、赞叹我；我笑笑，念声：“阿弥陀佛！”这是虚幻的。如果别人诽谤我、侮辱我、陷害我；我也笑笑，再念声：“阿弥陀佛！”这也是虚幻的。何必分别有个“我”，执着有个“我”呢？这都属于妄想、分别、执着。如果觉悟了，得失的念头就放下了。没有得失心，就不会犯这个过失。
人生在世，为什么不快快乐乐地生活？自咒咒他，实在是自己对自己过不去。
【偏憎偏爱。】
“偏”是偏心、偏颇；“憎”是瞋恨、讨厌。爱、憎从哪里来？从偏见来。喜欢一个人，或讨厌一个人，心就不公平，就有偏私。
注解讲：“偏憎、偏爱，所指甚广。凡君之于臣，父之于子，夫之于妻、妾，主之于仆、隶，皆有之。”古今中外都有偏憎偏爱，连佛教僧团也不免。老和尚的徒弟很多，信徒很多，难免也有偏憎偏爱。为什么会产生这种现象？因为没有平等心。
心要公。如果偏心，纵然有大利益，发得很快，败得也会很快。
《红楼梦》中的刘姥姥，是一位有道义的人。贾家败亡时，原先那些趋炎附势的人都避而不见，反而是刘姥姥～～一个乡下人、老实人～～前去探访。
在社会上有地位，有德望的人，如果心地不公平，他周边的人，必是他偏爱的人。这些人就是将来导致他失败的因缘，因为这些人是为了私利而来的。佛说“怨憎会”。这些人多是冤家对头，等着机会来报复他。
我们对常常接近自己的人，要特别提高警觉。只要对他无私无求，就没有偏心。
我们要学诸佛菩萨、古圣先贤，无论对善人、恶人，都用真诚、平等心，绝不偏憎偏爱。
【越井越灶，跳食跳人。】
“越”是跨越。在中国民间，用井水供奉佛菩萨，供奉神明，也供众生食用，所以对井应当有恭敬心。走路时遇到井，要绕过去，不可跨过去，跨过去就是不敬。跨越灶的情形比较少，有的小灶，也能从上面跨越。这些都是不敬。
恭敬是性德。世出世间圣贤教化众生，都把“恭敬”作为第一课，可见其重要。《礼记》第一句：“曲礼曰：毋不敬。”世出世间学问从哪里做起？从恭敬做起。如果没有恭敬心，什么事都不能成就。对人要恭敬，对事要恭敬，对物也要恭敬。
一个人如果把恭敬心疏忽了，不但道业不能成就，世间事业也必定一无所成。上司对下属恭敬，下属才会为他尽心办事。他如果常常摆架子，对下属命令、喝斥，他的福报必定不久。为什么？在他有权势时，人们畏惧他，不能不服从。一旦他衰败，就不会再有人理他了。尤其是现代社会，人们没有道义观念，这是自取失败。
人与人之间的结合，要靠恩义。耍威风的人，必是薄福之人。福报厚重的人，事必躬亲，尽量自己去办。必须指派属下时，态度也非常温和、谦虚。老一辈人的习惯，长官对部属称“兄”。长官交代部属去办事，都写“请某某兄办”。办事的人感恩，一定尽忠负责，把事情办好。如果动不动用权势压人，部属心中不服，办事会敷衍。古圣先贤的教化，就是教人如何处世、待人、接物，怎样把人际关系搞好。人际关系好，世出世法都容易成就。
“跳食跳人”都有罪过。中国的习惯，吃饭是共席，不像西方分餐。多人共餐，一盘菜摆上来，只取靠近自己边上的菜，不能取远处的，尤其不能取中间的。对食物不能挑捡，对自己喜欢的也不能多吃。现在，这些礼节已经没有人讲究了。
“跳人”，是对人的轻慢。依佛法，一切众生平等。诸佛菩萨视一切众生都是诸佛如来。大菩萨们修普贤行，普贤行就是平等行。权教菩萨、声闻、缘觉也修平等，但尚未达到真正的平等。为什么？他们的妄想未断，就不能达到真平等。
“越井越灶，跳食跳人”，都是“失敬”，“敬心、敬意、敬德”失掉了。不要以为这些是小事。小不敬，大的灾难就会来了。圣贤都从微细之处修起。
【损子堕胎。行多隐僻。】
“堕胎”是杀人，而且是杀子女，子女是至亲。堕胎罪过极重。现代人往往疏忽了，不知道冤冤相报，后果严重！
子女到你家来投胎，不外四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。如果他是报恩来的，恩将仇报，变成仇人。如果他是来报怨的，怨就结得更深了，以后的毒害无法想像。如果他是来还债的，旧债未还反结新仇。如果他是来讨债的，旧债未偿，又增仇杀血债，后果不堪涉想。世人不知道因果通三世，一时所造的罪业，会招来生生世世的后患。
注解说：隐僻“非止一事，如奸、盗、邪、淫等类，凡不可与天知，不可对人言者，皆是也。”“隐僻”指所作所为见不得人，范围甚广。“举头三尺有神明”，即使能瞒过世间的愚人，也无法瞒过有德行，有智慧的人，何况瞒天地神明？即使隐瞒得再好，终生不暴露，最终也逃不过天罚。
“隐僻”都是损人利己之事。“损人利己”是随顺世人的说法，其实，损人必定不利己，而是害己，害自己堕三途，堕地狱。眼前得到蝇头小利，是刀头舐蜜，后患无穷。后患之害，超过当前的利益亿万倍。
佛陀教导我们：如果自己做了错事，就要发露忏悔，向大众道歉，绝不隐瞒。二000年初，罗马教宗公开向全世界忏悔，求上帝赦免天主教徒过去所犯的罪过，尤其是对其他宗教的伤害。这很难得。中国古人讲：“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。”教宗这项举措，功德无量。他教导世人：做错事，要忏悔，要面对大众忏悔。
一切宗教的修行，可以归纳为一个总纲领～～“忏悔”。普贤十愿有“忏除业障”。忏悔过失，向大众宣布，接受大众责备，罪业就报掉了，重罪轻报。如果把恶事隐瞒起来，恶愈积愈厚，将来的果报不堪涉想。反之，做了好事，不要让他人知道，要积阴德，阴德的果报厚。好事都宣扬出去，让人知道，大家恭维、赞叹，就报掉了！所以，真正的修行人有了过失，一定要让大众知道，接受大众的责备；反之，做了善事，却不让大家知道。他的前途必定一片光明。
在家同修要从自己的家庭修起。“家庭之恶”文字不多，从“贪婪无厌，咒诅求直”，到“损子堕胎，行多隐僻”。如果这些恶行不改，就不是佛弟子，念佛也不能往生极乐。我们发愿求生净土，就一定要治好自己的家。
【晦腊歌舞，朔旦号怒。对北涕唾及溺，对灶吟咏及哭。】
由此起讲“不敬天神之恶”。
"晦“是农历的月末一天，没有月光。注解讲：这一天是“司命灶君奏言世人功过之日”。这是道教的说法。
“腊”指年终。中国古代习俗，“腊”有五种。注解说：“正月初一日，名天腊。五月初五日，名地腊。七月初七日，名道德腊。十月初一日，名岁腊。十二月初八日，名侯王腊。”
“朔”是初一，“旦”是早晨太阳刚升起时。朔旦恭敬是对日月星辰的恭敬。“北”是上方，我们居住在北半球，北半球的上方是北。在晴天夜晚观看星象，所有的星辰都在旋转，唯有北极星不动，所以北方称为上方。对上方要尊敬。“涕”与“唾”都是不敬的行为。
“灶”，即灶神，是司命之主。对灶神不可放肆、轻慢。中国古人对灶神很恭敬。当今，供养灶神的人已经很少了。有人问：现在人们不供养灶神，灶神还有没有呢？当然有。
中国古老的传统中，还有门神等。如果把人们居住环境中的神明算一算，比家中的人口更多。人与鬼神杂居，因此古圣先贤教我们要敬鬼神。
道教敬天地神明，目的是趋吉避凶，希求天地神明降福保佑。我们学佛，目标是明心见性。如果不在“敬”上认真修学，要明心见性，就很困难。
在现代，讲到天地神明，一般人认为是迷信。在现实生活中，其实有许多不可思议的事情，超越世人的常识。例如轮回转世现象，我们在报纸、资讯中也常常看到。这些到底是真的还是假的？六道轮回到底存在还是不存在？古代读书人不下结论～～存疑。这件事没有搞清楚，继续观察研究。可是现代人们断言：这是迷信。真正的科学家，尤其是西方的许多大科学家，都深信宗教，相信上帝，相信神明。中国、印度、埃及等文明古国，积几千年的经验证明：确有其事。
现代科学的理论与古圣先贤的教诲，有不谋而合之处。科学家不称为鬼神，而称为“不同空间维次的生物”。科学证明空间是多维次的。黄念祖老居士在《无量寿经注解》书末，附了一篇文章说明：西方科学家已经证实了十一度空间的存在。
我们常讲两度空间、三度空间。理论上，空间维次是无尽的，事实上已经证明有十一种不同的空间。这就像电视机有十一个不同的频道，频道不同，彼此不能相知、相见。大概高维次空间的生物能知道低维次空间的状况，而低维次空间的生物无法知道高维次空间的状况。在动物界，很多低级的爬虫类，例如蚂蚁、微生物等，它们生活的空间是两度空间。在它们的感觉中，只有长度和宽度，没有高度。我们有高的感觉，是三度空间的生物。我们知道两度空间中的它们，而它们不知道我们。由此联想，比我们维次高的生物，能看到我们，就像我们看见蚂蚁一样，我们却无法觉察他们的存在。
佛经称“空间维次”为“法界”。法界无量无边，佛有方便说，归纳为十大类，称为“十法界”。“十”也代表无尽。
法界是怎样形成的？科学家们不知道，所以他们无法突破。佛告诉我们：法界是妄想、分别、执着变现的。懂得它的形成因缘，就可以找到突破的办法。放下一切妄想、分别、执着，就突破了。放下妄想、分别、执着，在佛家讲是“禅定”的功夫。禅定的功夫愈深，突破的空间维次就愈多，对虚空法界的真相，就明瞭得愈多。佛教导我们亲身去证得。
天地神明是众生，不是佛菩萨，祂们也有喜、怒、哀、乐。祂们对欢喜的人，会赞叹，会帮助；对不欢喜的人，会远离，不帮助。天地神明对人的保佑、帮助，是有条件的；诸佛菩萨帮助人，才是无条件的。
【又以灶火烧香，秽柴作食。】
这些都是对于天地神明的失敬。
过去有人用灶火烧香，为数不多，现在已经很少见了。“秽柴”指不干净的燃料。从前用柴禾作燃料，柴禾也要干净。柴禾不干净，烟尘上升，就是对神明不敬。这种烟尘污染空气，影响健康。
无论做什么事，都要“敬”，所谓“存诚、存敬”。“敬”的目的是帮助自己明心见性。开显性德，首要的就是恭敬、诚敬。普贤菩萨十愿，第一愿就是“礼敬诸佛”。这些都在“礼敬诸佛”的范围之内。“诸佛”不仅有过去佛、现在佛，还有未来佛。未来佛指一切有情众生和无情众生。
对一切人、一切事、一切物，都要平等地礼敬，真诚地礼敬，清净地礼敬，性德才能透出来。对一部分敬，对另一部分不敬，性德就不能开显。如果诸位真正想脱离十法界，证得一真法界，证得法身大士，一定要学诚敬。
注解引《诸经集要》：“夫因事悟理，必藉相以导真。”此讲一般修学的过程。为什么修行要着重四相？相能帮助我们开悟、明心见性。“瞻仰圣容，赖香花以供奉。”供养佛菩萨像，藉香花以表达我们的敬意。香与花都要洁净，表示我们的恭敬心。“佛言：如来灭后，若复有人以一花、一香，用作供养；以一掬水，除去不净；举足一步，诣诸佛前，一称‘南无佛’。是人若堕三恶道者，无有是处。”此讲礼敬的功德。其中最重要的是“除去不净”。这是藉着形相清净自己的心，“心净则佛土净”。“南无”是皈依的意思，皈依三宝，当然不会堕三恶道。纵然曾经造作过三恶道的业因，但是现前的缘殊胜，心缘三宝，不缘三恶道，也就不会堕三恶道。
要养成良好的卫生习惯，保持环境整齐、清洁，果报必定不堕三恶道。畜生居住的环境污秽、肮脏、凌乱。我们的行为如果与畜生差不多了，就要堕畜生道。
一定要用上好的香供佛。好香用檀木、楠木等制作。过去在台湾，很多制香工厂使用肮脏的材料。这种香不卫生，岂可供佛？人们为什么要买这种香？无非是贪便宜。寺院如果买这种香供养佛菩萨，罪过很大。我们燃香表恭敬心，如果用材料非常低劣的香，反而大不敬。
燃香，不必很多，一支就够了。现代都市公寓的房子，空间愈来愈小，人口愈来愈密集。我们烧香，邻居会来干涉。由于空调的关系，房屋建筑愈来愈矮。居住这种环境，可以不必烧香，我们怀着恭敬心就可以了。
修行人不可让别人起反感。无论世出世间法，要想有所成就，必须让大众生欢喜心。古德讲：“天时不如地利，地利不如人和。”大众对你尊敬，你的事业就容易成就。如果你的所作所为，让大众起反感、厌恶，你就得不到众人的帮助。无论做什么事业，你都很难有所成就。古今中外没有例外。
注解说：“正人君子，明则畏人，幽则畏神。”“畏人”指顾忌大众的指责、舆论的批评；“畏神”指惧怕鬼神的惩罚。君子有所顾忌、畏惧，所以不敢做错事。一个人能相信这些道理、事实，无论在明处，还是在暗处，必定不敢起恶念，必定不敢为非作歹。
现代人说：“这是迷信，是一种约束人的手段，而不是事实。”流传千百年的学说、修学方法，假如没有事实的支持，早就被前人淘汰了。自古以来，难道就没有一位聪明人？难道你比前人都高明？
最近，悟行师送来一则讯息，美国报纸报导：一位一岁的女孩，能讲古老的印地安土话。现在世界上，只有十几个人懂得这种语言，她肯定没有学过。她才一岁，连话都说不清楚，怎么可能讲一种古老的语言？人们推测，可能她是美国土著印地安人转世。这足以证明：人有前生，有后世，轮回是事实。许多科学家正在研究、探讨，希望得到证实。近年来，取得了一些成果。在美国的书店里，这类书很多。报章杂志也常常报导这类资讯。
无论在明处，还是在暗处，不但不能做不善的事，连不善的念头都不能起。我们起心动念，自以为别人不知道，其实天地神明都知道。人们起心动念，都会有形相显现出来。凡夫看不到，鬼神看得到，修行人在定中也看得到。
【夜起裸露。八节行刑。】
“夜起裸露”是对鬼神的不敬。夜晚裸露，虽然没有别人看到，但鬼神和我们住在一起，祂们会看到，所以，是对祂们的不敬。这样的事现在也很少了。现代人夜晚睡觉时，都穿着很讲究的睡衣。
“八节行刑”。八节指立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。道教讲，天神在这八天到人间来巡查，所以我们一定要以慈悲心对待一切众生。纵然要处决囚犯，也不应该在这八天中行刑，要延后。天地神明降临巡视时，我们在祂们的面前行刑，很不恭敬。如同贵客到我们家来，我们当着他的面惩罚子弟、仆佣，让客人多么难堪。行刑延后，让神明看到：我们的社会一片祥和。我们以这种好的景象，供养天地神明。既然连处死囚犯都不可以，当然更不可以造作一切恶业。
【唾流星，指虹霓。辄指三光，久视日月。】
这些都是不敬。
“流星”，在晴朗的夜晚，几乎每天都能见到。“虹霓”是空中的水蒸气经阳光反射而产生的现象。“三光”指日、月、星。这些都是自然现象。
古德教我们修敬，对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。诚敬是性德，诚敬能开发自性，诚敬到极处，就是自性的流露。
道教讲：这些自然现象都由司命之神主宰。这也是一门学说，听来也有一番很完美的道理。如果有兴趣可以去研究。
文明社会，人们不随地吐痰，这是好习惯。养成自己的恭敬，从极微细之处，扩大到敬一切人、敬一切事、敬一切物。
【春月燎猎。】
“燎猎”，指用放火烧山的方法猎取动物。燎猎使山上的野兽、蜎飞、蠕动等大小动物，一个都跑不掉，杀伤力比战争更残酷。燎猎的罪报在地狱。地狱罪报尽，还要偿还众生的命债。这一把火烧死数不清的众生，要多么久，才能把这些命债清！世间人不明白这个道理，为了小小的利益，放火烧山，死后必堕三途。
为什么特别讲“春月”？而不讲夏月、秋月呢？春天是万物生长繁殖的时节，怎么能忍心杀害它们！春月燎猎，非常残忍。这样的人没有仁慈，没有爱心。我们读古圣先贤的教诲，要体会他们的仁慈博爱，由此学习，养成习惯，仁民爱物。
即使意外的失火，也要负因果责任。在山林中，用火一定要小心谨慎。煮食物用火，露宿篝火，都要严防火灾。如果在干旱的季节，随便丢烟蒂，也会引起山火，必须小心谨慎。
【对北恶骂。】
“北”，代表上方，必须恭敬。前文讲过。
【无故杀龟打蛇。】
在动物中，龟与蛇的寿命很长，灵性也很高。
人如果真正懂得爱人、爱物，绝不会吃众生肉。有人问：动物有生命，植物也有生命。不能吃动物，为什么能吃植物呢？当然，一位真正仁慈的人，连植物也不吃。在六道中，色界天不需要饮食，连植物也不吃了。他们从禅悦中获取养分，不需要从物质获取。我们是凡夫，没有达到他们那种境界，还不能离开饮食。
人们所需养分的百分之九十五，消耗在妄念上。修行人心地比较清净，妄念少，养分消耗就少，需要补充的也少。世尊为初学者示现，一天吃一餐就足够了，不吃也没有关系。阿罗汉的心已经很清净了，一个星期托钵一次，吃一餐饭。辟支佛半个月托钵一次，两个星期吃一餐饭。佛与法身大士不需要饮食，用禅悦、法喜滋养身体。这是行门上的功夫。
有的人强词夺理：“动物生来就是供人吃的！”人也是动物，你为什么不愿意被吃呢？你的父母、兄弟、妻子、儿女都是动物，你为什么不吃他们呢？
明白人、有道心的人，对饮食都生惭愧心：“我们今天在遭难，不得已。”我们要慎重的选择食物，尽量减少对人、对物的伤害。这是慈悲心的流露。
以上大段，把恶业都讲到了。
【如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死；死有余责，乃殃及子孙。】
此讲恶业的结罪，也是《感应篇》中最重要的教诲。
这一长句有两段，前一段是正明“罪报”，后一段是别明“余殃”。
“如是等罪”总括“恶业”大段的内容。
“司命”指神明，如前“同生”、“同名”、“三尸”、“灶神”等神明。
依佛法，人的命运由他过去生中所造善恶业的业力主宰，而不是由司命之神主宰。人们断恶修善，命运就好；如果随顺自己的烦恼习气，无恶不作，命运就不好。佛菩萨不能为我们增减丝毫，司命之神也没有权力增减。正如世间的执法人员，不可以随意奖惩任何一个人。当一个人对社会有贡献时，才能奖励他；反之，当一个人造作恶业时，才能依法惩罚他。
“随其轻重”，指依据人们所造恶业的轻重。
“夺其纪算”，指减其寿命。这是惩罚之大者。人行善可以延年益寿。造作哪些善业能延年益寿呢？前文所讲的种种善行，利益社会、利益众生的事业，都可延寿。如果帮助众生觉悟，明瞭因果的道理和事实，帮助众生转迷为悟，都是大善，必定延年益寿。
长寿，是一切众生所希求的。如果自己不努力积德累功，寿命长而身体不健康，反而是苦报。寿命长又健康，才是福报。许哲是我们学《感应篇》最好的榜样，她长寿而健康，一百零一岁了，还像年轻人一样。如果造作一切不善，寿命就会减少。“算尽则死”。
以上半句讲罪报。以下半句讲余殃。
“死有余责，乃殃及子孙。”子孙遭受先人的牵累，看似子孙不幸，其实，父子、兄弟、夫妻都有过去生中的缘分。一个人修善积德，自然有过去生中修积善业的人，到他的家中来投胎，作他的子孙。这是善与善感应。反之，一个人造作不善，必定有一些不善的冤亲债主，到他家中来投胎，作他的子孙。这是恶与恶感应。由此可知，子孙不仅是受先人之殃，而且另有因缘。然而，他们如果遇有善缘，受到善知识的开导，信受奉行，转恶为善，前途还是光明的。
司马光说：留财富给子孙，子孙未必能守；留书籍给子孙，子孙未必能读；最好是积德留给子孙。他真正明瞭感应之道。积德累功之人，后代一定有好的果报。
诸种功德之中，最殊胜的功德是教化众生。古圣先王，乃至于地方政府的官员，都把教化作为施政最重要的一条，所谓：“作之君，作之亲，作之师。”古代，民众称地方官为“父母官”。官员如果像人民的父母一样，爱人民就像爱自己的子弟一样，教人民就像自己的学生一样，就有功德。他们如果没有念佛往生，死后也能生天作神明，接受世人的奉祀。这些事迹在中国民间流传很多。如果是贪官污吏，必定堕恶道。
注解非常多，其中引《楞严经》所讲“十习因，六交报”，诸位应该阅读。
【又诸横取人财者，乃计其妻、子、家口以当之，渐至死丧。若不死丧，则有水、火、盗贼、遗亡器物、疾病、口舌诸事，以当妄取之值。】
由此以下两段，重申杀与盗的果报。
“杀”与“盗”是世出世间最大的恶行，是一般人很容易犯的过失。太上非常慈悲，经过上文详细的开导，最后又特别重复强调。杀是欠命，盗是欠债。欠命的要还命，欠债的要还钱。
这一节讲盗，特别讲“横取”。“横”是蛮横霸道。“横取人财”，指以种种不正当的手段，逼迫他人，使他人心不甘情不愿，又不敢不将财物奉献出来。现代社会，这类事例随处可见。特别要留意，自己有一点权势时，是不是也会仗势欺人？往往自己做了，而不自觉，也不知道严重性。受害人心有不甘，纵然这一生不能报复，待来生“因缘相遇时，果报还自受。”这是千古的名言。
“妻、子、家口”，指作恶者的家亲眷属。他造罪业，为什么牵连家亲眷属呢？因为他所横取的财物，家亲眷属也随他一起享用。享用不义之财的人，将来都要受牵连、受果报。
佛家讲，布施要“净财”，“净施”。不可以把抢来的钱，偷来的钱，种种不义之财，拿来布施供养。接受不净财，要受牵连，受恶报。出家众应供时，要考察供养的钱干净不干净？不是净财，不可收。尤其供养的数量较多时，更要问清楚钱的来源。有一次，一位居士供养五十万圆。韩馆长问施主：“钱从哪里来？你做什么工作？你的家庭生活如何?”原来施主的家境很平常。馆长讲：“这钱请你拿回去，我们不接受。”见钱眼开是开三恶道之门。
“渐至死丧”，即家破人亡。这种事古代有，现代更多。有些人经营很大的公司，用种种不正当的手段欺骗顾客。炒股票就是不正当的谋利手段。没过几年，他的公司倒闭了，破产了，他本人也受到法律的制裁。法律制裁只是花报，果报是生生世世要偿债！
现代社会，一个人如果有能力，有机会骗人，把别人的财产骗到自己的口袋中，世人都会说他本事大、有智慧、非常高明。有谁懂得，他在造三恶道的罪业？
“若不死丧”，也有灾难常常跟随着他，例如“水、火、盗贼”等等。
“遗亡器物”也很常见。当今许多富贵人家，在世界许多风景区建有别墅，很少去住，甚至终生连一天也没住过，这也是“遗亡器物”。三十多年前，我在台北讲经，一位居士带我到阳明山一座非常豪华的别墅，住了一天。建那么大的别墅，主人居然没有时间去住，雇请两个人住在里面，为他照顾房子。这两个人有福报，住那么好的房子，还有钱拿。而主人一生中，在那个别墅只住过一个晚上。这是造罪业。为什么不拿这些钱去做善事？世间苦难的人很多，为什么不去帮助他们？为什么不去做真实的功德？这些富人死时，任何财物也带不走。
“疾病”指生病；“口舌”指遭受别人的批评、诽谤、侮辱。
“以当妄取之值”。许多人为什么遭受灾难、损失？因为他们在过去生中，以威势、强迫，取得别人的财物，现今抵偿。
这段文字不长，已经说明果报的广泛、复杂。我们回想自己的一生之中，在生活上、工作上、人事上遭遇的种种不如意，那些都是自己过去生中所造罪业的果报。只有真正明瞭业因果报的道理与事实真相的人，才会真正回心转意，不再起恶念了。因为他知道，起个恶念，就是为自己找个麻烦。恶念尚且不起，更不会有恶行，这样，菩提道上才会一帆风顺。
【又枉杀人者，是易刀兵而相杀也。】
此段重复讲杀生。杀生是欠命，欠命必定要还命。
注解说：“上言横取，而以枉杀继言者，以枉杀之事，恒由爱财、惜财而起也。与孟子‘然则非自杀之也’一间耳。语意相同，最为直捷痛快。”“杀”，其实是真正的自杀，肯定占不到便宜，得不到利益。
对于“枉杀”，注解举了七类事例。
第一、“断狱”。法官受贿枉法，屈杀无辜，古今中外都有。
第二、“行师”。行军作战时，将帅放纵士兵掳掠人民的财产，杀害良民冒功。历史上有很多这类事。自古以来，将帅的后代大都非常凄凉，甚至自身都不保。什么原因？草菅人命，滥杀无辜。将帅如果读圣贤书，明理守法，爱护百姓，后代会好。中国历史上最著名的例子是郭子仪，他是儒将，他的后代很好。
第三、“用药”，指庸医杀人。当今社会，像这样的医生太多了。患者的病本来很简单，很容易治好。有的医生为了多收钱，故意不治好。为什么？病人就诊次数愈多，他收的诊费就愈多。这个心念很不好，等同于杀人。患者的病被拖延，轻病拖成重病，最后药石罔效。这是有意杀人，比庸医杀人的罪更重。其目的不过是取财而已，却害死人命。
第四、“破孕”。堕胎是杀人，罪过极重。专门为人堕胎的医生，这一生欠多少条人命，得到的利益又有几何？得不偿失。
第五、“衙蠹”。“诈财陷害，蒙上横虐。”这些都是十分恶毒的。
第六、“风水”。“迁坟害人，绝地致祸。”风水先生往往因为贪图钱财，破坏别人的风水。佛在《阿难问事佛吉凶经》中，说明其中的道理。风水，就是居住环境。人有居住环境，鬼神也有居住环境。风水师破坏了鬼神的居住环境，为事主惹下杀身之祸。
第七、“庸师”，师指教师，庸师误人子弟，误人终身。误人子弟是杀人慧命，罪过比杀人身命重许多倍。《发起菩萨殊胜志乐经》说明了障碍他人学佛，断人慧命，罪过有多么严重。
注解总结说：这些杀人者，果报很惨，“不有人祸，必有天刑，虽曰‘杀人’，适足自杀耳。”
【取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之。】
此段用比喻。
“漏”是腐烂的，“脯”是肉干。“鸩酒”是毒酒。用这些充饥止渴，不但不能聊解饥渴，而且加速死亡。
注解说：“贪利之害，以世人好利心重，故不惮词之重而言之复也。太上婆心，反复叮咛。至矣！尽矣！”
中国古人喜欢简明。《感应篇》中重复之处不多。举凡涉及重要的内容，尤其是杀、盗、淫、妄的业因果报，本篇还是重复了几遍。这是本篇最后一次重复。
佛经译成中文时，为了迁就中国人爱好简明的特性，已经将重复之处减少了许多。现有的重复，不能不保留。如果完全依照中国人的文学标准，佛法就度不了中国人。佛经的体裁，在中国文学史上，称为“变体文”，不属于正规的文法。文学作品重在美感，所以避免重复；圣贤的教诲重在薰修，所以需要重复。
佛菩萨劝导众生，凡是重要的开示，都苦口婆心，不厌其烦的重复教诫。因为众生的习气非常重，绝非听几遍就能回头。《大般若经》中，“无所有”、“不可得”，重复了几千遍。《金刚经》只有五千多字，而“受持、读诵、为人演说”一句，也重复了很多遍。
现在极少人相信圣贤的教诫了，我们却不能因此就不讲。人们愈不相信，我们愈要讲，愈要多讲，愈要普遍地讲。人们听多了，自然就相信了。假话说一百遍、一千遍，人们都会信以为真，何况真话！我们说一千遍、一万遍，人们怎么会不相信呢？怎么会不回头呢？有人担心，我们讲多了，会惹人反感。讲一遍，他反感。讲十遍，他反感。讲百遍、千遍，他就不反感了。讲万遍，他就相信了。佛菩萨教化我们，也是讲了千遍、万遍，我们才相信。我们应该帮助那些不信圣贤教诫的人，让他们从自己的切身经验中体会。我们要不断的重复，认真努力去表演，做给他们看。
佛经说：末法时期“法弱魔强”。“法弱”，指人们修学佛法的信心、定力太弱；“魔强”，指外界的诱惑太强。现代人迷得太久，社会诱惑的力量太强，我们更要天天反复叮咛。当今社会上，不受诱惑，不甘堕落的人，必定是再来人，绝不是凡夫。
古代，人心淳朴，外界的诱惑也不像现在这样强大，稍具道心的人尚能保持定力。在那种条件之下，祖师大德培育人材，尚且要选在深山之中，尽量减少外在的诱惑，让初学者的心定下来。与都市、乡村隔绝，物质供应极不方便，但为了利于初学，祖师们费尽苦心。直到学僧通达了宇宙人生的理事因果，具有相当的定力，能经得起考验了，才让他们下山，肩负起教化众生的使命。如果没有这样的定力，绝不能离开寺院，绝不能离开老师。这是道场提供给学僧殊胜的修学善缘，这是师友的大恩大德。
这种方法古代行得通，现代很难实行。现代的社会风气变了，人们都在讲求民主、自由、开放。
其实，佛法也讲民主、自由、开放，但要在明心见性之后。华藏世界、极乐世界、一真法界，都是民主、自由、开放的，那里没有丝毫的限制。在十法界、六道之中教学，不能贸然实行自由、民主、开放。因为众生没有觉悟，需要严格地管教。这正如现代学校管理学生。小学生无知，管教就很严格，民主、自由、开放的幅度很小。中学生年龄渐长，智慧渐开，开放的幅度就放宽一些。大学生已经能自制，开放的幅度就更大一些。圣贤教化众生，亦复如是。完全的开放，须是法身大士。如果在凡夫地就无限制地开放，会助长贪、瞋、痴、慢，自私自利，障碍修学。凡是障道之法，都是魔毒害众生的方法，不是佛菩萨救度众生的方法。
注解说：“人世淫、杀、凶、逆等罪，其事不易为，其人不多见。唯取财一道，千变万化，不可穷诘。天下无不用财之日，则天下无不取财之人。天下无不取财之人，则其取之也，义者少，而不义者多，不问可知矣。”现代淫、杀、凶、逆之事，也屡见不鲜。非义取财，古代就有，现代更多。欠命还命，欠钱还钱，谁也逃不掉因果报应。欠来世债是最不智之举。
【夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。】
这是事实，绝非危言耸听。
“心”指念头。行善之念刚刚生起，虽然还没有去做，善行尚未显现，可是诸佛菩萨，天地神明，已经看到了。
世间任何物体都有气，有光。性善人的光明显、色泽好。气功师、具有特异功能的人都能看到。
具有特异功能的人，必然心地清净。一旦心地染污，他的特异功能就会消失。这正是佛法讲的禅定。
“特异功能”是人类的本能，每个人都具有这种能力。普通人由于妄想、分别、执着，障碍了这种本能的发挥。只有少数心地清净的人，才显现出这种本能。这就使这种人人皆具的本能，反而被称为“特异”功能。
注解说：“拈出心字，示人以善、恶之机，欲人知谨于源头处也。”
转恶为善，要懂得从根源处转，根源在起心动念。从心上转，是上上乘人。
纯善之人，必得龙天护念，善神保佑。
学佛人知道断恶修善，但当境界现前时，往往依然把持不住。其原因是读经不够，佛法薰修的力量，抵不过烦恼习气，所以，佛教导我们“读诵大乘”。每天要读经，读经是亲近佛菩萨，聆听佛菩萨的教诲。
经义深广无尽。世间典籍尚且“百读不厌”，何况佛经！读佛经，从初发心到如来果地都读不厌。读一遍就会有一些新的悟处；读一遍就会有一些新的受用。
世间什么人最有福？天天读经的人最有福，天天与佛菩萨在一起的人最有福。佛菩萨对人平等，从来不拒绝任何人。纵然是造作五逆十恶罪业的人，只要他肯亲近佛菩萨，肯依教奉行，同样“回头是岸”。我们与佛菩萨为侣，加入佛菩萨俱乐部，多么自在！
我们每天读《感应篇》，是亲近世出世间大圣大贤，而且超越了某个特定的宗教。在新加坡有九大宗教，每个宗教都讲断恶修善。如果我们每天改恶修善，就可以得到九大宗教神圣的保佑。
注解引憨山大师的诗：“念从起处须看破，事未至时莫妄生。”注解说：“若能于恶念起时，一刀斩绝，则业根当下消除，妄念何处安著？超凡入圣之机，全在于此。”改恶迁善，要从断恶念处用功。
【其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行；久久，必获吉庆，所谓转祸为福也。】
此句讲改过迁善。
吉凶祸福都在一念之间。心变法界，心转法界。佛经说：“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。重罪如霜露，慧日能消除。”只要能真诚地忏悔，就没有任何恶业不能消除，也没有任何善业不能生起。
注解引陈良谟语：“人之贫富、贵贱、寿夭，以至一饮一食、一作一止，皆有定数，莫之能违。然转移祸福之机，又在于人，而数不能囿。盖数定者，天命也；感应者，天心也。”
圣人告诉我们：“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。”我们每个人都曾经做过恶事，因为过去没有人教，不了解宇宙人生的真相，不了解善恶的道理。不怕有过，贵在能改。《观无量寿佛经》讲，阿阇世王造作五逆十恶重罪，临命终时真心忏悔，念佛求生净土，不但能往生，而且得上品中生。佛为我们树立一个榜样，造极重的罪业都能往生净土，何况我们！与阿阇世王相比，我们造的罪业很轻。关键在于，必须从内心真忏悔，真改过。
诽谤佛法是阿鼻地狱的罪业。历代祖师中，有好几位都犯过这种过失。天亲菩萨早期学小乘，诽谤大乘。以后，接受他哥哥的教诲，在佛前忏悔，要割舌赎罪。哥哥劝他：过去用舌根诽谤大乘，现在为什么不用舌根赞叹大乘呢？天亲菩萨于是毕生弘扬大乘，成为最著名的大乘论师之一。他是改过迁善的好榜样。假如过去曾经谤佛、谤法、谤僧，现在可以赞佛、赞法、赞僧。心、行都回头，才能消除业障。
“诸恶莫作，众善奉行”，已经变成了佛家的口头禅了。不仅现代人会讲，古代人也会讲。
白居易任杭州太守时，前去拜会鸟窠禅师（因在树上搭个小茅蓬居住而得名），请求开示佛法大义。
鸟窠禅师讲：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易说：“这句话，连三岁的小童都会说。”
鸟窠禅师说：“三岁小童说得，八十老翁做不得。”
诸恶莫作，众善奉行，不但关系到来生的果报，而且关系到今生，今生就能趋吉避凶。
诸恶莫作，众善奉行，“久久，必获吉庆，所谓转祸为福也。”长此修行，就会得诸佛护念，善神保佑，转祸为福。
断恶修善的方法，佛在《十善业道经》中说：日夜“常念、思惟、观察善法。不容毫分不善夹杂。”
每天遇到的任何人、任何事、任何物，我们都念他的善，不念他的恶。如果念他的恶，就会把他的恶变成自己的恶。佛菩萨心中完全是善法，没有丝毫恶法，因此，他们才能超越十法界。佛的画像，圆光中有嗡、啊、吽三个字，代表身（嗡）、口（啊）、意（吽）三业，三业尽善圆满，就成佛了。
有“我”，就有业障，就有业报；无“我”，业障没有了，业报也没有了。这个身体留在世间，为众生服务。事业成功了，众生有福，自己不居功；事情不能成就，众生没有福，自己永远没有得失，多么快乐！
【故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年，天必降之福；凶人语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年，天必降之祸。胡不勉而行之！】
此句总结全文，太上勉励我们。
什么是“吉人”？就是语善、视善、行善的人。什么是“凶人”？就是语恶、视恶、行恶的人。分界如此简单、明瞭。吉人很有福报，行善得福报。
一个人只要不饥不寒，无灾无病，读书人有书可念，农人有田可耕，工人有工可作，商人有生意可做，时时开口笑，日日少皱眉，难道这不就是平安的福报吗？
要把自私自利的念头转过来，一切为正法久住。唯有正法才能令众生破迷开悟，转凡成圣。弘扬正法的功德不可思议。中国历史上福报最大的人是乾隆皇帝，号称“十全老人”。大菩萨不会去做乾隆皇帝，因为皇帝不能成就殊胜的功德。殊胜功德是教化众生。诸佛菩萨、大圣大贤，大都示现老师的身份。我们尊称释迦牟尼佛为“本师”。佛菩萨绝对不会去搞政治，也不会去做工商业，他们全心全力救度苦难众生。
注解说：“语善，如非礼勿言，乐道人善，开发人之善心是也。视善，如非礼勿视，乐见善人，乐观善书，恒见己恶，不见人非是也。行善，如非礼勿动，非法不蹈，勇猛为善，时时行方便，种种作阴功，倡引一方，感化同志，善与人同是也。”
语善，就是不说不该说的话，喜欢称赞别人，喜欢说别人的善事，绝不嫉妒隐瞒，常常教诲众生，开发别人的善心，劝导一切众生，帮助一切众生断恶修善。
积德累功最重要的就是语善。许多人的心地并不坏，对他人也很好，唯因言语不谨慎，功德都从言语上漏掉了，多么可惜！所以，在《无量寿经》中，佛说善护三业，把口业摆在第一位。太上也以“语善”为首，与佛语不谋而合。
“一日有三善，三年，天必降之福。”这是讲积德累功，感得福报。正如佛家所讲业障消除，福德现前，智慧现前。
吉凶祸福是人们自己造作的。三年是一千日，所造的业累积起来，就可以形成显著的果报。积一千日尚且如此，若积以一千年，其福报之丰，可想而知。所谓“世纪末灾难”，即是世人一千年积恶的果报。无量劫来，人们累积的习气确实恶多善少。反之，如果善多恶少，人们就不会到人世间来了，最低限度生在天上，乃至生在四圣法界。
诸佛菩萨，圣贤们大慈大悲，应化在世间，大多以教师的身份示现，从事教学工作。教师的教学，必须遵守国家的教育政策，因此，国家护法，功德极大。古圣先王所订立的教育政策，可以与诸佛菩萨、大圣大贤完全配合。佛菩萨、圣贤弘法，帝王护法。
护法比弘法更重要。如果没有护法，佛菩萨、圣贤弘法，就不能发挥广大的影响。弘法要影响社会，影响国家，影响世界，一定需要国家的领导人出面护持。在中国，古圣先王无不重视教育，无不护持教育。汉武帝将孔孟学说，正式订为国家教育的方针政策，直到清末的两千年之中，历代帝王都遵守。虽有改朝换代，但教育政策没有变更。儒家学说一直是中国教育的主流。汉明帝时，佛教传入中国，被中国朝野普遍欢迎，佛陀的教学与孔孟的教学在中国并行。儒家教育属礼部，由宰相管理。佛教教育设“寺”，由皇帝亲自掌管。“家家观世音，户户弥陀佛”，就是帝王护法的效果。佛教教学的效果超过了儒家。
《感应篇》属道家。儒、释、道三家，奠定中国文化的根基。
“胡不勉而行之！”太上勉励我们依教奉行。
《感应篇》文字不多，容易受持，要念熟。自己起心动念，言语造作之时，要想一想：与《感应篇》所讲的标准相应不相应？如果是恶的，不可以想，不可以说，不可以做；如果是善的，应当想，应当说，应当做。
建议同修们每天晚课加上《感应篇》，检点自己一天的言行，切实改恶迁善。这是真正的修行。唯有这样做，才能真正得到利益～～天降之福。许哲做到了语善、视善、行善。她是百岁老人，身体却非常健康。她常说：“老天爷保佑”，就是天降之福。她能做到，我们也能做到。
这本书讲完了，我们要做总结。不仅就本篇的内容做总结，自己也要认真反省，在起心动念、言语造作上，做一番反省、总结。
我们天天讲、天天劝，希望诸位省悟。劝的时候，好像醒悟了，明白了；一旦离开讲堂，难免又糊涂了，又迷了。古代读书人讲：“三日不读圣贤书，面目可憎。”他们修学的功力还能把烦恼习气压三天。现代人的功力可能连三个小时都压不住，往往一面在读，一面在听讲，一面还在胡思乱想。所以，世尊劝世人，需要劝四十九年。究竟有多少人省悟过来呢？不多。这少数人就是根熟的众生。尚未回头的人，是善根尚未成熟，由根熟的人继续帮助他们。正法久住，代代都有传人，众生才有福。
延伸阅读：
《集福消灾之道》【精简本】（原名：感应篇汇编白话精简本）
以上资料来自：
《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》，新加坡净宗学会印赠，（净空法师于1999年在新加坡净宗学会早餐开示中讲述录音，整理成书），赠书处：新加坡净宗学会（No. 2, Lorong 35, Geylang Singapore 387934),承印者： C.W. Printing
*** 备注：
以上问答每一字一句皆来自《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》一书，完全不含个人意见。
No comments:
Post a Comment