【积德累功。】

【解释】积聚德业，累进功绩。 【分析】德业不积就不会崇高，功绩不累就不会增大。如果能够忧虑得像农夫盼望岁收，急切得像商人努力经营，天天积德，日日累功，想要修成神仙，很快就可以达成。 【故事】宋朝镇江太守葛繁，每天都做几件善事，四十年不间断。有人向他请教，葛繁说：‘我没有其他方法，只是每天做一两件利益他人的事。’而后指着座位间的踏板说：‘如果这个踏板放得不正，就会妨碍人，我就将它摆正；别人口渴，就请他喝水。这些都是利人之事，从卿相到乞丐都做得到，只有持之以恒地做，才会得到利益。’ 以上资料来自： 《太上感应篇白话精简本》，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：莲池净宗学会（No.16, Jalan Temenggung 19/9, Bandar Mahkota Cheras, 43200 Batu 9 Cheras, Selangor），2008年12月恭印 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇白话精简本》一书，完全不含个人意见。

净空老法师讲述 儒、道、释三教虽然有别，但都是以“积德”为本。积德从哪里做起？从心地上做功夫。 存心是“德”，落实在事相上是“功”。“积德”讲增长善心，“累功”讲累积善行。所以德不积就不厚，功不累就不大。诸佛菩萨无量劫来、生生世世所做的事业，就是积德累功。他们为谁积德？为谁累功？为一切众生，而不是为自己。这才是积大德、累大功。 诸佛菩萨为什么要这样做？他们了解一个事实真相：虚空法界一切众生就是自己。我们不知道这个事实真相，所以才有妄想、分别、执着；才会只顾自身，不顾大众；才会以为自身与大众是两回事；才会只知道自利，不知道利他。利他，是真正的自利。“自利”，其实是自害。自利之害就是六道轮回，就是三途恶道。 李木源居士热心护持、庄严道场。为什么？为一切众生消灾免难。我们讲经为谁讲？为虚空法界一切众生而讲，为诸佛菩萨而讲。我们为什么念佛？为一切众生消灾免难。只为自己，功德很小；为一切众生，功德就大了。积德累功，不仅在事相上，更重在心上。念念为社会，念念为众生，心量大，功德就大；念念为自己，为自己的家庭、小团体、小道场，心量小，功德就小。这就是依报随着正报转。正报是心，一切万法唯心所现，唯识所变，所以心能转境界，心能转万法。学佛从哪里学？学佛菩萨的存心，学佛菩萨的知见，学佛菩萨的行谊。其中最重要的是心愿。这是根本。 常人都喜欢做些好事，但往往因循苟且，不能奋发。佛经说：“世间无常，国土危脆。”人的寿命非常短促，一口气不来就是隔世。所以，绝不能等待。如果想着：“还有明天”，“还有明年”，悠悠忽忽，一生就空过了，到临命终时后悔莫及。 世出世间要成就任何事，都要立一个期限，如期完成，积德累功也须如此，“日行一善”～～一天能做一件善事，三年就可以完成一千件善事。如果没有期限，意志容易涣散，精神不易集中。许多人的道业不能成就，原因在此。念佛法门讲“剋期求证”。经上讲，若一日、若二日……若七日，七日指七昼夜。净宗打“佛七”，七天七夜专心一志念佛，一定会有感应，会有成就。 积德累功要行布施。不要吝财，要欢喜布施。不要怕被别人讥笑。讥笑者有的由于误会，有的出于嫉妒。无论他是什么样的存心，我们一概不予理会。到我们真正做出成绩时，这些人自然就惭愧了。 注解讲：不要“空为美言而实行不副”。希望大家都能说到做到，要有恒心，要始终如一。许多人开头做得还不错，时间久了，就懈怠、放逸了。 我们要不因循，不间断，不求名利，不求果报。凡是遇到一切利益社会的事，利益众生的事，我们都要很认真努力地去做。有时，还要委屈婉转地去做，避免障碍。好事多磨，障碍的人会很多，包括佛门的人。佛告诉我们，对这类人要“默摈”，不理会他。 《三字经》说到，窦燕山“教五子，名俱扬。”窦燕山是五代人，三十岁还没有儿子。他梦到祖父告诉他：“你命中没有儿子，而且会短命。你要修善，要修积功德。”他非常认真努力地修积，以后竟然有了五个儿子。这正如袁了凡先生命中没有儿子，修善积德以后也有了两个儿子。这些事证实，佛门“有求必应”。要以善心善行，要以真实的功德作为“求”的本钱。如果没有善心善行，没有功德，用什么去求呢？在佛菩萨像前，天天磕几个头，烧几支香，供一点香花、水果，就能求到吗？没有那么轻巧的事！ “有求必应”不违因果。种善因一定得善果，造恶因一定有恶报。佛教导我们：要“如理如法”的“求”。怎样做才是“如理如法”呢？做利益众生的事，不要做利益自己的事。如果做舍己为人的事，就是大善。不需要“求”，福报自然现前。 善恶的标准很多。佛法“四教”就有差别。大乘菩萨五十一个阶级，就有五十一种不同的标准。世出世间圣贤建立的标准，都是应机的。与心性相应的是善，与心性相违背的是恶，这是绝对标准。《三字经》第一句：“人之初，性本善。”这个“善”不是善恶的善，而是自性的性德。对性德，言语、文字表达不尽，不得已才用“善”来陈述它，用“大”来赞叹它。 注解引用了《了凡四训》〈积善〉中的一段话：善“有真有假，有端有曲，有阴有阳，有是有非，有偏有正，有半有满，有大有小，有难有易。”“善恶”两个字似乎很简单，实际上非常微妙，很难辨别。了凡先生说：“为善而不穷理，则自谓行持，岂知造业。枉费苦心，无益也。”我们如果不能细参深究，难免善恶颠倒，造了许多罪业，自己还误以为在修善。所谓“积非成是”，在世法中，或许勉强可以这么说；然而，业因果报是不能避免的，天地神明是不会饶恕的。 善有真假。中峰禅师是元朝人，一些读书人向他请教：“佛家讲，善恶报应，如影随形。现在看到有人行善，可是家道衰微；而有人作恶，反而家业兴旺。由此可见，因果报应不是真的。” 中峰禅师回答：“凡夫！你的情识没有断干净，烦恼习气都还在，智慧没开，道眼未开，把善当作恶，把恶当作善。善恶的含义深广无际，你能懂得多少呢？” 学生们向中峰禅师请教：“依您的看法，什么是善？什么是恶？” 中峰禅师反问：“打人、骂人是恶，赞叹人、礼敬人是善，你们说对不对？” 学生们点头：“对。” 中峰禅师讲：“错了。你们只是看在事相上，而没有仔细观察。如果是真心爱护他，打他、骂他是为了让他改过，这样的打骂，是善。赞叹他、礼敬他，如果是为了巴结他，有求于他，贿赂他，那样的礼敬、赞叹就是恶，而不是善。仅从表面上，往往看不出来，要做深入的观察。” 中峰禅师又讲：“善恶有标准：凡是有益于他人，有益于社会，有益于众生的，就是善。纵然打他、骂他，也是善。凡是有益于自己的，就是恶。巴结、谄媚那样的礼敬，也是恶。因为他的目的是为私，不是为公。” 世间人往往只看表面，没有看到用心。如果念念为自己，自私自利，沽名钓誉，纵然做了种种好事，还是恶。 我们只要心真意诚，利益众生，就尽管放心大胆地做事，不要有顾虑。譬如，我们好心做一桩事，但是，资金被别人乱用了，没做成事。这不是我们的责任。各人担各人的因果，谁也代替不了谁。 行善而无条件，是真善；行善而有条件，是假善。许多人做一点好事，却附带很多条件，他们的果报往往不好。凡是无条件的布施、供养，自己心地清净，无为而为，感得的福报就大。 善有端曲。端是端正，曲是委曲。了凡先生提出三项辨别端曲的原则： 第一、纯是济世之心。念念为众生，特别是为苦难的众生，绝对没有自私自利的念头，是端。如果其中有一念为自己，就是曲。 第二、念念是真正爱护别人的心。这种爱心就像慈母爱护子女，特别是在小孩子两三岁时候的那种呵护。要把这种爱心扩大到爱护一切众生。印光大师主张：妇女最伟大的事业，就是照顾子女，培养子女，令子女贤慧、明达，成为国家、社会的栋梁。这是妇女对一切众生，对国家、社会、民族最伟大的贡献。儿童教育是人的一生中最重要的教育阶段，所谓“少成若天性”。 第三、纯是真诚、恭敬心，是端。没有诚意，没有敬意，所修一切善法，都是曲。 善有阴阳。行善，别人都知道，这种善称为阳善。作恶，把恶事隐瞒起来，尽量掩饰，不让别人知道，这种恶称为阴恶。做阳善阴恶的事，果报在最苦的地狱。圣人教导我们，要积阴德。自己所做的善事，不要让人知道，这种德积得厚，果报殊胜。自己所作的恶事，应当让人知道。佛教我们“发露忏悔”。儒家讲：君子的过错，“人皆见之”。宗教家讲：忏悔告解。毫不隐瞒过错，承受社会大众的指责，指责就是果报。恶、报掉了；善，藏在里面，积的福必定厚！ 佛法也照顾到人情面子。接受别人批评，佛指定了时间、场所：结夏安居圆满时的“自恣法会”。在这次法会上，可以接受任何人指责自己的过失。平时没有别人批评，完全由自己忏悔。其实，别人批评自己，是帮助自己忏悔，是真正的善知识。 善恶不论现行，而论流弊。流弊，指对社会，对后世的影响。有些事现前是善事、好事，可是影响不好。例如，王龙舒居士会集的《无量寿经》，被收入《龙藏》。古人的著作能入藏，必定是公认的善本。印光大师却说他是恶，因为他开了“改经”的先例。既然王龙舒可以改经，那么任何人也都可以随意改动经文。如此一来，经典流传到后代，就会面目全非。印光大师即着眼于流弊。 善有偏正。当前虽是善行，但后来的影响不善，是“正中有偏”。眼前做的事不很好，可是它的影响是好的，就是“偏中有正”。注解举吕文懿公的故事。他是宰相，退休还乡，乡民们对他都很尊敬。有个人喝醉了酒，对吕相爷言语侮辱。宰相度量大，原谅了他。一年之后，吕公听说这个人犯罪判了死刑，很难过，说：“当初他侮辱我。我如果把他送到官府治罪，他受了惩戒，后来就不至于犯下如此重罪。我当时只是一念仁厚之心，饶恕他，却纵容他作更大的恶。”小过失不惩治，慢慢就养成大恶。人人敢作恶，社会怎么能安定！ 善有半满。“满”是圆满，达不到圆满的程度，称为“半”。《易经》说：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”善不积就达不到圆满，所以要“积德累功”。 善的半满，都在存心。注解举例：清朝末年，一位信徒到寺院烧香，供养两文钱。当时，十文钱才是一分，十分才是一角，两文钱是很少的，可见她的家境非常清寒。由于她布施供养的心非常真诚，所以寺院的住持老和尚亲自为她诵经消灾。后来，这位施主发达了，再到寺院烧香还愿，供养千金。老和尚只派了一位普通出家人为她诵经消灾。做完佛事，她向老和尚请教：“过去，我布施两文钱，您老人家亲自为我消灾。现在，我供养这么多钱，您却随便派位小师父诵经，好像敷衍我？” 老和尚开示说：“过去你布施的钱虽然少，但你的心真诚。我如果不亲自为你诵经消灾，就对不起你。今天，你布施的钱虽然多，但你心地的诚敬不如当初。任何一位出家人为你诵经消灾，都足够了。” 善的半满，不在供养的钱多少，而在心地真诚的程度。如果仅仅依据钱多少，那么只有有钱的人、有能力的人，才能修圆满功德，贫贱的人就没有机会了。相反，贫贱的人往往能修圆满的功德；富贵人往往修积的只是一半的功德。所以，富贵人不会生生世世都富贵；贫贱人也不会生生世世都贫贱。贫贱人往往来生得富贵；富贵人往往来生转贫贱。因为贫贱人多半谦虚、恭敬，谦敬是德。富贵人大多骄慢，骄慢就会折福，无论怎样修善，也得不到圆满功德。 注解讲吕洞宾的故事。他是道教的八仙之一，早年遇到钟离（也是八仙之一）。钟离要教他点铁成金的法术。如果有这项本领，布施救济穷苦人就很方便。吕洞宾问钟离先生：“这些金子会不会再变回铁呢？”钟离告诉他：“五百年之后，才会变回铁。”吕洞宾想：这样岂不害了五百年之后金子的主人吗？就说：“我不学这项法术。”钟离赞叹说：“修仙要积三千功德。你这一念好心，三千功德就圆满了。”诸佛菩萨、神仙都是以爱心待人。对千百年之后的众生，尚且没有丝毫伤害的念头，何况对现前的众生？ “境随心转”。心地真诚、清净、慈悲，不着相，念念与虚空法界相应，心量广大，功德就圆满。反之，如果没有舍弃妄想、分别、执着，心量窄小，即使布施亿万金银财宝，也无法突破心量的局限，所修的福报仍不圆满。诸佛菩萨教化众生，无论财施、法施，一切布施的功德，都随着心量周遍十方法界，成就大圆满，念念大圆满，事事大圆满。 善的大小，都在一念之间。一念利益社会，利益众生，所修的善福就大；一念自私自利，做再多的好事，所修的善福也小。《汇编》引用了宋朝卫仲达的故事。他的档案中，恶的部分很多，善的部分只有一卷纸。秤的结果，那一卷纸的善，反而比所有的恶更重。那一卷纸是他劝阻皇帝不要劳民伤财的奏章。虽然皇帝没有采纳，但他不为个人利益，纯为黎民百姓着想。这一念善，业力很大。平时的恶念虽多，业力都比较小。 明白这些道理，我们就有信心了。无量劫来积集的恶业，一念之间就可以忏悔。 善有难易。注解讲：“先儒谓：克己，须从难克处克将去。”儒家所讲的“克己”，就是佛家讲的“修行”。古圣先贤教我们：改正烦恼习气，要从最难改之处下手。如果最难改的都能改正过来，其他小毛病就容易改了。各人的烦恼习气不同，自己要常常反省，自己最严重的毛病是什么？先下手改正。如果是贪财，就先从财布施入手。如果是贪色，就从远离异性入手。知道自己的毛病是什么？就是觉悟。把毛病改正过来，就是真实功夫。功夫落实了，就是真修。 知过能改，是断恶修善第一步功夫；更进一步要能忍，功德才能保持。菩萨六度，布施能修福，忍辱能积德。修福而不能忍，福德虽然仍在，功德却没有了。生死事大，轮回路险，福德不能解决根本问题，自己如果没有真实功德，怎么能了生死、出三界呢？ 了凡先生说，要“随缘济众”，就是为众生服务。如果没有离开我相、人相、众生相、寿者相，而能热诚地为众生服务，就是世间的圣贤。如果做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，为法界一切众生服务，就是诸佛菩萨、出世间的大圣。 为众生服务的事项太多了，了凡居士概括地提出了十类。 第一、“与人为善”。起心动念，以善心待人，以善心处世。世出世间圣人都遵守这项原则。纵然对待恶人，也用善心、善言、善行。纵然对待仇敌，还是用善心、善言、善行。这样做，才能称为“圣”。为什么？因为人性本来是善的。《三字经》第一句就说：“人之初，性本善。”人为什么会作恶？他为什么会与自己作冤家？因为他迷惑。我们不能以恶心、恶行待他。我们如果常存这样的善心，就与尽虚空、遍法界一切众生，都能相处。自己不能与别人相处，不要去责怪别人，要反省自己：“自己如果没有过失，怎么会与别人不能相处？”以善心、善行对待恶人、冤家，是很难的。能这样做，才是真正觉悟。 第二，“爱敬存心”。不同的族群、不同的宗教之间，时常发生误会、隔阂，造成许多不如意。人们对不同的宗教、不同的族群，往往就缺乏爱敬之心了。他们不知道，虚空法界一切众生是一体，不爱敬别人，就是不爱敬自己。佛家讲的法身，就是虚空法界一切众生。我们学佛，发愿成佛，一定要证得清净法身。对于不同的族群、不同的宗教，如果有分别、执着，就永远不能证得法身，永远不能圆成佛道。 第三、“成人之美”。必须懂得自他不二。众生有分别心、执着心。诸佛菩萨、觉悟的人没有分别心、执着心。在新加坡，我们与其他各个宗教往来，我们热诚的帮助他们。他们做好事，我们成就他们。这就是成人之美。 成人之美，“人”是广义的，十法界一切众生，都包括在内。别人做好事，我们如果见到、听到，绝不嫉妒，绝不障碍，还要发心随喜功德，尽心尽力予以帮助。成全他人就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。 第四、“劝人为善”。不但口劝，还要身劝。口劝是言语。写成书本，形诸文字，也属于口劝。身体力行，做出好榜样，是身劝。经云：“受持读诵，为人演说。”演是表演，就是身劝。自己为众生做好榜样，启发别人学习的意愿。 第五、“救人危急”。救人危急要懂得防患于未然。危急都是从造作恶业产生的。救人危急，最重要的是教导他断恶修善，转迷为悟。唯有这样做，他的危急才能真正消除。 第六、“兴建大利”。什么是“大利”？教育才是对众生最大的利益。孔夫子以平民的身份办教育，释迦牟尼佛也是从事社会教育工作。虽然他们一生的物质生活相当清贫，但做的是真正的好事。不但影响当代，影响历史。直到今天，影响力不但依然存在，而且还在扩大。七十年代，英国学者汤恩比博士说：解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法和孔孟学说。诸位想想，什么样的利益，能影响到千年万事？只有教育。教育真正能帮助人们断恶修善，破迷开悟，真正能帮助众生免除灾难。 觉悟的人都要做教育。没有能力做大规模的教育事业，即使教三、五个人，十个、八个人，也好。释迦牟尼佛最初只教五个人～～五比丘。只要自己真正觉悟了，全心全力去做，绝不求名闻利养，自然会有一些志同道合者，聚集起来共同修学。 第七、“舍财作福”。世间人没有不喜欢财富的，总是愈多愈好，没有餍足。积财而不运用，就造业，就是罪过。世界上还有许多人在饥饿的边缘上，得不到足够的衣食。我们却在积蓄，岂不是造恶？古圣先贤教导我们：财货要流通，才能利益众生。自己有财富，使用才好。使用完了，没有了，最好。清净了，多么自在！钱财是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。“舍得”这两个字有两重意思：第一、讲因果。“舍”财是因，“得”财是果；第二、“得”来之财还要“舍”掉。 “我的财都舍掉了，我明天的生活怎么办？”你不必怕，明天的生活会比今天更好。 第八、“护持正法”。正与邪是相对的。依佛法的标准，凡是与宇宙人生真相相应的，就是正法；凡是相违背的，就是邪法。什么是宇宙人生的真相？“五蕴皆空”是宇宙人生的真相。一切大乘经论都是讲宇宙人生的事实真相。 佛经常说：与“一念”相应是正法。一念就是自性，就是真心。真心是纯善、纯爱，纯是利益一切众生，绝对没有虚假，也绝对没有造作。纯是一颗善心，纯是一颗爱心，纯是一颗利益众生的心，就是正法。如果能将这颗心落实，就是功德。 寺院供奉四天王是表法，教导我们护持正法。天王的含义，是负责尽职。任何人生活在这个世间，必定有他的职责。中国古代教育讲五伦、十义。伦，指一个人在这个社会上的身份地位。义，指义务，应尽的职责。在家庭内，如果身份是父亲，他的义务就是慈爱，爱子女，爱家庭；如果身份是儿女，他的义务就是尽孝。这样才能父慈子孝，兄友弟恭。 东方天王名为“持国天王”。东方是太阳初升之处，表开始，护持正法要从此做起。持国就是护国。要护国一定先要护家。要护家一定先要护身。护身，首先要保护自己的善心、善行，护持自己的性德。这才是护持正法。儒家教学也讲“诚意、正心、修身、齐家、治国”，有一定的次序。 东方天王手拿琵琶。琵琶表中道。琵琶是弦乐器。弦松了弹不响，紧了就会断，要调到适中，音色才美。这就告诉我们，处事待人接物，要做得恰到好处。不能过份，也不能不及，要懂得中道。儒家讲中庸，佛家讲中道。用中才和。和才能和合。不中，就不和。 南方天王名为“增长天王”。南方象征智慧、光明，善财童子五十三参，方向都在南方。增长，表智慧增长，我们要让自己的智慧天天增长。南方天王手持宝剑。剑表智慧，慧剑断烦恼。 西方天王和北方天王，讲的是方法手段。西方天王名为“广目天王”，表多看。北方天王名为“多闻天王”，表多听，多了解。 最近，新加坡宗教理事会举办九个宗教联合展览。这种活动大概在全世界是第一次，便于我们接触各个宗教。我们要多看多听。各宗教互相增加认识，增加了解，彼此才能和睦、合作，社会才能祥和。不同的宗教、不同的族群互相尊重、互相敬爱、互助合作、共存共荣，这个理念在新加坡落实了。 广目天王一只手拿龙或蛇，另一只手拿着珠。龙、蛇表变化，说明社会千变万化，要看清楚。变化中还有不变的原理、原则，珠表不变的原则。掌握原则，才能应付多变的社会。 多闻天王手拿伞盖，伞盖表防止污染。接触多元的社会、变化的社会，绝不能受污染。保持清净、平等、觉，才能护持正法。 佛法是正法，佛法之外的是不是正法？《华严经》上说：“圆人说法，无法不圆”。佛是觉悟的意思。对于觉悟的人，法法皆是佛法。一切宗教、一切族群文化，皆是佛法。对于迷惑的人，即使佛经摆在他面前，也不是佛法。有妄想、分别、执着，法法都不是佛法。离开妄想、分别、执着，法法皆是佛法。 “佛法无边”。如果说基督教不是佛法，基督教就是佛法的边，怎么能说“无边”呢？各种宗教皆是佛教。佛教历来有不同宗派，他们都是佛教的宗派。他们崇奉的神明、上帝，都是诸佛如来的化身。《普门品》有“三十二应”，应以什么身份得度者，菩萨就现什么身份而为说法。应以基督得度者，佛菩萨就现基督身而为说法。应以上帝得度者，佛菩萨就现上帝身而为说法。 《无量寿经》说：一切皆成佛。“一切”包括不包括其他宗教的信徒呢？当然包括。 第九、“敬重尊长”。为什么要敬重尊长？尊长是让我们学习敬重的一个对象。佛的本意是教我们尊敬一切。为什么要尊敬一切？因为尊敬是性德。我们学佛目的是要作佛。怎样才能作佛呢？把性德圆圆满满的恢复过来，就自然成佛了。成佛不能勉强，是自然成就的。佛说：“一切众生本来成佛。”为什么人们现在不是佛呢？因为人们的思想、见解、行为违背了性德。如果顺应性德，就与诸佛如来无二无别。佛教化众生，无非教人随顺性德而已。随顺性德是自然的，违背性德就是破坏自然。佛法通常不用“自然”，怕大家对这个名词有执着，有误会，而用“法尔”。法尔与自然的意思是相同的。法，指一切诸法；尔，就是这个样子。“法尔”的含义是：本来就是这样的。 《华严经》中，普贤菩萨提了十条修学纲领，第一条就是“礼敬诸佛”。真正修行要从“礼敬诸佛”开端。了凡先生教我们“敬重尊长”，就是“礼敬诸佛”的初步落实，培养敬重之心；然后，以这种真诚的敬爱，真诚的尊重，对待一切众生；乃至没有分别，没有执着，就是性德的流露，就是“礼敬诸佛”真正落实了。只要这一条能做到，其余九条就不难做到。在大乘佛法中，普贤行是最殊胜的修行方法。这个方法能明心见性，能成佛。成佛就是明心见性。 第十、“爱惜物命”。我们要惜福。自性中有无量的福德。《华严经》讲毘卢遮那佛的依正庄严，净土经讲极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那样的福报不是修来的，是称性，完全是自然的，自然生态没有丝毫破坏。无论物质环境，还是人事环境，都美好到极处，所以称为极乐世界。在那样的环境中，佛菩萨示现的尚且是爱惜物命，何况我们凡夫，没有见性，自性的福报丝毫享受不到。我们今天享的福报，是从修德来的。譬如一个人有亿万财产，但都存在银行中，身无分文。他走在街上，想吃饭，只好临时打工，赚点钱去吃餐饭。临时打工赚的钱，就如同修德。 我们修这么一点福德，若不爱惜，很快就会享完。“禄尽人亡”，祿就是福报，一个人如果有八、九十岁的寿命，就有八、九十年的福报。如果他不惜福，五、六十年就把福享完了，纵然他还有寿命，也要死。相反，惜福的人寿命虽然尽了，而福报还没享完，他也不会死，寿命自然延长。我们常讲添福添寿。添福有两个方法：一是、自己会修福；一是、自己会惜福，既会修福又会惜福的人，寿命当然就延长。 我第一次到加拿大温哥华讲经时，当地的同修告诉我：温哥华有一位大护法，供养宣化法师一栋楼。当时那栋楼市值一百万美金。什么因缘呢？他和宣化法师同桌吃饭。宣化法师用纸巾，用过一次，叠起来再用，一张纸巾共用了八次。他看了受感动，于是供养这栋楼。这就是宣化法师惜福的果报。宣化法师在美国的许多大城市都有道场。他的福报大，福报从哪里来的？从惜福来。他非常节俭，别人做不到。他们日中一食，不倒单，寮房中没有床，持戒很严。我们应当向他学习持戒、惜福。 李炳南老居士看到命薄、福薄的学生，就特别劝导他们，发心弘法利生。李老师说：“弘法利生是世间第一大福”。经他劝导，我才走上这条路。事实证明，确实有效。一定要身心世界一切放下，发心为佛菩萨工作，为一切众生服务。佛菩萨需要你服务，你自然会得到诸佛护念，天龙善神拥护。不需要你去找祂，祂主动来。绝不要用心机。如果自己想要“做什么，做什么”，就必定造业。造业就会减损自己过去生中修积的福报。 人生如果不能“立德”，其他什么都谈不上。古人说：人生有三不朽：立德、立功、立言。其中，立德是根基。如果没有德行，就不能立功，也不能立言。因为他的“功”与“言”是虚妄的，不是真实的。它们没有根，只能存在一时，久后必定淹没不彰。一位有德行的人，如果有机缘，他就去立功，为社会、为人民、为众生做出贡献。如果没有机缘，他会“立言”，教化众生。周公有机缘立功，孔夫子没有机缘立功，没有人请他去作官，于是他著书教学。周公立功与孔夫子立言的基础，就是他们的德行。 以上资料来自： 《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》，新加坡净宗学会印赠，（净空法师于1999年在新加坡净宗学会早餐开示中讲述录音，整理成书），赠书处：新加坡净宗学会（No. 2, Lorong 35, Geylang Singapore 387934),承印者： C.W. Printing， 第页 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》一书，完全不含个人意见。