信愿念佛●印光大师文选之一（卷四）

印光大师●智言慧语
一、去疑生信心

不可有一念疑心

净土法门，若信得及，何善如之。若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心。疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓：“净土法门，惟佛与佛乃能究尽。登地菩萨，不能知其少分。”夫登地大士，尚不全知，岂可以博地凡夫，妄生臆断乎？（书一●十三）


见贤思齐，当仁不让

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客。未生极乐，即是极乐之嘉宾。见贤思齐，当仁不让。岂肯因循怠忽，以致一错而成永错乎哉？有血性汉子，断断不肯生作行尸走肉，死与草木同腐矣！勉旃勉旃（书一●一五）


三根普被，利钝全收

其余法门，小法则大根不须修，大法则小根不能修。唯兹净土一门，三根普被，利钝全收。上之则观音、势至、文殊、普贤，不能超出其外。下之则五逆、十恶，阿鼻种性，亦可预入其中。使如来不开此法，则末世众生，欲即生了生脱死，便绝无企望矣。

然此法门如是广大，而其修法又极简易。由此之故，非宿有净土善根者，便难谛信无疑。不但凡夫不信，二乘犹多疑之。不但二乘不信，权位菩萨，犹或疑之。唯大乘深位菩萨，方能彻底了当，谛信无疑。能于此法深生信心，虽是具缚凡夫，其种性已超二乘之上。喻如太子堕地，贵压群臣。虽其才德未立，而仗王力故，感如此报。修净土人，亦复如是。


至圆至钝，至简至易

净土法门，释迦、弥陀之所建立也。文殊、普贤之所指归也。马鸣、龙树之所弘扬也。匡庐、天台、清凉、永明、莲池、蕅益之所发挥倡导，以普劝夫若圣、若凡、或愚、或智也。此诸菩萨大士，于千百年前，早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅教律，而高出禅教律，即浅即深，即权即实，殊特超越之天然妙法也。


业识茫茫，无本可据

刻实论之，大乘法门，法法圆妙。但以机有生熟，缘有浅深，故致益有难得与易得耳。善导弥陀化身也，其所示专修，恐行人心志不定，为余法门之师所夺。历叙初、二、三、四果圣人，及住、行、向、地、等觉菩萨，末至十方诸佛，尽虚空，遍法界，现身放光，劝舍净土，为说殊胜妙法，亦不肯受。以最初发愿专修净土，不敢违其所愿。善导和尚，早知后人者山看见那山高，渺无定见，故作此说，以死尽展转企慕之狂妄偷心。谁知以善导为师者，尚不依从。则依从之人，殆不多见。岂夙世恶业所使，令于最契理契机之法，觌面错过，而作无禅无净土之业识茫茫，无本可据之轮回中人乎。哀哉！（书一●四八）


众生习气，各有所偏

众生习气，各有所偏。愚者偏于庸劣，智者偏于高上。若愚者安愚，不杂用心，专修净业，即生定获往生，所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃，犹然从事于仗佛慈力，求生净土一门，是之谓大智。倘恃己见解，藐视净土，将见从劫至劫，沈沦恶道，欲再追随此日之愚夫，而了不可得。彼深通性相宗教者，吾诚爱之慕之，而不敢依从。何也？以短绠不能汲深，小楮不能包大，故也。非曰：“一切人皆须效我所为。”若与我同卑劣，又欲学大通家之行为，直欲妙悟自心，掀翻教海，吾恐大通家不能成，反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯，岂非弄巧翻成大拙，腾空反坠深渊乎哉？一言以蔽之，曰：“自审其机而已矣。”
（书一●六五）


君子素其位而行

人之处世，一一须按当人本分，不可於分外妄生计虑。所谓“君子思不出其位。”又曰：“君子素其位而行。”汝虽於净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决不欺人。否则求升反坠，乃自误耳，非佛咎也。（书二●八）


二、信愿俱足

信愿最要紧

须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到，以彼系大乘不思议境界故也。小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生。是以信愿最为要紧。蕅益云：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”乃千佛出世不易之铁案也。能信得及，许汝西方有分。（书一●二一)


全由持名深浅

若论念佛法门，唯以信、愿、行三法为其宗要。三法具足，决定往生。若无真信切愿，纵有真行，亦不能生。况悠悠泛泛者哉？蕅益所谓：“得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。”乃三世不易之常谈，三根普被之妙道也。宜通身靠倒，庶亲证实益耳。信、愿、行三，《十要》中皆悉详示。而第一要《弥陀要解》五重玄义中，第三明宗，发挥三法，最为精详。其后节节段段，皆有指示，宜细参阅，此不备书。（书一●二二）


真信切愿

欲生西方，最初须有真信切愿。若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不漏一。永明所谓：“万修万人去者。”指信愿具足者言也。（书一●二五）


不求世间福报

举凡礼拜读诵大乘经典，及作一切于世于人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方。其余功德，另去回向世间福报，则念不归一，便难往生。须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报（如长寿无病，家门清泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等。）若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下劣。而心不专一，往生便难决定矣。（书一●二六）


免刀兵水火

念佛人但能真切念佛，自可仗佛慈力，免彼刀兵水火。即宿业所牵，及转地狱重报，作现生轻报。偶罹此殃，但于平日有真切信愿，定于此时蒙佛接引。若夫现证三昧，固已入于圣流，自身如影，刀兵水火，皆不相碍。纵现遇灾，实无所苦。而茫茫世界，曾有几人哉？（书一●四十）


三、念佛方法

从心而发

发愿文，文虽宏大，然须真实从心而发，方名为愿。否则心口相违，何名为愿？现世之愿，虽亦无妨。欲生福慧子孙，须从大积阴德，广行方便中求。（书一●十七）


回向

念佛，回向，不可偏废。回向，即信愿之发于口者。然回向，祗宜早夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之。念佛，当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念，即是常时回向。若夫依仪诵文回向，固不得常常如是。诸大乘经，经经皆令诸众生直成佛道。但恨人之不诚心念诵，致不得其全益耳。（书一●四二）


皆为净土助行

日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普为四恩、三有，法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。（书一●五二）


回向法界众生

每日功课回向，一一当与法界众生。若此功课为此，彼功课为彼，亦非不可。然必又有普回向之愿，方为与三种回向相合。三种回向者，一回向真如实际，心心契合。二回向佛果菩提，念念圆满。三回向法界众生，同生净土。人各有志，人各有业（业，谓职业）。但随缘随分即可，不必与一切人皆同也。（书二●六）


四、用心对治习气

字句从心而发

念佛欲得一心，必须发真实心。为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。念时，必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。都摄六根，净念相继。依此而行，决无歧误。（书一●六六）


净土难遇

念佛时，不能恳切者，不知娑婆苦，极乐乐耳。若念人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇。若不一心念佛，一气不来，定随宿生今世之最重恶业，堕三途恶道，长劫受苦，了无出期。如是，则思地狱苦，发菩提心。菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，如药加硫。其力甚大，而且迅速。其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。（书一●七四）


以怖苦心念佛

念佛，要时常作将死、将堕地狱想，则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。（书二●五）


成就净念
 
治习之心，唯勤唯切，而消习之效，未得未见，其故何也？盖以生死心不切，而只将此超凡入圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故无实效也。倘知人身难得，佛法难闻，净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身，又闻最难闻之净土法门。敢将有限光阴，为声色货利消耗殆尽，令其仍旧虚生浪死，仍复沈沦六道，求出无期者乎？直须将一个死字（此字好得很），挂到额颅上。凡不宜贪恋之境现前，则知此吾之镬汤炉炭也。则断不至飞蛾赴火，自取烧身矣。凡分所应为之事，则知此吾之出苦慈航也。则断不至当仁固让，见义不为矣。如是，则尘境即可作入道之缘，岂必屏绝尘缘，方堪修道乎？盖心有所主，不随境转，则即尘劳为解脱。所以《金刚经》，屡屡令人心不住相。发心度尽一切众生，而不见能度之我，所度之人与众生，并所得之无余涅槃之寿者相，方为真行菩萨道。若见有我为能度，生为所度，及无余涅槃之所度法者，虽则度生，实于一乘实相之道，未能相契。以不了众生当体是佛，佛性平等，妄起凡情圣解。致无为利益，成有为功德矣。何况声色货利，贪恋黏着乎哉？（书二●十六）　　
 

制心
 
念佛，不能纯一，必须制心不令外驰，久久自会纯一。成片者，纯一无杂之谓也。（书二●三二）　　


心常觉照

初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念？所贵心常觉照，不随妄转。喻如两军对垒，必须坚守己之城郭，不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作，即迎敌去打。必使正觉之兵，四面合围。俾彼上天无路，入地无门。彼自惧遭灭种，即相率归降矣。其最要一著，在主帅不昏不惰，常时惺惺而已。若一昏惰，不但不能灭贼，反为贼灭。所以念佛之人，不知摄心，愈念愈生妄想。若能摄心，则妄念当渐渐轻微，以至于无耳。故云：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；将军主帅能行令，不动干戈定太平。”（书二●四十）


不思地狱苦，发菩提心

念佛，心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧，无所救援之想，及将死，将堕地狱之想，则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云：思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊，最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者，一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨悚然耳。（书二●四二）


不随所转

所言俗务纠缠，无法摆脱者，正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是，则终日俗务纠缠，终日逍遥物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。（书二●四十）


唯精唯一

设或根机陋劣，未能证入。且约生灭门中，指其趣证之方。既由迷心逐境，向外驰求，全智慧德相，变成妄想执著。固当唯精唯一，执持弥陀圣号，真信切愿，企其往生西方。持之久久，心佛一如。不离当念，彻证蕴空。妄想执著既灭，智慧德相亦泯。随其心净，则佛土净。不离当处，冥契寂光。唯此一处，方是吾人究竟安身立命之处。（跋●四）


执著我有

人生世间，幻住数十年。从有知识以来，日夜营谋，忙忙碌碌，无非为养身家，做体面，遗子孙而已。推其病根，只因执著有我，不肯放下。其念虑固结，虽佛与之说法，亦莫之能解。而于自己主人公本来面目，则反置之不问。任其随业流转，永劫沈沦，可不哀哉！（序●三二）


作已死想

嗔心，乃宿世之习性。今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干。所有不顺心之境，作已死想，则便无可起嗔矣。（书二●六八）


海阔天空

所言嗔心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则嗔习愈增，其害非浅。至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声，小声，默念，及金刚念（即有声、别人听不见者、持咒家，谓之金刚念）之准则，何可过猛，以致受病。此过猛之心，亦是欲速之病。今既不能出声念，岂心中亦不能默念，何可止限十念乎？况卧病在床，心中岂能一空如洗，了无有念。与其念他事，何若念佛名号之为愈乎？是宜将要紧事务，交代家人，长时作将死，将堕地狱想，心中不挂一事。于此清净心中，忆想佛像，及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖阁下之病，属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎？了此，自可不误会，谓念佛致病，有损无益也。（书二●六七）


尽心竭力

业障重，贪嗔盛，体弱心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。《普门品》谓：“若有众生，多于淫欲、嗔恚、愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离之。”念佛亦然。但当尽心竭力，无或疑贰，则无求不得。（书一●四六）


忏悔无始宿业

每日除了己职分外，专心念佛名号。朝暮佛前，竭诚尽敬，恳到忏悔无始宿业，如是久之，当有不思议利益，得于不知不觉中。

《法华经》云：“若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。瞋恚、愚痴，亦然。”是知能至诚念弥陀、观音圣号者，贪瞋痴三惑，自可消除也。又现今乃患难世道，须于念佛外，加念观音圣号，冥冥中，自有不可思议之转回。庶不至宿业现前，无法躲脱耳。（书二●三九）


由观闻性证圆通

观世音菩萨，于往劫中，久已成佛，导正法明。但以慈悲心切，虽则安住常寂光土，而复垂形实报、方便、同居三土。虽则常现佛身，而复普现菩萨、缘觉、声闻、及人天六道之身。虽则常侍弥陀，而复普于十方无尽法界，普观色身。所谓但有利益，无不兴崇。应以何身得度者，即现何身而为说法。普陀山者，乃菩萨应迹之处，欲令众生投诚有地，示迹此山。岂菩萨唯在普陀，不在他处乎？一月丽天，万川影现，即小而一勺一滴水中，各各皆现全月。若水昏而动，则月影便不分明矣。众生之心如水，若一心专念菩萨，菩萨即于念时，便令冥显获益。若心不志诚、不专一，则便亦难救护矣。此义甚深，当看印光《文钞》中，石印《普陀山志 序》自知。名观世音者，以菩萨因中，由观闻性而证圆通，果上，由观众生称名之音声而施救护，故名为观世音也。普门者，以菩萨道大无方，普随一切众生根性，令其就路还家，不独立一门。如世病有千般，则药有万品；不执定一法，随于彼之所迷，及彼之易悟处，而点示之，如六根、六尘、六识、七大，各各皆可获证圆通。以故法法头头，皆为出生死成正觉之门，故名普门也。若菩萨唯在南海，则不足以为普矣。（书一●七七)


恶业现而专心念佛

心跳恶梦，乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。宿世之恶业，翻为今世之导师。惜世人多被业缚，不能转变。遂成落井下石，苦上加苦矣。（书一●四一）


厌此欣彼

身乃招苦之本，厌乃得乐之基。宿因厚而现善浓，则多劫之重报，转而现生轻受。罹灾戾而猛修持，则娑婆之痛苦，即是极乐导师。当作偿债之想，懊闷自消。倘生怨尤之心，罪障续起。逆来顺受，始为乐天知命之人。厌此欣彼，方是修净念佛之士。（书一●五九）


六、临终之事

一心同声念佛

人未终前，若彼自能沐浴更衣，则甚善。如其不能，断不可预行沐浴更衣，令彼难受疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盘膝趺坐为遗憾。不知当此之时，只好一心同声念佛，万万不可张罗铺排（如沐浴、更衣令坐等）。若一张罗铺排，即成落井下石，切记、切记！（书二●五三）


退一步想

汝母何以病不见愈，盖以宿业所致，殆转重报后报，为现报轻报，于此时以了之乎？玄奘法师临终，亦稍有病苦，心疑所译之经或有错谬。有菩萨安慰言：“汝往劫罪报，悉于此小苦消之，勿怀疑也。”当以此意安慰汝母，劝彼生欢喜心，勿生怨恨心，则决定可蒙佛加被；寿未尽而速愈，寿已尽而往生耳。凡人当病苦时，作退一步想，则安乐无量。近来兵火连绵，吾人幸未罹此，虽有病苦，尚可作欲出苦之警策。则但宜感激精修，自得利益。否则怨天尤人，不但宿业不能消，且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之。果能不怨不尤，净心念佛，其消业也，如汤消雪耳。（书二●六十）


只可念佛

至于丧祭，通须用素，勿随俗转。纵不知世务者，谓为不然，亦任彼讥诮而已。丧葬之事，不可过为铺排张罗。做佛事，只可念佛，勿做别佛事。并令全家通皆恳切念佛，则于汝母，于汝等诸眷属，及亲戚朋友，皆有实益。有财力，多做功德。若丧事用度无出，即以之办丧事亦可。切勿硬撑架子，至有亏空，后来受窘，则不必矣。（书二●六十）


皆属自培自福

人一生事事皆可伪为，唯临死之时，不可伪为。况其无爱恋之情，有悦豫之色，安坐而逝。若非净业成熟，曷克臻此？但愿汝昆弟，与阖家眷属，认真为汝母念佛。不但令母亲得益，实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡诵经、持咒、念佛，作诸功德，皆为法界众生回向。平时尚为无干涉之法界众生回向，况母殁而不至心为母念佛乎？以能为一切众生回向，即与佛菩提誓愿相合。如一滴水，投于大海，即与大海同其深广。如未到海，则勿道一滴，即长江大河，固与大海天地悬殊也。是知凡施于亲，及一切人者，皆属自培自福耳。


七、因果之理

善恶不出身口意

一切不深穷理之士，与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境。自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事。若告以过去，现在、未来三世因果，或善或恶，各有其报。则必畏恶果而断恶因，修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果，自可防护身口，洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自干罪戾。此大觉世尊，普令一切上中下根，致知、诚意、正心、修身之大法也。（序●十六）


断惑证真

佛法流通，利益无量。天机深者得其深，即可明心见性，断惑证真。天机浅者得其浅，亦可改恶修善，希圣希贤。良以如来设教，虽则正为出世，而随顺机宜，循循善诱，故于经世之道，亦复发挥净尽，毫善弗遗。遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随。凡一切伦常日用之道，与儒教所说，了无异致。其所异者，一一各示三世因果，善恶报应，使人心存敬畏，不敢逾越。虽在暗室屋漏之中，常如面对佛天。即下而贪残暴恶之伦，绝无信心，以久闻因果报应之事，其心已冥受制伏，亦不至十分酷烈。观于列国杀人殉葬，以多为荣；佛教东来，遂息此风，可以见矣。（疏●五）


如来四生慈父

佛法大无不包，细无不举。不但依之可以断惑证真，了生脱死。即格致诚正，修齐治平，明明德，止至善之道，若能会通佛法，则事半而功倍。以世间圣人所说，但止令人尽分，唯上智之人，方能恪遵。若在中下根性，则便漠然置之。佛则详示因果报应、生死轮回，及一切众生，皆具佛性，皆可成佛等事理。俾上智者，必期于证本有，下愚者，亦不敢肆意纵情，以膺未来之苦，势必改恶迁善，希圣希贤，虽在暗室屋漏之中，常如面对佛天。如来以三归、五戒、十善，普摄在家男女，能修五戒、十善，便可胜残去杀，反浇复淳，永离三途恶报，常享人天快乐。最浅者尚能如是，况其最深者乎？故知如来为三界大师、四生慈父、圣中之圣、天中之天。由是圣君贤相、通人达士，莫不依教修习，护持流通。以一切诸法，以心为本，唯有佛法，究竟发明故也。（杂著●二七）


八、因果之事

报通三世

经云：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎？报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报，则迟早不定。凡所作业，决无不报者。

转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心。改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。

《金刚经》所谓：“若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”者，即转变由心之义也。（书一●二八）


种稂莠不能得嘉谷

世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人，绝无有作偿债想，生悔罪心者。须知种瓜得瓜，种豆得豆。种稂莠则不能得嘉谷，种荆棘则勿望收稻粱。作恶获福者，宿世之栽培深也。若不作恶，则福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不即冻馁者，以其金多也。倘日日如是，纵有百万之富，不几年即便家败人亡，扫地而尽矣。作善遇殃者，宿世之罪业深也。若不作善，则殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，复立小功。以功小故，未能全赦，改重为轻。倘能日日立功，以功多且大故，罪尽赦免，又复封侯拜相，世袭爵位，与国同休。（书一●二九）


乐天尽性

须知逆来顺受，始名乐天。修身植德，方曰尽性。世有愚人，不知夙生善恶，惟观眼前吉凶。见作善而得祸，便谓善不当为。作恶而得福，便谓恶不足戒。不知善恶之报，非一朝一夕之故，其所由来者渐。（书一●二九）


九、劫因

悟净缘，舍染缘

今之世道人心，陷溺已至极点。若不以因果报应、生死轮回，及一切众生，皆具佛性、皆可成佛为训，决难收效。以吾人一念心性，不变随缘，随缘不变。随悟净缘，则证三乘，及佛法界。随迷染缘，则成人天，及四恶趣法界。虽十法界之升沈苦乐，天地悬殊。而本有心性，在凡不减，在圣不增。倘谛了此义，虽使丧身失命，决不肯舍悟净缘，取迷染缘。以致永劫轮回，莫之能出也。

是知因果报应、生死轮回等法，乃标本同治、凡圣共由之大道。世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。当今之世，若舍此法，虽尧舜禹汤文武周孔齐出，亦末如之何也已矣。（杂著●二八）


众苦充满

三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。众生愚痴，常住其中。纵受极苦，不求出离。虽有本具佛性，由其迷背，反作起惑造业之本。以致经尘点劫，莫由解脱，可不哀哉！

况今世道人心，陷溺已极，杀劫之惨，振古未闻。加以新学潮流，拨无因果。圣贤道义，斥为迂腐。任己臆见，而为提倡。盲引盲众，相牵入火。致令天灾人祸，相继降作。蚩蚩蒸民，诚堪怜悯。于是有心世道者，奋发大志，欲为救援。以为此等业果，皆由唯知自私自利，不知三世因果，善恶报应。（杂著●三一）


十、禅法与净土

专究自心，专仗佛力

言取舍者，此约究竟实义为难(难者，反诘问也)。不知究竟无取无舍，乃成佛已后事。若未成佛，其间断惑证真，皆属取舍边事。既许断惑证真之取舍，何不许舍东取西、离垢取净之取舍。若参禅一法，则取舍皆非。念佛一法，则取舍皆是。以一属专究自心，一属兼仗佛力。彼不究法门之所以然，而妄以参禅之法破念佛，则是误用其意。彼无取舍，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取舍，则便成毒药矣。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，不可相非，亦不可固执。唯取各适其宜，则有利无弊矣。（书二●三一）


只为心头未悄然

参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。”长庆，坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉，四十年尚有走作。雪峰，三登投子，九上洞山。此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟，如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。（书一●三三）


久历荆棘，忽达康庄

不执著等语，理则是，而事非博地凡夫之所能为也。终日穿衣吃饭，侈谈不执饥寒。与终日枵虚，不得杯水粒米，饿且将死，而谓人曰：吾视龙肝凤髓，直同秽物，思之即呕，况其下者乎？同一空谈耳。

今时不明教理，即参禅宗者，每多中此空解脱病。至于静坐澄思，空境现前，不过以静澄伏妄，偶尔发现之幻境耳。若错认消息，生大欢喜，则丧心病狂，佛亦难医矣。幸能体察而不执著，弃捨幻妄，卒得贯通诸法法门。可谓久历荆棘，忽达康庄矣。

末世人根陋劣，知识希少。若不仗佛慈力，专修净业。但承自力，参叩禅宗。不第明心见性，断惑证真者，罕有其人。而以幻为真，以迷为悟，著魔发狂者，实繁有徒矣。所以永明、莲池等，观时之机，极力主张净土法门也。（书一●三八）


禅净真相

禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。（杂念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也。）净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。

有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理，则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修，须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者，文虽相似，实大不同。须细参详，不可儱侗。

倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心，而无信愿，或有信愿，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣。（论●五）


禅净双修

有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖者。

其人彻悟禅宗，明心见性。又复深入经藏，备知如来权实法门。而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法，以为自利利他通途正行。《观经●上品上生》，读诵大乘，解第一义者，即此是也。其人有大智慧，有大辩才。邪魔外道，闻名丧胆。如虎之戴角，威猛无俦。有来学者，随机说法。应以禅净双修接者，则以禅净双修接之。应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？至临命终时，蒙佛接引，往生上品。一弹指顷，华开见佛，证无生忍。最下即证圆教初住。亦有顿超诸位，至等觉者。圆教初住，即能现身百界作佛。何况此后，位位倍胜，直至第四十一等觉位乎？故曰：“来生作佛祖也。”（论●六）


感应道交，即蒙摄受

无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟者。

其人虽未明心见性，却复决志求生西方。以佛于往劫，发大誓愿，摄受众生，如母忆子。众生果能如子忆母，志诚念佛，则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者，固得往生。即忤逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身，接引往生。非万修万人去乎？然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。

既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同。然已高预圣流，永不退转。随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位。既得证果，则开悟不待言矣。所谓：“若得见弥陀，何愁不开悟也。”（论●六）


菩提路远

有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去者。

其人虽彻悟禅宗，明心见性，而见思烦恼，不易断除。直须历缘煆炼，令其净尽无余。则分段生死，方可出离。一毫未断者，姑勿论。即断至一毫未能净尽，六道轮回，依旧难逃。生死海深，菩提路远。尚未归家，即便命终。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰：“十人九蹉路。”蹉者，蹉跎。阴境者，中阴身境。即临命终时，现生及历劫，善恶业力所现之境。此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生於善恶道中，一毫不能自作主宰。如人负债，强者先牵。心绪多端，重处偏坠。五祖戒再为东坡，草堂清复作鲁公，此犹其上焉者。故曰：“阴境若现前，瞥尔随他去也。”谓由此业力，盖覆真性，不能显现也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此胡说八道也。岂有大彻大悟者，十有九人，错走路头，即随五阴魔境而去，着魔发狂也。夫着魔发狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎炼之增上慢种耳。何不识好歹，以加於大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辩。（论●六）


仗佛慈力

达摩西来，传佛心印。直指人心，见性成佛。然此所见所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先识其本，则一切修证等法，自可依之进趣，以至于修无可修，证无可证而后已。非谓一悟即成福慧两足，圆满菩提之究竟佛道也。喻如画龙点睛，令其亲得受用耳。由是腾辉震旦，炳焕赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰区。天机深者，于一机一境，识其端倪。则出词吐语，自离窠臼。入死入生，了无罣碍。得大解脱，得大自在矣。倘根机稍劣，纵得大悟，而烦恼习气未能净尽，依然还是生死中人。出胎隔阴，多致迷失。大悟者尚如是，况未悟乎？固宜专心致志于仗佛慈力之净土法门，方为千稳万当之计也。（序●二七）


十一、悟证

亲见归路

悟者，了了分明，如开门见山，拨云见月。又如明眼之人，亲见归路。亦如久贫之士，忽开宝藏。证者，如就路还家，息步安坐。亦如持此藏宝，随意受用。悟则大心凡夫，能与佛同。证则初地不知二地，举足下足之处。识此悟证之义，自然不起上慢，不生退屈。而求生净土之心，万牛亦难挽回矣。（书一●四九）

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《信愿念佛～印光大师文选之一》，印刷者：C.W.Printing，赠送处：麻坡净宗学会（No.5, Jalan Dato' Haji Kosai 3, Taman Dato' Haji Kosai, Jalan Bakri, 84000 Muar, Johor, Malaysia.）
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