净空老法师讲述
香港佛陀教育协会恭敬整理
「《心灯录》云：所以古德都要人知有。若不知有，总是虚妄。」上面解释知无与知有，「以明识达有无」，识是认识，达是通达，何为有、何为无。若不通达此事实真相，就无法入佛门，无法提升自己。凡夫执着有，认为十法界、六道轮回是真有，佛说，这些全是假的。可是其中最重要的，如同《起信论》所言，「离言说相，离文字相，离心缘相」，才真正有识达。如果执着，给你说空你就执着空，给你说有你就执着有，这麻烦很大。即使诸佛如来也无法教给我们，因为黏着了。所以《起信论》中说，一定要离开，不执着言说。文字是言说的延续，其作用和言说是相通的，言说不能执着，文字就不能执着，此乃真正的佛法，不能说有，不能说无，才能真正体会到真相。相仿佛是有，其实它不存在。此事被现代量子力学家发现了。量子力学家知道，所有一切的有为法，有生有灭，常人不知，生灭之频率多高。
佛在经典中说，佛问弥勒菩萨，「心有所念」，凡夫心里起了念头，此念头中有「几念几相识耶？」有几念、几相、几识？弥勒菩萨回答说，一弹指，举手弹指之间，有三十二亿百千念。单位是百千，一百个千是十万，十万乘三十二亿，结果是一弹指三百二十兆。三百二十兆次的生灭，指的是我们六根所接触的六尘境界。在如此高的频率之下，所有现象，无论是物质、精神（精神就是念头）、自然现象，没有两种现象是相同的，没有两个念头是一样的。於是真相现出来了，物质现象不可得，精神现象也不可得，自然现象亦如是。所以「凡所有相，皆是虚妄」。这些现象存在的时间，一念有如此多。一个现象，实际此乃细念，微细的念头，一念就产生一个现象。那一秒钟产生多少？一个现象存在的时间是二千二百四十兆分之一秒。亦即，一秒钟其生灭已经达到二千二百四十兆次，我们无法想像，不可思议。言语道断，心行处灭，此乃事实真相。物质现象如是，精神现象亦如是，乃至於自然现象无不如是。
佛在《般若经》中说，一切法无所有，毕竟空，不可得。我们今天看电视的画面，它有色相，也能发声音，此色相的频率多高？一秒钟一百次。从前黑白电视是五十次。早年电影院中播放的影片是动画片，一秒钟二十四次。在放映机里面，放映机快门打开，此画面打在银幕上，立刻就关闭起来，再打开第二张、第三张，一秒钟二十四张。这就把我们欺骗了，它看起来好像很逼真，存在，其实是一秒钟二十四张。今天的彩色电视，一秒钟一百张。我们现前的环境，我们眼见耳闻的境界，是一秒钟二千二百四十兆次的生灭。我们如何知道？全都把它当真了。事实真相是不能说真，也不能说妄，因为它根本不存在，全是假相。《般若经》所说四句话，我们要牢牢记住，事实真相如是，一切法无所有，毕竟空，不可得。其中是否有真妄？没有。是否有善恶？没有。是否有是非？没有。毕竟空，不可得。
所以为何佛、菩萨、罗汉能放下？此地所说的识达真相，他们知道有无，有不存在，无也不存在。有无是我们对於此境界所起的幻觉，将它认错了，真相是什么？真相无所有，不可得。我们以为有，以为它真存在，这是迷了，称为无明。执着，执有、执无就是无明，无明就造业，在境界中生起七情五欲、贪嗔痴慢疑，这就是业。业本来没有，所有一切现象是假的，业当然不能存在，可是你以为它有，吃大亏了。为什么？因为我们造业，把自性所现的一真法界，实报庄严土，变成十法界、变成六道轮回，以为真有，亏吃大了，堕落在迷幻之中出不来。所以佛慈悲，首先就教导我们要知有、知无，有无都不存在，要知道有自性。但是自性不生不灭，它是真心。何为真心？它没有无明、尘沙、见思烦恼，三种烦恼都没有。他是在真常境界里面生活，是真实不虚的。真常，我们用惠能大师开悟时所说的五句话，在此之中得到一个概念，略知一二。
真心，就是它真实存在，这些相是它所现的。真心只现，我们说真相，一真法界，即是极乐世界，是华藏世界，也是密严世界。此境界之中，没有起心动念，没有分别执着，是真的。净土宗称之为常寂光，它在哪里？它无处不在，无时不在，它是一切万事万物的本体，万事万物就是从它出现的，能生能现；全宇宙万事万物是它所生所现。所现的一切现象不能说它有，不现的时候不能说它无，这是真相。如果在其中有一念执着，这一念的执着则念念都是执着，这就迷了。那一念是无明，不明瞭就是无明，明瞭执着这个明瞭，没有把明瞭放下，那个明瞭就是不明瞭。佛说法不容易，会听就会开悟，为什么？不执着。不会听的不会开悟，他执着，把经典上所说的那些统统都记住，这变成业，变成障了。把自性本有的般若智慧障碍住了，智慧不能现前，现前的全是烦恼习气。
《心灯录》中所言，都是解释知无、知有，「识达有无」。下面念老说，「识达，谓识心达本」。心是真心，本是本体，一切万法的本体，你要认识真心，要了解万事万物本来面目。「了达」，了是明瞭，通达，「从本以来自性清净」，真正通达明瞭。此句跟惠能大师的五句话完全相同，一即是五，五即是一，自性清净、自性不生不灭、自性本自具足、自性本无动摇、自性能生万法。遍法界虚空界从何而来？自性变现出来的，能生能变。这个变现出来的现象，净宗称之为常寂光，常就是不生不灭；寂就是清净的意思，无为；光是一片光明，无处不在，无时不在，全宇宙都在常寂光中。没有缘它不现，一片光明，法身菩萨知道，大彻大悟，明心见性，他见到常寂光了。见到常寂光，就是见到遍法界虚空界，过去现在未来，横遍十方、竖穷三际，他无一不晓。
佛陀的教育是要教每个人都成就大彻大悟、明心见性，佛陀的教育就圆满，毕业，成佛了。还在菩萨地位，没有彻悟，还是学生，学业尚未圆满，还得继续努力。阿罗汉是小悟，刚刚开悟。菩萨有五十一个等级，像读书一样，一年级、二年级、三年级，最高五十一年级。大乘教里称之为十信，好比小学；十住好比是中学，初中；十行好比高中；十回向好比大学；十地好比研究所；等觉好比博士班。以此做比方，大家有个概念。佛门的课程，八万四千法门，绝不是一所大学能够与之相比。八万四千是数字，它是表法，表无量无边，无有穷尽，佛教大学开的课程无量无边，没有数字能够形容。可是它有妙，妙在何处？无量无边的法门，只要一门通了，一切就通了。如同这个大厅，大房子，有许许多多门都能进出，从外面看是八万四千法门，任何一门走进来都相同，得到的是圆满。不是说你走此门进来，只能看到一间房间，其他看不到，进来全部都看到，全部都通达了。所以佛才说，法门平等，无有高下。为何有如此多法门？众生根性不相同，迷的境界有差别，浅深有差别，各个不相同，契机很容易成就，不契机很难，入不进去，所以八万四千法门。这是一般的法门，普通的法门。
其中还有个特别法门，跟一切法门性质不相同，就是净土法门。其他法门成就很慢，课程很多，时间很长；净土法门很单纯，一个科目，一个法门，难信，很容易成就，只要真信，这一生决定成就。这一门称易行难信之法。易到何等程度？就念这一句佛号，念成功了，往生到极乐世界，无所不知。生到极乐世界，弥陀大愿之中所说，皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致是法身菩萨，换言之，生到极乐世界等於七地以上。七地是证无生法忍，不但知道有无，知道得很透彻、很有深度，法身里面的大菩萨。这是一般勤修、苦修八万四千法门的菩萨们不能接受、不能相信，迷在十法界、六道轮回无量劫，哪有如此便宜就出去了？所以称易行难信。谁能相信？真的相信并不简单，大乘经中佛常说，过去无量劫中曾经供养无量诸佛，此生得人身，遇到此法门，他就得诸佛如来的加持。加持力量帮助他能信，不怀疑，依此法门修行，此生就成就了。净土法门成就的人多，自东晋以来，远公大师在庐山建第一所念佛堂，一直传到今天，世世代代依此法门修行成就者不胜枚举，真的是万修万人去。但是，我们也常听说，念佛的人多，往生的人少，原因何在？真正接受，不怀疑，一句佛号念到底的人，此是过去生中供养一切诸佛如来，缘成熟了，如此多的佛加持你。你还有怀疑，换言之，你供养诸佛如来还不够多。现在这一生当中，修不少法门，念很多佛、菩萨、罗汉，那就是你还在积功累德，在此阶段，没有成熟。若是真正相信，一点不怀疑，就成熟了。
「此正相当於《大乘起信论》中之直心。直心者，正念真如法也」。这是知有知无，识达有无。直心，正念真如。宗门用参究，教下用止观，净土宗里一向专念，都是正念真如法。海贤老和尚就是最好的榜样。祖师大德传授给我们的法门、方法，「一门深入，长时薰修」、「读书千遍，其义自见」，也是直心正念真如。只要功夫深，效果就出现了，效果是智慧透露了，有小悟、有大悟、有大彻大悟。小悟是小乘，声闻缘觉，大悟是菩萨，大彻大悟是佛陀。
「二者，缘修万行」，相当於《起信论》所说的深心，「乐修一切诸善行」。乐是爱好，欢喜。缘修万行，这里用的字，缘，人人都不相同，所以佛法教学确确实实是无有定法可学。老师教学生完全是应机授予，他是什么根机，就用什么方法教他。一位老师教十名学生，用十种方法，个个契机，个个成就。孔夫子当年在世，学生当中有成就的七十二个人，这七十二人是缘修万行，全都成就了。弟子三千人中只有七十二人真正成就，成阿罗汉、菩萨，用佛经的术语来说容易懂。孔子是什么境界？和释迦牟尼佛层次相同，读《论语》就能明了，那是佛的境界，不是小乘。我们此生要成就，与缘有关系，缘修万行一定成就。佛法重实质不重形式，缘修是讲实质，不讲形式，只要懂得修，就会有成就。这是第二，相当於《起信论》所说的深心，乐修一切诸善行。
「三者，大慈悲为本，相当於彼之大悲心，欲拔一切众生苦故。是以此之三种发心，正《起信论》之三心」，《起信论》所说的直心、深心、大悲心。大悲心很重要，大悲心就是现在一般人所说的爱心，佛法没有说爱，是说慈悲，这两个字都是爱心。悲是拔苦，帮助众生离一切苦难，这是悲心；慈是与乐，帮助他得乐。帮助众生离苦得乐，此心称慈悲心。所以大慈悲为本。相当於彼之大悲心，欲拔一切众生苦。是以此三种发心，正是《起信论》三心。「此之三因能与大菩提相应。故知发如是之心，即是发大菩提心也」。
「次者引《净土论》」，即是《往生论》，「谓菩提心，即愿成佛度生，摄取众生往生净土之心。此心初看似较前心易於发起」，好像比前面所说的容易发起，而实际上它也是有很深的深度，并不容易。特别是现前社会，疏忽了传统的教育。为何大乘佛法传到中国，其他地方没有？克实而论，佛法承传是平等的，释迦牟尼佛离开人世间之后，弟子们不止三千人，从四面八方传播佛法。现在从历史、地理中都能够考证出来，四面八方弘扬。唯独在中国这一支生根了，不但如此，而且真正发扬光大。从印度传来的小乘有俱舍宗、成实宗，此二宗现在没有了，南洋南传的是属於这两个宗派，大乘八个宗都是从印度传来的。法相唯识是在中国建立的，其初祖是玄奘大师，二祖是窥基大师。净土也可谓是中国建立的，慧远大师。禅宗是达摩从印度传过来的，达摩是第二十八祖，在中国是初祖。
「盖以净土往生法门，实为难信之法，信心未生，何能发心」。此言说得好！中国人自古以来都重视教育，教育从什么时候开始？从母亲怀孕胎教始。怀孕的十个月当中，母亲的思想没有恶念、邪思，都是正知正见，母亲的言语柔和，母亲的活动都如理如法，守规矩。《弟子规》所说的一百一十三桩事情，父母统统都做到。孩子尚未出胎，未离开母体，他已经受到最好的教育。这名小孩子生下来好教，有德行，有聪明智慧，听话，也就是老实、听话、真干，这是在怀孕之时就培养出来。出生之后，他睁开眼睛会看，他竖起耳朵会听，他已经在学习，父母教他。父母的言谈举止，他在模仿，他在学习，学一千天，也就是三岁。从出生到三岁，母亲承当儿女第一任的老师，根扎下去了。古谚语有言，「三岁看八十」，他天天看，看一千天，就变成他的习惯了。从思考问题到言语动作，向父母学习，全学会了。三岁他所学的伦理、道德教育的根扎下去，根深蒂固。待六、七岁上学，老师教他就很好教。老师不好当，他是学生的榜样，要继续表法。最初是父母给他打下基础，现在让老师再帮助他长成。
于此过程当中，有许多经典、大圣大贤的教学，这些文字要让小朋友读诵，对着书本是读，不对书本是诵，诵就是背诵。如何背诵？学生还很小，智慧未开，记忆力很好，所以只教他记，督促他的遍数。古人教导我们，「读书千遍，其义自见」，这部书从头到尾，学生是否念满一千遍，是以此为标准。一天念十遍、二十遍、三十遍，学生的进度不相同。有的很聪明，念几遍就会背了；有些差一点，念十几遍才能背；还有更差的，要念二十遍才会背，每个人不相同。所以重视缘不相同，聪明、记忆力好的，遍数念多，速度加快，进度是每个人不同。这一部念完了，再学第二部，不能同时学两种，只能一种一种的背。
譬如《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》四书，先读《大学》，念满一千遍，再念《中庸》，念一千遍，再念《论语》，念一千遍，再念《孟子》，也念一千遍。孩子念得滚瓜烂熟，有时候一千遍他会悟，他懂得其中的意思，他能说给老师听。老师再跟他一起研究，提升他的智慧，提升他的见解。老师要懂得教学，不能讲给学生听，否则，他完全是变成记诵之学。老师最重要的是帮助学生开悟，小悟、中悟和大悟。要让学生读，读一千遍有一千遍的悟处，再读一千遍又有悟处，跟前面不相同。如果一天念十遍，一年就三千部，年年向上提升，真的可以到大彻大悟；大彻大悟到不了，也能够到大悟。大彻大悟是圣人，大悟是贤人、菩萨，小悟是阿罗汉、辟支佛。这是古人学习的理念，教学的理念，跟现在不相同。古人学此终极的目标是圣人、贤人、君子，圣贤君子的教育。这个教育的根扎下去，到了十四、五岁再学佛经就很容易契入。
古来许多祖师大德，十几岁就出家，学习经典，他有传统文化的基础，有这个根他学习不难。学习的方法不变，小时候在家里所学的，读书千遍，出家跟师父所学的还是读经千遍。千遍读下来之后再讲给老师听，有些讲得不错，确实有悟处，老师跟他在一起研究讨论，帮助他提升，教他上讲台，为大众讲经说法教学。一代一代的人才是这样培训出来的，不是偶然的。凡是上台讲经都是开悟的人，没有开悟不能上台，也不能做注解。古时候教学严格。现在问题是根没有了，问题严重。现在纵然我们办汉学院、佛学院、办佛教大学，老师绝大多数都是半路出家，中年才学佛出家。我接触佛法是二十六岁，三十三岁出家就开始讲学，根柢不够深。我学佛七年，出家讲经教学，古人至少都是十五年以上，我跟他们比少一半。
所以今天我们想到，如何来办一条龙的学校，从幼稚园办起，小学、中学、大学一直办下去。这也是所特殊学校，可以向教育部申请，我们来提案。这种学校采取封闭式，因为社会是大染缸，严重的染污，所看、所听、所接触的都是在触动你的邪思邪念、邪说邪行，此问题严重。所以今日社会动乱，灾难频繁，根本的原因在教育。古人教与学的环境好，学生上私塾，是封闭式的。课堂里面至少是二、三个小时，多半都三、四个小时，当中没有休息，让你聚精会神，一门深入，长时薰修。三年五载养成习惯，到老还是少成若天性，习惯成自然，他收到这种效果，所以能成大器。
「信心未生，何能发心」，此心发不出来，首先要有信心，断疑生信。「如《阿弥陀经》云：十方诸佛，称赞本师，於五浊世，为诸众生，说是一切世间难信之法。」特别是在现在社会，真是难！「又本经《独留此经品》曰：若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难」，没有比这更难的。这些都是说明，能信净土，实在是一切世间难中之难。「於此难信能信」，这是大智。「顺此信心，发成佛度生同登净土之愿，即是发菩提心也」。我们今天有这个缘，缘抓住了，能否成功自己没把握。我们依靠祖宗，求祖宗保佑，依靠三宝，求佛菩萨加持，让这所学校办成功。包括我们现在有几处兴建汉学院，也有几处在兴办一条龙的私塾，私人办学，做实验点。做成功，成效出来，大家相信了。汉学院相当於一般大学，而且还有博士、硕士学位。课程如何认定？目的是什么？实在说我们的目的非常单纯，就是培养一批将来真正是承传中国传统文化的一流的教师，让这些人来继承传统文化，把传统文化发扬光大，再传给后世，我们的愿望很单纯。
所以课程我们就选择《群书治要》、《国学治要》。因为，这两部书是古大德在四库里面撷取的精华，这两样学会了就有能力学《四库全书》。在《四库全书》中喜欢哪一种，就选择一部，用十年的时间去专攻，十年之后你就变成汉学专家。你专攻这一部通了，没有学的也能贯通，所以一经通一切经通，一门通达，门门都通。如同大乘经典所言，法门平等，无有高下。对於圣贤典籍要有开悟才管用，不开悟不行，绝对不是记问之学。我们把目标定在此地，全心全力在推动。
后面说，能信是大智慧，而且是大福报，「顺此信心，发成佛度生同登净土之愿」，往生极乐世界。去跟阿弥陀佛学习，极乐世界老师是阿弥陀佛，同学是诸大菩萨，到那边去拿极乐世界的博士学位。极乐世界的博士学位是地上菩萨（十圣），硕士学位是三贤，十住、十行、十回向，博士学位是十地，到极乐世界去拿。然后才有智慧、能量、神通，帮助遍法界虚空界一切诸佛如来教化众生。发如此的大愿、大心。「但能真实信受，自然能发如上之心。是又为净宗之殊胜方便」，净土宗无比殊胜的方便法门。「如《弥陀要解》云：深信发愿，即无上菩提。是以念佛之人，必宜早生信愿，是即发菩提心也」。海贤老和尚为我们做出最好的榜样，他二十岁本着自己的根性，他具备老实、听话、真干这三个条件，所以师父特别教导他，老实念佛。教他一句阿弥陀佛，嘱咐他一直念下去，他真的老老实实念了九十二年。念到法身菩萨的境界，禅宗所说大彻大悟、明心见性的境界。他没有念过书，不认识字，可是无论是什么经，你问他，他好像都懂，都能解释，说出一番大道理，教人佩服。
我们同学当中也有两个人，学海贤学得很像。刘素云居士一生专攻《无量寿经》，她每天念十几、二十遍，念了二十年，熟透了。还有一位是北京的胡小林居士，最近六年专攻《大乘起信论》，我听过他两堂课，讲得很道地，很难找到能够跟他相比的。《大乘起信论》他念了三千多遍，其义自见。培养真正有成就的善知识，弘法利生，无论在家出家，方法是相同的，「因戒得定，因定开慧」。三千遍是持戒，三千遍之后就得定。三千遍书念下来，妄想、杂念、分别、执着都没有了，你得定，定能开慧，也就是经典所说的意思全懂了。现在学习没有老师了，上一代这些高人都往生了，现在全靠自己无师自通。依照此方法，一门深入，读书千遍，就能够无师自通。要持之有恒，用真诚心、用恭敬心、用清净心，一定能成就。真正成就之后，你才能教人，讲经是帮助广大的群众，帮助他们认识圣贤教育，认识大乘佛法，目的在此地。认识之后，你才会选择一门专攻、深入。中年以上都来得及，甚至於老年，对净土真能生起信心，都能往生。此法门殊胜方便，无与伦比。所以要发心，否则我们光阴空过了真可惜！能够把光阴抓住，一分一秒都不放松，此人必定成佛，往生就是成佛。
念老最后两句话劝念佛人，必须宜早生信愿，愈早愈好，真信真愿，就是发菩提心。第四段，「问答解释」。此问答是念老假设的。「问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云：若人求菩提，即无有菩提，是人远菩提，犹如天与地。」问题来了，针对你前面所提出的，要备修万行，能感菩提。那经典中说，若人求菩提，即无有菩提，此话怎讲？「释曰：有人根据《诸法无行经》中所云，若人求菩提，即无有菩提可得，此求者乃远离於菩提，如天与地之相隔远。既然如此，今何云，修万行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答」，下面作答。此问答看起来似乎很容易懂，实际上问得很深。下面答覆，「菩提正体，理求无相。今作相求」，你现在着相求，「不当理实」，跟菩提的理体不相应。「故名人远」，所以举比喻说你跟菩提距离愈来愈远了。「是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」
下面解释：「菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相。行人若作相以求，意存菩提之果，与求菩提之法，此均是法执，即是作相。自离於理体之实际，故云不当理实。此人则远离於菩提也。」这几句话的意思讲得很深。「经言」，佛经说，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。身是物质现象，心是精神现象，你的身得不到，心也得不到。如何求法？此地就解释给我们说，「菩提真正之本体，契理，则无一切相」。何为理？实际理体，名词都很难懂，也就是真如实相。真如实相，大乘经典中常说，我们对此有概念，何为真如，何为实相，其真实义我们无法理解。
实相是真相，用比喻来说，譬如在电视机前面，我们面对着画面，此画面的真实相是什么？此画面真实相是无相。因为此画面是动画，如电影动画片一般，前个动画片打在萤幕上，时间很短，一百分之一秒。我们还来不及看，它就跳动了，第一张没有了，第二张出现，第二张没有了，第三张出现，一秒钟一百张，这是它的真相。我们并没有看到它跳动，其实它是在跳动。才一百张，百分之一秒，我们就被迷惑了，所看到的是妄相、假相。《金刚经》中说它是梦幻泡影，不能说没有，也不能说有。真如实相，这是释迦牟尼佛教学不得已方便说个名相，说个名词，但是此概念不可执着。一执就变成法执了。执有两大类，一是人执，一是法执。人执，执着这身体是我，执着这名字是我。有这个执着，是六道凡夫，是轮回心、轮回事，六道轮回就是由此而来的。你有人我执、有法我执，从执着中变现出的虚幻不实的境界，阿赖耶的境界相。
如何才能知道真相？一切执着统统放下，真相现前。真相现前还有一个麻烦，根本无明不破，虽然知道有真相，还是看不到真相。我们说得粗浅一点，这是起心动念。我们眼见色，马上起心动念；一起心动念，分别执着马上就产生了。在面前就出现两桩事情，一是我喜欢、我爱，一是我不喜欢、我不爱，此念头就产生，就造业了。屏幕上所现的相是假的，是生灭相。屏幕虽然不生不灭，它有没相，如同常寂光无处不在、无时不在，是一片光明。这一片光明不能说它无，因为它遇到缘就能现相，我们把频道按下去相就出来。我们把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、六道轮回，用这个比喻比较容易体会，容易产生一个概念。此概念都不许可你分别执着，否则就造业，你喜欢的是善业；不喜欢的是恶业。起心动念就造了，这是意业。业有身口意，身、口所造的业容易明白，起心动念不容易知道，统统在造业。特别是意业，意业是一秒钟造二千二百四十兆次！你一个不高兴、一个嗔恚心，虽然几秒钟过去了，一秒钟二千二百四十兆次，死后到阎王那里算帐是这么算法的。真的太可怕了，我们不能不知道。
所以，佛菩萨教给我们净念相续，这也造业，造净业，造往生极乐世界的业，这个业造熟了，阿弥陀佛来接引你往生。咱们不造别的业，念念都是阿弥陀佛，我让此念头一个接着一个，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不让它中断。因为它一中断，别的念头就进来了，念佛的功夫就被夹断了，就被染污，功夫就不能成片。这是不可不知。所以，有求的心都是妄心，我们求生净土也是妄心，但是这个妄心好，你往生到极乐世界就用真心了。为什么？不是你的功夫提升，是阿弥陀佛他老人家无量劫修行的功德，再加上四十八愿的加持，你的菩提心现前，实报土现前，原因在此地。你在一生当中很短的时间就能修成，一般人大多数三年功夫成片，有寿命不要了，求佛带你往生，佛就接引你去了。三年走的人太多太多了，那不是他的寿命，没那么巧，而是佛力加持，佛来接引你。
几年前深圳有一位黄忠昌居士，他年岁不大，听说念佛三年能往生，他说我试验试验，如果真能走我就想走。他闭关两年十个月，还差两个月满三年往生了。他自己说，他寿命不要了。所以，确实能满人愿。往生到极乐世界，就是法身菩萨，阿惟越致菩萨。真正的阿惟越致是七地以上，证得无生法忍。所以菩提要不要求？要求，又不能着相。菩提的意义就是真如、自性，我这一生学佛，我要见性，我要明心。佛菩萨在经典教给我们的要认真努力学习，而且又不能执着。佛法妙就妙在此地，佛法跟世间法的差别就是在这里，世间法容许你有执着，容许你有强烈求的心、愿，佛法不可以。要求，但是不能着相，着相就是世间法，不着相就是佛法，佛法跟世间法差别在此地。
证得佛法之后，还是一样的穿衣、吃饭，没有离开世间法。但是，跟世间人不同，世间人有分别、执着。学佛的人虽然穿衣吃饭，甚至於交际应酬，他没有分别、执着。再高一等的，他不起心不动念，那是佛与大菩萨，不但没有分别执着，起心动念都没有。世间人干的事情他一样干，他不造业，因为起心动念就造业，他没有起心动念。不造业的是佛法，就是念佛。念佛起心动念也造业，往生西方极乐世界凡圣同居土；如果不起心不动念，往生极乐世界实报庄严土；方便有馀土有起心动念，有分别没有执着。所以，求一句佛号不间断，然后再求不起心不动念、不分别不执着，那个很细很难，我们先求不执着。真正不执着了，再提升不分别，最后再提升不起心不动念。不起心不动念生实报庄严土；起心动念，有分别，没执着，方便有馀土；起心动念、分别、执着统统都有，生凡圣同居土。极乐世界虽有同居土，但是只有人天两道，没有修罗，没有饿鬼、地狱、畜生。极乐世界是同居净土，跟我们此地不相同，我们是同居的六道，它只有两道。
底下说，「求菩提之法」，这是法执，他还是着相，「作相」就是着相，执着相。「自离於理体之实际」，着相和自性不相应，和理体不相应。「故云不当理实」，它和真实的自性，和理不相应，不当也就是不相应。「此人则远离於菩提」，这一句话解答了。此人跟真正菩提不相应，所以说他远离於菩提，大菩提，真实菩提心。
延伸阅读： 七、舍妄归真，成就忍辱
以上资料来自：
《发菩提心，一向专念》，净空老法师讲述，香港佛陀教育协会恭敬整理，承印处：福峰彩色印刷有限公司，赠书处：华严净宗学会（48, Jalan BS 14/1, Taman Bukit Serdang, 43300 Seri Kembangan, Selangor, Malaysia)，2016年6月版本
*** 备注：
以上问答每一字一句皆来自《发菩提心，一向专念》一书，完全不含个人意见。
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