佛说十善业道经讲记●第139卷

第139卷●2001年三月二十六日

诸位同学，大家好！请看七觉支最后一条「舍觉支」，「舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故」。「舍」是放下，也就是放下对于世出世间一切法的妄想分别执着。这一句话的意思一定要听清楚，不是在事相上放下，是在心里上放下。佛法教初学，往往也从事相上教他放下，为什么？这是因为凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，事相是「境」，也得要放下。佛给我们制定的禁戒，禁止不许做的，像不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，加一个「不」，那就是都要从事上放下。为什么？因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。
　　
如果自己有相当的功夫，我们一般讲「禅定」，你有相当的定功，不会被外境所转，这些戒律就没有了。真实的说，不是戒律没有了，而是戒律圆满了。圆满的境界是理事无碍，事事无碍。为什么？你不被境转，境不碍心，心也不碍境。这是什么程度？是大乘经上讲的法身菩萨的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然后才知道应该怎样学佛，应该怎样持戒，自己心里就明白了。我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他不杀生的戒圆满；决定不会有一个占人便宜的念头，他不盗的戒圆满；决定不会有个侵犯别人的念头，他不淫的戒圆满。他在境界里确确实实不起心不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。我们今天没有到这个境界，六根接触外面境界还会起心动念，这就知道自己的功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那就一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。
　　
七觉支最后一条：舍。「舍所缘境界时」，能缘是我们的根身，「所缘」是六尘境界，初学的人一定要在这上面用功夫。舍一切境界，就是我们讲的「放下」。从哪里放下起？首先放下自私自利，这就是放下我相，我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。我做的这个事情是利益一切众生的，「利益一切众生」也得放下，弘法利生是利益众生的，你要不要放下？你要是不放下，你是轮回心，干的是轮回业，如果这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下才能够超越六道轮回，这是破我执，所以一定要懂这个道理。你的心是很慈悲，是好心，要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大，这虽然是好事，但是与心性不相应。一定要明瞭，自己统统放下了，弘法利生的事情有没有人做？有，诸佛菩萨会再来做。所以赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到苦难众生不来救度的道理？何必一定非我不可，我不做就没人做了，哪有这种道理！这是迷得深，所以很多人放不下的因素在此地。
　　
真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接着来干，这在佛法里面叫「承传」。历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这么圆满，这是可能的，但是不要着急，只要传人接着干，他在经验当中会吸取教训，他会不断进步、不断成长，十年、二十年之后，他的成就可能就超过我们，这是很可能的。只要锲而不舍，只要不退心，「勇猛精进」这条非常重要。

我们走的是弘法利生这条教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要天天讲。为什么？每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍，讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什么？天天接受佛法的薰习，苦口婆心劝别人，同时也是劝自己，别人得的利益不多，自己得的利益最多，这个道理一定要懂。没有人请我们讲怎么办？我们到哪里去讲？没有人请我们讲，我们每天自己讲。我从前是用一台录音机，对着录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之后，我把录音机重新播放，自己细细听一遍，看看满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有台小录音机就行了。那个时候的录音机还很大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。有人请讲很好，如果没有人请讲，就不讲了，这样你学不出来的。古人所谓：「一日暴之，十日寒之。」你怎么能学得出来？
　　
现在你们比我这一代更幸福，你们现在这一代可以用小摄像机，不但自己讲的，你能听到声音，还能看到自己的表情。你可以对摄像机讲，讲完之后放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看自己的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多满意了；自己觉得不满意，别人怎么会满意？要天天反省，天天修正。如果自己总觉得不满意，怎么办？在初学的时候，是一定有这么一个过程的，那是我们的心不相应，我们讲是讲了，可是没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以，不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意；心口不相应的时候，这就难了。
　　
「舍觉支」里面最重要的：「善能觉了取舍虚伪」，这一句话是什么意思？就是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。可以取，可以舍，「取舍」是事，事事无碍，重要的是不能执着，执着就错了。实在是《金刚经》后面的四句偈要常常放在心上。「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是「取舍虚伪」。「如露亦如电」，这是讲一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虚妄」。然而凡夫看到这个东西好像是真的，那是相续相，「如露」是相续相，「如电」是真实相，刹那生灭。《仁王经》上跟我们讲：「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」，这是讲事实真相，因此，你不能执着，执着就错了。执着就与真相不相应，与真相相违背。这个错就是佛家讲的迷、无明，无明就是你不了解事实真相。所以，真正了解事实真相，这个心得大自在。
　　
大自在是真心。为什么得大自在？《坛经》里面讲「本来无一物」，怎么会不自在。有一物就不自在，无一物就自在，本来无一物。不管你起什么样的妄想分别执着，还是本来无一物。你不要以为执着，你就真的有了，还是假的。唯识里面讲的三心，「遍计所执性」，不是真的，决定没有这个事实。所以，法身菩萨们他们看得清楚，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，不过是个糊涂佛，他是真佛他不是假佛。他糊涂在哪里？就是起了妄想分别执着，这就糊涂了。虽然起妄想分别执着，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想分别执着，勇猛精进修六波罗蜜。为什么又要勇猛精进去修六波罗蜜？六波罗蜜是性德，自性本具的，不是从外头来的。诸佛菩萨帮助一切没有觉悟的众生，先觉觉后觉，先知觉后知，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然就是这么个作法。
　　
「不生追忆故」，放下之后不会再留恋，不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想未来。菩萨动念的时候，真是万善相随；不动念的时候，是心里头一个杂念都没有，一念不生。为什么说动念的时候万善相随？动念是为普度众生，利益一切众生，那就是无量无边的善业统统都跟着起来了，纯善无恶，我们要在这里学习。所以，《十善业道经》里头最重要的一句话，我常常跟同学们提起，就是佛教菩萨「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，没有一样不善。这里面如果有执着，如果有追忆，这就不善，那就迷了。

「善能觉了」，觉了是善，不觉就是迷，不可能在觉与不觉当中，不可能的，所以一定要善觉，明瞭「取舍虚伪」。由此可知，什么时候取，什么时候舍，取舍都是利益众生，取舍都是给众生做一个好榜样，帮助众生觉悟。取能帮助众生觉悟，我们就用取；舍能帮助众生觉悟，我们就用舍，活活泼泼，不是为自己，是为众生，要懂这个道理，这才叫做「善能觉了」。真正觉悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，没有一法不是利益众生的，这个道理要懂、要学。好，这一条我们就讲到此地，这是「觉支庄严故，善能觉悟一切诸法」，这是一句总结。好，今天我们就讲到此地。

佛说十善业道经讲记：第140卷

资料来自：
《佛说十善业道经讲记》，净空法师主讲，印赠处：（台湾）了凡弘法学会，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2003年6月印刷
***  备注：
以上的内容每一字一句皆来自《佛说十善业道经讲记》一书，完全不含个人意见。