佛说十善业道经讲记●第136卷

第136卷●二001年三月十六日

诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十六面，倒数第二行：
　　
【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】
　　
这一句是总说，非常重要，我们一定要牢牢的记住。凡夫之所以不能够作圣，关键就是在不觉。世出世间法，实在讲就是觉与迷，觉悟了就是出世间法，迷了就是世间法。所以觉就称佛、称菩萨，迷了就是凡夫，关键就在此地。这个地方教导我们，『常』是恒常、永恒，『善觉』的「善」字是关键，善落实就是此地讲的「七觉支」，跟我们说了七条纲领，我们用这个原则来「觉悟一切诸法」。今天我们看第四条「喜觉支」：「心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。
　　
在佛法里面，世间法、其它宗教都不例外，就是在修学过程当中得不到「法喜」，原因在哪里？昨天我在天主教的学校讲《玫瑰经》，修女就告诉我，现在信徒听讲道没有耐心，如果一个科目讲得太长，大家就生厌倦，不愿意来听。我昨天跟她说：「《玫瑰经》的十五段如果要细说，每一段需要讲两个小时。换句话说，最好能有十五次，一次两个小时，这就讲得很有味道。」她一听说十五次，就说：「太长了，恐怕没有人来听。」我就告诉她，我们现在在此地讲《华严经》。她问我：「要多长时间？」我告诉她：「大概要二十年。他们都想来听，都不想走。」所以，问题在什么地方？你真正帮助人觉悟，他天天在听，听到法喜充满，这问题就解决了。每天来听，听了都不欢喜，他怎么会来？当然就不来了。
　　
由此可知，怎么样能把经讲得好，讲得教大家生欢喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎么能够把法喜跟别人分享？所以，自己一定要入境界，这个重要。而且眼光要大，心量要大，你才能得法喜。心量小，眼光短浅，怎么可能得到法喜？只有天天在生烦恼。所以，我们不是局限在一个道场，不是局限在佛教，世间所有不同的宗教，我们都要涉猎，所有不同族群的文化，我们都要懂得。
　　
这样子同学们又会问：这是不是杂修？不是的，还是一门深入，要是不能够一门深入，你得不到定，你得不到慧。所以，现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动，诸位是随喜，不要在这上面浪费很多时间精力，否则就真的变成杂修了。随喜，多看看，多了解，有好处。什么好处？拓开心量，放大眼光，有这个好处。什么时候才用心去学习？自己有定有慧，智慧开了，那个时候涉及一切其它经教或者佛法的经典，都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨，他老人家将释迦牟尼佛的《大藏经》（四十九年所说的一切经），用多少时间学会？传记里面告诉我们，是三个月，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，他三个月就通达了。
　　
我昨天准备《玫瑰经》，你们看到我写的三张讲义，那是我用了六个小时写出来的，我要跟他们讲的话，可以讲三十个小时。这个能力是从哪里来的？是从过去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年的一门深入。一门深入的教学，是戒定慧三学一次完成。所以根要深，根不深怎么行！如果不从这里扎根，我们的道德学问就很难成就，大家在一起修学，都是学个皮毛而已。皮毛不管用，要真正开智慧，真正开智慧，你一接触就通了，什么障碍都没有。世出世间一切法，从来没有接触过的，一接触就通达，这才能解决问题，你才得法喜充满，忧悲苦恼从此断掉了。
　　
世界虽然乱，动乱不安，你永远是平安的。为什么？你平等，你的心平静，无论在什么境界里，都不会起波浪。「平」下面就是「安」，果报就是安。无论在什么境界，永远是平安，永远是欢喜。不平安的是世间一切众生，他们不平安。你契入这个境界，所以你平安。他们很烦恼，你天天生欢喜心，你才有能力帮助他们，才有方法帮助他们，你才能够会通一切不同的经教。这看起来好像非常矛盾，实际上丝毫障碍都没有，这是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。
　　
昨天有位同学问：天主教讲三道，讲人道、讲天堂、讲地狱，没有讲六道，佛法讲六道，这怎么会通？很简单，一个是广说，一个是略说，天堂代表善道，地狱代表恶道，这不就通了？问题不就解决了？确实如此。天堂是善道，善道有许许多多不同的等级，佛家讲天堂有二十八层天，跟他们细说，他们就会理解。像我们同样是人，却有富贵贫贱不相同。一样是人，有人亿万财富，作帝王、作总统、作大臣，有人每天在外面讨饭作乞丐。同样是人，只是层次不一样。
　　
天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，没这个道理，为什么不平等？因为你心不平，所以就不会平等。到什么时候心才平？成佛，心就平了，那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等，他还有一品无明没断，而那一品无明，各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲四十一位法身大士，「四十一」是粗分、大分，每一品里面还是有高下不相等。就跟我们在学校念书一样，同是一班，一年级学生有几十个人，考试名次是从第一排到末尾，也不平等，一个道理。但是佛经讲得详细，世间其它经教说得简略，对照起来看，我们就非常清楚、非常明白。
　　
总而言之，要觉。「觉」，必须把迷破得干干净净。迷是觉的障碍，「觉」是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧，这是觉的根源。我们今天不觉，为什么不觉？心性被污染了。以我们现前的境界来说，我们染污的根源是什么？是自私自利，这是就我们现前状况来讲，最严重的染污。所以我常常劝导大家，要把自私自利放弃。为什么？希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救。大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什么？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前的社会，迷得太深，迷惑得太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里？我们自己要承当。「一切众生本来成佛」，这是大乘经上讲的真话，你只要把妄想分别执着放下，你就是如如佛。
　　
现在难在哪里？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙，为什么？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什么不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前的利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体，都不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养身体，也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈会故障。为什么会有这种状况？经上说得很好：「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」，「识」就是心想，这一切现象的变化是从心想生的，是识变的。所以，我们要能够保持正常，所谓正常，是不加丝毫意见在里面，这是正常，加一点点意思在里头，就不正常。这个道理我们懂得，也听了很多，可是境界现前，我们又不能把持，还是起心动念，还是妄想分别执着，这就是我们不能解决问题的原因。

「随缘」这两个字不容易做到。诸佛菩萨应化在世间随缘，决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘，不懂得随缘，他的随缘也是攀缘。我们仔细去观察诸佛菩萨，诸佛菩萨虽攀缘也是随缘，妙不可言，这又是什么缘故？用心不一样。诸佛菩萨是用真心、用清净心、用平等心，我们用的是妄心，用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。
　　
不仅仅是佛家的经典里面教导我们修行的理论与方法，儒家的经典、道家的经典，乃至于其它宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明瞭了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定，「因戒得定，因定开慧。」这是佛家的总纲领。「禅那」翻成中国的意思为「静虑」，又翻作「止观」，静就是止，虑就是观。我们看看天主教修行的方法，《玫瑰经》是他们的早晚功课，他们是说「默想」，默就是止的意思，想就是观，不过还是没有佛法说得那么明白，因为如果把默想错会了意思，依旧落在心意识里头，那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」，用「观」。观与想的差别在哪里？观不用心意识，也就是说，不用妄想分别执着叫「观」，用妄想分别执着叫「想」。这里差别就大了。用意识去想，都想圣贤的事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，这是修福，我们得福德，可是福德不能超越三界。如果用观，不用心意识，他就能超越六道轮回，这个不一样。
　　
佛家大乘的修学，中心理念（原理原则）是离心意识参，它不叫想、不叫研究，而叫「参究」。参究是不用心意识，不用分别、不用执着、不用妄想，我们现在哲学里面是讲直觉，佛法里面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪里？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，放下自私自利，放下是非人我，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，你就会用观。你会用，你的定慧就能够很快速的得到。但是定与慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。
　　
东方的圣人教人求学要从谦虚入门。天主教的观想，头一个也是谦虚，唯有谦才受益。为什么？觉得自己不行，才能真正得到利益，如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，那就什么都学不到，所以要从谦德开始。因此，我们看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它的法门去修学，能有成就。如果天主教徒能够离心意识来修止观（默想就是止观），也能超越六道、十法界，但要是落在心意识里面，他依旧不能超越六道轮回。所以，默想的功夫不相同，有浅深差别，但是它的方法原理是正确的。必须真正有定有觉，才能得欢喜。「喜觉支」现前，就是我们常讲的「法喜充满，常生欢喜心」。好，今天时间到了。

佛说十善业道经讲记：第137卷

资料来自：
《佛说十善业道经讲记》，净空法师主讲，印赠处：（台湾）了凡弘法学会，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2003年6月印刷
***  备注：
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