佛说十善业道经讲记●第102卷

第102卷●二000年十月三十一日

诸位同学，大家好！《佛说十善业道经》，经文里面的对象是娑竭罗龙王，「娑竭罗龙王」代表的意义，要用现代的话来说，就是世间各个行业的领导人。「龙王」是代表领导人，「娑竭罗」就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，才晓得佛在经上讲的不是神话、也不是迷信。「举要言之（这是列举最重要的项目），行十善道，以四摄庄严故，常勤摄化一切众生」，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们做一个总结，因为这一段实在非常重要。
　　
我们在报纸、资讯里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多的人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要如何去解决？

现代人反对从前帝王专制的作法，崇尚民主自由。民主自由与帝王专制，到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。我过去也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好与不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实在说，制度没有什么好不好的，好不好是在人。孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思，他说：「人存政举，人亡政息。」如果这个人好，专制也好、民主也好。这个人不好，专制也招损，民主也招损。可见得关键是人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。
　　
什么是圣贤？对于宇宙人生的道理与事实真相通达明瞭，这种人称为「圣人」。中国人讲「神圣」，「神」也是这个意思。「神」是会意字，这个字左面是开示的「示」字。「示」是什么意思？《说文》里面的解释：「示」是上天垂象；它上面是个两横：上面一横短，下面一横长，是「上」字，「上」字的下面画三条，这是表示上天垂象。「上天垂象」，用现在话来说，就是自然现象。「神」字的右面是个「申」字，「申」的意思，你要是看篆字的写法，就能很容易体会，它是「贯通」的意思。也就是说，完全贯通明瞭自然现象，一点都不迷惑，这个人就称为「神人」。所以「神」与「圣」的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制还是民主，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来说，如果是儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝还是作总统，人民都遭殃。为什么？他自私自利，不顾百姓，也不顾国家。可见得，人最重要，制度在其次。
　　
由此可知，国家培养人才，教育是第一桩大事情。能把教育办好，不管什么制度都好。儒家圣人看得很清楚明瞭，所以在《学记》里面提出「建国君（「君」是领导的意思）民，教学为先」，提倡培养人才。建立一个国家政权来统治与领导人民，什么最重要？是教学，教学为先。讲到教学，教学里头哪一个最优先？「四摄法」最优先。

老师如何摄受学生？让学生对老师心服口服，这叫摄受。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们「四摄法」。小至夫妇，能够懂得四摄法，夫妻好和，家庭兴旺。大到国家、世界、天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了。人与人不能相处，什么样的好制度皆是枉然，都会被彻底摧毁。所以，「四摄法」非常重要。

我们学佛，身为佛弟子，无论是出家在家，我们有弘法利生的使命。而弘法利生，完全是站在一个多元文化社会教育义务工作者的立场，从旁协助社会各个阶层的领导人，推动古圣先贤的教育。在这里我们必须要认知，古圣先贤的教育，是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？他们本人否定，孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们是怎么说法？孔老夫子说，他一生所说的都是古人所讲的，他是「述而不作」，没有创作，也没有发明，所说的都不是他自己的。释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去诸佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是述而不作，这我们在经典上看到的，佛是退到了极致。佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲的，是自性里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，「法尔如是」。
　　
《三字经》的第一句：「人之初，性本善。」「人」是指一切人，包括我们自己在内，我们的「性本善」。「善」不是善恶的善，善恶的善已经不善了。佛在《华严》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是「本善」。所以，如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧。「德」是讲能力，「相」是讲相好。智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，于是就变成差别。圣人的教诲没有别的，就是教导我们、帮助我们破迷开悟。

所以，圣人教化众生，他不居功。你说他有功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智慧德能不是他给你的，如果是他给你的，会有恩惠、有功劳，所以不是他给你的，是你自己本有的。他不过是告诉我们，我们是怎样迷失的，现在应该用什么样方法把迷关突破，让我们自性本具的智慧德能现前，如此而已，不是从外头得来的。我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己的发明，也不是他们自己的见解，而是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。于是我们才真的五体投地，无话可说。

我们信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所说的是我自性里面本来具足的。所以蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲「信」，他说了六个信，头一个「信自」，第二个再「信他」。「他」是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的道理方法，帮助自己也觉悟，就是这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样功德才圆满。所以佛说「自他不二」，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，就是「清净法身」。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你就证得清净法身。
　　
所以，爱心是自性本具的，不是从外头学来的。我们今天凡夫的爱迷失了自性，而自性的爱是圆满的。迷失了的自性虽透了一分，但这一分又被五欲七情混搅在一起，所以这个爱变成自私自利的爱。自私自利的爱与自性本具的慈悲，体上讲没有两样，事上讲有迷悟不同，所以作用就不一样。觉悟的爱，在佛教叫「慈悲」，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨。而迷染的爱造成的业报，是会堕地狱、饿鬼、畜生。由此可知，迷悟、染净，果报差别很大。这个差别，是相上的差别，是用上的差别，体上没有差别。
　　
我们凡夫求学，不能够契入真实的学问，主要一个关键，就是分别执着太严重了。认为：这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他们的思想是二千五百年前的，他们讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了。所以，自然产生一种排斥意识，这是错误的见解，不知道他们所讲的，正是我们自性的流露。如果懂得是我们自性流露的，就不会排斥，就会很欢喜的接受。
　　
所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人断恶修善？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？「四摄」是第一课。不懂得四摄，没有办法教人，没有办法与别人相处，这是很重要的一门课程。所以，佛菩萨他们有真实智慧，他们也很有耐心。众生业障有的很深重，是佛经里面常讲的阐提根性，决不是一生一世能劝他回头的，就在多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，人会退心。我们看到修行人退心的很多，好像现在，我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。好，今天时间到了，就讲到此地。

佛说十善业道经讲记：第103卷

资料来自：
《佛说十善业道经大意》，净空法师主讲，印赠处：（台湾）了凡弘法学会，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2003年6月印刷
***  备注：
以上的内容每一字一句皆来自《佛说十善业道经大意》一书，完全不含个人意见。