净空法师主讲
【问】 谈到戒，除五戒、八戒等戒条外，另还有四个概念（一） 防非止恶 （二） 摄心为戒，因戒生定，因定发慧的戒 （三） 六度中之布施、持戒、忍辱三度 （四）做人处事，修学法门的规矩。先请问何以防非止恶为戒？
【答】 这些问题在经论里，在古大德的著述里都有详细的讲解，即使在净宗印光法师文钞里，对于这桩事情也说得非常之多，大家可以自己去研究读诵作参考。
世尊一代的教学，他是以智慧为主，要求一切大众要开发自性圆满的智慧，佛在经论里将这个目标称之为“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话是梵语音译的，它的意思是无上正等正觉，在这一句意思当中，自自然然就分为三个阶段，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉。
我们一定要记住，我们学佛求的是什么？修的是什么？就是为这一桩事情。释迦世尊四十九年教的是些什么？十方三世一切诸佛讲的是些什么？都没有离开这一句啊！这一句是佛法教学的宗旨。可是一切众生无量劫以来，就迷失了自性。现在怎样帮助众生恢复自性本具圆满的智慧德能？那就要想到我们为什么会失去了慧？是因为你没有定。你为什么把定失掉了？因为你不守规矩，你不守法，于是佛才制定戒律，教给你恢复自性本具的智慧德能，一定是由持戒得定，然后再开智慧，开智慧是恢复我们的本能。
换句话说，戒律在佛法的教学当中是手段，它不是目的，用这个手段达到定。定还不是目的，依旧是手段，真正的目的是在慧。于是这称之为“三无漏学”。
什么叫“无漏”？“漏”是烦恼的代名词，佛在经上讲的很多。譬如一个茶杯破了，破了就漏，你盛了就漏失掉了。这是佛把“漏”比做烦恼。人有烦恼，定就没有了。定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取这个意思。如果你能持戒，能得定，能开慧，这就无漏了。所以，“漏”和“无漏”的意思要清楚，这名相在佛学里用的很多，我们看了之后不至于产生误会，修学过程是一定要经过这样一个阶段。
戒律是一门很深的学问，不是一般人凭自己的想像及浅见就能瞭解的。甚至于我们曾经看到，不但是现在，古时候也不少，他们的戒律非常精严，丝毫不犯，这就是刚才你所问的“防非止恶”。“非”是指不如法的，戒律是防止一切不如法的事情发生，禁止一切的恶行、恶念。这是戒律的精神，防非止恶啊！
由此可知，凡是符合这种精神的做法，都是戒律。虽然戒条里没有，因为戒条是很有限的。譬如吸烟，吸烟在戒条里没有，为什么没有呢？当时印度那里大概没有烟草公司的设立，没有人吸烟，它就没有规定了。现在吸烟算不算戒呢？吸烟对人身体不好，也会影响大众的健康，那这就不是好事情。今天到处“禁止吸烟”、“请勿抽烟”，这几句话算不算戒条呢？是戒条，没错啊。一个明理的人，常常能够想到社会安全的人，不妨碍大众的人，那他就应该遵守，遵守就叫“持戒”。
由此可知，戒律的意义是广义的，不是单单指这几条条文，条文是释迦牟尼佛在三千年前为当时社会大众所制订的。佛所制定的戒律，也不是有意制定的，总是看了有人犯过了，然后再召集大众说这过失对自己不好，对社会大众不好，我们应当要禁止。所以你看看戒律的缘起，你就知道，是佛的四众弟子在日常生活当中常常犯的过失。杀盗淫妄的过失，这个问题严重，所以才制定戒条，不杀生、不偷盗、不淫欲（在家众是不邪淫）、不妄语，制定这四条叫“根本戒”。
这四条根本戒超越时间，超越空间，三千年前这四条管用，到现在这四条还是管用。在古印度那时管用，到中国来也管用。现在我们将这四条放在任何一个国家，任何一个地区，甚至于任何不同宗教信仰的人，他也点头，觉得对，他也尊重，他也欢迎，他也愿意遵守，这叫“根本戒”。
其它的，譬如饮酒戒，有许多国家地区的人觉得饮酒没什么，他们天天喝酒，他就不能接受。所以根本戒一定是一切众生都能接受的，其余不能接受的，那就要看社会环境，看当时的需要。
佛制定不饮酒，这条戒的目的确实在防非止过，因为酒醉之后乱性，就犯前面四种戒。我们现在在社会新闻当中，常常看到杀人、作奸犯科的，这都是喝酒喝醉才干的事情，酒醉了壮胆，他就做坏事。他如果在清醒了，他也知道这些是坏事，也晓得这件事情不应该做，纵然他下手，手也会软。酒醉了就糊涂了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。
制定戒条就好像现在的法律条文一样，一定要符合理论，要符合现前时代的需要。所以前面我们曾经讲过，佛在经论上的这些戒条，像比丘戒、比丘尼戒、在家的菩萨戒、八关斋戒、十戒，都是在三千年前那个时候制定的，我们在这个社会跟那个时候不一样了，现在持戒应当要怎么个做法呢？不一样啊！所以佛说法有个大原则，佛无定法可说，佛从来是无法可说，佛有什么法呢？真的是无法可说。
佛说的是什么法呢？看到你的过失错误了，他才说的。所以佛是因众生而说的，不是他自己有意思而说的。所以对他自己来讲，佛无有法可说。对一切众生，这众生是千变万化，所以也无定法可说。
三千年前的人和三千年后的人不一样，社会变化也很大，意识形态不相同，每个人的想法看法都不一样，因此佛法是活的，不是死的，佛所教我们的，都是教我们掌握原理原则。原理原则掌握住了，在日常生活当中活活泼泼地去运用。换句话说，你一定有能力、有智慧去辨别是非，辨别善恶，然后你才懂得如何去防止这些过失，如何引导人向善。这一类就是属于戒律。
所以戒律的意思很广很广，戒经里也讲了三种戒：
（一） 律仪戒。有条文的，像国家的法律及宪法一样，有条文的叫“律仪戒”。
（二） 摄善法戒。条文里没有的，譬如我们刚才讲的抽烟，条文里没有，但我们知道抽烟不是好事情，决定不抽烟。不抽烟是善法，条文里没有，但它是善法，我们也照样遵守，这叫“摄善法戒”。这是自利，不可以说世尊规定的条文里没有，我们就不必遵守。不可以的，你要懂得它的善恶，你要知道它的利害。这东西对我有利，对我是善的，我遵守。对我是恶的，对我是不利的，我决定不做它。
（三） 饶益有情戒。对社会、对众生有利益的，这也是条文上没有的，我们也要去做，不能说佛的戒律里没有，我可以不要做了。那你就错了，你就死在条文里面了。
所以（二）、（三）这两条戒里就包罗万象了，对自己摄受一切善法，对众生饶益有情。这叫“三聚净戒”，“聚”就是类，戒律就有这三大类，这才圆满。
为什么叫“净”？“净”这字很重要，净是清净心，因为净，你才能得定。我们曾经见到有许多人戒律很精严，感动鬼神护法，天人来供养，可是他不能得定。感动鬼神天人来供养，给诸位说那是什么，是福报。他是福德，不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒而得定。那一种戒能得定呢？净戒。你们想想，这“净”字是什么意思？“净”是三轮体空不着相，着相持戒是福德。
我们举一个历史上的例子，提供诸位作个参考。中国唐朝是佛法最盛的时代，我们佛门称为佛教的黄金时代，大小乘的宗派都是那时兴起的。道宣法师，以后我们称他为“律师”，他是专修戒律的，持戒很严，后人称他为律宗第一代祖师。他在终南山，感动得天人供养，他日中一食，谁送供养？天人送供养。
有一天，有一位大乘窥基法师，是玄奘大师的学生，也是法相宗的第一代祖师。法相是玄奘大师从印度传到中国来，并翻译出来，但是并没有建立宗派，将之建立成一个宗派而专修专弘的是窥基，所以窥基才是法相宗的初祖，这是了不起的人。这一天，他从终南山经过，听说道宣律师很有名气，于是就去访问。道宣律师也听说窥基法师学问不错，但对戒律好像比较松弛一点，不太注重，人们常讲他是“三车法师”，于是乎就轻慢他，有意思要表演给他看看，因为中午吃饭有天人来送供养，可以炫耀一下。
窥基法师大概在山上也待了一段时间，到了中午的时候，也没天人来送供养，这是出乎道宣法师的意料。之后将窥基法师送下山，第二天中午天人来送供养了，道宣律师就责怪他：“为什么昨天中午没有送来？”，天人就讲“昨天中午有大乘法师在这山上，山前山后统统是护法神保护着，我进不来。”，道宣法师一听，满身冷汗，惭愧，知道自己错了。
这就晓得，他还要炫耀，还看到别人过失，说老实话，六祖的道行就比他高。你看六祖在《坛经》上说的，“若真修道人，不见世间过”，我持戒，你不持戒；我的戒清净，你的不清净；我尊贵，你不如我。这样的持戒怎么能得定呢？定是什么？定是清净心，是平等心。所以这样的持戒，持的再好，只是福德，感动得天人供养，没错，福报。但你不会得定，你也不会开慧，这样的持戒就没有功德。
诸位要晓得，持戒要怎样才有功德？持戒有功，你就得定，定是德，这才是功德。功是因，德是果报；修定有功，开慧是德。是这么一回事情，于是乎“净”字是关键。所以三聚是净戒。
持戒的人，绝对不见世间过。自己的起心动念，样样如法，样样合理，绝不起心动念去看别人的过失，去批评别人，绝无如此的意念。除非别人向你请教，你帮他纠正错误，这个可以。他要是没有向你请教，你的心是清净的。心清净，身就清净；身心清净，这个社会世界就清净。所以真正持戒的人，他的生活是在净里头。我们台湾也是净土，为什么呢？一切动乱邪恶，它没见到，它也没听到，它六根接触不到，心净则土净。你天天要去看报纸看新闻，要去接触，到处去找，你的心怎么能净？你怎么能定得下来？我们要明白这个道理，知道这些事实真相，如何修学境界，这点要紧。念佛往生的人，心净则土净。你凭什么往生的？凭念佛？这话不是圆满的答案，念佛的人太多了，为什么往生的人那么少？李老师以前说过，一万个人念佛，真正往生的只有三、四个，不成比例。所以你说念佛往生，这话里头有问题。
什么条件往生的呢？心净则土净往生的。你的心怎么清净？我念佛念到清净，这就对了。所以你虽念佛，如果你的心不清净，也不能往生，纵然一天念十万声佛号，古人讲的，“喊破喉咙也枉然”。《弥陀经》上给我们讲的很清楚，念佛的标准是“一心不乱，心不颠倒”，这八个字做到了，你才能往生。
《无量寿经》第十八愿，临终一念、十念，也要做到这八个字。虽然他念的时间短，这一念十念，他的心确确实实是一心不乱。心不颠倒是清清楚楚，明明白白，决定求生净土，没有第二个念头，还是符合这个标准，不符合这个标准不能往生。
所以佛祖教我们要持戒念佛，你看《无量寿经》上，三十二品到三十七品，这是夏老居士的汇集本，这六品经文就是持戒，讲的很详细，不像一般讲的五戒十善那么笼统。提醒我们哪些不能做，你做了，你的心决定得不到清净，对于你的往生就产生障碍了。可见得经本里面就已经把持戒念佛教给我们了，我们现在将这段经文选为晚课。晚课时，我们将这段经文拿来反省检点，改过自新，这样才能做到老实念佛，才能够得生净土。
所以防非止过的意思非常非常的重要，我们常讲“诸恶莫作，众善奉行”，这两句话就是戒律的精神，就是戒律的原理原则。
【问】 《楞严经》上说到“摄心为戒，因戒生定，因定发慧”，此话何解？
【答】 刚才我们也谈到，戒的目的就是帮助心地达到清净，所以它是手段，不是目的。可是这个手段，对于初学，特别是六道里的众生，烦恼习气很重，若非如此，他怎会轮回到六道？持戒就变成最重要的手段了。
持戒一定要摄心，由此可知，大势至菩萨所说的“都摄六根，净念相继”，这是《楞严经》上的。经上讲“摄心为戒”，那大势至菩萨这两句话讲的太好了。你能够都摄六根，能够净念相继，给诸位说，三聚净戒都圆满了。
宗门教下的祖师大德教人，一等聪明人从哪里学起呢？从根本修。根本是心，不是在枝枝叶叶上做功夫。枝枝叶叶上去做，太辛苦了。你看那戒条一条一条的，就是枝叶，条文太多了，记都记不清楚，你怎么能学得好？几个人能够做到？宗门教下这些大德的成就，他们并不是在戒条上一条一条的去计较。
实在讲，世出世间法，我们都不可能。世间法，你在台湾，六法全书那么厚的一本，那么多的条文，你能记得？我看没有一个人能记得。总是要办事情了才赶快去查，临时去参考去查，平时是记不得的。那你怎么守法呢？怎么能要求社会大众守法呢？
佛聪明，佛有智慧，教给大家要掌握着纲领。你能够都摄六根，能够净念相继，无量无边的条文都离不开这个原则，都是从这个原理原则延伸出来的。你已经握住根本，所有的枝叶，你全部包括了，这个方法高明。
于是，摄心就重要了，我们平常修念佛法门，那就是修大势至菩萨这个法门，怎样把这一句佛号念好呢？要摄心。如何收摄六根？六根是眼耳鼻舌身意，眼不去见色，耳不去闻声。我们张开眼睛，哪有不见色的道理？耳朵哪有不听音声的道理？都摄六根，怎么个摄法呢？
不是教我们整个封闭起来，是六根在接触外面六尘境界的时候，你不要用分别心，不要用执着心，你这六根就都收摄了。换句话说，你可以见色闻声，你可以接触外面的境界；但是，你不能够分别，你不能执着，你不能起心，你不能动念。果然做到不分别、不执着、不起心、不动念，心是静的，外面境界自然是清净的。我们举一个很简单的例子，诸位就能够体会到。凡夫因有分别执着，有起心动念，所以才分别境界有好丑，有善恶，有真假，有是非，烦恼于是就起来了。我们看看婴儿，七、八个月的，我们讲他还不懂事，他很天真。什么叫不懂事呢？他没有分别，他没有执着，没有起心，没有动念。你给他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我们看来那是很肮脏的，但他因无分别执着，你若不去制止他，他还吃的津津有味。这样我们才能体会到佛菩萨的境界。
好像是民初或是清末，我看到有一篇文字，写的是一位法师。这位法师家里很穷，从小就出家作小沙弥，在常住里作粗活，打扫环境做行堂。他心地很慈悲，知道惜福。庙里有养狗，他天天喂它，狗吃剩的食物，他舍不得糟蹋，他就自己吃了，而且习以为常。有一天，他看着狗吃东西，突然哈哈大笑，狂笑起来，他开悟了。以后他讲经说法，作诗作偈都作的很好，开悟了。没有念过书，不认识字，悟了以后，样样精通。
他得力的是什么？他得力于没有分别心，没有分别执着。狗吃的、人吃的都一样；他吃的、我吃的都一样，不分别。
由此可知，我们的大病就是妄想、分别、执着，因为妄想分别执着久了，已经成习惯，根深蒂固了，现在想不分别也不行，想不执着也不行，造成严重的障碍。这不但是想证果，连开悟的悟门都被它堵塞了。
怎么样才能够得到清净心呢？我们懂得这个原理及原则，就要在六根门头上下功夫，学古来大德，视而不见，听而不闻。六根在接触六尘境界时不用心意识，宗门里叫“参”，“参”就是不用心意识。
不用心意识，那你还清不清楚，明不明白呢？更清楚，更明白。譬如我们见，凡夫用眼识见，六识是分别。我们今天不用六识了；七识是执着，也不用七识了。于是乎这个见也就不是眼识见了。是什么见呢？是见性见，闻性闻。这就是禅宗里讲的“明心见性”，只要你离开心意识，你所用的就是真心，就是本性。
交光大师在《楞严经正脈》，那是他的注解，他老人家主张《楞严经》的修行方法，最重要的纲领是舍识用根。他讲的话一点都不错，《楞严经》上自始至终，释迦牟尼佛确实是这个意思，教我们舍识用根。
舍识用根是诸佛菩萨真实智慧，我们用识而不晓得用根是凡夫。两种不同之处在用根性，根中之性，没有妄想分别执着，识里头有妄想分别执着，不同的地方就在此地。果报上则是圣凡不同，能够舍识用根，不但不是六道凡夫，也不是十法界里的贤者，他超越十法界，是一真法界里的法身大士。用识而不知道用根性的是六道凡夫，所以果报差别太大太大了。这是我们不能不知道的。所以摄心是戒律从根本修，它不是在枝叶上下功夫，所以它修的究竟，他修的圆满。为什么呢？他得定，摄心当然得定，定绝对开慧，这是掌握着原理原则，这是掌握着核心，真正知道从根本修。
【问】 一般常说戒律包括六度中之布施、持戒、忍辱、何解？
【答】 最近我们在讲《华严》，《华严》是圆满的法轮。这里面告诉我们宇宙人生的真相，是一多相即，也是古大德为我们指出圆融无碍的法界。《华严》讲的十玄门，讲六相圆融，这是讲到究竟圆满处了。
你明白这个道理，晓得这个事实真相，才知道在大宇宙当中，无尽的时空里，一就是一切，一切就是一。持戒不仅仅包括布施、持戒、忍辱，就连精进、禅定、般若，那一样不在其中呢？若不在其中，怎能说一即一切，一切就是一呢？这个一不是专一，不是独一。若某种一才能包含一切，某种一不能包含一切，这就不是佛法。佛法当中讲的一是任一，任何一法都圆融含摄世出世间一切法，这才是事实真相。
所以谈布施，这一个布施也包括一切法。就六度里来说吧，布施里包括持戒、忍辱、精进、禅定、般若。说禅定，禅定里也包括其余五度，真的是一即一切，当中漏掉一个，那就不是了。禅定里没有布施，那就不是禅定了。精进里没有持戒，则不是精进，少一个都不行，都不是圆满的。法法都圆满，哪有不包括的道理？譬如我们讲布施，布施里有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以说一个布施，不统统都具足了吗？
说持戒，其余五度也包括在其中。持戒要舍，佛教你哪些不能做，哪些你要放下。你能舍，能放下的，就是布施。“诸恶莫作，众善奉行”，诸恶莫作是布施，把它放下，把它舍掉了。众善奉行是精进波罗蜜，在持戒里是作持，止持是布施，作持是精进。持戒的心，持戒的行，不是一天二天，一年二年，从初发心至成佛都能保持不失，这是忍辱波罗蜜，你有耐心长期作下去。持戒的心清净是禅定波罗蜜。持戒清清楚楚，明明白白，而不着相，是般若波罗蜜，这一法里不是圆满具足一切法吗？
这六条是一切法的总归纳、总纲领，每一条里的细行无量无边，展开来就是万行，六度万行。这“万”不是数字，若是数字的万，不多；这“万”是形容词，无量无边。无量无边菩萨的行门，归纳起来为六类。你就晓得，任何一类都包含其它各类，每一类里面一个意，一字一句也圆满含摄一切法，这是事实真相。
为什么它能圆满融摄呢？因为一切法是自性变现出来的；心外无法，法外无心；唯心所现，唯识所变。所以它是一体的，它是不能分割的，所以一即是多，多即是一，这是事实真相。
你要是能明白这个道理，契入这个境界，你的心当然就定了。你对于一切众生当然生起慈悲心，纵然看见众生犯过，你也不以为意，你也不会真正去责备他，你对他也不会生瞋恨心。看到作恶的是生怜悯心，不是瞋恨心。你一定生慈悲心、怜悯心帮助他怎样能够改过，能够断恶修善。
你一定有智慧，你一定有善巧方便，你晓得这个方法他不能接受，他错误的成见很深，怎么办呢？你一定要身体力行，你去感化他。你看舜，在中国讲孝，他是第一个人，他能感动他的父母。他看到邻居一些年轻人在一块捕鱼，年轻人把好的位子都占住了，老年人争不过，只有在鱼很少的地方捕，结果都捕不到。舜请那些年轻人让让老年人，大家都争利，谁也不让。于是舜就和那些老年人一起，他很有耐心，一、二年后，那些人都被他感动了，纷纷将好的位置让给老人，自己到鱼少的地方去了。
要用身体力行去感动，所以看到众生造罪业、造过失，要生怜悯心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去责备。你责备时，自己也生烦恼，给别人也添烦恼，解决不了问题。所以要用怜悯慈悲、善巧方便去帮助人回头是岸，改过自新。这个就是一法里摄一切法，戒律也不例外。
【答】 这些问题在经论里，在古大德的著述里都有详细的讲解，即使在净宗印光法师文钞里，对于这桩事情也说得非常之多，大家可以自己去研究读诵作参考。
世尊一代的教学，他是以智慧为主，要求一切大众要开发自性圆满的智慧，佛在经论里将这个目标称之为“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话是梵语音译的，它的意思是无上正等正觉，在这一句意思当中，自自然然就分为三个阶段，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉。
我们一定要记住，我们学佛求的是什么？修的是什么？就是为这一桩事情。释迦世尊四十九年教的是些什么？十方三世一切诸佛讲的是些什么？都没有离开这一句啊！这一句是佛法教学的宗旨。可是一切众生无量劫以来，就迷失了自性。现在怎样帮助众生恢复自性本具圆满的智慧德能？那就要想到我们为什么会失去了慧？是因为你没有定。你为什么把定失掉了？因为你不守规矩，你不守法，于是佛才制定戒律，教给你恢复自性本具的智慧德能，一定是由持戒得定，然后再开智慧，开智慧是恢复我们的本能。
换句话说，戒律在佛法的教学当中是手段，它不是目的，用这个手段达到定。定还不是目的，依旧是手段，真正的目的是在慧。于是这称之为“三无漏学”。
什么叫“无漏”？“漏”是烦恼的代名词，佛在经上讲的很多。譬如一个茶杯破了，破了就漏，你盛了就漏失掉了。这是佛把“漏”比做烦恼。人有烦恼，定就没有了。定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取这个意思。如果你能持戒，能得定，能开慧，这就无漏了。所以，“漏”和“无漏”的意思要清楚，这名相在佛学里用的很多，我们看了之后不至于产生误会，修学过程是一定要经过这样一个阶段。
戒律是一门很深的学问，不是一般人凭自己的想像及浅见就能瞭解的。甚至于我们曾经看到，不但是现在，古时候也不少，他们的戒律非常精严，丝毫不犯，这就是刚才你所问的“防非止恶”。“非”是指不如法的，戒律是防止一切不如法的事情发生，禁止一切的恶行、恶念。这是戒律的精神，防非止恶啊！
由此可知，凡是符合这种精神的做法，都是戒律。虽然戒条里没有，因为戒条是很有限的。譬如吸烟，吸烟在戒条里没有，为什么没有呢？当时印度那里大概没有烟草公司的设立，没有人吸烟，它就没有规定了。现在吸烟算不算戒呢？吸烟对人身体不好，也会影响大众的健康，那这就不是好事情。今天到处“禁止吸烟”、“请勿抽烟”，这几句话算不算戒条呢？是戒条，没错啊。一个明理的人，常常能够想到社会安全的人，不妨碍大众的人，那他就应该遵守，遵守就叫“持戒”。
由此可知，戒律的意义是广义的，不是单单指这几条条文，条文是释迦牟尼佛在三千年前为当时社会大众所制订的。佛所制定的戒律，也不是有意制定的，总是看了有人犯过了，然后再召集大众说这过失对自己不好，对社会大众不好，我们应当要禁止。所以你看看戒律的缘起，你就知道，是佛的四众弟子在日常生活当中常常犯的过失。杀盗淫妄的过失，这个问题严重，所以才制定戒条，不杀生、不偷盗、不淫欲（在家众是不邪淫）、不妄语，制定这四条叫“根本戒”。
这四条根本戒超越时间，超越空间，三千年前这四条管用，到现在这四条还是管用。在古印度那时管用，到中国来也管用。现在我们将这四条放在任何一个国家，任何一个地区，甚至于任何不同宗教信仰的人，他也点头，觉得对，他也尊重，他也欢迎，他也愿意遵守，这叫“根本戒”。
其它的，譬如饮酒戒，有许多国家地区的人觉得饮酒没什么，他们天天喝酒，他就不能接受。所以根本戒一定是一切众生都能接受的，其余不能接受的，那就要看社会环境，看当时的需要。
佛制定不饮酒，这条戒的目的确实在防非止过，因为酒醉之后乱性，就犯前面四种戒。我们现在在社会新闻当中，常常看到杀人、作奸犯科的，这都是喝酒喝醉才干的事情，酒醉了壮胆，他就做坏事。他如果在清醒了，他也知道这些是坏事，也晓得这件事情不应该做，纵然他下手，手也会软。酒醉了就糊涂了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。
制定戒条就好像现在的法律条文一样，一定要符合理论，要符合现前时代的需要。所以前面我们曾经讲过，佛在经论上的这些戒条，像比丘戒、比丘尼戒、在家的菩萨戒、八关斋戒、十戒，都是在三千年前那个时候制定的，我们在这个社会跟那个时候不一样了，现在持戒应当要怎么个做法呢？不一样啊！所以佛说法有个大原则，佛无定法可说，佛从来是无法可说，佛有什么法呢？真的是无法可说。
佛说的是什么法呢？看到你的过失错误了，他才说的。所以佛是因众生而说的，不是他自己有意思而说的。所以对他自己来讲，佛无有法可说。对一切众生，这众生是千变万化，所以也无定法可说。
三千年前的人和三千年后的人不一样，社会变化也很大，意识形态不相同，每个人的想法看法都不一样，因此佛法是活的，不是死的，佛所教我们的，都是教我们掌握原理原则。原理原则掌握住了，在日常生活当中活活泼泼地去运用。换句话说，你一定有能力、有智慧去辨别是非，辨别善恶，然后你才懂得如何去防止这些过失，如何引导人向善。这一类就是属于戒律。
所以戒律的意思很广很广，戒经里也讲了三种戒：
（一） 律仪戒。有条文的，像国家的法律及宪法一样，有条文的叫“律仪戒”。
（二） 摄善法戒。条文里没有的，譬如我们刚才讲的抽烟，条文里没有，但我们知道抽烟不是好事情，决定不抽烟。不抽烟是善法，条文里没有，但它是善法，我们也照样遵守，这叫“摄善法戒”。这是自利，不可以说世尊规定的条文里没有，我们就不必遵守。不可以的，你要懂得它的善恶，你要知道它的利害。这东西对我有利，对我是善的，我遵守。对我是恶的，对我是不利的，我决定不做它。
（三） 饶益有情戒。对社会、对众生有利益的，这也是条文上没有的，我们也要去做，不能说佛的戒律里没有，我可以不要做了。那你就错了，你就死在条文里面了。
所以（二）、（三）这两条戒里就包罗万象了，对自己摄受一切善法，对众生饶益有情。这叫“三聚净戒”，“聚”就是类，戒律就有这三大类，这才圆满。
为什么叫“净”？“净”这字很重要，净是清净心，因为净，你才能得定。我们曾经见到有许多人戒律很精严，感动鬼神护法，天人来供养，可是他不能得定。感动鬼神天人来供养，给诸位说那是什么，是福报。他是福德，不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒而得定。那一种戒能得定呢？净戒。你们想想，这“净”字是什么意思？“净”是三轮体空不着相，着相持戒是福德。
我们举一个历史上的例子，提供诸位作个参考。中国唐朝是佛法最盛的时代，我们佛门称为佛教的黄金时代，大小乘的宗派都是那时兴起的。道宣法师，以后我们称他为“律师”，他是专修戒律的，持戒很严，后人称他为律宗第一代祖师。他在终南山，感动得天人供养，他日中一食，谁送供养？天人送供养。
有一天，有一位大乘窥基法师，是玄奘大师的学生，也是法相宗的第一代祖师。法相是玄奘大师从印度传到中国来，并翻译出来，但是并没有建立宗派，将之建立成一个宗派而专修专弘的是窥基，所以窥基才是法相宗的初祖，这是了不起的人。这一天，他从终南山经过，听说道宣律师很有名气，于是就去访问。道宣律师也听说窥基法师学问不错，但对戒律好像比较松弛一点，不太注重，人们常讲他是“三车法师”，于是乎就轻慢他，有意思要表演给他看看，因为中午吃饭有天人来送供养，可以炫耀一下。
窥基法师大概在山上也待了一段时间，到了中午的时候，也没天人来送供养，这是出乎道宣法师的意料。之后将窥基法师送下山，第二天中午天人来送供养了，道宣律师就责怪他：“为什么昨天中午没有送来？”，天人就讲“昨天中午有大乘法师在这山上，山前山后统统是护法神保护着，我进不来。”，道宣法师一听，满身冷汗，惭愧，知道自己错了。
这就晓得，他还要炫耀，还看到别人过失，说老实话，六祖的道行就比他高。你看六祖在《坛经》上说的，“若真修道人，不见世间过”，我持戒，你不持戒；我的戒清净，你的不清净；我尊贵，你不如我。这样的持戒怎么能得定呢？定是什么？定是清净心，是平等心。所以这样的持戒，持的再好，只是福德，感动得天人供养，没错，福报。但你不会得定，你也不会开慧，这样的持戒就没有功德。
诸位要晓得，持戒要怎样才有功德？持戒有功，你就得定，定是德，这才是功德。功是因，德是果报；修定有功，开慧是德。是这么一回事情，于是乎“净”字是关键。所以三聚是净戒。
持戒的人，绝对不见世间过。自己的起心动念，样样如法，样样合理，绝不起心动念去看别人的过失，去批评别人，绝无如此的意念。除非别人向你请教，你帮他纠正错误，这个可以。他要是没有向你请教，你的心是清净的。心清净，身就清净；身心清净，这个社会世界就清净。所以真正持戒的人，他的生活是在净里头。我们台湾也是净土，为什么呢？一切动乱邪恶，它没见到，它也没听到，它六根接触不到，心净则土净。你天天要去看报纸看新闻，要去接触，到处去找，你的心怎么能净？你怎么能定得下来？我们要明白这个道理，知道这些事实真相，如何修学境界，这点要紧。念佛往生的人，心净则土净。你凭什么往生的？凭念佛？这话不是圆满的答案，念佛的人太多了，为什么往生的人那么少？李老师以前说过，一万个人念佛，真正往生的只有三、四个，不成比例。所以你说念佛往生，这话里头有问题。
什么条件往生的呢？心净则土净往生的。你的心怎么清净？我念佛念到清净，这就对了。所以你虽念佛，如果你的心不清净，也不能往生，纵然一天念十万声佛号，古人讲的，“喊破喉咙也枉然”。《弥陀经》上给我们讲的很清楚，念佛的标准是“一心不乱，心不颠倒”，这八个字做到了，你才能往生。
《无量寿经》第十八愿，临终一念、十念，也要做到这八个字。虽然他念的时间短，这一念十念，他的心确确实实是一心不乱。心不颠倒是清清楚楚，明明白白，决定求生净土，没有第二个念头，还是符合这个标准，不符合这个标准不能往生。
所以佛祖教我们要持戒念佛，你看《无量寿经》上，三十二品到三十七品，这是夏老居士的汇集本，这六品经文就是持戒，讲的很详细，不像一般讲的五戒十善那么笼统。提醒我们哪些不能做，你做了，你的心决定得不到清净，对于你的往生就产生障碍了。可见得经本里面就已经把持戒念佛教给我们了，我们现在将这段经文选为晚课。晚课时，我们将这段经文拿来反省检点，改过自新，这样才能做到老实念佛，才能够得生净土。
所以防非止过的意思非常非常的重要，我们常讲“诸恶莫作，众善奉行”，这两句话就是戒律的精神，就是戒律的原理原则。
【问】 《楞严经》上说到“摄心为戒，因戒生定，因定发慧”，此话何解？
【答】 刚才我们也谈到，戒的目的就是帮助心地达到清净，所以它是手段，不是目的。可是这个手段，对于初学，特别是六道里的众生，烦恼习气很重，若非如此，他怎会轮回到六道？持戒就变成最重要的手段了。
持戒一定要摄心，由此可知，大势至菩萨所说的“都摄六根，净念相继”，这是《楞严经》上的。经上讲“摄心为戒”，那大势至菩萨这两句话讲的太好了。你能够都摄六根，能够净念相继，给诸位说，三聚净戒都圆满了。
宗门教下的祖师大德教人，一等聪明人从哪里学起呢？从根本修。根本是心，不是在枝枝叶叶上做功夫。枝枝叶叶上去做，太辛苦了。你看那戒条一条一条的，就是枝叶，条文太多了，记都记不清楚，你怎么能学得好？几个人能够做到？宗门教下这些大德的成就，他们并不是在戒条上一条一条的去计较。
实在讲，世出世间法，我们都不可能。世间法，你在台湾，六法全书那么厚的一本，那么多的条文，你能记得？我看没有一个人能记得。总是要办事情了才赶快去查，临时去参考去查，平时是记不得的。那你怎么守法呢？怎么能要求社会大众守法呢？
佛聪明，佛有智慧，教给大家要掌握着纲领。你能够都摄六根，能够净念相继，无量无边的条文都离不开这个原则，都是从这个原理原则延伸出来的。你已经握住根本，所有的枝叶，你全部包括了，这个方法高明。
于是，摄心就重要了，我们平常修念佛法门，那就是修大势至菩萨这个法门，怎样把这一句佛号念好呢？要摄心。如何收摄六根？六根是眼耳鼻舌身意，眼不去见色，耳不去闻声。我们张开眼睛，哪有不见色的道理？耳朵哪有不听音声的道理？都摄六根，怎么个摄法呢？
不是教我们整个封闭起来，是六根在接触外面六尘境界的时候，你不要用分别心，不要用执着心，你这六根就都收摄了。换句话说，你可以见色闻声，你可以接触外面的境界；但是，你不能够分别，你不能执着，你不能起心，你不能动念。果然做到不分别、不执着、不起心、不动念，心是静的，外面境界自然是清净的。我们举一个很简单的例子，诸位就能够体会到。凡夫因有分别执着，有起心动念，所以才分别境界有好丑，有善恶，有真假，有是非，烦恼于是就起来了。我们看看婴儿，七、八个月的，我们讲他还不懂事，他很天真。什么叫不懂事呢？他没有分别，他没有执着，没有起心，没有动念。你给他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我们看来那是很肮脏的，但他因无分别执着，你若不去制止他，他还吃的津津有味。这样我们才能体会到佛菩萨的境界。
好像是民初或是清末，我看到有一篇文字，写的是一位法师。这位法师家里很穷，从小就出家作小沙弥，在常住里作粗活，打扫环境做行堂。他心地很慈悲，知道惜福。庙里有养狗，他天天喂它，狗吃剩的食物，他舍不得糟蹋，他就自己吃了，而且习以为常。有一天，他看着狗吃东西，突然哈哈大笑，狂笑起来，他开悟了。以后他讲经说法，作诗作偈都作的很好，开悟了。没有念过书，不认识字，悟了以后，样样精通。
他得力的是什么？他得力于没有分别心，没有分别执着。狗吃的、人吃的都一样；他吃的、我吃的都一样，不分别。
由此可知，我们的大病就是妄想、分别、执着，因为妄想分别执着久了，已经成习惯，根深蒂固了，现在想不分别也不行，想不执着也不行，造成严重的障碍。这不但是想证果，连开悟的悟门都被它堵塞了。
怎么样才能够得到清净心呢？我们懂得这个原理及原则，就要在六根门头上下功夫，学古来大德，视而不见，听而不闻。六根在接触六尘境界时不用心意识，宗门里叫“参”，“参”就是不用心意识。
不用心意识，那你还清不清楚，明不明白呢？更清楚，更明白。譬如我们见，凡夫用眼识见，六识是分别。我们今天不用六识了；七识是执着，也不用七识了。于是乎这个见也就不是眼识见了。是什么见呢？是见性见，闻性闻。这就是禅宗里讲的“明心见性”，只要你离开心意识，你所用的就是真心，就是本性。
交光大师在《楞严经正脈》，那是他的注解，他老人家主张《楞严经》的修行方法，最重要的纲领是舍识用根。他讲的话一点都不错，《楞严经》上自始至终，释迦牟尼佛确实是这个意思，教我们舍识用根。
舍识用根是诸佛菩萨真实智慧，我们用识而不晓得用根是凡夫。两种不同之处在用根性，根中之性，没有妄想分别执着，识里头有妄想分别执着，不同的地方就在此地。果报上则是圣凡不同，能够舍识用根，不但不是六道凡夫，也不是十法界里的贤者，他超越十法界，是一真法界里的法身大士。用识而不知道用根性的是六道凡夫，所以果报差别太大太大了。这是我们不能不知道的。所以摄心是戒律从根本修，它不是在枝叶上下功夫，所以它修的究竟，他修的圆满。为什么呢？他得定，摄心当然得定，定绝对开慧，这是掌握着原理原则，这是掌握着核心，真正知道从根本修。
【问】 一般常说戒律包括六度中之布施、持戒、忍辱、何解？
【答】 最近我们在讲《华严》，《华严》是圆满的法轮。这里面告诉我们宇宙人生的真相，是一多相即，也是古大德为我们指出圆融无碍的法界。《华严》讲的十玄门，讲六相圆融，这是讲到究竟圆满处了。
你明白这个道理，晓得这个事实真相，才知道在大宇宙当中，无尽的时空里，一就是一切，一切就是一。持戒不仅仅包括布施、持戒、忍辱，就连精进、禅定、般若，那一样不在其中呢？若不在其中，怎能说一即一切，一切就是一呢？这个一不是专一，不是独一。若某种一才能包含一切，某种一不能包含一切，这就不是佛法。佛法当中讲的一是任一，任何一法都圆融含摄世出世间一切法，这才是事实真相。
所以谈布施，这一个布施也包括一切法。就六度里来说吧，布施里包括持戒、忍辱、精进、禅定、般若。说禅定，禅定里也包括其余五度，真的是一即一切，当中漏掉一个，那就不是了。禅定里没有布施，那就不是禅定了。精进里没有持戒，则不是精进，少一个都不行，都不是圆满的。法法都圆满，哪有不包括的道理？譬如我们讲布施，布施里有财布施、法布施、无畏布施。持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施。所以说一个布施，不统统都具足了吗？
说持戒，其余五度也包括在其中。持戒要舍，佛教你哪些不能做，哪些你要放下。你能舍，能放下的，就是布施。“诸恶莫作，众善奉行”，诸恶莫作是布施，把它放下，把它舍掉了。众善奉行是精进波罗蜜，在持戒里是作持，止持是布施，作持是精进。持戒的心，持戒的行，不是一天二天，一年二年，从初发心至成佛都能保持不失，这是忍辱波罗蜜，你有耐心长期作下去。持戒的心清净是禅定波罗蜜。持戒清清楚楚，明明白白，而不着相，是般若波罗蜜，这一法里不是圆满具足一切法吗？
这六条是一切法的总归纳、总纲领，每一条里的细行无量无边，展开来就是万行，六度万行。这“万”不是数字，若是数字的万，不多；这“万”是形容词，无量无边。无量无边菩萨的行门，归纳起来为六类。你就晓得，任何一类都包含其它各类，每一类里面一个意，一字一句也圆满含摄一切法，这是事实真相。
为什么它能圆满融摄呢？因为一切法是自性变现出来的；心外无法，法外无心；唯心所现，唯识所变。所以它是一体的，它是不能分割的，所以一即是多，多即是一，这是事实真相。
你要是能明白这个道理，契入这个境界，你的心当然就定了。你对于一切众生当然生起慈悲心，纵然看见众生犯过，你也不以为意，你也不会真正去责备他，你对他也不会生瞋恨心。看到作恶的是生怜悯心，不是瞋恨心。你一定生慈悲心、怜悯心帮助他怎样能够改过，能够断恶修善。
你一定有智慧，你一定有善巧方便，你晓得这个方法他不能接受，他错误的成见很深，怎么办呢？你一定要身体力行，你去感化他。你看舜，在中国讲孝，他是第一个人，他能感动他的父母。他看到邻居一些年轻人在一块捕鱼，年轻人把好的位子都占住了，老年人争不过，只有在鱼很少的地方捕，结果都捕不到。舜请那些年轻人让让老年人，大家都争利，谁也不让。于是舜就和那些老年人一起，他很有耐心，一、二年后，那些人都被他感动了，纷纷将好的位置让给老人，自己到鱼少的地方去了。
要用身体力行去感动，所以看到众生造罪业、造过失，要生怜悯心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去责备。你责备时，自己也生烦恼，给别人也添烦恼，解决不了问题。所以要用怜悯慈悲、善巧方便去帮助人回头是岸，改过自新。这个就是一法里摄一切法，戒律也不例外。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
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