云何谓佛法为今日所必需耶。答此问题，先需声明几句话。便是一切有情，但有觉迷两途，出迷还觉，舍佛法别无二道。是故欲出迷途，必由佛法。佛法者，非今日始需，非现在始需，又非特中国人始需，又非特人类始需。佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令人无余涅盘而灭度之。遍极大千沙界，穷极过现未来，一切一切，无量无边，皆佛法之所当覆，皆菩萨之所当度者。而於时间，则分现在，於空间，则分中国，於众生，则分人类，而曰人类当学佛法，中国人必需佛法，现在当宏佛法，若是舍弃菩萨大愿，是为谤佛法，非宏佛法也。然而谓佛法为今日所必需者。谓夫时危势急，於今为极，迫不及待，不可稍缓之谓耳。
纵观千古，横察大地，今日非纷乱危急之秋乎，强凌弱，众暴寡，武力专横，金钱骄纵，杀人动以千万计，灭国动以数十计，阴惨横裂，祸乱极矣。虽然，此犹非所最痛，亦非所最危，所谓最痛最危者，则人心失其所信，竟无安身立命之方，异说肆其纷披，竟无荡荡平平之路。庄生有云，哀莫大於心死，而身死次之，心既失其所信，而无可适从，於是言语莫知所出，手足不知所措，行为不知所向，潦倒终古，酲痗一生，如是而生，生曷如死。且夫人心不能无所用，不信於正，则信於邪，人身不能无所动，不动於道，则动於暴，如是则盗窃奸诡，何恶不作矣。然则今日世界之乱，特其果耳，今日人心之乱，乃其因也。盖彼西欧，自希腊罗马之末，国势危惴，学说陵夷，於是北方蛮族，劫其主权，复有犹太耶教，劫其思想，千余年间，是称黑暗时代，然人心不能久蔽而不显，思想不能久屈而不伸，爰有哲学家破上帝造物之说，除迷信，研形而上学，而一元二元之论，唯心唯物之谈，纷纭杂出。嗣有科学家，研物质学，创造极多，而利用厚生，日用饮食之事，於兹大备，二者之间，科学盛行。持实验主义者，既不迷信宗教，亦不空谈玄学，以为人生不可一日离者，衣食住也，要当利用天然，以益人事，本科学之方法，谋人类之幸褔耳。夫利用厚生，亦何可少，人类一日未离世间，一切有情，皆依食住，是故科学家言，甚盛行也。虽然，人心不能无思，所思不能以此衣食住为限，人心必有所欲，所欲不必唯在物质之中，而欲人之尽弃哲学妙理而不谈，而不思，而不欲，此大不可能之事也。又况唯是主张人生，於生从何来，殁从何去，一切不问，但以数十年寒暑之安乐为满足，其或有鄙弃此数十年之寒暑为不足，而更思其永久者，则又将奈何。又况科学进步，物质实在之论既已不真，盖彼安斯坦辈之所要求者唯一方程式耳。罗素辈目中所见之物非物也，所见之人非人也，一件一件的事情，由论理学而组织之耳。由此以谈，则所谓人者何，一方程式耳，物质者何，现象之结合耳。如是一切虚幻，除虚幻，更无有实，是人生之价值，既已完全取消，又何必劳劳终日，苦心焦思，以事创造，以事进取耶。是故今之哲学家言，科学家言，大势所趋，必归於怀疑论。然於此际有异军起，一切哲学理智，及科学方法，论理学概念观念废而不用，以为此皆不足以求真，皆不足创造，而别有主张，号为直觉，谓此直觉但事内省，便可以得一切真，见一切实，便可以创造进步，使生命绵延於无穷，则所谓柏格森者是也。平心论之，人类之行为，岂果出於理智，一举一动而必问其所以然，而必推其结果，则天地虽大，实无所措其手足矣。是故为行动之动力者。纯属感情，则欲事创造生活，良以直觉为当。虽罗素主张理性，而於行为则认冲动为本，故欲生命之绵延，柏氏主张诚非无见。又科学之组织，纯以概念观念为具，以方程为准，概念也，方程式也，皆名言也。皆假说也。名言所得，唯是名言，假说所得，唯是假说，欲求本体，亲证真实，愈趋愈远，是故柏氏之反对科学，亦非无故。虽然，彼所主张之直觉，遂至当乎，遂无弊乎。当知吾人同在梦中，於此梦中，一切之意志感情，均不可恃，则彼直觉，亦胡可恃，盖杂染种子，纷措混淆，随缘执我，所得常为非量故也。直觉之说非至当也，而彼主张理性，主张科学者，又即以修正此情感冲动之错误为其理由。故罗素反对柏格森曰，文明人都由理智，野蛮人反之，人类都用理智，动物反之，如尚谈直觉，则请回到山林中可也。以吾观之，使今人准柏氏之道而行之，弃科学规律而不用，盲参瞎证，取舍任情，其不流入武断派者鲜也。是故今日哲学界之大势，一面为罗素之现象论，一面为柏氏之直觉论，由前之势必走入怀疑，由后之道必走入独断，平心而论，罗氏柏氏果非昔日之怀疑派独断派乎，不过科学进步，其所凭藉以怀疑独断者根据既厚，以视昔之怀疑独断者，为有进步焉耳。然在昔怀疑独断风行一世之日，又岂非持之有故，言之成理，而莫可夺者，后之视今，亦犹今之视昔，二者之辨，相差何能以寸也。抑又以理推之，今后之哲学当何如耶。吾意继罗柏而起者，必有风行一世之虚无破坏断灭派，何者，西方哲学於相反两家学说之后，必有一调和派出现，而二氏之学，果有调和之余地乎，以吾观之，於善的一面，都无调和之余地，於坏的方面，则融洽乃至易也。何者，由罗氏之推论，归於一切皆虚，然怀疑至极，终难舍我，要知我执至深，随情即发，纵理论若何深刻，此我终不能化，罗氏既於哲理一面破坏所谓人之实在也，然而仍复主张改造，主张进化，我既虚伪，改造奚为，故知其非真能忘我也。由我见之存，则柏氏直觉之说，即可乘而入。其必曰，一切皆假，唯我是实，但凭直觉，无为不可。以罗氏之理论，加入柏氏之方法，自兹而后，由怀疑而武断，由武断复怀疑，於外物则一切皆非，於自我则一切皆是，又复加以科学发达以来，工业进步，一面杀人之具既精，一面贫富之差日远，由兹怨毒潜伏，苦多乐少，抑郁愤慨之气，充塞人心，社会人群，既无可聊生，从而主张破坏，主张断灭，机势既顺，奔壑朝东，是故吾谓二氏之后，必有风行一时之虚无破坏断灭派出世也。诸君诸君，此时非远，现已预见其倪，邪思而横议，横议而狂行，破坏家庭，破坏国家，破坏社会，破坏世界，兽性横流，天性将绝，驯至父子无亲，兄弟相仇，夫妇则兽合而禽离，朋友则利交而货卖，当斯时也，不但诸佛正法滞碍不行，即尧舜周孔所持之世法，亦灭亡净尽，人间地狱，天地铁围，危乎悲哉。吾人又当思之，宗教果无死灰复燃之日乎，吾意当彼支离灭裂之际，人心危脆，必有天魔者出，左手持经，右手持剑，如谟罕默德之徒，芟夷斩伐，聚歼无辜，又必有若秦始皇坑焚之举，今古文献，荡灭无余，以行其崇奉一尊之信仰。何者，狂醉之思想，非宗教固不足以一之，纷乱之社会，非武力固不足以平之，而脆薄弱丧之人心，又至易以暴力宗教惕服之也。若是则全球尽为宗教暴力所压服，而人类黑暗之时代复至矣。罗素在北平末次讲演告我国人曰，「中国人切莫要单靠西方文明，依样模仿的移殖过来，诸君要知，西方文明到现在，己经走入末路了，近几十年来引入战争，一天甚似一天，到得将来，也许被他那文明所引出的战争，将他那文明摧灭了。」此语之发，非无故也。吾人今日而不急起直追，破人类一切疑，解人类一切惑，除宗教上一切迷信，而与人类以正信，辟哲学上一切妄见，而与人类以正见，使人心有依，而塞未来之患，是即吾人之罪，遗子孙以无穷之大祸矣，诸君诸君，心其忍乎。
方今时势之急，既有若此，然而求诸近代学说，能有挽此狂澜，预防大祸者，纵眼四顾，除佛法，曾无有二，盖佛法者，真能除宗教上一切迷信，而与人以正信者也。佛法者，真能除哲学上一切邪见，而与人以正见者也。何以故，宗教家之信仰，唯依乎人，佛法则唯依於法，宗教以上帝为万能，佛法则以自心为万能，宗教以宇宙由上帝所造，佛法则三界唯心，万法唯识，山河大地与我一体，自识变现，非有主宰，宗教於彼教主，视为至高无上，而佛法则种姓亲因，唯属自我，诸佛菩萨，譬如良友，但为增上，又当知即心即佛，即心即法，心佛众生，平等无二，从此则依赖之心去，而勇猛之志坚矣。抑又当知，彼诸宗教，唯以天堂为极乐，以自了为究竟，实亦不能究竟，而佛法者，发大菩提心，发大悲心，自未得度而先度他，三大僧祗皆为度众，是故菩萨不舍众生，不出世间，宁自入地狱，而不愿众生无间受苦。然则佛法与宗教之异，非特真妄有殊，抑亦公私广狭，博大卑陋永异矣。
复言佛法与哲学异，哲学家所言之真理，乃属虚妄，佛法言真如，乃纯亲证。哲学家求真理不得，便拨无真实，佛法则当体即是，更不待外求。哲学之言认识，但知六识，佛法则八识五十一心所，无不洞了。哲学家惟由六识计度，佛法则以正智亲知。哲学家不走绝端，则模糊两是，佛法则如如相应，真实不虚。哲学家於宇宙，则隔之为二，佛法则与我为一。哲学家则迷离而不知其所以然，佛法则亲亲切切，起灭转变，一唯由我。以是之故，哲学家不走入怀疑而一切迷妄，则走入武断而一切固执，佛法则真真实实，是是非非，有则说有，依他幻有，圆成实有故，无则说无，遍计俱空故。由是一切诸法，非有非无，亦有亦无，实有实无，不增不减，不迷不执，远离一边，契会中道。由上之故，一切哲学，唯是说梦，於人事既无所关，於众生且极危险，怀疑武断，易入邪见故，入邪见者，执断执常，计有计无。计无之祸，其害尤烈，何以故，一切虚幻，都无所有，善既无功，恶亦无报，更何为而修习功德，更何为而济度众生，由彼之言，必至任情取夺，异见横生，破坏一切世间出世间善法故。而在佛法则异乎此，所谓依他如幻，以因缘生故，如幻有相，相复有体即真如故，所谓一切唯识，但遮外境，而不遮识。当知一切有情皆有八识五十一心所，无始以来，与我光光相网，俱遍法界，必发大悲大愿之心，与之同出苦海，不似计灭者，竟至忘情背恩，入险薄故。又当知依他起性，如幻起灭，而真如体如如不动，不增不减，无生灭故，现识虽复时起时灭，而八识持种，永无坏故。由斯过去现在未来恒河沙劫永非无有，以是因缘，常勤修学，自利利他，善恶果报，毫发不爽故。故哲学为危险之论，佛法为真实之谈，取舍从违，理斯准矣。
诸君应知，吾言佛法非宗教非哲学，非於佛法有所私，非於彼二有所恶也。当知一切宗教家哲学家，皆吾兄弟，彼有信仰之诚，是吾所敬，彼有求真之心，尤吾所爱，惟彼不得其道，不知其方，是用痛心，欲其归正。又应当知佛法陵夷，於今为极，诸信佛法者流，不同二乘之颛愚，则同外道之横议，坦坦大道，荆棘丛生，自近日西化东来，仍复依稀比附，或以拟彼宗教，而类我佛於耶稣，或以拟彼哲学，而类三藏於外道，婢膝奴颜，苟且图活，此非所以宏佛法，是乃所以谤三宝也。诸君应知天地在吾掌握，吾岂肯受宗教之束缚，万法具吾一心，吾岂甘随哲学而昏迷，一切有情但有觉迷两途，世间那有宗教哲学二物。当知我佛以三十二种大悲而出於世，三十二种大悲者，即悲众生起一切执，生一切见耳。一切见中差别有五，（一）我我所见，（二）断常见，（三）邪见，（四）见取，（五）戒禁取。见取者何，谓於诸见，及所依蕴，执为最胜，一切斗诤所依为业。戒禁取者何，谓於随顺诸见戒禁及所依蕴能得清净，无利勤苦所依为业。所谓哲学即是见取，一切斗诤之所由兴故。所谓宗教即戒禁取，一切无利勤苦所由起故。是二取者，佛法之所当辟，而何复比附依违之也。
或复难曰，佛法诚高矣广矣，虽然，当今之世，有强权而无公理，使人皆学佛，则国不亡，种不灭乎。又况乎佛法以出世为归，以厌世为始，一切都是消极主义，於人类之生存，世道之混乱有何关乎。答曰，凡此之难，如前所言，俱可解答。彼辈之惑盖一则以宗教例佛法，一则以二乘目大乘故耳。今复总答此问，（一）者当知佛法根本，乃菩提大愿，（二）者当知佛法，方便多门，不拘形式，（三）者当知学佛要历长劫。菩提大愿者，求正觉而不求寂灭故，众生不成佛，我誓不成佛故，由此大愿以为根本，曰定曰戒，皆其方便。所谓方便多门，不拘形式者，佛度众生，其徒有四，曰比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，在家出家俱无碍故。佛有三乘，曰人天乘，曰小乘（中分二，声闻，独觉，）曰大乘，种姓不定，应机说法故。佛法制戒，有大乘律，有小乘律，大乘持戒，菩提以为根本，是以经权互用，利物济生，犯而不犯故。所谓学佛要历长劫者，佛由一切智智成，一切智智由大悲起，大悲由不舍众生起，自未得度，而先度人者，菩萨发心，众生成佛，菩萨成佛，菩萨以他为自故，他度为自度故。以是因缘，菩萨不厌生死，不住涅盘，历劫修行，俱在世间，化度愈宏，种姓斯生，驯而不已，即成正觉，而三身化度，穷未来际。是故，佛不出世，佛不厌世，佛法非消极，佛法非退屈，治世御侮，济乱持危，亦菩萨之所有事也。总之，佛法之始，唯在正信，唯在正见，唯在正行，佛法之终，唯在正觉。然则根本决定金刚不摇，外此则随时方便，岂执一也。然则种种危惧，皆属妄情，一切狐疑，非达佛旨。
如上所明，於佛法要义略示端倪，如欲求精详，当专研经论。诸君诸君，今何世乎，众生迷妄，大乱迫前，我不拔度，而谁拔度。又复当知，我佛大悲，说法良苦，诸大菩萨惨淡经营，我国先哲，隋唐诸彦，传译纂记，垂统綦劳，宋明以来，大道微矣，奘师窥师之学，唯识法相之义，若浮若沉，几同绝响，是则贤圣精神，掷诸虚牝，大道橐钥，漫无迪人，譬诸一家，其父析薪，其子弗克负荷，既内疚於神明，徒虚生於宇宙，谁有智者而不奋然以正法之宏扬为己任，以众生之危苦而疚心，先业中兴，慧输重耀，勃乎兴起，是在丈夫。
（恩洋按，此文吾师在南京高师哲学研究会之讲演录也。师以局於时间，未尽其意，词亦末毕其半，恩洋复以平日所受，备而录焉，以供同志研讨。自云何佛法为今日所必需耶以下，则洋谬以己意续成之者，前后文词，未及修正，知不雅驯，阅者但求其意可耳。）（注：本演说讲於民国十二年）
延伸阅读： 念佛论
以上资料来自：
《认识佛陀教育～佛法非宗教非哲学》，净空法师讲述，欧阳竟无先生讲述，流通处：麻坡净宗学会（No.100-1, Tingkat 1, Jalan Hashim, 84000 Muar, Johor. Malaysia.），承印处：福峰彩色印刷有限公司，1997年6月版本
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《认识佛陀教育～佛法非宗教非哲学》一书，完全不含个人意见。
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