【佛告阿难。彼佛国中诸菩萨众。悉皆洞视。彻听。八方。上下。去来。现在之事。诸天人民。以及蜎飞蠕动之类。心意善恶。口所欲言。何时度脱。得道往生。皆豫知之。又彼佛刹诸声闻众。身光一寻。菩萨光明。照百由旬。有二菩萨。最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。】
凡生到西方者均是菩萨,皆能洞视、彻听、八方、上下、去来、现在之事,此种能力是神通圆满的示现。在娑婆世界不要求神通,求神通必堕地狱,所得的利益很小,而其副作用则甚大,容易走上歧途,招魔障。甚至于感应都不要,只求清净心,求生西方极乐世界。到西方后自然得到神通,蒙佛本愿加持,能达到八地菩萨的境界,其能力几与阿弥陀佛相等,尽虚空遍法界均能看到。例如《地藏经》上光目女问一位罗汉:‘未知我母生处何趣?’罗汉须先‘作意’,才能看到,能力不大。西方人不必作意即能看到无边刹土。‘彻听’是可听到诸佛世界的声音,其能力超越时空。‘八方上下’是空间,‘去来现在’是时间。前面谈过西方世界人数无量无边,不可思议;此章说他们都有天眼通、天耳通,因此应提高警觉,我们所作所为,丝毫隐瞒不得。假如心里肮脏,而外表装著正派,西方人可能说:‘你没有资格来呀!’十方世界众生,心意善恶,何时开悟,何时脱离六道,何时往生,他们都知道。读到此段经文,有人在想,何时往生,既已前定,不必修,等著好啦。如此揣测,即错会佛意。佛菩萨有天眼通,你念佛工夫成熟,达成一片,佛知道,才来接你。换言之,你对这个世界还有留恋,有贪爱,舍不得,就是机缘未熟,佛菩萨不会来接。
下面经文介绍观音势至两位大菩萨。‘身光一寻’,‘一寻’是八尺,两手伸开之距离谓之一寻。每人身光都不一样,因清净心纯度不同,所以大小色彩亦异。去年我在迈阿密讲经,有几个外国人有神通,他们看见夏莲居老居士的相片,说夏老身体是透明的。本来人人都应该是透明的,我们有污染,所以不透明。在大乘佛法中无论什么法门都是修清净心,心净则身清净。此经所说菩萨、声闻,是比照他方世界说的,在西方世界见思烦恼断了,尘沙无明未断,等于他方世界的声闻,实际上西方没有声闻。菩萨尘沙断了,无明也破几分,心中清净,光明更好。有两位大菩萨,最尊第一,威神光明,普照三千大千世界。
【阿难白佛。彼二菩萨。其号云何。佛言。一名观世音。一名大势至。此二菩萨。于娑婆界。修菩萨行。往生彼国。常在阿弥陀佛左右。欲至十方无量佛所。随心则到。现居此界。作大利乐。世间善男子。善女人。若有急难恐怖。但自归命观世音菩萨。无不得解脱者。】
观世音,‘世’是十方世界,‘音’是苦难的音声。菩萨听到音声,自然就来拯救。听是耳听,‘观’是智观,唯有真实智慧才了解音中之真实状况。观音代表大慈大悲,救苦救难;大势至代表理智,慈悲一定建立在理智基础上,如建立在感情上就坏了。佛门常说:‘慈悲为本,方便为门。’又说:‘慈悲多祸害,方便趋下流。’慈悲与方便失去理性,谓之烂慈悲。凡是为了利益一切众生的善愿,绝无私人利益搀杂其间,必有感应。《楞严经》上,佛问大众修学法门,大势至选择念佛求生净土法门,代表有真正第一的智慧。他说与五十二同伦,同修念佛三昧。菩萨从初信到妙觉共五十二个位子,也就是从初发心一直至成佛,专修念佛法门。‘不假方便,自得心开’,不要假借其他任何法门的帮助就能明心见性。成佛之后,还用这一句佛号度化众生。方法极为简便,只要‘都摄六根,净念相继’就够了。净是不夹杂,要专一,相继是不间断。这两位菩萨与娑婆世界特别有缘,教化众生,缘份最要紧。经上曾说,佛在一个地区,想教化众生,但无缘,众生不接受。佛又叫舍利弗往教,受大拥护。其他弟子问佛何故?佛说舍利弗过去生中,遇到一窝蜜蜂,他对它们发愿说,将来我得道先度你们。今天这些听众是从前一窝蜜蜂转世的,有缘相遇,特别亲切,愿来受教。
此二菩萨普遍利益十方世界一切众生。《华严》《楞严》与《法华普门品》三部经都说菩萨有三十二应身,应以何身得度者即现何身而为说法,随心则到,感应不可思议。中国四大名山之一的普陀山是观音菩萨道场。香港有一位圣一法师曾到过普陀,他告诉我,在八二年同两位出家人朝拜普陀,在梵音洞外拜了半个小时,观音现身。三人所见不同,圣一法师看的观音相全身金色,戴毗卢帽。另一位法师看的是比丘相,各人清净心的纯度不同,故所见有异。世人‘若有急难恐怖,但自归命观世音菩萨,无不得解脱者’,这一小段经文非常重要。平常念佛,到急难时念观音菩萨,每有奇效。这是释迦佛在《无量寿经》中教导我们这样作。正因如此,印光大师在世时,劝勉徒众,学佛自以念佛为主,每天加念一千声观音圣号,为一切苦难众生,祈求世界和平,若多数人持之以恒,感应不可思议。
延伸阅读: 愿力宏深第二十九
以上资料来自:
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经亲闻记》,净空法师讲述,刘承符居士记,承印者:C.W.Printing,印赠者:弥陀精舍,1996年8月印赠
*** 备注:
以上问答每一字一句皆来自《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经亲闻记》一书,完全不含个人意见。
No comments:
Post a Comment