佛说十善业道经讲记●第十四卷

第14卷●二000年六月十二日

诸位同学，大家好!请掀开《十善业道经》第三面，倒数第二行第二句看起：

【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实於中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

到这里是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什么会有六道轮回，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的?从哪里来的?佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，证道、证果，这是什么意思?无非就是你真正明白「心」是怎么回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这么回事情。

「心」，我们现在看到这个字，马上会想到身上这个肉团心；这个心是不管用的，这是错误的。《楞严经》一开端，世尊就问阿难尊者：「你最初发心入佛门，是什么因缘?」他很老实的答覆世尊，他说：「我看到世尊的相好，这个相太好了，决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头：「你是心里想的？」佛就进一步问他：「心在哪里？」这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心，不管是真心还是妄心，心在哪里?阿难比我们聪明，他想了七个地方，我们怎么想得出来!七个地方都被佛否定掉了。於是他就慌了，向世尊请教心在哪里？

《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什么叫「真心」、「妄心」?完全觉悟而没有迷惑叫「真心」，带著有迷惑，我们就叫它作「妄心」。是什么迷惑?我们在讲席当中常讲的妄想、分别、执著。你心里头只要有这三样东西，没有淘汰干净，这就是「妄心」，真心不能现前；这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，「真心」就现前。绝不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执著去掉，真心就现前。「真心」是能现，能现宇宙虚空，在佛法里面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界里头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，是真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方净土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什么?他是真心现的。

由此可知，我们今天会老、会病、会死，是什么造成的?妄心造成的，「妄心」就是妄想分别执著。假如把妄想分别执著统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论里面都跟我们提到，我们就是求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等没有高下。

为什么众生不像佛?问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类烦恼习气，如果我们把执著放下，对於世出世间一切法不执著，你就超越六道，这个人在佛学里面称他作「阿罗汉」。「阿罗汉、菩萨、佛」，是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到阿罗汉的学位，永远不会退转到六道里面去受苦。如果再对於世出世间一切法不分别，分别执著也断掉了，那就称你作「菩萨」。由此可知，阿罗汉虽然不执著，他还有分别。菩萨不执著也不分别，比阿罗汉高，但是他还在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」。《华严经》上讲的四十一品，也就是依烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界之后，剩下的那些微细的妄想慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这么长的时间才能把妄想习气断干净，这叫成佛，拿到最高的学位，「佛陀」是最高的学位。

我们今天讲「妄想、分别、执著」，大家好懂，佛学上的名词不是这么说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执著害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什么?我到哪里去，都要分别身分、执著身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕!这些全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，就在六道里头的三善道受报；你存恶念，就在三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果?这些阿罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道里面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他在六道这个关口出入境是自由的；我们不自由，我们在里头出不去，他们来去自由。

虽然在六道里面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什么身得度，他就现什么身，你看他多自在!我们执著这个身是我，这个相是我，所以有一个身相，就不能现第二个身相。佛菩萨没有执著，所以就随类变化，变化自在。不是佛菩萨自己心里想：「我想变什么东西」，那就坏了，那就是凡夫。为什么?他又有分别执著了。佛菩萨的变化不是自己想，是随顺众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子，他就现什么样子，随著众生心想而变；不是随自己想，自己决定没有想，想是执著。

我们中国老祖先造的字很有味道，思是分别，你看「思」，心上面画许多格子，那个「田」就是格子，那个格子是分别。「想」是心上有相，执著那个相，所以想是执著。「心」是什么?把「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下来那部分叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜，全世界任何国家民族都找不到的，它是智慧的符号，让你一看就觉悟、就明白了。所以思想不是好东西，今天说「某个人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了；思、想两个都没有了，这个人是菩萨。所以佛在经上常讲，佛这四十九年没有说一句话，佛要说法，他就有思想了；佛没有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，就变成你的胡思乱想。佛的意思，「愿解如来真实义」要怎么去解?离开思想，没有思想，你就能够体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。

我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。『而心无色』，「心」不是物质，「色」是讲色法，像五蕴里面讲的「色受想行识」；心不是色法。现在科学家把它分成两大类∶一个是物质，一个是精神。佛家讲的「色」是我们今天讲的物资，佛家讲的「心」是我们今天讲的精神，可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是属于精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心里头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个「意」就是念头，都达不到。六根里面能力最强的，功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想后，想过去无始劫，想后面未来的无量劫，想这一个世界，想外太空，想诸佛的这些刹土，你都可以想。但是这个「心」想不到，决定想不到的，因为它不是色法。所以佛说「不可见」、「不可取」，六根决定达不到。

『不可见取』这四个字是两句话，是「不可见」、「不可取」。「取」是什么?执著，你决定没有办法执著。实在讲不但是「心」不可见、不可取，色也是如此。「色」，第一个跟我们关系最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可取。「取」，用今天的话来说，就有「占有」、「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到?不能。现在科学家证明，我们身体的细胞刹那刹那的在那儿新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取。如果可取的话，我的细胞应该是永远这个样子，不生不灭，那我就取到了。所以是不可取！你知道这个身都不可取，何况身外之物?换句话说，哪一样东西是你的?连自己身体都不是你的，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明瞭了。

佛法里头常说：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果。因果何以不空?我们要问：「因果在不在万法之内?」在。万法皆空，为什么因果不空?这个要搞清楚。因会变成果，因空了；果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什么?因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因；因又变成果，果又变成因，因果转变不空，相续不空，循环不空；「因果不空」是讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以这部经好，经文不长，佛在这部经上言简意赅，教人要断恶修善；你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的相续、循环也是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续、循环是愈往下堕落。

所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，是自作自受，佛也不能帮你的忙。是谁做主宰？一般宗教里面讲的上帝，我们佛法里面讲的心、讲的性。昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们作简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什么?他要做主宰，那个主宰是妄心；真心不做主宰的，真心里头没有这个妄念。他们也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。

『而心无色，不可见取』，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体、很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什么叫「观照」?菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，跟我们一样，不是没有作用，但是他离一切妄想分别执著，就叫「观照」。我们有妄想分别执著在里面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，用观照。「观照」能见一切现象的真实相。这里头如果夹杂著妄想分别执著，我们看所有一切境界，会把真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执著，你就见到真相。扭曲真相是我们自己的妄想分别执著，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理!是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什么?外面境界是唯心所现的。

所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉著手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮回。决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很美的时候，很多人在赏月，大家看到一样的月光，但是各人感触不一样。这个现象你很容易理解，因为各人的境界不相同，感触就不一样，实际上外面景色是同一个，绝不因为你的感受而起了变化。你从这个小的例子慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈讹，这个道理要懂。这一段我们慢慢讲，今天时间又到了。

佛说十善业道经讲记：第十五卷

资料来自：
《佛说十善业道经大意》，净空法师主讲，印赠处：（台湾）了凡弘法学会，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2003年6月印刷
***  备注：
以上的内容每一字一句皆来自《佛说十善业道经大意》一书，完全不含个人意见。