净空法师主讲
一九九七年六月
讲于华藏录音室
一九九七年六月
讲于华藏录音室
一、 文殊菩萨十信章第一
最近我们讲到《华严经》的五十三参，经里有许多宝贵的开示，对于我们的生活、处事待人接物都有很大的帮助。但是这部经太大，讲一遍都已难得，听一遍也很不容易。所以我们想利用这个机会，将经里面重要的片段，选择出来，与大家在一起共同研究讨论，希望藉此帮助我们的生活达到艺术化，也就是一般人所讲的“幸福美满”。
善财童子在文殊菩萨会中，也就是“十信会”。文殊是善财根本的老师，也就是我们一般讲的“启蒙的老师”。世出世间的求学，启蒙的关系最大。启蒙的老师，要是位真善知识，他就能够帮助你奠定非常好的基础。
所以在过去科举的时代，一个人考中了功名，从前人所谓的考中状元，考中进士，此时衣锦还乡，要祭祖先，报祖宗的恩德；要去拜老师，感谢老师的栽培。拜哪一位老师呢？拜启蒙的老师。这个诸位要晓得，一方面是感谢他奠定德学的基础，另一方面告诉我们，不忘本啊！好像我们现在读书，功名成就了，你要感谢老师，感谢谁啊？感谢你念小学一年级时的那位老师，不是感谢你的大学教授，也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那位老师，以后的老师就统统包括在其中了。
为什么呢？一个人不忘本，他连根本，小学的老师都不忘掉，中学、大学的时间距离更近，当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本，作为代表，这非常有道理的。现代的人都不讲究了，不懂这个道理了，所以社会的混乱是有它的原因，人不懂得报本返始，不懂得知恩报恩，唯利是图，争名夺利，这个社会怎么可能会好？怎么能够安定？
所以想想过去的教育，跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我们认真去反省的。
善财在文殊会上成就了什么呢？这个我们要晓得，成就的是根本智，一定是在启蒙老师这里成就的。根本智是什么呢？《般若经》上所说的“般若无知”，根本智就是“无知”。换句话说，这位老师训练你的，是着重在品德的修养，着重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心。
其次，就是教你读经，熟读，没有讲解。这个教学法意思在哪里呢？它的用意是藉这种方法把你的妄想分别打掉。任何一个人，无始劫以来的烦恼习气都非常深重，不想，不想也不行，自己会冒出来，所以佛法有许许多多的方式，我们讲“法门”。念佛，就教你专念这一句阿弥陀佛。什么意思呢？你不念，不就打妄想了？不就起分别了吗？用念佛这个方法将妄想分别打掉。持咒，方法虽不一样，目的是相同的，也是用持咒的方法将妄想分别打掉。教下用读经的方法，也是这个道理。一部经教你从头念到尾，老老实实的念，不要想里面的意思，也是把妄想分别息住，让你得到清净心。
清净心就是真实的智慧，是真正的般若智慧，是智慧之体，清净心起作用是无所不知。所以根本的启蒙老师，没有别的，就是训练你，把你的妄想、分别、执着尽可能的伏住、压住。能够断掉，那当然是最高明的，那是少数，大多数人的烦恼习气都很重，是断不了的。断不了，怎么办？断不了就伏住。这个老师就尽到责任了。
华严会上的境界，的确是不相同，不但是伏烦恼，简直是断烦恼。善财在文殊会上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，已达到这样的一个境界。这是根本智圆满成就了，就是《般若经》上讲的“般若无知”，他达到圆满成就了。
后得智是讲“无所不知”，“无所不知”要到哪里去学呢？要出去参学了。无所不知就在生活上，在工作里面，在处事待人接物当中，在这里面学无所不知。这个时候，老师就教他出去参学，所以参学是成就后得智。这样经过五十三参，他的智慧就达到圆满，成佛了。
佛在华严给我们做了最好的示范，智慧是怎么成就的？佛法里所讲的“无上正等正觉”，你看他是怎么成就的。我们要从这个地方去体会，要从这个地方去学习。
现代人不能说他不努力，不能说他不勤奋，但是他开不了智慧，搞一辈子都是小聪明，世智辩聪，无济于事。原因在哪里呢？原因在他没有根本智，像一棵植物没有根没有本，它怎能生长？怎能开花结果？
佛教育是从这里面扎根的。在中国古代，每一个朝代的教育，一直到清朝，也是从这个理念扎根的。所以这个国家建国后没多久就能够长治久安。一个政权可以维系几百年之久，什么道理？教育的成果。我们读《礼记》、《学记》，里面明白的告诉我们“建国君民，教学为先”。“建国”就现在所说的建立一个政权，“君民”就是统治一个国家，领导全国的老百姓。什么最重要呢？教育最重要。教学为先，其它都是次要。
善财成就根本智之后，换句话说，得清净心了。在四弘誓愿里的“烦恼无尽誓愿断”，他的烦恼已经断掉了。断尽了烦恼，根本智就成就了，这才出去参学。参学就是四弘誓愿的第三个项目“法门无量誓愿学”。
你看看，文殊菩萨教他出去参学之前，特别交代他参学的态度，这几句话重要了，这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识，纵然遇到善知识，人家也不教你，为什么会不教你呢？因为你没有具备求学的条件。求学最重要的是真诚，真诚表现在外面，是自自然然的态度，不加丝毫的勉强。
我们听听文殊菩萨的话，他教善财：
（一）求善知识，勿生疲懈
“疲”是疲倦，“懈”是懈怠。亲近老师，永远不疲不厌，精进不懈。老师看到这样的学生，他欢喜啊，他也认真教，而且教不倦。这是实实在在的，自古以来，每一位好老师都希望能够得到几个传人，但传人可遇不可求。学生求一个好老师，难。一个好老师在一生当中想找到几个好学生，更难；所以他如果遇到了，他会非常珍惜，他怎会不认真的教学呢？所以他教不厌，我们学不倦，师资道合，这里面就有乐趣，在佛经里叫“法喜充满”，师生都欢喜，都法喜充满。
（二）见善知识，勿生厌足
对于善知识的教诲，决定不能满足。得少为足也是个大障碍，你只能得到一部分，你还没有得到圆满，那怎可就满足呢？世间事我们常讲“知足常乐”，唯有求智不能知足，求智一定要达到究竟圆满；换句话说，不成佛，你成了等觉菩萨，你还不能满足，我一定要成佛。其他的事情，在物质及精神的享受方面，则应当知足常乐，唯独求智，不可以厌足。
（三）于善知识所有教诲，当念随顺，不应违逆。
对于善知识的教诲，你要能记住，这个很重要。真正的善知识，言简意赅，没有啰嗦话的，不像我接见大众，一说就说了很多，这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候，每一个星期见一次面，时间是一至二个小时，我想他说的话大概都不超过十句，非常的精简，教你一生都不会忘记，真得受用。说的太多，说的太长，一出门就忘掉了，讲些什么，记不得了。
但我要是学章嘉大师那个方法，恐怕听众都跑光了，没人了，不能不啰嗦，但是你要会听，抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话、讲经当中，你能够记得二、三句，你一生就受用不尽，哪要那么啰嗦呢？所以对善知识的教诲要记住，要透彻的理解。你看《金刚经》上，佛常讲“深解义趣”，你真正能够听懂了，明白了。
对于善知识的教诲，你要随顺把它做到，做不到，还是空的，还是枉然。看破放下，都记住了；看破放下的意思，你也都明白了，可是事实上，还是看不破，还是放不下，那有什么用处？白学了。一定要做到，你才能够真正得受用。这一点要紧哪！
（四）于善知识善巧方便，但应恭敬，勿见过失。
“巧”是巧妙。“善”，我们今天讲的合理是“善”，合情、合法是“巧”。他的方法合情、合理、合法。可是我们凡夫没有那么深的智慧，往往他的善巧我们没见到，我们所见到的，好像都是他的过失。其实是他的善巧方便，我们把他的善巧方便看作是他的过失了，那就坏了。所以要懂得他的善巧方便，而不见他的过失。他或许做了我们认为是过失的事情，他必定有他的道理在。
我们在这里举一个简单的例子，这例子都是事实。我有一个老朋友，现在还在，他比我大，大概有八十多岁了。在抗战期间，他年轻的时候，大约二十多岁，他在日本人统治的地区做地下工作，就是做情报人员，他是戴竺先生的部下。在南京被日本宪兵队发现了，他们这一组有二、三人。当时被日本宪兵队捉去，会受非常残酷的刑罚，他要你的命，不会教你好死。他们三个逃命，日本宪兵队在后面追，他们逃到南京南门的中华门，门外雨花台有一座寺庙，他们跑到寺庙去了。
见了老和尚，求老和尚救他们。老和尚有智慧，一看这情形，赶紧将他们的头发一剃，穿上海青，加进当时正在进行的法会当中。日本宪兵队来后，搜查全寺庙，没有，他们终于被救了一命，对这老和尚非常感激。胜利之后，回到南京，想报答老和尚当年救命之恩，所以摆了一桌酒席来供养老和尚，把老和尚请来了。
请来了之后，才忽然想到老和尚吃素的，酒席上鸡鸭鱼肉，还有酒，这搞得非常尴尬。可是老和尚知道他们不是故意作弄的，他们是真正感恩，但却没想到出家人是素食。他叫大家坐下来，一样和大家吃肉，一样和大家敬酒，教人佩服得五体投地。
在我们看，哎呀！这老和尚开荤了，你看老和尚是过失，但他不是过失，是善巧方便，普度众生，教这些人一生都忘不了佛法的伟大。如果你是出家人，而自己想吃肉喝酒，自己不敢，然后说：“你请请我吧！”，那你就有罪过了，那就不如法了。你看这老和尚有智慧，通权达变，并不因看到那些菜而说：“我不能吃，我离开。”那你教人心里多难过。你做的是如法了，但你不合人情，不通人情。
世间学问要情理法三面兼顾，佛法也不例外，佛法也是情理法三面兼顾，面面都圆满。所以他这么个做法，我们看到好像破戒不如法，必定有他的道理，这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情，我们能理解的。
另外我再说一个故事。我初学佛时，在台北市，我常常到一些寺庙去帮帮忙，做做义工，做我能够做的。道场熟了，里面人也熟了，有的时候常常留我吃饭，以后就变成习惯，一放假就到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护，我们那时年轻，二十几岁。有一位老法师，七十多岁，我们对他很尊重，他也不忌讳，常常邀我们同一桌吃饭。但是我们每一次吃饭看到老和尚面前摆了一杯酒，我们也很疑惑，五戒里不饮酒，酒不是根本戒吗？
但是我们年轻，也不敢提出这个问题来问，但这疑问始终放在心上。以后到台中亲近李炳老，谈到饮酒这条戒时，我就把这桩事情提出来。李老师说：“他是对的。”，酒这条戒的开缘很多，如果身体有病，用酒作药引，可以的。你烧菜，以酒来配料，可以的，所以叫“料酒”，这不会醉的。老法师已经七十多岁，身体虚弱，需要以酒来帮助血液循环，这可以用的，我们才恍然大悟。
不但体弱多病需要以酒来帮助血液循环，可以用。身体要是虚寒，还可以穿皮衣，以后我们在戒律上都看到了，可见得释迦牟尼佛他为我们制定戒律时，他是兼顾了情理法三方面，这才真正叫“大慈大悲”。
所以文殊菩萨教诫善财出去参学，第一个，求善知识不能够有疲懈。第二，对善知识不能够有厌足。第三、对善知识的教诲一定要做到。我刚才讲，要记住、要理解。第四、对善知识的善巧方便，必须要恭敬体会，绝定不能见他的过失。这四条是参学基本的态度，我们应当要学。
于是我们再回想，为什么我们遇到善知识，而人家拒绝我们，不肯教我们？这见面一看，你没有这个态度，就没有诚意。你如果有诚意，自自然然表现这种态度。说实在话，我初学佛时，甚至在未学佛之前，我很好学。我虽然早年失学，到台湾后，我认识名教授有十几位，他们都很热心的指导我、关怀我。当时我也没读过这段经文，但我所表现的，这四条我统统具足了。没人教我，自自然然的表现出来，我真心想学啊。真正是尊师重道，那就行了。
我们现代人不懂得尊师重道，甚至于在学时就对老师生轻慢心，这怎么能成就呢？我亲近章嘉大师时，有人告诉我，章嘉大师是政治和尚，造谣诽谤的人很多。我那时初学，也不管他政治不政治，这与我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益。我对他有十分的恭敬心，别人说这些闲话，我一笑了之，不予理会，我们得到了。章嘉大师圆寂之后，火化烧出一万多颗舍利，大家没话说了。之后还有人告诉我：“哎呀！可惜啊，我本来想亲近他，但听说他是政治和尚，所以不敢亲近，哪里晓得是真正的大德。”，那后悔就莫及了，机缘错过了。
现在这个社会，有谁能做到只有赞叹而没有诽谤的？不可能的事情。佛菩萨况且还有人诽谤，何况佛弟子？我们自己要明瞭，不受外界这些影响，我们才能掌握到最好的机会。
这是这一段的开示，虽然经文只有四句，实在讲，是十信章里的最重要一段。我们读了、听了之后，要从真诚心里发出来，才能得受用。如果只学这个形式，没有诚意，那是虚伪的、假装的，依旧是得不到真实的利益。世法里，都不可以用虚妄心去求，何况佛法？
五十三参，正是往年方东美先生所说的，他对《华严经》是赞叹倍至，他是一位大哲学家，他告诉我，《华严》是世界上最好的哲学概论，他将它当作哲学概论。这部经里充满了究竟圆满的智慧，经中有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的是末后还带表演，那就是五十三参。将它的理论和方法，作出来，表演出来给我们看。这样的教科书，全世界找不到第二部了。
这五十三个人，在佛法里讲，都是菩萨。菩萨，要是以现在的话来说，是具足高度智慧的人，生活在智慧之中，这就是菩萨了。凡夫是生活在烦恼当中，他们是生活在圆满智慧里面，所以称之为“菩萨”。菩萨是印度话。
这五十三个人，你看了他的身分，里面有男女老幼，各行各业，代表现前这个社会。换句话说，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，就是五十三参里所展现的。
这里面以出家身分出现的，只有五人，其余的全是在家的。这就说明了，出家可以作菩萨，可以作佛；在家也可以作菩萨，也可以作佛，没有差别，真正是平等法。男人可以作菩萨作佛，女人也可以作菩萨作佛。大人可以作菩萨作佛，小孩也可以作菩萨作佛。这里面有童男童女，用现代的话，就是学生，男学生，女学生。
只要真正觉悟了，具足高度智慧了，无论从事哪一种行业，无论过什么样的生活方式，都是佛菩萨，这才是真正生活的艺术。这在《华严》里，显示无遗。
二、吉祥云比丘章第二
五十三参一开端的三位，是代表佛法僧三宝，而这三位都是出家身分，它这个含意很深，表示初学。初学佛的人不能离开僧团，不能离开三宝。你看学佛，大家都知道有个常识，学佛一进门先受持三皈，这三位善知识就代表三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧。这三位其实都是法身大士，用比丘的身分来代表，他表这个深意。吉祥云比丘代表佛宝，皈依佛；海云比丘代表皈依法，妙住比丘代表皈依僧。这个意思很深哪！
学佛到哪里学呢？如果你不懂这个意思，你学什么佛？你那个三皈依是有名无实，形式上虽然受了三皈依，但不晓得由哪里做起。所以吉祥云教我们皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛包括的范围太广太大了，从他的谈话当中，我们瞭解一切的佛法都是念佛法门，他在经中为我们讲二十一种念佛法，这二十一种把所有的法门都包括了。哪一个法门不是念佛门？这才使我们想到皈依三宝的真正意义。
佛是什么呢？佛是觉，佛是智。念佛就是念觉念智，任何一个法门，离开真实智慧，离开彻底觉悟，那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛，参禅也是念佛，持咒也是念佛，研经也是念佛，没有一法不是念佛。为什么呢？都是求智求觉，都是念智念觉。所以他讲的念佛是广义的，不是狭义的。
我们如果懂得这个深意，肯定他所说的，就绝定不会有妄想、分别、执着了。然后才能真正体会到佛所讲的“法门平等，无有高下”，没有一个法门不是念佛门。
从能念，菩萨归纳为五条。从所念，他讲了二十一门。将世尊四十九年所讲的一切法，统统包括在其中。我们先谈能念这五条。
（一）缘境正观念佛门
大概我们现在一般念佛，都是用这个方法。我们攀缘境界，这里面有真佛，有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛。应化身佛也是真佛，这就是我们讲的“念三身佛”。
依报、正报，我们净宗常常念西方极乐世界，那是依报。我们读经，思维、观察经中的境界，这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好，那是念佛的正报。不管是依或正，西方极乐世界的环境也好，是佛菩萨的相好光明也好，这些都是属于外境，是外面的境界。
我们是口念，口念不是真念，所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里没有佛，心口不相应，这是古人所说的“喊破喉咙也枉然”。
（二）摄境唯心念佛门
知道经上所讲的“是心是佛，是心作佛”，依据这原理原则，知道诸佛、众生、十法界依正庄严，都是从心想生。所以心里想佛，佛就现前了，想什么，就现什么。你想佛，你就作佛。你想菩萨，你就作菩萨。天天想黄金钞票，这就变饿鬼。饿鬼道是贪心，嫉妒瞋恚是地狱，端看你动什么念头。
所以说心佛众生三无差别，心里真正想佛，口又念佛，把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界，常常想西方世界，这样念佛，决定得生。我们净宗法门，念到功夫成片，念到一心不乱，用这个方法可以达到。
（三）心境俱泯念佛门
明白事实的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，所以心则非心；佛即是心，所以佛则非佛。心佛二边不立，真正恢复到自性清净了，自性清净心是真佛，是真心。这个能念的方法，诸位想想，禅宗包括在里面了，性宗在里面了。才知道念佛法门广大，圆满含摄一切佛法。
（四）心境无碍念佛门
所谓是双照事理，存亡无碍。它包括了法相宗、天台宗，也包括了华严宗，这些大乘宗派都脱离不了它的范围。可见得念佛这法门，太广太大了。
（五）重重无尽念佛门
这样用心才达到究竟圆满，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，一切法门，都是念佛门。乃至十方三世一切诸佛如来、菩萨善友，所说无量无边法门，也不能逾此范围，重重无尽。
理无尽，以理融事，事也无尽。随拈一门，就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的“一即是多，多即是一”，这“一”是任一。不但在佛法里，经教法门任一，乃至于世间法里，一毛孔，一微尘，任一都圆满含摄虚空法界及无量法门，念佛功德才达到究竟圆满，念佛才成究竟圆满佛。由此可知，念佛不一定是佛号挂在嘴上。
我们读了吉祥云比丘的开示之后，才晓得我们应当怎样去皈依佛，你就懂得了。你就懂得三皈依的“皈依佛”这一条是圆满含摄所有宗派、所有法门，都是皈依佛的。这个深意要懂啊！否则你要到哪里学佛？你的三皈依到底皈的是什么？
我想我们将有关这三位菩萨的经文讲完后，把里面的经意综合起来，再作一个专题来讲“皈依三宝”，这个意义比我以前讲的就更深刻、更圆满了。不入华严境界，这究竟圆满确确实实是达不到。
这五门融合起来是一桩事，一即是五，五即是一。你要是有分别执着，那就变成五门了，离开一切妄想分别执着，这就变成一门。正是一即是多，多即是一，一多不二，这就是无障碍的法界。
从无障碍这一展开，就是无尽的法界。从此处，纵然我们不能见性，我们也能稍稍领会得少份，多份是不敢讲，少份是可以能体会得。而少份的体会，对我们这一生就受用无穷。这是真实智慧，我们念佛求生西方净土，决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲，不能不认真的去探讨。
这是说明我们在学佛上遇到种种的障碍，发生种种的偏见过失，在《华严》都能得到圆满的解决。这是这部大经的无比殊胜之处。
三、海云比丘章第三
昨天我们讲到五十三参前面这三位善友，代表的是三宝，吉祥云比丘代表佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝。这三位菩萨都是以比丘的身分示现，意思是告诉我们，初入佛门一定要依三宝，也就是我们讲的“三皈依”。 三皈依是大家所熟悉的，可是真正将这意思显示出来的是在《华严》这段经文之中。从经文上，我们这才明白，无论是大乘小乘，无论是显教密教，无论是宗门教下，没有一样是例外的。
讲到念佛，则所有一切法门都是念佛法门；讲到参禅，所有法门都是参禅法门；讲到持咒，所有法门都是持咒法门。这显示《华严经》所讲的“一即一切，一切即一”，“一即是多，多即是一”，我们总算把这个道理及事实真相初步的搞清楚，搞明白了。我们的修学才达到断疑生信，心地也就踏实了。就自己的根性选一法门，一门深入，这样才能有一个成就。
海云比丘代表三宝中的法宝，他所传的法是在法宝里的总纲领、总原则，这个法能够贯穿一切法。经文的开端，善财童子去参访他，他特别赞叹发菩提心的稀有。关于这一桩事情，我们在经论上也看到不少，也听到不少。但是从来没有认真的去思维体会发菩提心的殊胜。而五十三参当中，海云比丘对于发菩提心这桩事情说得多，说得深刻，让我们知道菩提心确确实实是难得、稀有、可贵。所以这一发心就能得到诸佛护念，就能够得到诸上善人的赞叹。
这是修学的大根大本，如果不发菩提心，所有一切的修学，到最后是落空的，也就是说都变成了三界六道里有漏的福报，与断惑证真、了生死出三界毫无关系了。这是我们学佛想在这一生有一点成就的人，绝定不能不知道的。
海云比丘赞叹发菩提心，他说了十一句，大意是说：
（一）拔济苦恼诸众生故，发大悲心
一个发菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的样子，就是菩提心的作用，大悲心是要救济一切苦难的众生。发心要救一切苦难的众生，怎么可能再给众生添麻烦、添苦难？这是绝定不可能的。世间苦难的众生太多太多了，悲心是救护众生的原动力，永远无疲倦，无懈怠，要把这个工作做的圆圆满满。
我们晓得众生的苦恼从那里来的，从那里生出的。说到众生也就包括了自己，四弘誓愿里有“自性众生誓愿度”、“自性烦恼誓愿断”，自己也是众生之一，不是众生以外的。由此可知，菩提心一发是先度了自己，再度别人。如果连自己都不晓得度，我们就要觉悟了，还没有发菩提心。
有许多人尚未发菩提心，而自以为发了菩提心了，这问题就严重了，这是真正造成了障碍。为什么呢？如果自己知道自己尚未发菩提心，他还有发的希望。未发菩提心，而却以为自己已发菩提心了；换句话说，要真正发心，他已没指望了。这是我们学佛同学，尤其不能不明瞭的。
（二）平等福佑诸众生故，发大悲心
看看我们自己有没大悲心？有没有大慈心？悲是拔苦，慈是与福。慈悲加上一个“大”，就是用清净平等心，这就大了。这可拣别是不是爱缘慈；世间人有爱缘慈，我喜欢他，我对他就慈悲；我不喜欢他，对他就没慈悲，这种慈悲叫“爱缘慈悲”。经典上还说的有众生缘慈悲，法缘慈悲，这境界一层比一层要高、要殊胜。究竟圆满的才叫“大慈大悲”，这是如来与大菩萨们才有的，心地圆满的清净平等，帮助众生离苦得乐，这就是大慈悲心。
这里面我们特别要留意的，首先要帮助自己离苦得乐，这是决定不能够疏忽的。所以先要把苦乐的根源找到，从根本下手，这才容易，这才能收到效果。
慈悲是菩提心的相，菩提心有体有相有作用。
（三）除灭众生诸苦蕴故，发安乐心
希望一切众生都能得到安乐，灭除一切众生的苦难，发安乐心。这一条，实在讲，在布施里是属无畏布施，令一切众生身心安稳，离开一切恐怖忧恼。
（四）为息众生不善心故，发饶益心
这个工作当然是非常艰钜的，可是我们不能不做。一切众生不善的心太多了，我们从《百法明门论》里去看，佛说一切众生的善心所归纳起来只有十一类，不善的心所归纳起来却有二十六类，也叫做二十六种根本烦恼。
其中最严重的有六条，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。疑，是对于圣教的怀疑，对佛法怀疑，尤其是对于净土法门的怀疑，这是最严重的烦恼。恶见，就是很多错误的见解，他的看法与事实真相完全相违背。所以这样才形成了恶念多，善念少，恶的心所有二十六个，善的心所只有十一个，恶的念头强，善的念头弱。在这个境界里面，我们怎样帮助众生断恶修善？才能让一切众生得到最丰饶的利益，得到圆满真实的利益。
这一条是属于四弘誓里的第二愿“烦恼无尽誓愿断”。这一愿我们要从哪里做起？海云菩萨告诉我们要帮助众生断恶修善。
（五）救护怖畏诸众生故，发哀愍心
怜悯这些常常生活在忧虑恐怖当中的众生。他忧虑什么？恐怖什么？这里面有因、有缘、有果、有报，我们都搞清楚、搞明白，细细的为这些恐怖的众生叙说清楚，让他们瞭解前因后果，帮助他们以高度智慧来选择自己的生活，选择自己的工作，乃至于自己修学的法门。
理明白了，心就安了。谚语常讲“心安理得”，这就离开恐怖了。心为什么安？道理明白了。道理要是不明瞭，这心绝定是安定不下来的。
这个发心还是属于断烦恼的，所以菩萨十一句的开示就是解释四弘誓愿，发四弘誓愿就是发菩提心。修行之先，发心是第一。
（六）舍离执着障碍法故，发无着心
这是真正把烦恼断尽了，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。“生心”就是生起菩提心；从哪里生？从不执着。我们晓得，因为执着才有六道轮回；因为分别才有十法界；因为妄想才有四十一位法身大士的差别。这是世尊将十法界依正庄严的因果一语道破。
这一句话是真实的智慧，真实的教诲。因此佛才教给我们，惟有舍离执着，你才出得了三界。不但世法不执着，佛法也不执着。《金刚经》上说的很好，“法尚应舍，何况非法”，“舍”就是不执着，就是放下，就是舍离。放下、舍离一切分别，你就能出十法界；放下一切种种的妄想，你就圆成佛道。
世尊在经教中，将整个宇宙人生的现象，可以说是言简意赅，为我们讲的这么清楚，这么明白。如何修学，如何出离，那都在自己了。佛能够帮助我们的，那就是开示；我们自己有没有成就，在自己的悟入。悟，是明白了；入，就是契入真实的境界，摆脱三界六道十法界，这叫“入”。所以修行的关键就在不执着。
我们知道世尊当年在世曾经用二十二年的时间为大众宣讲般若法门，现今存于《大藏经》的般若经论中，《大般若经》是分量最大的一部，总共有六百卷，玄奘大师翻译的。这二十二年所说的《大般若》，说的是什么呢？给诸位说，实在讲，所说的就是一切法不可得。你要是真正知道一切法不可得，这一部《般若》，你就明白了。
既然知道一切法不可得，我们要用什么样的态度来对一切法呢？无住生心。所以一切诸佛菩萨对宇宙人生一切法的态度，就是“无住生心”。一定要发无着心，于一切法都不着，你就得自在了，四弘誓愿里的烦恼就断尽了。
（七）普遍法界诸佛刹故，发广大心
烦恼断尽了，成就自己的德行，成就自己的智慧，即根本智，然后再去实践“众生无边誓愿度”。
可是众生种种的根性不相同，种种的程度不相同，种种行业习气不相同，绝定不是一个法门能够普度的，所以一定要去修学无量法门，故第三愿才是“法门无量誓愿学”。学那么多法门干什么？是为了度生的方便，善巧方便。成就了后得智，也就是我们常讲的“无所不知”，真正达到无所不知了，你才能够恒顺众生，才能够应机说法，才能够广度有情。所以烦恼断的时候，你一定要发广大心，要度尽虚空遍法界的一切众生。
（八）等虚空界无不往故，发无边心
心，虽然发了，要普度尽虚空遍法界一切众生，但是你得要去，你要是坐在家里发心，不行哪，没有用处，你要去。去，当然很辛苦，特别是我们现在还没契入一真法界，还没能入不二法门。我们现在还是凡夫，凡夫没有佛菩萨那么真实，可是要接近，要相似。
因此，我们要牺牲享受，牺牲自己的安乐，哪个地方有请，立刻就要到哪里去，不辞辛劳，不能够贪图享受舒适，这才能够行菩萨道。如果是“那边太苦，太累了，我就不去了。”，那就不是菩萨道。菩萨道一定是永远不疲不厌，舍己为人，能够舍自己安乐的生活，为帮助别人破迷开悟，为帮助别人离苦得乐，而不辞辛劳。故教你发无边心。
最近我们讲到《华严经》的五十三参，经里有许多宝贵的开示，对于我们的生活、处事待人接物都有很大的帮助。但是这部经太大，讲一遍都已难得，听一遍也很不容易。所以我们想利用这个机会，将经里面重要的片段，选择出来，与大家在一起共同研究讨论，希望藉此帮助我们的生活达到艺术化，也就是一般人所讲的“幸福美满”。
善财童子在文殊菩萨会中，也就是“十信会”。文殊是善财根本的老师，也就是我们一般讲的“启蒙的老师”。世出世间的求学，启蒙的关系最大。启蒙的老师，要是位真善知识，他就能够帮助你奠定非常好的基础。
所以在过去科举的时代，一个人考中了功名，从前人所谓的考中状元，考中进士，此时衣锦还乡，要祭祖先，报祖宗的恩德；要去拜老师，感谢老师的栽培。拜哪一位老师呢？拜启蒙的老师。这个诸位要晓得，一方面是感谢他奠定德学的基础，另一方面告诉我们，不忘本啊！好像我们现在读书，功名成就了，你要感谢老师，感谢谁啊？感谢你念小学一年级时的那位老师，不是感谢你的大学教授，也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那位老师，以后的老师就统统包括在其中了。
为什么呢？一个人不忘本，他连根本，小学的老师都不忘掉，中学、大学的时间距离更近，当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本，作为代表，这非常有道理的。现代的人都不讲究了，不懂这个道理了，所以社会的混乱是有它的原因，人不懂得报本返始，不懂得知恩报恩，唯利是图，争名夺利，这个社会怎么可能会好？怎么能够安定？
所以想想过去的教育，跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我们认真去反省的。
善财在文殊会上成就了什么呢？这个我们要晓得，成就的是根本智，一定是在启蒙老师这里成就的。根本智是什么呢？《般若经》上所说的“般若无知”，根本智就是“无知”。换句话说，这位老师训练你的，是着重在品德的修养，着重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心。
其次，就是教你读经，熟读，没有讲解。这个教学法意思在哪里呢？它的用意是藉这种方法把你的妄想分别打掉。任何一个人，无始劫以来的烦恼习气都非常深重，不想，不想也不行，自己会冒出来，所以佛法有许许多多的方式，我们讲“法门”。念佛，就教你专念这一句阿弥陀佛。什么意思呢？你不念，不就打妄想了？不就起分别了吗？用念佛这个方法将妄想分别打掉。持咒，方法虽不一样，目的是相同的，也是用持咒的方法将妄想分别打掉。教下用读经的方法，也是这个道理。一部经教你从头念到尾，老老实实的念，不要想里面的意思，也是把妄想分别息住，让你得到清净心。
清净心就是真实的智慧，是真正的般若智慧，是智慧之体，清净心起作用是无所不知。所以根本的启蒙老师，没有别的，就是训练你，把你的妄想、分别、执着尽可能的伏住、压住。能够断掉，那当然是最高明的，那是少数，大多数人的烦恼习气都很重，是断不了的。断不了，怎么办？断不了就伏住。这个老师就尽到责任了。
华严会上的境界，的确是不相同，不但是伏烦恼，简直是断烦恼。善财在文殊会上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，已达到这样的一个境界。这是根本智圆满成就了，就是《般若经》上讲的“般若无知”，他达到圆满成就了。
后得智是讲“无所不知”，“无所不知”要到哪里去学呢？要出去参学了。无所不知就在生活上，在工作里面，在处事待人接物当中，在这里面学无所不知。这个时候，老师就教他出去参学，所以参学是成就后得智。这样经过五十三参，他的智慧就达到圆满，成佛了。
佛在华严给我们做了最好的示范，智慧是怎么成就的？佛法里所讲的“无上正等正觉”，你看他是怎么成就的。我们要从这个地方去体会，要从这个地方去学习。
现代人不能说他不努力，不能说他不勤奋，但是他开不了智慧，搞一辈子都是小聪明，世智辩聪，无济于事。原因在哪里呢？原因在他没有根本智，像一棵植物没有根没有本，它怎能生长？怎能开花结果？
佛教育是从这里面扎根的。在中国古代，每一个朝代的教育，一直到清朝，也是从这个理念扎根的。所以这个国家建国后没多久就能够长治久安。一个政权可以维系几百年之久，什么道理？教育的成果。我们读《礼记》、《学记》，里面明白的告诉我们“建国君民，教学为先”。“建国”就现在所说的建立一个政权，“君民”就是统治一个国家，领导全国的老百姓。什么最重要呢？教育最重要。教学为先，其它都是次要。
善财成就根本智之后，换句话说，得清净心了。在四弘誓愿里的“烦恼无尽誓愿断”，他的烦恼已经断掉了。断尽了烦恼，根本智就成就了，这才出去参学。参学就是四弘誓愿的第三个项目“法门无量誓愿学”。
你看看，文殊菩萨教他出去参学之前，特别交代他参学的态度，这几句话重要了，这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识，纵然遇到善知识，人家也不教你，为什么会不教你呢？因为你没有具备求学的条件。求学最重要的是真诚，真诚表现在外面，是自自然然的态度，不加丝毫的勉强。
我们听听文殊菩萨的话，他教善财：
（一）求善知识，勿生疲懈
“疲”是疲倦，“懈”是懈怠。亲近老师，永远不疲不厌，精进不懈。老师看到这样的学生，他欢喜啊，他也认真教，而且教不倦。这是实实在在的，自古以来，每一位好老师都希望能够得到几个传人，但传人可遇不可求。学生求一个好老师，难。一个好老师在一生当中想找到几个好学生，更难；所以他如果遇到了，他会非常珍惜，他怎会不认真的教学呢？所以他教不厌，我们学不倦，师资道合，这里面就有乐趣，在佛经里叫“法喜充满”，师生都欢喜，都法喜充满。
（二）见善知识，勿生厌足
对于善知识的教诲，决定不能满足。得少为足也是个大障碍，你只能得到一部分，你还没有得到圆满，那怎可就满足呢？世间事我们常讲“知足常乐”，唯有求智不能知足，求智一定要达到究竟圆满；换句话说，不成佛，你成了等觉菩萨，你还不能满足，我一定要成佛。其他的事情，在物质及精神的享受方面，则应当知足常乐，唯独求智，不可以厌足。
（三）于善知识所有教诲，当念随顺，不应违逆。
对于善知识的教诲，你要能记住，这个很重要。真正的善知识，言简意赅，没有啰嗦话的，不像我接见大众，一说就说了很多，这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候，每一个星期见一次面，时间是一至二个小时，我想他说的话大概都不超过十句，非常的精简，教你一生都不会忘记，真得受用。说的太多，说的太长，一出门就忘掉了，讲些什么，记不得了。
但我要是学章嘉大师那个方法，恐怕听众都跑光了，没人了，不能不啰嗦，但是你要会听，抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话、讲经当中，你能够记得二、三句，你一生就受用不尽，哪要那么啰嗦呢？所以对善知识的教诲要记住，要透彻的理解。你看《金刚经》上，佛常讲“深解义趣”，你真正能够听懂了，明白了。
对于善知识的教诲，你要随顺把它做到，做不到，还是空的，还是枉然。看破放下，都记住了；看破放下的意思，你也都明白了，可是事实上，还是看不破，还是放不下，那有什么用处？白学了。一定要做到，你才能够真正得受用。这一点要紧哪！
（四）于善知识善巧方便，但应恭敬，勿见过失。
“巧”是巧妙。“善”，我们今天讲的合理是“善”，合情、合法是“巧”。他的方法合情、合理、合法。可是我们凡夫没有那么深的智慧，往往他的善巧我们没见到，我们所见到的，好像都是他的过失。其实是他的善巧方便，我们把他的善巧方便看作是他的过失了，那就坏了。所以要懂得他的善巧方便，而不见他的过失。他或许做了我们认为是过失的事情，他必定有他的道理在。
我们在这里举一个简单的例子，这例子都是事实。我有一个老朋友，现在还在，他比我大，大概有八十多岁了。在抗战期间，他年轻的时候，大约二十多岁，他在日本人统治的地区做地下工作，就是做情报人员，他是戴竺先生的部下。在南京被日本宪兵队发现了，他们这一组有二、三人。当时被日本宪兵队捉去，会受非常残酷的刑罚，他要你的命，不会教你好死。他们三个逃命，日本宪兵队在后面追，他们逃到南京南门的中华门，门外雨花台有一座寺庙，他们跑到寺庙去了。
见了老和尚，求老和尚救他们。老和尚有智慧，一看这情形，赶紧将他们的头发一剃，穿上海青，加进当时正在进行的法会当中。日本宪兵队来后，搜查全寺庙，没有，他们终于被救了一命，对这老和尚非常感激。胜利之后，回到南京，想报答老和尚当年救命之恩，所以摆了一桌酒席来供养老和尚，把老和尚请来了。
请来了之后，才忽然想到老和尚吃素的，酒席上鸡鸭鱼肉，还有酒，这搞得非常尴尬。可是老和尚知道他们不是故意作弄的，他们是真正感恩，但却没想到出家人是素食。他叫大家坐下来，一样和大家吃肉，一样和大家敬酒，教人佩服得五体投地。
在我们看，哎呀！这老和尚开荤了，你看老和尚是过失，但他不是过失，是善巧方便，普度众生，教这些人一生都忘不了佛法的伟大。如果你是出家人，而自己想吃肉喝酒，自己不敢，然后说：“你请请我吧！”，那你就有罪过了，那就不如法了。你看这老和尚有智慧，通权达变，并不因看到那些菜而说：“我不能吃，我离开。”那你教人心里多难过。你做的是如法了，但你不合人情，不通人情。
世间学问要情理法三面兼顾，佛法也不例外，佛法也是情理法三面兼顾，面面都圆满。所以他这么个做法，我们看到好像破戒不如法，必定有他的道理，这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情，我们能理解的。
另外我再说一个故事。我初学佛时，在台北市，我常常到一些寺庙去帮帮忙，做做义工，做我能够做的。道场熟了，里面人也熟了，有的时候常常留我吃饭，以后就变成习惯，一放假就到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护，我们那时年轻，二十几岁。有一位老法师，七十多岁，我们对他很尊重，他也不忌讳，常常邀我们同一桌吃饭。但是我们每一次吃饭看到老和尚面前摆了一杯酒，我们也很疑惑，五戒里不饮酒，酒不是根本戒吗？
但是我们年轻，也不敢提出这个问题来问，但这疑问始终放在心上。以后到台中亲近李炳老，谈到饮酒这条戒时，我就把这桩事情提出来。李老师说：“他是对的。”，酒这条戒的开缘很多，如果身体有病，用酒作药引，可以的。你烧菜，以酒来配料，可以的，所以叫“料酒”，这不会醉的。老法师已经七十多岁，身体虚弱，需要以酒来帮助血液循环，这可以用的，我们才恍然大悟。
不但体弱多病需要以酒来帮助血液循环，可以用。身体要是虚寒，还可以穿皮衣，以后我们在戒律上都看到了，可见得释迦牟尼佛他为我们制定戒律时，他是兼顾了情理法三方面，这才真正叫“大慈大悲”。
所以文殊菩萨教诫善财出去参学，第一个，求善知识不能够有疲懈。第二，对善知识不能够有厌足。第三、对善知识的教诲一定要做到。我刚才讲，要记住、要理解。第四、对善知识的善巧方便，必须要恭敬体会，绝定不能见他的过失。这四条是参学基本的态度，我们应当要学。
于是我们再回想，为什么我们遇到善知识，而人家拒绝我们，不肯教我们？这见面一看，你没有这个态度，就没有诚意。你如果有诚意，自自然然表现这种态度。说实在话，我初学佛时，甚至在未学佛之前，我很好学。我虽然早年失学，到台湾后，我认识名教授有十几位，他们都很热心的指导我、关怀我。当时我也没读过这段经文，但我所表现的，这四条我统统具足了。没人教我，自自然然的表现出来，我真心想学啊。真正是尊师重道，那就行了。
我们现代人不懂得尊师重道，甚至于在学时就对老师生轻慢心，这怎么能成就呢？我亲近章嘉大师时，有人告诉我，章嘉大师是政治和尚，造谣诽谤的人很多。我那时初学，也不管他政治不政治，这与我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益。我对他有十分的恭敬心，别人说这些闲话，我一笑了之，不予理会，我们得到了。章嘉大师圆寂之后，火化烧出一万多颗舍利，大家没话说了。之后还有人告诉我：“哎呀！可惜啊，我本来想亲近他，但听说他是政治和尚，所以不敢亲近，哪里晓得是真正的大德。”，那后悔就莫及了，机缘错过了。
现在这个社会，有谁能做到只有赞叹而没有诽谤的？不可能的事情。佛菩萨况且还有人诽谤，何况佛弟子？我们自己要明瞭，不受外界这些影响，我们才能掌握到最好的机会。
这是这一段的开示，虽然经文只有四句，实在讲，是十信章里的最重要一段。我们读了、听了之后，要从真诚心里发出来，才能得受用。如果只学这个形式，没有诚意，那是虚伪的、假装的，依旧是得不到真实的利益。世法里，都不可以用虚妄心去求，何况佛法？
五十三参，正是往年方东美先生所说的，他对《华严经》是赞叹倍至，他是一位大哲学家，他告诉我，《华严》是世界上最好的哲学概论，他将它当作哲学概论。这部经里充满了究竟圆满的智慧，经中有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的是末后还带表演，那就是五十三参。将它的理论和方法，作出来，表演出来给我们看。这样的教科书，全世界找不到第二部了。
这五十三个人，在佛法里讲，都是菩萨。菩萨，要是以现在的话来说，是具足高度智慧的人，生活在智慧之中，这就是菩萨了。凡夫是生活在烦恼当中，他们是生活在圆满智慧里面，所以称之为“菩萨”。菩萨是印度话。
这五十三个人，你看了他的身分，里面有男女老幼，各行各业，代表现前这个社会。换句话说，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，就是五十三参里所展现的。
这里面以出家身分出现的，只有五人，其余的全是在家的。这就说明了，出家可以作菩萨，可以作佛；在家也可以作菩萨，也可以作佛，没有差别，真正是平等法。男人可以作菩萨作佛，女人也可以作菩萨作佛。大人可以作菩萨作佛，小孩也可以作菩萨作佛。这里面有童男童女，用现代的话，就是学生，男学生，女学生。
只要真正觉悟了，具足高度智慧了，无论从事哪一种行业，无论过什么样的生活方式，都是佛菩萨，这才是真正生活的艺术。这在《华严》里，显示无遗。
二、吉祥云比丘章第二
五十三参一开端的三位，是代表佛法僧三宝，而这三位都是出家身分，它这个含意很深，表示初学。初学佛的人不能离开僧团，不能离开三宝。你看学佛，大家都知道有个常识，学佛一进门先受持三皈，这三位善知识就代表三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧。这三位其实都是法身大士，用比丘的身分来代表，他表这个深意。吉祥云比丘代表佛宝，皈依佛；海云比丘代表皈依法，妙住比丘代表皈依僧。这个意思很深哪！
学佛到哪里学呢？如果你不懂这个意思，你学什么佛？你那个三皈依是有名无实，形式上虽然受了三皈依，但不晓得由哪里做起。所以吉祥云教我们皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛包括的范围太广太大了，从他的谈话当中，我们瞭解一切的佛法都是念佛法门，他在经中为我们讲二十一种念佛法，这二十一种把所有的法门都包括了。哪一个法门不是念佛门？这才使我们想到皈依三宝的真正意义。
佛是什么呢？佛是觉，佛是智。念佛就是念觉念智，任何一个法门，离开真实智慧，离开彻底觉悟，那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛，参禅也是念佛，持咒也是念佛，研经也是念佛，没有一法不是念佛。为什么呢？都是求智求觉，都是念智念觉。所以他讲的念佛是广义的，不是狭义的。
我们如果懂得这个深意，肯定他所说的，就绝定不会有妄想、分别、执着了。然后才能真正体会到佛所讲的“法门平等，无有高下”，没有一个法门不是念佛门。
从能念，菩萨归纳为五条。从所念，他讲了二十一门。将世尊四十九年所讲的一切法，统统包括在其中。我们先谈能念这五条。
（一）缘境正观念佛门
大概我们现在一般念佛，都是用这个方法。我们攀缘境界，这里面有真佛，有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛。应化身佛也是真佛，这就是我们讲的“念三身佛”。
依报、正报，我们净宗常常念西方极乐世界，那是依报。我们读经，思维、观察经中的境界，这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好，那是念佛的正报。不管是依或正，西方极乐世界的环境也好，是佛菩萨的相好光明也好，这些都是属于外境，是外面的境界。
我们是口念，口念不是真念，所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里没有佛，心口不相应，这是古人所说的“喊破喉咙也枉然”。
（二）摄境唯心念佛门
知道经上所讲的“是心是佛，是心作佛”，依据这原理原则，知道诸佛、众生、十法界依正庄严，都是从心想生。所以心里想佛，佛就现前了，想什么，就现什么。你想佛，你就作佛。你想菩萨，你就作菩萨。天天想黄金钞票，这就变饿鬼。饿鬼道是贪心，嫉妒瞋恚是地狱，端看你动什么念头。
所以说心佛众生三无差别，心里真正想佛，口又念佛，把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界，常常想西方世界，这样念佛，决定得生。我们净宗法门，念到功夫成片，念到一心不乱，用这个方法可以达到。
（三）心境俱泯念佛门
明白事实的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，所以心则非心；佛即是心，所以佛则非佛。心佛二边不立，真正恢复到自性清净了，自性清净心是真佛，是真心。这个能念的方法，诸位想想，禅宗包括在里面了，性宗在里面了。才知道念佛法门广大，圆满含摄一切佛法。
（四）心境无碍念佛门
所谓是双照事理，存亡无碍。它包括了法相宗、天台宗，也包括了华严宗，这些大乘宗派都脱离不了它的范围。可见得念佛这法门，太广太大了。
（五）重重无尽念佛门
这样用心才达到究竟圆满，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，一切法门，都是念佛门。乃至十方三世一切诸佛如来、菩萨善友，所说无量无边法门，也不能逾此范围，重重无尽。
理无尽，以理融事，事也无尽。随拈一门，就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的“一即是多，多即是一”，这“一”是任一。不但在佛法里，经教法门任一，乃至于世间法里，一毛孔，一微尘，任一都圆满含摄虚空法界及无量法门，念佛功德才达到究竟圆满，念佛才成究竟圆满佛。由此可知，念佛不一定是佛号挂在嘴上。
我们读了吉祥云比丘的开示之后，才晓得我们应当怎样去皈依佛，你就懂得了。你就懂得三皈依的“皈依佛”这一条是圆满含摄所有宗派、所有法门，都是皈依佛的。这个深意要懂啊！否则你要到哪里学佛？你的三皈依到底皈的是什么？
我想我们将有关这三位菩萨的经文讲完后，把里面的经意综合起来，再作一个专题来讲“皈依三宝”，这个意义比我以前讲的就更深刻、更圆满了。不入华严境界，这究竟圆满确确实实是达不到。
这五门融合起来是一桩事，一即是五，五即是一。你要是有分别执着，那就变成五门了，离开一切妄想分别执着，这就变成一门。正是一即是多，多即是一，一多不二，这就是无障碍的法界。
从无障碍这一展开，就是无尽的法界。从此处，纵然我们不能见性，我们也能稍稍领会得少份，多份是不敢讲，少份是可以能体会得。而少份的体会，对我们这一生就受用无穷。这是真实智慧，我们念佛求生西方净土，决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲，不能不认真的去探讨。
这是说明我们在学佛上遇到种种的障碍，发生种种的偏见过失，在《华严》都能得到圆满的解决。这是这部大经的无比殊胜之处。
三、海云比丘章第三
昨天我们讲到五十三参前面这三位善友，代表的是三宝，吉祥云比丘代表佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝。这三位菩萨都是以比丘的身分示现，意思是告诉我们，初入佛门一定要依三宝，也就是我们讲的“三皈依”。 三皈依是大家所熟悉的，可是真正将这意思显示出来的是在《华严》这段经文之中。从经文上，我们这才明白，无论是大乘小乘，无论是显教密教，无论是宗门教下，没有一样是例外的。
讲到念佛，则所有一切法门都是念佛法门；讲到参禅，所有法门都是参禅法门；讲到持咒，所有法门都是持咒法门。这显示《华严经》所讲的“一即一切，一切即一”，“一即是多，多即是一”，我们总算把这个道理及事实真相初步的搞清楚，搞明白了。我们的修学才达到断疑生信，心地也就踏实了。就自己的根性选一法门，一门深入，这样才能有一个成就。
海云比丘代表三宝中的法宝，他所传的法是在法宝里的总纲领、总原则，这个法能够贯穿一切法。经文的开端，善财童子去参访他，他特别赞叹发菩提心的稀有。关于这一桩事情，我们在经论上也看到不少，也听到不少。但是从来没有认真的去思维体会发菩提心的殊胜。而五十三参当中，海云比丘对于发菩提心这桩事情说得多，说得深刻，让我们知道菩提心确确实实是难得、稀有、可贵。所以这一发心就能得到诸佛护念，就能够得到诸上善人的赞叹。
这是修学的大根大本，如果不发菩提心，所有一切的修学，到最后是落空的，也就是说都变成了三界六道里有漏的福报，与断惑证真、了生死出三界毫无关系了。这是我们学佛想在这一生有一点成就的人，绝定不能不知道的。
海云比丘赞叹发菩提心，他说了十一句，大意是说：
（一）拔济苦恼诸众生故，发大悲心
一个发菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的样子，就是菩提心的作用，大悲心是要救济一切苦难的众生。发心要救一切苦难的众生，怎么可能再给众生添麻烦、添苦难？这是绝定不可能的。世间苦难的众生太多太多了，悲心是救护众生的原动力，永远无疲倦，无懈怠，要把这个工作做的圆圆满满。
我们晓得众生的苦恼从那里来的，从那里生出的。说到众生也就包括了自己，四弘誓愿里有“自性众生誓愿度”、“自性烦恼誓愿断”，自己也是众生之一，不是众生以外的。由此可知，菩提心一发是先度了自己，再度别人。如果连自己都不晓得度，我们就要觉悟了，还没有发菩提心。
有许多人尚未发菩提心，而自以为发了菩提心了，这问题就严重了，这是真正造成了障碍。为什么呢？如果自己知道自己尚未发菩提心，他还有发的希望。未发菩提心，而却以为自己已发菩提心了；换句话说，要真正发心，他已没指望了。这是我们学佛同学，尤其不能不明瞭的。
（二）平等福佑诸众生故，发大悲心
看看我们自己有没大悲心？有没有大慈心？悲是拔苦，慈是与福。慈悲加上一个“大”，就是用清净平等心，这就大了。这可拣别是不是爱缘慈；世间人有爱缘慈，我喜欢他，我对他就慈悲；我不喜欢他，对他就没慈悲，这种慈悲叫“爱缘慈悲”。经典上还说的有众生缘慈悲，法缘慈悲，这境界一层比一层要高、要殊胜。究竟圆满的才叫“大慈大悲”，这是如来与大菩萨们才有的，心地圆满的清净平等，帮助众生离苦得乐，这就是大慈悲心。
这里面我们特别要留意的，首先要帮助自己离苦得乐，这是决定不能够疏忽的。所以先要把苦乐的根源找到，从根本下手，这才容易，这才能收到效果。
慈悲是菩提心的相，菩提心有体有相有作用。
（三）除灭众生诸苦蕴故，发安乐心
希望一切众生都能得到安乐，灭除一切众生的苦难，发安乐心。这一条，实在讲，在布施里是属无畏布施，令一切众生身心安稳，离开一切恐怖忧恼。
（四）为息众生不善心故，发饶益心
这个工作当然是非常艰钜的，可是我们不能不做。一切众生不善的心太多了，我们从《百法明门论》里去看，佛说一切众生的善心所归纳起来只有十一类，不善的心所归纳起来却有二十六类，也叫做二十六种根本烦恼。
其中最严重的有六条，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。疑，是对于圣教的怀疑，对佛法怀疑，尤其是对于净土法门的怀疑，这是最严重的烦恼。恶见，就是很多错误的见解，他的看法与事实真相完全相违背。所以这样才形成了恶念多，善念少，恶的心所有二十六个，善的心所只有十一个，恶的念头强，善的念头弱。在这个境界里面，我们怎样帮助众生断恶修善？才能让一切众生得到最丰饶的利益，得到圆满真实的利益。
这一条是属于四弘誓里的第二愿“烦恼无尽誓愿断”。这一愿我们要从哪里做起？海云菩萨告诉我们要帮助众生断恶修善。
（五）救护怖畏诸众生故，发哀愍心
怜悯这些常常生活在忧虑恐怖当中的众生。他忧虑什么？恐怖什么？这里面有因、有缘、有果、有报，我们都搞清楚、搞明白，细细的为这些恐怖的众生叙说清楚，让他们瞭解前因后果，帮助他们以高度智慧来选择自己的生活，选择自己的工作，乃至于自己修学的法门。
理明白了，心就安了。谚语常讲“心安理得”，这就离开恐怖了。心为什么安？道理明白了。道理要是不明瞭，这心绝定是安定不下来的。
这个发心还是属于断烦恼的，所以菩萨十一句的开示就是解释四弘誓愿，发四弘誓愿就是发菩提心。修行之先，发心是第一。
（六）舍离执着障碍法故，发无着心
这是真正把烦恼断尽了，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。“生心”就是生起菩提心；从哪里生？从不执着。我们晓得，因为执着才有六道轮回；因为分别才有十法界；因为妄想才有四十一位法身大士的差别。这是世尊将十法界依正庄严的因果一语道破。
这一句话是真实的智慧，真实的教诲。因此佛才教给我们，惟有舍离执着，你才出得了三界。不但世法不执着，佛法也不执着。《金刚经》上说的很好，“法尚应舍，何况非法”，“舍”就是不执着，就是放下，就是舍离。放下、舍离一切分别，你就能出十法界；放下一切种种的妄想，你就圆成佛道。
世尊在经教中，将整个宇宙人生的现象，可以说是言简意赅，为我们讲的这么清楚，这么明白。如何修学，如何出离，那都在自己了。佛能够帮助我们的，那就是开示；我们自己有没有成就，在自己的悟入。悟，是明白了；入，就是契入真实的境界，摆脱三界六道十法界，这叫“入”。所以修行的关键就在不执着。
我们知道世尊当年在世曾经用二十二年的时间为大众宣讲般若法门，现今存于《大藏经》的般若经论中，《大般若经》是分量最大的一部，总共有六百卷，玄奘大师翻译的。这二十二年所说的《大般若》，说的是什么呢？给诸位说，实在讲，所说的就是一切法不可得。你要是真正知道一切法不可得，这一部《般若》，你就明白了。
既然知道一切法不可得，我们要用什么样的态度来对一切法呢？无住生心。所以一切诸佛菩萨对宇宙人生一切法的态度，就是“无住生心”。一定要发无着心，于一切法都不着，你就得自在了，四弘誓愿里的烦恼就断尽了。
（七）普遍法界诸佛刹故，发广大心
烦恼断尽了，成就自己的德行，成就自己的智慧，即根本智，然后再去实践“众生无边誓愿度”。
可是众生种种的根性不相同，种种的程度不相同，种种行业习气不相同，绝定不是一个法门能够普度的，所以一定要去修学无量法门，故第三愿才是“法门无量誓愿学”。学那么多法门干什么？是为了度生的方便，善巧方便。成就了后得智，也就是我们常讲的“无所不知”，真正达到无所不知了，你才能够恒顺众生，才能够应机说法，才能够广度有情。所以烦恼断的时候，你一定要发广大心，要度尽虚空遍法界的一切众生。
（八）等虚空界无不往故，发无边心
心，虽然发了，要普度尽虚空遍法界一切众生，但是你得要去，你要是坐在家里发心，不行哪，没有用处，你要去。去，当然很辛苦，特别是我们现在还没契入一真法界，还没能入不二法门。我们现在还是凡夫，凡夫没有佛菩萨那么真实，可是要接近，要相似。
因此，我们要牺牲享受，牺牲自己的安乐，哪个地方有请，立刻就要到哪里去，不辞辛劳，不能够贪图享受舒适，这才能够行菩萨道。如果是“那边太苦，太累了，我就不去了。”，那就不是菩萨道。菩萨道一定是永远不疲不厌，舍己为人，能够舍自己安乐的生活，为帮助别人破迷开悟，为帮助别人离苦得乐，而不辞辛劳。故教你发无边心。
（九）见一切佛妙色身故，发无垢心
见一切佛微妙色身，像经上所讲的，毘卢遮那如来，卢舍那如来，西方极乐世界的阿弥陀如来，他们都是身有无量相，相有无量好。无论是见到正报依报，种种庄严，心里面决定没有染着，永远是清净的，要发一个无垢心。“无垢”就是不染着。
这意思我们再说的更浅显一点，就是在一切殊胜的境缘之中，无论是物质环境或人事环境，见到非常殊胜的环境，我们都不起贪心，不起嫉妒心。在这殊胜境界中，能够保持见如不见，保持一个平常心，你就不会被污染。
如果境界现前，你起心动念，你就被污染了。对于境界是清清楚楚，明明白白，真正做到是不分别、不执着、不起心、不动念，这个就是“无垢心”。
（十）观三世法智无尽故，发清净心
清净心的作用就是智慧，《金刚经》上说的好，“信心清净，则生实相”，所以清净心也就是《般若经》上所讲的根本智。用清净心接触外面世界就无所不知。所以世间人求智慧，他不懂这个道理，以为广学多闻就能成就智慧，其实不然。如果没有清净心，广学多闻所得的，那是佛法里所讲的“世智辩聪”，反而变成明心见性，修行证果的大障碍，佛家称为八难之一，你遭了难啦！
清凉大师在《华严疏钞》里说的就更好、更明白了，他老人讲的是“有解无行”，“解”是你明瞭了，你广学多闻是“解”；“行”是真正的修持，就是清净心。换句话说，没有清净心，你广学多闻，你所得到的是什么？他的结论是“增长邪见”，不是增长智慧。由此可知清净心的重要了。
我们学佛的人，多数都喜欢家里供佛像，佛像前面一定供香花水果灯等供品；再考究些，则有幢幡宝盖这些庄严具。供品当中最简单的，也是最重要的，就是供水，在佛菩萨形像前供一杯水，供水的杯子最好是用透明的玻璃杯。因为供这杯水是表法的意思，就是代表清净心，让你看到供水就要想到我们的心要像水一样的干净、清净，要像水一样的平等。所以水是代表清净、平等，在所有一切供具中最重要的。
所以佛前的供具都是提醒自己的，让自己看到后，想到我们自己起心动念应该如何去做。花代表修因；果代表我们的希求，我们求果报；灯代表智慧光明；香代表戒定真香，五分法身香。它都有意义在里头，我们见到就会想到，时时刻刻用这些道具来提醒我们的正念。这里面是清净心最重要了。
（十一）为欲普入一切智智甚深海故，发大智心
学佛终极的目标是无上正等正觉，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，学佛就是学智慧的生活。凡夫天天生活在烦恼之中，学佛的人要学佛菩萨天天生活在高度智慧当中，究竟圆满智慧当中，所以你要发大智心，这才达到究竟圆满了。
菩萨在此地赞叹菩提心的十一句，用大悲心作开端，用大智心作总结，这意思很深很广。如果一个人真正发菩提心了，他的起心动念决定是在这个范围当中。如果与这十一句相违背，那就不是菩提心了。或者说，我有几条相应，还有几条我做不到，这个说法如何呢？
那正如印光大师文钞中有一段公案，诸位查查就晓得了，我是早年看的，人名已忘。有一个人写了一封信给印光大师，他是参禅的，参禅的人都喜欢看《五灯会元》，这里面讲一千七百条公案，他差不多都参透了，只剩下几条尚未参透。他感到非常骄傲，也就是世间人讲的“值得骄傲”，在印祖面前夸耀。
印祖就告诉他，一千七百条公案，你有一条参透了，就全部参透了；如果有一条没有参透，你就完全没有参透。这个人也是聪明人，听到印祖这一句话，当头一棒，就把他打醒了，才知道这不容易，于是他就舍弃禅，跟着印祖老实念佛。
印祖说的是真话，我们可以用这个道理来看这十一句，这十一句中，只要你发了一种心，这十一条就一定具足。你如果说这十一条我已经做了十条了，还有一条没做到，那你是全没做到，一条都没有。因为每一个心里都圆圆满满含摄其余十个心，这正是《华严经》上所讲的“一即是多，多即是一”，一多不能分，这十一句的任何一句都是圆满的十一句。所以这“一”是任一，不是独一。你说你有大悲心，这十一句你就都具足。你说你有大慈心，那是十一句你也都具足。你说你有饶益有情的心，那另十种心你也具足，圆满的。
我们明白这个道理，知道这个事实真相，我们的修学用功才有下手之处，才不致于把路子搞错了。现在我们观察佛门里不少的同修，都是把意思错会了。有个一条、二条的影子，他就以为完全具足了，莫大的误会，造成的损失不可思议。
所以这次韩馆长启请讲《大方广佛华严经》，这是大因缘，决定不是偶然的。早年南部开心法师跟我说了很多遍，希望我好好地把《华严》讲一遍。实在是缘不成熟，因为常常在国外走动，讲这部大经必须要定下来。根据过去我们讲经的经验，这部经讲圆满，我们概略的估计，最少要三千个小时，才能完成这个工程。
这一次我们有一个机会能在新加坡教学，居住的时间比较长一点，能够安定下来，所以将教学学与讲《华严》这二个工作，一次完成。她的启请也正好是这个时候，时节因缘，也是稀有不可思议。
我们利用这一点的时间，将《华严经》里最精彩的部分，提出来与大家共同勉励，希望在我们这一生的有生之年，短暂的岁月里能得到好的成就，我们这一生就非常有意义、有价值了，没有空过，这是值得我们庆幸的。但是究竟圆满的成就，绝定要求生净土。如果不能求生净土，这个成就都不是真实的，因为一堕落六道，轮回的时间太长了，三善道、三恶道，头出头没，苦不堪言，很可怕的一桩事情，我们一定要能警觉到，放下万缘，老实念佛，这是真正聪明人，真正有智慧、有福德之人。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
见一切佛微妙色身，像经上所讲的，毘卢遮那如来，卢舍那如来，西方极乐世界的阿弥陀如来，他们都是身有无量相，相有无量好。无论是见到正报依报，种种庄严，心里面决定没有染着，永远是清净的，要发一个无垢心。“无垢”就是不染着。
这意思我们再说的更浅显一点，就是在一切殊胜的境缘之中，无论是物质环境或人事环境，见到非常殊胜的环境，我们都不起贪心，不起嫉妒心。在这殊胜境界中，能够保持见如不见，保持一个平常心，你就不会被污染。
如果境界现前，你起心动念，你就被污染了。对于境界是清清楚楚，明明白白，真正做到是不分别、不执着、不起心、不动念，这个就是“无垢心”。
（十）观三世法智无尽故，发清净心
清净心的作用就是智慧，《金刚经》上说的好，“信心清净，则生实相”，所以清净心也就是《般若经》上所讲的根本智。用清净心接触外面世界就无所不知。所以世间人求智慧，他不懂这个道理，以为广学多闻就能成就智慧，其实不然。如果没有清净心，广学多闻所得的，那是佛法里所讲的“世智辩聪”，反而变成明心见性，修行证果的大障碍，佛家称为八难之一，你遭了难啦！
清凉大师在《华严疏钞》里说的就更好、更明白了，他老人讲的是“有解无行”，“解”是你明瞭了，你广学多闻是“解”；“行”是真正的修持，就是清净心。换句话说，没有清净心，你广学多闻，你所得到的是什么？他的结论是“增长邪见”，不是增长智慧。由此可知清净心的重要了。
我们学佛的人，多数都喜欢家里供佛像，佛像前面一定供香花水果灯等供品；再考究些，则有幢幡宝盖这些庄严具。供品当中最简单的，也是最重要的，就是供水，在佛菩萨形像前供一杯水，供水的杯子最好是用透明的玻璃杯。因为供这杯水是表法的意思，就是代表清净心，让你看到供水就要想到我们的心要像水一样的干净、清净，要像水一样的平等。所以水是代表清净、平等，在所有一切供具中最重要的。
所以佛前的供具都是提醒自己的，让自己看到后，想到我们自己起心动念应该如何去做。花代表修因；果代表我们的希求，我们求果报；灯代表智慧光明；香代表戒定真香，五分法身香。它都有意义在里头，我们见到就会想到，时时刻刻用这些道具来提醒我们的正念。这里面是清净心最重要了。
（十一）为欲普入一切智智甚深海故，发大智心
学佛终极的目标是无上正等正觉，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，学佛就是学智慧的生活。凡夫天天生活在烦恼之中，学佛的人要学佛菩萨天天生活在高度智慧当中，究竟圆满智慧当中，所以你要发大智心，这才达到究竟圆满了。
菩萨在此地赞叹菩提心的十一句，用大悲心作开端，用大智心作总结，这意思很深很广。如果一个人真正发菩提心了，他的起心动念决定是在这个范围当中。如果与这十一句相违背，那就不是菩提心了。或者说，我有几条相应，还有几条我做不到，这个说法如何呢？
那正如印光大师文钞中有一段公案，诸位查查就晓得了，我是早年看的，人名已忘。有一个人写了一封信给印光大师，他是参禅的，参禅的人都喜欢看《五灯会元》，这里面讲一千七百条公案，他差不多都参透了，只剩下几条尚未参透。他感到非常骄傲，也就是世间人讲的“值得骄傲”，在印祖面前夸耀。
印祖就告诉他，一千七百条公案，你有一条参透了，就全部参透了；如果有一条没有参透，你就完全没有参透。这个人也是聪明人，听到印祖这一句话，当头一棒，就把他打醒了，才知道这不容易，于是他就舍弃禅，跟着印祖老实念佛。
印祖说的是真话，我们可以用这个道理来看这十一句，这十一句中，只要你发了一种心，这十一条就一定具足。你如果说这十一条我已经做了十条了，还有一条没做到，那你是全没做到，一条都没有。因为每一个心里都圆圆满满含摄其余十个心，这正是《华严经》上所讲的“一即是多，多即是一”，一多不能分，这十一句的任何一句都是圆满的十一句。所以这“一”是任一，不是独一。你说你有大悲心，这十一句你就都具足。你说你有大慈心，那是十一句你也都具足。你说你有饶益有情的心，那另十种心你也具足，圆满的。
我们明白这个道理，知道这个事实真相，我们的修学用功才有下手之处，才不致于把路子搞错了。现在我们观察佛门里不少的同修，都是把意思错会了。有个一条、二条的影子，他就以为完全具足了，莫大的误会，造成的损失不可思议。
所以这次韩馆长启请讲《大方广佛华严经》，这是大因缘，决定不是偶然的。早年南部开心法师跟我说了很多遍，希望我好好地把《华严》讲一遍。实在是缘不成熟，因为常常在国外走动，讲这部大经必须要定下来。根据过去我们讲经的经验，这部经讲圆满，我们概略的估计，最少要三千个小时，才能完成这个工程。
这一次我们有一个机会能在新加坡教学，居住的时间比较长一点，能够安定下来，所以将教学学与讲《华严》这二个工作，一次完成。她的启请也正好是这个时候，时节因缘，也是稀有不可思议。
我们利用这一点的时间，将《华严经》里最精彩的部分，提出来与大家共同勉励，希望在我们这一生的有生之年，短暂的岁月里能得到好的成就，我们这一生就非常有意义、有价值了，没有空过，这是值得我们庆幸的。但是究竟圆满的成就，绝定要求生净土。如果不能求生净土，这个成就都不是真实的，因为一堕落六道，轮回的时间太长了，三善道、三恶道，头出头没，苦不堪言，很可怕的一桩事情，我们一定要能警觉到，放下万缘，老实念佛，这是真正聪明人，真正有智慧、有福德之人。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
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