【讪谤圣贤。】

【解释】戏侮毁谤圣贤。 【分析】有两种人会戏侮毁谤，一种是因为自己愚痴，不知圣贤对世间的深远影响，这就像瓮里的人埋怨天空渺小。另一种是仗着聪明辩才，煽动他人毁谤圣贤，这就像水中捞月一样，一点作用都没有。 【故事】高之绶不相信仙佛，总会想尽办法极力毁谤，曾经用《法华经》来糊墙壁。有人送他一尊佛像，高之绶说：‘这个佛像可以当作器具。’因此把它锯开，做成十枚环状装饰品。后来因为讥讽批评朝廷的施政，皇帝下诏发到刑部审判，被腰斩在市集上。 以上资料来自： 《太上感应篇白话精简本～集福消灾之道（精简本）》，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：莲池净宗学会（No.16, Jalan Temenggung 19/9, Bandar Mahkota Cheras, 43200 Batu 9 Cheras, Selangor），2008年12月恭印 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇白话精简本》一书，完全不含个人意见。

净空老法师讲述 注解说：“讪是戏侮，谤是非毁。”“讪”指嘲讽、戏弄、侮辱；“谤”指诽谤。世间有两类人常会犯讪谤的过失：一类是愚痴的人；另一类是好出锋头、标新立异，喜欢在社会大众中兴风作浪的人。了凡先生修学佛法之前，也有这些习气。这两类人所造的罪业极其深重。 一个人对于宇宙人生的真相、理事因果，都能明瞭，中国人称之为“圣”，西方称之为“神”，佛教称之为“佛”。名称虽然不同，含义却相当接近。对宇宙人生的真相有所瞭解，而尚未彻底通达的人，中国人称之为“贤”。圣贤、佛菩萨、善知识是社会的导师，是众生的楷模。对他们嘲讽、诽谤、戏弄、侮辱所造成的影响，非常广大，非常深远。在佛法讲，这是断众生的法身慧命。断人的生命罪业尚轻，断人的慧命罪业极重。佛经讲解很多这方面的道理，我们千万不能掉以轻心。 有的学佛人，乃至出家人，批评经教，批评古大德的言论、著作，而没有深思：佛经、古德语录为什么这样说？是对什么人说的？用意何在？他们没有深刻的了解，就妄加批评，造下很重的罪业。 有的佛弟子因为门户之见，造下谤法之过。现在有些人批评夏莲居老居士编辑的《无量寿经》〈会集本〉，障碍他人修学、往生，造作的罪业太重了！ 有些同修问我：要不要继续念〈会集本〉？我说：我们讲师承。我在李老师会下十年，他老人家把〈会集本〉这个法本交给我，要我弘扬这个法本，依照这个法本修学。我必须遵从李老师的教诲。我保存着这个法本的原本，你们看到的是影印本。法本上的眉注是李老师亲笔所写，不少同修看过。版权页印着民国三十九年（公元一九五0年）。李老师当年讲这个法本、写眉注，距今整整五十年了。 修学佛法必须追随一位老师，向一位老师学。选择老师时，要看自己对这位老师有没有信心？如果有信心，必须依从老师的教诲修学，“依教奉行”；如果没有信心，那么对谁有信心，就去跟随谁修学。尊师重道，修学才能有所成就。如果追随某位老师，却对他没有信心，必定学无所成。 我到台中亲近李老师的第二年，他老人家把这个法本交给我，那时，我尚未出家。我看到这个法本就非常欢喜、读诵受持。 韩馆长五十岁那年，我很想讲〈会集本〉，为她祝寿。李老师当时劝阻说：缘还不成熟。不了解净宗的人很多，误会的人很多。人们对夏莲居老居士不了解，有成见，当时如果讲〈会集本〉，会招致人们的批评。李老师又说：你年纪太轻，资历太浅，难以招架。我只好保存法本，继续读诵、受持。 李老师往生之后，我影印这个法本，回向给他老人家增高品位。大家看到后，来找我，说：“法师能不能把这部经讲一遍？”因缘成熟了，我开始讲〈会集本〉。最初讲解，我就依照李老师的这个法本。 听信诽谤〈会集本〉的人，皆因佛学水平不高。如果佛学水平高，一眼就看穿了症结，不会听信诽谤。 各家争论不休的原因是见识太浅薄，智慧太少。以这枝竹为例，假设这五片叶子是五个原译本，那片叶子是〈会集本〉，叶子与叶子争论不休。如果知识程度高一点，再往深处看一点，就可以明瞭，这些叶子原本属于同一条枝～～净宗。于是，就没有争论了。假设这条枝是净宗，那条枝是天台宗，另一条枝是禅宗，于是大家又争论不休。如果再往深处看一点，就可以明瞭，原来这些枝条属于同一竿竹～～佛教。于是，就没有争论了。假设这竿竹是佛教，那竿竹是天主教，那竿竹是基督教，那竿竹是回教，于是大家又争论不休。如果再往深处看一点，就可以明瞭，原来大家属于同一条根～～宗教，于是，就没有纷争了。 人们的智慧不开，原因在哪里？自私自利。有私、有我，起心动念就生烦恼；反之，无私、无我，起心动念就生智慧。智慧与烦恼是一体。存私心，智慧就变成烦恼；存公心，烦恼就变成智慧。同修们如果想具有如来果地上无量无边的智慧，就要把“自私”转变成“大公”。 如果智慧开了，不仅展开佛经头头是道，左右逢源；而且展开任何宗教的经典，都头头是道，左右逢源，没有矛盾，没有障碍。佛陀之所以伟大，在于他“彻法底源”。《华严经》说：“情与无情，同圆种智”，讲到了究竟圆满。十法界依正庄严是唯心所现，唯识所变。“心”与“识”是根、是源。人法界是心现识变的；天法界也是心现识变的；菩萨法界、佛法界仍是心现识变的；魔鬼、地狱也是心现识变的。净宗是心现识变的；禅宗也是心现识变的。佛教是心现识变的；基督教也是心现识变的。一个人如果能明瞭法法皆是心现识变的，找到了这个根本，必定豁然大悟！ 佛常常告诉我们：“佛无有法可说”。所谓“说法”，无非是对治众生的毛病，把众生的妄想、执着打掉而已。这个人执着空，佛菩萨就对他说有；那个人执着有，佛菩萨就对他说空。后学的人往往把佛菩萨的这些话，当作证据，妄加批评。这样做，不但自己犯了大错，生起妄想、分别、执着，还误导一些人，也生起妄想、分别、执着，罪过多么严重！ 诸佛“随类化身”，没有一定的身相；“随机说法”，无有定法可说。佛在《般若经》上说：“若人言：如来有所说法，即为‘谤佛’。” 对于出家人来说，自己就是善知识。自己的思想见解、言行举止，如果随顺经教，就是社会大众的善知识；如果违背经教，就在“讪谤圣贤”。为什么？世人听说你是佛教徒，可是看到你仍旧在造作恶业，仍旧在搞自私自利，贪、瞋、痴、慢，心量窄小，不能容人。世人因你的言行举止而轻视佛教，你岂不是在讪谤圣贤。这是五逆十恶的罪业。学佛人受到他人的侮辱、诽谤、陷害，要表现出心平气和，绝不能有丝毫恶念。社会大众看到了，就会赞叹：“这位佛教徒了不起！有修养！”由于你一个人的表现，就令许多人对于佛陀的教诲生起信心，这就是你的无量功德。 哪些人是圣贤？在真正修道人的心目中，一切众生都是圣贤。善财童子绝不敢轻慢任何人。六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”我们却是“只见他人过，不见自己过。”这正是大过失。只见他人过，就免不了要“讪谤”；不见自己过，自己的过失不但改不掉，而且每天在增长！ 大势至菩萨教我们“净念相继”。净念是善念、正念。唯有不见世间过的人，善念、正念才能现前。才能永远保持不失。许多人念佛功夫不得力，修学一辈子，还是修到三途去了，什么原因呢？只见他人过，不见自己过。 佛经说：纵然是造作极重罪业的人，只要能忏悔，能改过，能回头，也是菩萨。阿阇世王造五逆十恶的重罪，临终忏悔，念佛求生净土。世尊说，他得上品中生。因此，我们不能轻视造作恶业之人，轻视他也是讪谤，因为，他一旦回头，勇猛精进，或许往生的品位高于我们。我们尚且远远落在他的后面，怎么能轻视、讪谤他呢？普贤菩萨教我们，用一颗真诚、恭敬的心，对待一切众生。别人可以轻慢我、侮辱我，我绝不敢轻慢他、侮辱他。 纵然看到别人的过失，你知道那真的是过失吗？菩萨、善知识接引众生，方便多门。《华严经》讲到甘露火王，我们看起来，似乎这个人有过失，瞋恨心那么大，用严酷的刑罚对待众生。其实，他是菩萨，他用那种手段，度那一类众生。我们凡夫哪里知道？错认那是过失。胜热婆罗门的愚痴，伐苏蜜多女的贪爱，都是菩萨用贪、瞋、痴种种方法度众生。我们没有智慧，没有法眼，看不出菩萨的用意，如果随便批评，就会造作无量无边的罪业。众生根性不同，习气不同，菩萨接引众生的方式、手段也就不同。这是四摄法中的“同事摄”，我们不能轻易批评。 佛提醒我们：修行人证得阿罗汉果位之前，见思烦恼没有断，绝不要相信自己的见解、判断。因为对是非、善恶，还没有能力彻底辨明，往往只能看到表面的事相。 学佛人要用什么方法处事、待人、接物？如果我们看到别人行善法，对社会、对众生有正面影响，就赞叹他；如果我们看到别人行恶法，好像对社会、对众生有负面影响，但不能确知他的用意，就礼敬他而不赞叹他，合掌念：“阿弥陀佛”。普贤菩萨教我们：“礼敬诸佛，赞叹如来。”善财童子参访善知识，对胜热婆罗门、甘露火王等，有礼敬而没有赞叹，实在高明。我们要学习。 修行人看到别人的过失，就应该想：“我有没有这类过失？”如果有，自己赶快改正；如果没有，警诫自己别犯这类过失。《华严经》说，在真正修行人的眼中，只有自己一个人是凡夫，其他人都是诸佛菩萨，都是自己的善知识。善财童子是这样成就的。这个理念是不是所谓“阿Q精神”呢？不是。虚空法界一切众生是“唯心所现，唯识所变。”无论男女老少，各行各业，乃至于树木花草、山河大地，一切现象，统统是诸佛如来慈悲示现，来度化我。用这种心态修学，才是真正的大乘学人。 注解最后说：“崇信圣贤者，未有不获圣贤之报者也。”我们只要崇敬、信仰圣贤的教诲，就能得到如圣贤所说的真实果报。 佛法殊胜，其他宗教也殊胜，只是教化的对象不同而已。我们不但对佛菩萨、祖师大德要尊师重道，对其他宗教也要平等的尊重，对一切众生都要当作诸佛菩萨礼敬。 早年，北京“中央印经院”出版的《十善业道经》，以雍正皇帝的一段开示作为序文。文中说：儒、释、道三教教化众生，“理同出于一源，道并行而不悖。”各行其道，不相违背，相辅相成。可惜的是，一些信众不能通晓经典的义理，以很深的成见，狭小的心量，自赞毁他，违背了圣人的本意。信仰道教的人说：佛没有道尊贵。皈依佛门的人说：道虽然尊贵，却不如佛伟大。儒家学者说：佛与道都是异端，不是正法。三教信众不能通达三教教理，各是其是，各非其非，彼此不能相容。他们不但不能了解别人，连自己所信仰的经教，都没深入。雍正皇帝这段话的含义就是我们所讲的多元文化的理念。 宗教与宗教能不能和睦相处？族群与族群能不能团结？依佛法的理论，只要大家觉悟，肯定是可能的。世间不同的宗教，不同的学说，正如大家站在不同的方位，看同一事物。由于各自的方位不同，所见就不同。譬如这个茶杯盖，这边人看到凸出来，那边人看到凹进去，双方于是争论不休，谁也不服谁。其实，双方都没有看得完整。大家如果站到对方的位置上再看一看，问题岂不就解决了！不同宗教崇奉的神、上帝，其实是同一位。争论不休的原因是，大家都只看到局部，而没有看到圆满。以世间讲是“误解”，依佛法讲是“偏见”。佛法的教学讲求圆满，唯有不偏于任何一边，才能化解纷争。 世界原本就是多元的，如果想把世界变成一元，是不可能成功的。怎么知道？我们这个身体是小宇宙，外面环境是大宇宙。大宇宙与小宇宙的道理完全相同。大宇宙如何复杂，我们身体这个小宇宙也如何复杂。眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌头，怎么能统一？我们只要眼睛，其他都不要了，行不行？当然不行，必须多元。不仅多元，而且个个第一。眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，……统统是第一，没有第二。一旦有第二，就难免纷争。其实，整个宇宙万事万法，个个都是第一。 我会见其他宗教的领袖时，常常谈到：“大家都是‘第一’。我们佛教第一，你们基督教也第一，他们回教同样第一，……我们的佛经第一，你们的《圣经》也第一，他们的《可兰经》同样第一，……”这样，一切问题就都化解了，大家就能和睦相处。反之，如果说：“我是真的！你是假的！”怎么可能和睦？ 凡圣就在迷悟之间，悟什么？悟“万法平等”，个个“第一”。《华严经》自始至终有没有居第二的呢？找不到。《楞严经》中的二十五位菩萨，也是个个第一，佛没有说哪位居第二。悟入“法法平等”，个个“第一”，尊重别人的心，敬爱别人的心，自然就生起来了。唯有这样，才能解决宗教纷争，才能真正带给社会安定，世界和平。一切众生才能过幸福美满的生活。 《华严经》讲：“一即是多，多即是一。”“一”不破坏“多”，“多”也不破坏“一”。我听说有位法师很“慈悲”，要把其他宗教的信众都变成佛教徒。这个观念错了，错在哪里？假设佛教是眼睛，基督教是耳朵，回教是鼻子，如果把鼻子、耳朵都变成眼睛，这个人能不能生存？当然不能！不同宗教各有各的功能，不同宗教的信众，各人有各自的机缘。这个错误观念是执着、分别。 什么是大乘佛法？“多元一体”是大乘佛法。止于多元，不能契入一体，就是凡夫。如果能从多元证得一体，就修行成就了，就入了不思议解脱境界。超凡入圣，关键在此。 佛法讲到圆满，讲到透彻，讲到最究竟处，就是：“十方三世佛，共同一法身”，都是同一理体，同样智慧。佛教中有佛，基督教中也有佛，佛现基督身。佛在各宗教中现身，在各行各业中现身。 《华严经》说：虚空法界一切众生，“唯心所现，唯识所变。”“心”是自己的心，“识”是自己的识。离开“心识”，无有一法可得。因此，佛法讲到真谛，都讲“自性”。皈依三宝讲自性三宝，念佛讲自性弥陀。推而广之，岂不是自性娑婆，自性释迦。延伸到其他宗教，岂不是自性上帝，自性基督。明白这个道理，我们的一切妄想、分别、执着就都放下了，对各宗教的圣贤、神明，就不会讪谤了。 为人民服务，为社会服务，为众生服务，为世界服务，没有私心，没有希求，没有任何条件，这样的人就是圣贤。这是任何宗教公认的。我们以这样的心态，求佛菩萨，求一切神明，都会得到帮助。 “你要信我这个宗教，神才帮助你，才保佑你。如果你不信我这个宗教，神就不保佑你。”这是人的观念，是错误的观念。许多宗教的经典中，没有这种说法。舍己为人的人有福，并没有说，一定要信特定宗教的人才有福。 各宗教的典籍中都有很多精采的论述、教诲，但流传的年代久了，后人难免把自己的意思加进去，连佛法也不能避免。我们要有智慧，要能鉴别。以什么标准鉴别？以“大公无私”作标准。如果带有私心的内容，可能是后人加进去的，而不是佛菩萨、神明的教诲。 过去社会闭塞，人们不容易看到其他宗教的典籍，不同宗教的领袖，彼此也难得见面、开会。现在资讯发达，我们有缘接触到许多不同的宗教。大家互相瞭解了，我们才知道，各宗教都持有类似的见解，采行类似的作法；我们才肯定，古今中外大圣大贤的教诲是相通的。 天主教要求信徒做社会的好榜样，与我们提出的“学为人师，行为世范”，完全相同。 净宗讲“信、愿、行”。天主教讲“三德”～～信德、望德、爱德。信德讲“信”；望德指希望，讲“愿”；爱德讲爱天主、爱人如己，讲“行”。 天主教的经典《感谢经》中有一段话：“主扶救我”，人们很容易被一切人、事、物迷惑，丧失了理性，祈求上帝救助；“俾知痛悔改过，专心忆主”，我们念佛，他们念上帝，要专念，专念才能产生效果；“我心已足”，知足；“不图外物”，对一切人、事、物，都放下；“主原教我：毋听淫声，毋视邪色，毋道非礼之言，毋取非义之物，毋践非礼之地，心毋妄思，意毋妄动。”这些是世出世间圣贤的教诲。他们的信徒如果能依教奉行，就是世间的大圣大贤。 佛教导我们断恶修善、破迷开悟、转凡成圣。如果读其他宗教的书，就会发现，几乎每个宗教都如此教导自己的信徒。虽然他们所讲的言词不尽相同，但含义是相同的。依佛法看，每个宗教的教主，都是诸佛如来示现，如同《华严经》上的许多神明一样。 如果问：佛教与其他宗教的区别在哪里？其他宗教的修学没有离开四相，没有离开分别、执着；佛教的修学离一切分别、执着。我们要反问自己：“我有没有离分别、执着？”如果没有离分别、执着，我们就和其他宗教信徒的修学完全一样。他们如果随顺上帝的教诫，随顺《新旧约》的教诲，而我们虽然学佛读经，如果仍旧随顺自己的妄想习气，我们反不如他们。只要没有离开分别、执着，就必定离不开欲界，离不开六道。人家确确实实升天堂，我们的所作所为却难免堕地狱。 其他宗教通常尊奉一尊神，肯定神是造物主，神主宰一切，所以把敬神摆在第一位，一切仰赖于神。在佛法讲，这是“他力法门”。佛法的修行证果靠自力。唯有净宗与密宗既靠自力，也靠佛力，是“二力法门”。虽是二力，仍以自力为主。自己一定要认真努力，如理如法的修行，才能得到佛菩萨威神的加持。我们如果下一分功夫，佛就会对我们加持一分；我们如果下两分功夫，佛的加持也是两分；我们如果下十分功夫，佛的加持也是十分；自己如果不下功夫，就不能得到佛菩萨的威神加持。这样合情、合理、合法。不完全仰赖神明，是佛法与其他宗教的不同之处。 以上资料来自： 《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》，新加坡净宗学会印赠，（净空法师于1999年在新加坡净宗学会早餐开示中讲述录音，整理成书），赠书处：新加坡净宗学会（No. 2, Lorong 35, Geylang Singapore 387934),承印者： C.W. Printing ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》一书，完全不含个人意见。