【不彰人短，不炫己长。】

【解释】不要彰扬别人的短处，不要炫耀自己的长处。 【分析】别人有缺点，就像是听到自己父母的名字，耳朵可以听，嘴巴不能讲。然而嘴巴本就不可说人短处，而耳朵也不愿听闻，那就更好了。大概说来，谁没有缺点，如果彰扬就不免传播，会降低他人声望，更会使他操守堕落，这种罪过应该归谁呢？如果不是肆无忌惮的小人，是不会去做的。自己有长处，应像擅于经营的商人，能深藏不露最好；如果露了出来，那就会危险。人一生必定都有他的长处，重要的在于韬光养晦、涵养德性、日新又新，然后才可成就德行。 【故事】唐朝永淳年间，卢照邻、骆宾王、王勃、杨炯等四个人，都因为工于文章而享有盛名，人们都希望他们将来都很显贵。当时裴行俭看见以后说：‘读书人想要有远大的成就，首先要看他的器度和才识，而后才是文学或艺能。王勃等人文章虽好，却是浮躁浅薄，没有深厚的涵养，这哪是享有爵禄的才器。杨炯的个性稍微沉静，如果能够善终，就算是幸运了。’后来果然如他所说。 以上资料来自： 《太上感应篇白话精简本》，承印处：福峰图书光碟有限公司, 流通处：莲池净宗学会（No.16, Jalan Temenggung 19/9, Bandar Mahkota Cheras, 43200 Batu 9 Cheras, Selangor），2008年12月恭印 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇白话精简本》一书，完全不含个人意见。

净空老法师讲述 这句是老生常谈，却与做人、修养的关系很大。 “不彰人短”。世人一生中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这样做最损阴德。造口业时，只图一时快意，没有想到将来果报的惨烈。《地藏经》中讲的“拔舌地狱”、“火镬地狱”，就是这类罪业的果报。古代人心淳厚，一般人都有教养，注意口德。现代人往往随顺自己的烦恼习气，加上社会风气的影响，内有恶因，外有恶缘，因此容易造下这种罪业。 注解说：“人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也。”这是古代的社会体制，现代人很难体会。古人对于称呼非常讲求，错乱不得，这是伦理的基础。中国从汉朝到清朝，始终维持礼制，“以礼治天下”。 中国古人的名字很复杂，有名、字、号等。古礼，男子二十岁行“冠礼”，表示成年了。他的同辈～～兄弟、朋友、同学，为他祝贺，同时送给他一个“字”。从这天起，只有父母和老师，才能称他的名。常人不能称他的名，而称字，以表尊敬。如果他在朝廷作官，连皇帝对他也称字，而不称名。如果皇帝称他的名，必是他有罪了，皇帝不尊敬他了。普通人的名，一般人都不能随便称，何况父母之名。别人称自己父母之名，只可以听，绝不能称。如果称父母之名，是大不孝。 对一个人称字，是一般的尊敬。对有道德，有学问，有贡献于国家、社会的人，大家连字也不称，另外给他起个“号”。称号表示更加尊敬。对最受尊敬的人，人们连他的号也不称，而称他的家乡或住所的地名。例如李鸿章，鸿章是他的名。他做到宰相，受到社会大众的特别尊敬。人们连他名、字、号都不称，而称“李合肥”。合肥是他家乡的地名。这表示不仅对他尊敬，而且对他的家乡也尊敬。合肥出了这样的大人物，是全体合肥人的光荣。古代对出家人，也用这种称法。隋朝智者大师的法名是智顗。人们不称智顗，而称“智者”，这已经是很尊敬了。如果表示极尊敬，则称他为“天台大师”，因为他住在天台山。 批评别人是造口业。为什么会造这种罪业？多因听信谣言，不去查证事实真相。古人讲：“谣言止于智者”。真正有智慧的人，才懂得怎样辨识谣言。可是有智慧的人太少，没有智慧的人太多，以致以讹传讹，造下罪业。 人们对他人的批评，未必正确。即使正确，是事实，都不应该说。如果不正确，岂不是冤枉人吗？冤枉人所造的罪业很重。你的批评如果对社会没有什么影响，罪过尚小；如果对社会有很大的不良影响，罪过就大了。如果诽谤三宝，让信众退失道心，你就要堕地狱。随便谈谈，一时快意，就招来阿鼻地狱的罪业，岂可不慎！ 评论一个人的是非、得失，相当不容易。观察一个人，即使在他的前后左右，对他的方方面面都看得很清楚，仍然不敢下断语。古人讲：“盖棺论定”，只要他还没有死，都不敢做论断。为什么？纵然他一生造恶，只要临终忏悔，改过自新，他还是好人。这样的人念佛，依旧能往生极乐，依旧能作佛、作菩萨。可见，断定一个人的是非、得失，多么困难！古人的传记，都在本人过世之后，由后人写。一个朝代的历史，都在这个朝代灭亡之后，由下个朝代的人来写，可见论断之难。 “不彰人短”，因为我们对别人知道得很有限。许多佛菩萨、圣贤在世间应化，他们的种种作为，往往有很深的意义。我们是凡夫，很难看清。《华严经》讲到的菩萨们，似乎也有很多缺点、过失。譬如甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴。然而，那是菩萨的作为，他们用某种特定的方法，度某类特定的众生。我们不知底细，怎么可以随便批评！十一面观音的面容各不相同，有的很慈祥，有的也很凶恶。那是表法，表示面孔千变万化，对什么人就现什么面孔。而菩萨的心地真诚、清净、慈悲、平等，永远不变。 修行，最重要的是修清净心。如果常常夹杂着是非、长短，心怎么能清净呢？如果常常说是非，口业就造得很重。不仅心不清净，将来的果报也很严重。佛经所讲拔舌地狱，就是口业的果报。如果所造口业对别人、对社会有大的伤害，就可能由拔舌地狱转到无间地狱去了。《发起菩萨殊胜志乐经》的宗旨，就是教导一位修行人，应当深信因果，断恶修善，尤其是不造口业。常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这样的人即使道业不能成就，也是人天善人。 注解进一步说：“耳亦不可得闻，则更上也。”对于别人的过失，不但听了不能说，最好是连听都不要听，听了心地就会被污染。看到别人讲是非，我们要赶快离开。 也曾有人诽谤我，说我的是非。一些同修拿到录音带，或者文字记录，送给我。我从来不看、不听。录音带拿去录其他内容，文字记录丢进垃圾桶。我不希望在自己的阿赖耶识中，落下不好的种子。别人造谣生事，诽谤我们，这是冤家！冤家宜解不宜结。我们只记别人的好处，不要记别人的缺点；只听别人的善言、善行，不听别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。我愿意保持一个最佳的印象：人人都是好人，人人都是善人，人人对我都有恩德。纵然有人说我一些闲言闲语，那也是他的误会，或者是他听信了谣言，而不是他的本意。我们何必挂在心上！何必让自己的清净心中，染上一个污点！ 对于无根的谣言，关乎自己利害的，一概不要理会；关乎众生利害的，如果没有什么大害，也不必去理会；如果有大的损害，要用智慧来处理，不可以感情用事。 要懂得一个大原则～～“与人为善”。佛经讲得透彻：“一切众生皆是我过去父母，未来诸佛。”既然是过去的父母，我们就要以孝顺心对待；既然是未来的诸佛，我们就要以恭敬心对待。以孝顺心、恭敬心对待一切众生，由此成就自己的善业，成就自己的清净、平等、觉，这才是真正学佛。 西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”。说是非，造谣言，心行不善的人，怎么能去？他与西方极乐世界的大环境不相应。阿弥陀佛如果把他接引去，他天天说是非，生是非，岂不把极乐世界闹翻、毁掉。他不能往生西方，不是这个法门不灵，而是他自己不够条件。 注解引了很多史迹，例如宋朝的韩琦、王素、文征明，都有度量，能包容。 “人非圣贤，孰能无过？”把别人的小过失，渲染成大过失，把人家一生的前途断送，这个因果背得很重。受害人心中不服，必定报复。报复或在今生，或在后世。 古人看到同学、朋友有过失，选在没有第三者时规劝。如果规劝两次、三次，对方都不听、不改，就“默摈”～～不再理他。释迦牟尼佛的学生有一千二百五十五人之多，是一个相当庞大的团体。这个团体并没有现代化的组织形式，却如此严整，原因就是每个人都遵守“六和敬”，都修“五戒十善”。弟子们虽然有过失，但由于天天听佛讲经说法，知道自新、忏悔。我们从未听说释迦牟尼佛处分哪位学生，开除哪位学生。佛陀现身说法，示现究竟圆满的智慧。 “不炫己长”。自己有长处、优点，不应炫耀，不应张扬。现代人常说：“值得骄傲”，就是炫耀自己的长处，于是那一点点福报，立刻就报掉了。自己有优点，应当韬光养晦。 人活在世间，都有本分的工作。把本分的工作做好，是应该的，有什么值得骄傲？做得不好，就是过失，就是罪业。我们学佛、行善都是自己的本分，有什么值得炫耀？ 真正做好本分的工作，面面俱到，相当不容易。“人贵自知之明”，应该量力而行。遇事，自己一定要先想一想，以自己的智慧、能力，能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果能，当仁不让，应当去做；如果不能，不可强求去做。如果强求去做，就是《地藏经》上所说的“起心动念，无不是罪”。 我一生没有做过领导人。我不建道场，不做住持，不敢管人，不敢管事。为什么？我知道自己没有那种能力，也没有那种福报。如果做不好，就有罪过。我不强求，只希望寡过而已。看到别人做，我欢喜，从旁协助。俗语说：“凡做领导人，命中要有官印。”这话也不无道理。我了解自己，所以，一生服从领导，做自己本分的工作。遇到佛法之后，我感到自己非常幸运，能读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事。我的事业就是讲经说法，宣传佛教的教育。我自己有心、有愿，也有缘。如果没有缘，纵然有心、有愿，也做不成事业。世出世间法都要有善因、善缘，才有善果。 佛教导我们要修清净心。要想心地清净，必须省事。事情太多太繁，必定得不到清净心。“心净则佛土净”，心不清净，就不能往生。事业做得再善、再好、再辉煌，也都落在人天福报里。《坛经》说：“生死事大，福不能救。”建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，因为这些都不能了生死，出三界。 凡是住持道场（包括出家人和在家居士的道场）的人，有几个人能往生西方？有几个人临终时有好瑞相？大多反不如那些默默无闻，老实念佛，甚至被人瞧不起的人。据《影尘回忆录》、《念佛论》载：哈尔滨极乐寺的修无法师，没有念过书，不识字，出家之前作泥水匠，出家之后只知道念一句“阿弥陀佛”。他非常谦虚，非常和敬，只在寺院里做一些粗重的工作。他修苦行，样样享受都让给别人，别人不要的，自己才受用。他往生那么自在，那么潇洒！倓虚法师往生，谛闲法师往生，瑞相都比不上他。谛闲法师的另一位徒弟是补锅匠，也不识字，念佛三年，站着往生。往生之后，他又站了三天，等待他的师父来为他办后事。他的师父谛闲老和尚是天台宗的一代祖师，往生瑞相也不如他。为什么师父反不如徒弟呢？因为徒弟事少，省心。师父是寺院住持，每天有许多应酬，操心！论修福，徒弟不如师父；论修行的功夫，师父不如徒弟。倓虚老法师和谛闲老和尚都是佛门大德，他们尚且如此。我们的德行、修持远不如他们，临终必定更不如他们，甚至会堕落。 在佛门，领众很不容易，真正有智慧，有德行的人，才能领众。尤其是现代的大众，每人的意见都很多，很不好领导。如果自己没有真正的德行，不能令大众敬服，障碍就在所难免。 以上资料来自： 《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》，新加坡净宗学会印赠，（净空法师于1999年在新加坡净宗学会早餐开示中讲述录音，整理成书），赠书处：新加坡净宗学会（No. 2, Lorong 35, Geylang Singapore 387934),承印者： C.W. Printing， 第页 ***  备注： 以上的内容每一字一句皆来自《太上感应篇讲记撷要～改过修善灾消福来》一书，完全不含个人意见。