净空老法师开示
诸位观众，前一些时候有同修问我，学佛要不要做慈济的功德？这一句话的理念，我们必须要清楚。整个的佛法就是一个大圆满的慈济功德，慈济功德就是全部的佛法。可是你一定要把这个名词及这四个字的意思，要搞得清清楚楚，不能够有丝毫含糊。如果把意思搞错了，你不但得不到佛法的功德，实在说呢，什么叫做佛法，你也迷惑了。
这个名词，“慈”是慈悲，慈悲是发自于真诚心、清净心、平等心、正觉心，从这里面发起的作用叫慈悲。慈悲表现于外，就是对于九法界的众生平等的关怀、平等的爱护、平等的帮助，这就叫慈济。
“济”是济助的意思，济助的范围是无限的深广，这里面如果与清净、平等、觉相应，那就是佛法，那就叫做“功德”。如果与清净、平等、觉相违背，不相应，这个慈济是世间法，佛称它为“有漏的福报”，他所修的是有漏的福报，不叫做“功德”，叫“福德”，是慈济的福德。
功德和福德的差别在哪里呢？如果从果上来讲，功德一定是脱离三界六道轮回，至少也要证得阿罗汉果，那就是功德了。如果我们把标准再往下降，降到你能证得小乘须陀洹果，这就是功德。如果连小乘须陀洹果都得不到，也就是得不到大乘初信位的果位，那就是福德，就不算是功德了。
由此可知，功德的标准是依照这个方法修学，必定可以证得阿罗汉果，至少可以证得初信位的菩萨果位。证得这个小乘须陀洹，亦即大乘的初信菩萨，在三不退里，它是属于位不退，所以它是功德。
虽然他没有离开六道轮回，但是他绝不会堕三恶道。而且，如经上所说，他在天上人间七次往返，顶多七次，不会到八次，不管有没有佛出世，若有佛出世，他闻经闻法而修行就出世了。若没有佛出世，他叫“独觉”，因为他过去修的慈济，善根深厚，他就属于辟支佛这一类，还是天上人间七次往返就脱离六道了，这才叫“功德”。所以功德和福德一定要辨别清楚，然后才晓得我们这一生所修的是属于功德或福德。
功德里最殊胜的，十方一切诸佛都赞叹的，那就是劝人求生西方极乐世界。给诸位说，这是最大的功德，无比殊胜的功德。如果讲慈悲救济，这是达到究竟圆满。救济，不是说他缺少吃的，我们送一点粮食给他；他缺少穿的，我们送几件衣服给他。这能解决问题吗？
世间圣人告诉我们，所谓是君子济急不济贫。贫，没有办法救济啊。急难要救济，像现在这个世间，灾难频繁，许许多多的地方有旱灾，有水灾，这种天然灾害让他们蒙受物质上很大的损失，这时候他没有衣服穿，没有饭吃，我们去救济他是应该的。
为什么不能济贫呢？你要是济贫，那你就害了他了，他一定会懒惰懈怠，什么都不想做了。为什么呢？有救济啊。这结果到最后一定对社会造成严重的伤害。
这种事情，我们在美国看的很清楚，这些先进开发的国家，社会福利好，人民失业了，国家有救济金给他。所以我们看美国的许多大城市，诸位只要细心的去观察，你就看到不少的年轻人游手好闲，他什么事情都不做，靠什么生活呢？靠救济金。所以救济金长远的济贫，让这些有为的年轻人堕落了。为什么呢？人有懈怠懒惰的习气。
我们看到这些年轻人，长的都不错，每天到欢乐场中去鬼混，夜晚露宿街头，公共场所及公园里，常常看到有人在那里睡觉，那些都是领救济金的。由此可知，国家制定社会福利原本是一番好心，没想到后面产生这么大的副作用。
所以佛法里的救济不讲财物，不讲物质，为什么呢？出家人没有财物，没有物质。释迦牟尼佛的一生，当年的僧团，大家晓得，他们是日中一食，树下一宿，全部的财产就是三衣一钵。所以在物质上，他们拿什么去救济人呢？没有啊。然后我们才恍然大悟，佛对九法界众生才是真正的慈济者。九法界众生多苦啊，佛救助他们，帮助他们离苦得乐，这不是慈济，是什么呢？
离苦得乐，要先晓得苦从哪里来的？怎么发生的？乐从哪里来的？你要明白这个道理，要瞭解事实真相，然后你才有方法帮助他。
佛在大乘经典里说的太多了，一切众生皆有如来智慧德相，哪来的苦呢？智慧，是圆满的智慧，对于宇宙人生无所不知，无所不能。这种智慧能力是一切众生本来具足的，不是从外面来的。所以佛是用平等心看一切众生，为什么呢？本来平等，本来没有差别。不平等和差别是众生的错觉，是众生的迷惑过失，不是正常的。
原本是平等的，现在又为什么不平等了？平等，在佛法里所说的，就是一真法界，是诸佛与法身大士他们居住的环境，他们生活的空间叫一真法界。为什么叫一真呢？因为他们用真心，真心所现的境界就叫一真法界。
《华严经》是一真法界，《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》都是一真法界，这是大家都曾经读过的。你看看毘庐遮那佛华藏世界的依正庄严；西方极乐世界的依正庄严，我们看了，真正生起羡慕向往之心。古大德常说，不读《华严》，不知佛家的富贵。佛家是谁呢？就是自己。换句话说，不读《华严》，不知道自己本来的富贵，自己原来就是这个样子的。
那么，我们的富贵，我们的自在，何以又丧失掉了，变成现在这些差别现象？佛说这是因为一切众生把真心忘失掉了。给诸位说，真心是不会失掉的。失掉了，怎么会叫“真”呢？是迷失了，是迷了真心，把真心忘记掉了；是有，但忘掉了，找不到了。于是在日常生活当中所用的都是妄心，妄心就是迷惑的心，而真心就是彻底觉悟的心。所以说真妄不二。
我们迷了，在六道里搞轮回，用的是什么心？还是用这个心，不过这个心是迷而不觉。佛菩萨用的心刚好跟我们相反，觉而不迷，差别就在此地。
迷，有浅深广狭不同，所以这个里面差别就太大太大了，大到无法说，说不清楚。于是佛以善巧方便将之归纳，归纳为十大类，这就好说了，这称之为“十法界”。十法界从哪里来的？从迷而来的，迷邪染来的。一真法界是觉正净，就是这么一回事情。
众生迷的太久了，迷的太深了，正如经上所说，无量劫以来都是执迷不悟，虽然有时候遇到佛法，遇到善友给你开示，你听了也点头，也觉的是对；可是听完之后，境界现前，老毛病又犯了，依旧是过迷邪染的生活，这就苦了。这种情形，经论里也说的很多，特别是《地藏经》。你看《地藏经》上，说到这一类众生接触佛法，似悟非悟，佛菩萨看了非常的感叹，众生难度，“难”就是他的迷执太深了，迷执的时间太长了，一下子转不过来。
十法界，佛也给我们说了，因为妄想、分别、执着这三样东西我们都有，而且都非常坚固。迷的最深的，这种境界就变成六道轮回的境界，把一真法界变成六道轮回。这个环境是人心变的，佛在经上讲的是真话，事实真相是境随心转，“境”就是我们的生活环境，是随着我们的心在转变的。你的心善，环境就变好；心不善，环境就变坏。
科学家迷信科学，执着科学，一迷一执，就不能解决问题了。科学家不相信佛的讲法，为什么呢？他认为大自然界不是人力能够控制的，不是人力能够转变的。像旱灾、水灾、地震、海啸，这许许多多的自然灾害，他们都认为是物理，好像与人心没有关系，其实错了。这是什么呢？分别科学、执着科学、迷信科学，想用科学的方法来帮助、解决这些困难，永远做不到啊。
佛的智慧健全了，佛的智慧圆满了，他告诉我们事实的真相是与这些物理生化不相干的，物理生化只是表层的现象，不是它所以然的原理，所以然的原理是一切众生的妄想分别执着，这才是根本的因素。
这三样东西，最严重的就变成地狱的境界，随着妄想分别执着的轻重，才分为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六道。六道是一个界限，我们称为三界。三界是这个大界限里再分为三个小界限，这三个小界限是欲界、色界、无色界，完全看你的妄想分别执着的轻重而论。执着重的是欲界，贪着五欲六尘，这些我们今天称为物质的享受。严重的贪着物质享受，你就出不了欲界，这是讲六道里面。
欲界里包含六层天，由下往上是四王天、忉利天，佛说这二天是地居天，住在我们地上。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层叫空居天，他们居住在空中，不住地上了，也享受五欲六尘之乐。但是诸位要晓得，虽然他们愈往上，福报愈大，可是他们的心愈往上去，心就愈清净；也就是说，对五欲六尘的享受，愈来愈淡薄。哎，奇怪了，愈淡薄，福报愈大；愈执着，福报愈小。到最严重的执着，福报没有了，地狱里没有福报。
所以诸位要晓得，当你不想享受的时候，东西反而来了；坚固的执着想要得它，反而没有了，这里头有很深的道理。
这一切求欲的心断了之后，所来的一切是自然的，为什么呢？与性德相应。佛曾说一切众生皆有如来智慧德相，那是自性的，自性里的智慧德相托缘出来了，所以它是自然的。
另一种是修德的，修德和性德的受用是自然的，虽然受用的福报很大，但是执着贪欲的念头却愈来愈轻，很淡薄。如果对于五欲六尘享受的念头没有了，你就超越欲界了，能够生到色界天。色界有四禅十八层天，那个福报就比欲界大得太多太多了。虽然身处大福报中，而人心都是清净的，对于五欲六尘没有丝毫的染着，因他没有欲。可是他还有色身，还有一切物质，像宫殿楼阁这些。
高度觉悟的人，他觉得这些东西还是麻烦，还是累赘，于是连色身都不执着，都愿意舍弃掉。舍弃掉色身，到哪里去呢？四空天。四空天是无色界，色相没有了，我们今天讲“灵界”，那是真正的灵界，在佛法里是没有色身，只有神识。可是诸位要晓得，他还有妄想，还有分别，还有微细的执着，执着于那个空界。因此六道轮回这个大界限，他还是出不去，必须对于三界六道舍的干干净净，真的一尘不染了，你才能超越六道三界的界限，才能突破六道轮回，入十法界的四圣法界，或入声闻，或入缘觉，或入菩萨。
十法界的四圣法界，他没有执着了，他有妄想分别，所以那也是个大关口。能把一切分别的念头卸掉，一切都不分别了，那就突破十法界了。突破之后，这才进入一真法界，所谓是破一品无明证一分法身。
在一真法界里，有无层次呢？有，因为他尚有妄想未断，他会妄想。虽然妄想没有断，但是他的享受、智慧德相已经和佛逐渐趋于平等了；实在讲，是微细的差别，如果佛不说，我们凡夫绝定觉察不出。
佛给我们讲了，一真法界里的这些菩萨，还有四十一个位次，所谓的十住、十行、十回向、十地、等觉。这么多的位次从哪里生的呢？从妄想生的，妄想就是无明。破了一品无明，他的位次就向上提升一层。破一品无明是初住菩萨，破二品无明的是二住菩萨，破十一品无明的是初行菩萨，破二十一品无明的是初回向菩萨，破三十一品无明的是初地菩萨。
这是一真法界里的现象，所以《华严经》里讲，华藏世界的四十一位法身大士，就是四十一个位次，统统是在一真法界，他们已经脱离十法界了。佛将这些事实真相为我们说清楚了，然后慈济功德你就晓得怎么去做。
佛是教你彻底瞭解事实真相，这叫“看破”，所以看破不是消极，不是迷惑，是清清楚楚，明明白白。看破之后，你知道眼前的身心世界是怎么回事情，依报正报是怎么回事情，你才会听佛的话。佛教我们放下执着，放下对五欲六尘的贪着。我们今天有这个色身，当然需要维护它，如果是就维护色身来说，这不为过，没有过失。我这个身体需要吃的饱，需要穿的暖，需要营养来滋润养身，这个不为过。如果你在这里面生起贪求，那就是过失了。
所以佛示现的榜样，在他那个生活环境里，因为那是热带，所以一年四季三衣就够了。我们这几年在新加坡弘法，新加坡距离赤道只有一度，一年只有一季，夏季，所以衣服都很单薄，我们在那里，最冷的时候也只要穿一件薄薄的毛衣就够了，平常那边的人都穿T恤。所以在那个环境里，三衣当然够了，热的时候就是搭一件衣，冷的时候两件衣就够了。晚上睡觉时，三衣就是盖的。什么都简单，这不为过。
这样，衣食就足够了，你的心地清净，没有杂念，没有妄想，你的体力消耗就少。这个道理，我在学佛初期就深深体会到。我跟李老师讨论过，老师给我印证，我这个看法正确。我觉得体力有百分之九十是消耗在妄想上，实在讲，于自己的劳心劳力那消耗的都很少，所以一天吃一餐，足够了。
李老师日中一食，几十年哪。我在台中跟他学，我日中一食吃了五年。以后为了弘法，为了应付这些信徒，因为信徒们不瞭解这个道理，我们跟他们生活在一起，他们惟恐我们营养不良，他们招待不周有罪过，一定要我吃三餐。我们为了弘法，为了让信徒生欢喜心，也就随缘嘛。所以我吃的很少，从前是吃一餐，现在是把一餐分作三餐。以前吃一餐，我一餐吃三碗饭，诸位要晓得，年轻的时候，每一餐都吃三、四碗；现在是一餐吃一碗，合起来还是一餐的量。
这是对饮食起居没有贪心，一切随缘，没有执着。换句话说，有，也好；没有，也好。我现在一天不吃东西，也没有感觉得饿，照样可以工作，照样可以讲经，要在这个地方修清净心，要在这个地方放下。不是叫你把事放下，事，要做；事放下了，那你就堕空了，这又错了。做这些事，常常把这些事放在心上，那你也错了，你就着了相，着了有。
佛教给我们空有二边不着，我认真努力的做工作，这是不住空；虽然在做，心地清净，一尘不染，这不住有。你的心地清净，你的精神就饱满，你做的欢喜，你的日子没有空过，确确实实为佛法为众生。虽然为佛法为众生，绝对不着为佛法为众生的相。心里头要离念，心永远保持清净平等觉，《无量寿经》的经题就是这么写的，这样才能够救自己救别人。
我们修学要懂得这个原则，要知道把握这个原则，不离开这个原则，你的修学就有功了。积功的结果就是德，这叫“功德”。我们读经，展开任何经典，你就看到释迦牟尼佛与他的常随众一千二百五十五人，他们是做真实、究竟、圆满的慈济功德者，这是我们的榜样，这是我们的模范。
由此可知，真实的慈济功德，就是教导一切众生看破放下。看破放下之后，并不是什么都没有；看破放下之后，样样具足，样样圆满。这个理，很深；事，微妙。一般的众生没有深入经藏，对佛法的修学没有一点功夫，也就是我们常讲的“没有入处”，他就很难相信，他就很难接受，他认为这个讲法是骗人的。唯有对佛法有深入的人，有领悟的人，他懂得，他相信，他能够依教奉行，他能够获得真实的功德。由此可知，我们自行化他都不能够违背这个原则。
实在说，近几年来所提出的十个修行要目，前五个是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们要常常存这个心，存这个心是救自己，自度。
看破与放下则在生活当中，表现给别人看，这一点非常重要，我也常说，诸佛菩萨就是给众生做最好的榜样。所以佛在经上常常教导我们，无论哪一部经打开，这样的句子都要重复很多遍，教我们要“受持读诵，为人演说”，“演”就是表演，做出样子来给人看。做什么样子呢？做出看破的样子、放下的样子。你看释迦牟尼佛一生所表演的，他给我们做的样子是彻底的看破，彻底的放下。他的生活显示的是自在、随缘，真做出榜样来给我们看。
世间人争名争利，释迦牟尼佛的名利是现成的，因他是王子，他要是不出家就要继承王位，我们世俗人所说“贵为天子，富有四海”，他的富贵在人间来说，都是达到了极处。这个东西乐不乐呢？不乐啊。他要的是什么？他要的是离苦得乐，他知道这些功名富贵不是真乐。什么是真乐？彻底觉悟而放下是真乐。
所以他就表演给大家看，你们所争的权位，他有却不要；你们所求的富贵，他有了，他也不要。他去过一种出乎寻常人意料之外的生活方式，树下一宿，日中一食，他过这种日子。这种生活，一般世间人认为是苦不堪言，贫贱到极处。“贫”是没有财富，“贱”是没有地位，是去做乞丐啊。
但是这个乞丐了不起，有学问有道德，所以比丘成为乞士。“乞”是乞讨，依靠乞讨过日子；“士”是有学问、有道德。是有学问、有智慧、有道德的乞丐，他做什么事情呢？教化众生，以身作则，表演给你看。这是真的，不是假的，这是真乐，这才是人生最高的享受，显示在生活里头得大自在，能够恒顺众生，随喜功德。
这九句十八个字（真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘），将释迦牟尼佛一生所修学及所教导的，全部显示出来了。末后一句是“念佛”，如果没有这两个字，我们的慈济功德，虽有功德，但就不圆满、不究竟。
你想想看，你脱离六道轮回了，你证得阿罗汉果了，这是功德，但若是不出三界，就没有功德。这点，诸位同修必须要记住，不能出三界，完全变成福德。功德的标准是出三界，脱离生死轮回。阿罗汉已了生死，脱离六道轮回；辟支佛也脱离了，菩萨也脱离了；佛，这个佛是十法界里的佛。这四种人都脱离了，都成就了功德。这功德叫“小果”。十法界里的菩萨及佛所得的果报，还叫“小果”。
你看在天台四教里，这叫“藏教”；贤首五教里，这是“小乘教”，小乘教里有佛，有菩萨，这都在十法界里，尚非大乘。大乘是超越十法界，以此为目标。经论里所说的方法及理论，你依此去修学，你就能超越十法界，超越这个大的关口，这才算是大乘的功德。
一乘法的功德就在一真法界，一乘法讲的是四十一位法身大士，把妄想断的干干净净，成就究竟圆满的佛果，这叫“一乘法”。所以一乘法的对象是法身大士。
佛详详细细的把十法界、一真法界里的事实真相为我们说出来了。这些现象都是因为你迷失了自性，生起妄想、分别、执着所变现出来的境界。所以佛的慈悲救济达到圆满是教你证圆教的佛果，这个慈悲救济才是达到顶点了。
今天我们是凡夫，我们的烦恼习气非常深重，这一生当中能否成就呢？在理论上讲，能。佛在《法华经》上举了一个例子，龙女八岁成佛。这个意义很深，“八岁”是说明这成就是在这一生修来的，不是前世累积的善根福德。“龙女”说明是畜生道，而非人道，它表这个意思。
是否需要多生多劫的善根因缘呢？不需要，就在这一生当中。那就是真如善导大师所说的“遇缘不同”，你要遇到真正善知识，遇到这个机缘。纵然前生前世从来没有修集善根福德，这一生当中，能不能成佛？能。为什么能呢？道理就在自性的迷悟之间。一念迷，你就变成凡夫了。一念迷，你就把原本的一真法界变成了十法界，变成了六道。如果遇到善知识开示了，你真的明白了、觉悟了，一念觉，这个法界立刻恢复到一真了。龙女八岁成佛就是显示这个道理，表演出这个事实真相给我们看。
我们这一生中，你要是问我们能不能开悟？能不能明心见性？能不能得到如来果地上究竟圆满的智慧？答案是肯定的，能。那为什么我们现在不能呢？那是因为你放不下妄想、分别、执着，你的起心动念还是我。换句话说，你不肯放弃自私自利，那就没有法子了。
这事不要说一尊佛菩萨帮不上忙，连十方三世一切诸佛菩萨都帮不上忙，真正解铃还须系铃人。你怎么迷的？你自己迷的。你将来怎么觉悟？还是你自己悟。这是佛在《般若经》上常讲的“佛不度众生”，佛令一切众生入无余涅槃，而实无众生得度者，道理在此地。
佛助你成佛，是把道理和方法为你讲清楚；你成了佛，是你自己依照这道理方法修成的，那与佛有什么关系？佛有什么功可居？佛无功可居，众生的成就是自修自度，自己亲证的，佛菩萨是帮不上忙的。可是我们如果听了之后依旧不觉悟，那就是业障习气太深。这像昨天《华严经》上所讲的，薰修就太重要了。
古时候在家出家的修行人，为什么会有那么殊胜的成就？为什么会有那么多人成就？就是他薰习的时间长。每个寺院都有法师讲经说法，你住在这里是天天听经，一天至少是听四个小时以上，你在这个道场住上个三年五载，这个心境自然不同。谚语有道是三天不读书，面目就可憎了。三天不研究讨论，我们的习气毛病都出来了。由此可知薰习之重要。
这一次也是馆长很大的愿望，要把《华严经》完成，要完成《华严经》，我们每天至少要讲二个小时，要持续五年。五年内这样的研究讨论，那我们同修们气质绝对改变。纵然不能证果，不能大彻大悟，小悟是决定有的，这个缘也是非常稀有难得。
我们这个道场，我虽然不在，你们同修们要好好的利用。我们在任何地方所讲的《华严》，都会把录音带、录影带很快速的寄回来，你们就可以听，听了之后研究讨论，同样达到薰修的效果。今天我们就讲到此地，谢谢诸位。
这个名词，“慈”是慈悲，慈悲是发自于真诚心、清净心、平等心、正觉心，从这里面发起的作用叫慈悲。慈悲表现于外，就是对于九法界的众生平等的关怀、平等的爱护、平等的帮助，这就叫慈济。
“济”是济助的意思，济助的范围是无限的深广，这里面如果与清净、平等、觉相应，那就是佛法，那就叫做“功德”。如果与清净、平等、觉相违背，不相应，这个慈济是世间法，佛称它为“有漏的福报”，他所修的是有漏的福报，不叫做“功德”，叫“福德”，是慈济的福德。
功德和福德的差别在哪里呢？如果从果上来讲，功德一定是脱离三界六道轮回，至少也要证得阿罗汉果，那就是功德了。如果我们把标准再往下降，降到你能证得小乘须陀洹果，这就是功德。如果连小乘须陀洹果都得不到，也就是得不到大乘初信位的果位，那就是福德，就不算是功德了。
由此可知，功德的标准是依照这个方法修学，必定可以证得阿罗汉果，至少可以证得初信位的菩萨果位。证得这个小乘须陀洹，亦即大乘的初信菩萨，在三不退里，它是属于位不退，所以它是功德。
虽然他没有离开六道轮回，但是他绝不会堕三恶道。而且，如经上所说，他在天上人间七次往返，顶多七次，不会到八次，不管有没有佛出世，若有佛出世，他闻经闻法而修行就出世了。若没有佛出世，他叫“独觉”，因为他过去修的慈济，善根深厚，他就属于辟支佛这一类，还是天上人间七次往返就脱离六道了，这才叫“功德”。所以功德和福德一定要辨别清楚，然后才晓得我们这一生所修的是属于功德或福德。
功德里最殊胜的，十方一切诸佛都赞叹的，那就是劝人求生西方极乐世界。给诸位说，这是最大的功德，无比殊胜的功德。如果讲慈悲救济，这是达到究竟圆满。救济，不是说他缺少吃的，我们送一点粮食给他；他缺少穿的，我们送几件衣服给他。这能解决问题吗？
世间圣人告诉我们，所谓是君子济急不济贫。贫，没有办法救济啊。急难要救济，像现在这个世间，灾难频繁，许许多多的地方有旱灾，有水灾，这种天然灾害让他们蒙受物质上很大的损失，这时候他没有衣服穿，没有饭吃，我们去救济他是应该的。
为什么不能济贫呢？你要是济贫，那你就害了他了，他一定会懒惰懈怠，什么都不想做了。为什么呢？有救济啊。这结果到最后一定对社会造成严重的伤害。
这种事情，我们在美国看的很清楚，这些先进开发的国家，社会福利好，人民失业了，国家有救济金给他。所以我们看美国的许多大城市，诸位只要细心的去观察，你就看到不少的年轻人游手好闲，他什么事情都不做，靠什么生活呢？靠救济金。所以救济金长远的济贫，让这些有为的年轻人堕落了。为什么呢？人有懈怠懒惰的习气。
我们看到这些年轻人，长的都不错，每天到欢乐场中去鬼混，夜晚露宿街头，公共场所及公园里，常常看到有人在那里睡觉，那些都是领救济金的。由此可知，国家制定社会福利原本是一番好心，没想到后面产生这么大的副作用。
所以佛法里的救济不讲财物，不讲物质，为什么呢？出家人没有财物，没有物质。释迦牟尼佛的一生，当年的僧团，大家晓得，他们是日中一食，树下一宿，全部的财产就是三衣一钵。所以在物质上，他们拿什么去救济人呢？没有啊。然后我们才恍然大悟，佛对九法界众生才是真正的慈济者。九法界众生多苦啊，佛救助他们，帮助他们离苦得乐，这不是慈济，是什么呢？
离苦得乐，要先晓得苦从哪里来的？怎么发生的？乐从哪里来的？你要明白这个道理，要瞭解事实真相，然后你才有方法帮助他。
佛在大乘经典里说的太多了，一切众生皆有如来智慧德相，哪来的苦呢？智慧，是圆满的智慧，对于宇宙人生无所不知，无所不能。这种智慧能力是一切众生本来具足的，不是从外面来的。所以佛是用平等心看一切众生，为什么呢？本来平等，本来没有差别。不平等和差别是众生的错觉，是众生的迷惑过失，不是正常的。
原本是平等的，现在又为什么不平等了？平等，在佛法里所说的，就是一真法界，是诸佛与法身大士他们居住的环境，他们生活的空间叫一真法界。为什么叫一真呢？因为他们用真心，真心所现的境界就叫一真法界。
《华严经》是一真法界，《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》都是一真法界，这是大家都曾经读过的。你看看毘庐遮那佛华藏世界的依正庄严；西方极乐世界的依正庄严，我们看了，真正生起羡慕向往之心。古大德常说，不读《华严》，不知佛家的富贵。佛家是谁呢？就是自己。换句话说，不读《华严》，不知道自己本来的富贵，自己原来就是这个样子的。
那么，我们的富贵，我们的自在，何以又丧失掉了，变成现在这些差别现象？佛说这是因为一切众生把真心忘失掉了。给诸位说，真心是不会失掉的。失掉了，怎么会叫“真”呢？是迷失了，是迷了真心，把真心忘记掉了；是有，但忘掉了，找不到了。于是在日常生活当中所用的都是妄心，妄心就是迷惑的心，而真心就是彻底觉悟的心。所以说真妄不二。
我们迷了，在六道里搞轮回，用的是什么心？还是用这个心，不过这个心是迷而不觉。佛菩萨用的心刚好跟我们相反，觉而不迷，差别就在此地。
迷，有浅深广狭不同，所以这个里面差别就太大太大了，大到无法说，说不清楚。于是佛以善巧方便将之归纳，归纳为十大类，这就好说了，这称之为“十法界”。十法界从哪里来的？从迷而来的，迷邪染来的。一真法界是觉正净，就是这么一回事情。
众生迷的太久了，迷的太深了，正如经上所说，无量劫以来都是执迷不悟，虽然有时候遇到佛法，遇到善友给你开示，你听了也点头，也觉的是对；可是听完之后，境界现前，老毛病又犯了，依旧是过迷邪染的生活，这就苦了。这种情形，经论里也说的很多，特别是《地藏经》。你看《地藏经》上，说到这一类众生接触佛法，似悟非悟，佛菩萨看了非常的感叹，众生难度，“难”就是他的迷执太深了，迷执的时间太长了，一下子转不过来。
十法界，佛也给我们说了，因为妄想、分别、执着这三样东西我们都有，而且都非常坚固。迷的最深的，这种境界就变成六道轮回的境界，把一真法界变成六道轮回。这个环境是人心变的，佛在经上讲的是真话，事实真相是境随心转，“境”就是我们的生活环境，是随着我们的心在转变的。你的心善，环境就变好；心不善，环境就变坏。
科学家迷信科学，执着科学，一迷一执，就不能解决问题了。科学家不相信佛的讲法，为什么呢？他认为大自然界不是人力能够控制的，不是人力能够转变的。像旱灾、水灾、地震、海啸，这许许多多的自然灾害，他们都认为是物理，好像与人心没有关系，其实错了。这是什么呢？分别科学、执着科学、迷信科学，想用科学的方法来帮助、解决这些困难，永远做不到啊。
佛的智慧健全了，佛的智慧圆满了，他告诉我们事实的真相是与这些物理生化不相干的，物理生化只是表层的现象，不是它所以然的原理，所以然的原理是一切众生的妄想分别执着，这才是根本的因素。
这三样东西，最严重的就变成地狱的境界，随着妄想分别执着的轻重，才分为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天等六道。六道是一个界限，我们称为三界。三界是这个大界限里再分为三个小界限，这三个小界限是欲界、色界、无色界，完全看你的妄想分别执着的轻重而论。执着重的是欲界，贪着五欲六尘，这些我们今天称为物质的享受。严重的贪着物质享受，你就出不了欲界，这是讲六道里面。
欲界里包含六层天，由下往上是四王天、忉利天，佛说这二天是地居天，住在我们地上。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这四层叫空居天，他们居住在空中，不住地上了，也享受五欲六尘之乐。但是诸位要晓得，虽然他们愈往上，福报愈大，可是他们的心愈往上去，心就愈清净；也就是说，对五欲六尘的享受，愈来愈淡薄。哎，奇怪了，愈淡薄，福报愈大；愈执着，福报愈小。到最严重的执着，福报没有了，地狱里没有福报。
所以诸位要晓得，当你不想享受的时候，东西反而来了；坚固的执着想要得它，反而没有了，这里头有很深的道理。
这一切求欲的心断了之后，所来的一切是自然的，为什么呢？与性德相应。佛曾说一切众生皆有如来智慧德相，那是自性的，自性里的智慧德相托缘出来了，所以它是自然的。
另一种是修德的，修德和性德的受用是自然的，虽然受用的福报很大，但是执着贪欲的念头却愈来愈轻，很淡薄。如果对于五欲六尘享受的念头没有了，你就超越欲界了，能够生到色界天。色界有四禅十八层天，那个福报就比欲界大得太多太多了。虽然身处大福报中，而人心都是清净的，对于五欲六尘没有丝毫的染着，因他没有欲。可是他还有色身，还有一切物质，像宫殿楼阁这些。
高度觉悟的人，他觉得这些东西还是麻烦，还是累赘，于是连色身都不执着，都愿意舍弃掉。舍弃掉色身，到哪里去呢？四空天。四空天是无色界，色相没有了，我们今天讲“灵界”，那是真正的灵界，在佛法里是没有色身，只有神识。可是诸位要晓得，他还有妄想，还有分别，还有微细的执着，执着于那个空界。因此六道轮回这个大界限，他还是出不去，必须对于三界六道舍的干干净净，真的一尘不染了，你才能超越六道三界的界限，才能突破六道轮回，入十法界的四圣法界，或入声闻，或入缘觉，或入菩萨。
十法界的四圣法界，他没有执着了，他有妄想分别，所以那也是个大关口。能把一切分别的念头卸掉，一切都不分别了，那就突破十法界了。突破之后，这才进入一真法界，所谓是破一品无明证一分法身。
在一真法界里，有无层次呢？有，因为他尚有妄想未断，他会妄想。虽然妄想没有断，但是他的享受、智慧德相已经和佛逐渐趋于平等了；实在讲，是微细的差别，如果佛不说，我们凡夫绝定觉察不出。
佛给我们讲了，一真法界里的这些菩萨，还有四十一个位次，所谓的十住、十行、十回向、十地、等觉。这么多的位次从哪里生的呢？从妄想生的，妄想就是无明。破了一品无明，他的位次就向上提升一层。破一品无明是初住菩萨，破二品无明的是二住菩萨，破十一品无明的是初行菩萨，破二十一品无明的是初回向菩萨，破三十一品无明的是初地菩萨。
这是一真法界里的现象，所以《华严经》里讲，华藏世界的四十一位法身大士，就是四十一个位次，统统是在一真法界，他们已经脱离十法界了。佛将这些事实真相为我们说清楚了，然后慈济功德你就晓得怎么去做。
佛是教你彻底瞭解事实真相，这叫“看破”，所以看破不是消极，不是迷惑，是清清楚楚，明明白白。看破之后，你知道眼前的身心世界是怎么回事情，依报正报是怎么回事情，你才会听佛的话。佛教我们放下执着，放下对五欲六尘的贪着。我们今天有这个色身，当然需要维护它，如果是就维护色身来说，这不为过，没有过失。我这个身体需要吃的饱，需要穿的暖，需要营养来滋润养身，这个不为过。如果你在这里面生起贪求，那就是过失了。
所以佛示现的榜样，在他那个生活环境里，因为那是热带，所以一年四季三衣就够了。我们这几年在新加坡弘法，新加坡距离赤道只有一度，一年只有一季，夏季，所以衣服都很单薄，我们在那里，最冷的时候也只要穿一件薄薄的毛衣就够了，平常那边的人都穿T恤。所以在那个环境里，三衣当然够了，热的时候就是搭一件衣，冷的时候两件衣就够了。晚上睡觉时，三衣就是盖的。什么都简单，这不为过。
这样，衣食就足够了，你的心地清净，没有杂念，没有妄想，你的体力消耗就少。这个道理，我在学佛初期就深深体会到。我跟李老师讨论过，老师给我印证，我这个看法正确。我觉得体力有百分之九十是消耗在妄想上，实在讲，于自己的劳心劳力那消耗的都很少，所以一天吃一餐，足够了。
李老师日中一食，几十年哪。我在台中跟他学，我日中一食吃了五年。以后为了弘法，为了应付这些信徒，因为信徒们不瞭解这个道理，我们跟他们生活在一起，他们惟恐我们营养不良，他们招待不周有罪过，一定要我吃三餐。我们为了弘法，为了让信徒生欢喜心，也就随缘嘛。所以我吃的很少，从前是吃一餐，现在是把一餐分作三餐。以前吃一餐，我一餐吃三碗饭，诸位要晓得，年轻的时候，每一餐都吃三、四碗；现在是一餐吃一碗，合起来还是一餐的量。
这是对饮食起居没有贪心，一切随缘，没有执着。换句话说，有，也好；没有，也好。我现在一天不吃东西，也没有感觉得饿，照样可以工作，照样可以讲经，要在这个地方修清净心，要在这个地方放下。不是叫你把事放下，事，要做；事放下了，那你就堕空了，这又错了。做这些事，常常把这些事放在心上，那你也错了，你就着了相，着了有。
佛教给我们空有二边不着，我认真努力的做工作，这是不住空；虽然在做，心地清净，一尘不染，这不住有。你的心地清净，你的精神就饱满，你做的欢喜，你的日子没有空过，确确实实为佛法为众生。虽然为佛法为众生，绝对不着为佛法为众生的相。心里头要离念，心永远保持清净平等觉，《无量寿经》的经题就是这么写的，这样才能够救自己救别人。
我们修学要懂得这个原则，要知道把握这个原则，不离开这个原则，你的修学就有功了。积功的结果就是德，这叫“功德”。我们读经，展开任何经典，你就看到释迦牟尼佛与他的常随众一千二百五十五人，他们是做真实、究竟、圆满的慈济功德者，这是我们的榜样，这是我们的模范。
由此可知，真实的慈济功德，就是教导一切众生看破放下。看破放下之后，并不是什么都没有；看破放下之后，样样具足，样样圆满。这个理，很深；事，微妙。一般的众生没有深入经藏，对佛法的修学没有一点功夫，也就是我们常讲的“没有入处”，他就很难相信，他就很难接受，他认为这个讲法是骗人的。唯有对佛法有深入的人，有领悟的人，他懂得，他相信，他能够依教奉行，他能够获得真实的功德。由此可知，我们自行化他都不能够违背这个原则。
实在说，近几年来所提出的十个修行要目，前五个是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们要常常存这个心，存这个心是救自己，自度。
看破与放下则在生活当中，表现给别人看，这一点非常重要，我也常说，诸佛菩萨就是给众生做最好的榜样。所以佛在经上常常教导我们，无论哪一部经打开，这样的句子都要重复很多遍，教我们要“受持读诵，为人演说”，“演”就是表演，做出样子来给人看。做什么样子呢？做出看破的样子、放下的样子。你看释迦牟尼佛一生所表演的，他给我们做的样子是彻底的看破，彻底的放下。他的生活显示的是自在、随缘，真做出榜样来给我们看。
世间人争名争利，释迦牟尼佛的名利是现成的，因他是王子，他要是不出家就要继承王位，我们世俗人所说“贵为天子，富有四海”，他的富贵在人间来说，都是达到了极处。这个东西乐不乐呢？不乐啊。他要的是什么？他要的是离苦得乐，他知道这些功名富贵不是真乐。什么是真乐？彻底觉悟而放下是真乐。
所以他就表演给大家看，你们所争的权位，他有却不要；你们所求的富贵，他有了，他也不要。他去过一种出乎寻常人意料之外的生活方式，树下一宿，日中一食，他过这种日子。这种生活，一般世间人认为是苦不堪言，贫贱到极处。“贫”是没有财富，“贱”是没有地位，是去做乞丐啊。
但是这个乞丐了不起，有学问有道德，所以比丘成为乞士。“乞”是乞讨，依靠乞讨过日子；“士”是有学问、有道德。是有学问、有智慧、有道德的乞丐，他做什么事情呢？教化众生，以身作则，表演给你看。这是真的，不是假的，这是真乐，这才是人生最高的享受，显示在生活里头得大自在，能够恒顺众生，随喜功德。
这九句十八个字（真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘），将释迦牟尼佛一生所修学及所教导的，全部显示出来了。末后一句是“念佛”，如果没有这两个字，我们的慈济功德，虽有功德，但就不圆满、不究竟。
你想想看，你脱离六道轮回了，你证得阿罗汉果了，这是功德，但若是不出三界，就没有功德。这点，诸位同修必须要记住，不能出三界，完全变成福德。功德的标准是出三界，脱离生死轮回。阿罗汉已了生死，脱离六道轮回；辟支佛也脱离了，菩萨也脱离了；佛，这个佛是十法界里的佛。这四种人都脱离了，都成就了功德。这功德叫“小果”。十法界里的菩萨及佛所得的果报，还叫“小果”。
你看在天台四教里，这叫“藏教”；贤首五教里，这是“小乘教”，小乘教里有佛，有菩萨，这都在十法界里，尚非大乘。大乘是超越十法界，以此为目标。经论里所说的方法及理论，你依此去修学，你就能超越十法界，超越这个大的关口，这才算是大乘的功德。
一乘法的功德就在一真法界，一乘法讲的是四十一位法身大士，把妄想断的干干净净，成就究竟圆满的佛果，这叫“一乘法”。所以一乘法的对象是法身大士。
佛详详细细的把十法界、一真法界里的事实真相为我们说出来了。这些现象都是因为你迷失了自性，生起妄想、分别、执着所变现出来的境界。所以佛的慈悲救济达到圆满是教你证圆教的佛果，这个慈悲救济才是达到顶点了。
今天我们是凡夫，我们的烦恼习气非常深重，这一生当中能否成就呢？在理论上讲，能。佛在《法华经》上举了一个例子，龙女八岁成佛。这个意义很深，“八岁”是说明这成就是在这一生修来的，不是前世累积的善根福德。“龙女”说明是畜生道，而非人道，它表这个意思。
是否需要多生多劫的善根因缘呢？不需要，就在这一生当中。那就是真如善导大师所说的“遇缘不同”，你要遇到真正善知识，遇到这个机缘。纵然前生前世从来没有修集善根福德，这一生当中，能不能成佛？能。为什么能呢？道理就在自性的迷悟之间。一念迷，你就变成凡夫了。一念迷，你就把原本的一真法界变成了十法界，变成了六道。如果遇到善知识开示了，你真的明白了、觉悟了，一念觉，这个法界立刻恢复到一真了。龙女八岁成佛就是显示这个道理，表演出这个事实真相给我们看。
我们这一生中，你要是问我们能不能开悟？能不能明心见性？能不能得到如来果地上究竟圆满的智慧？答案是肯定的，能。那为什么我们现在不能呢？那是因为你放不下妄想、分别、执着，你的起心动念还是我。换句话说，你不肯放弃自私自利，那就没有法子了。
这事不要说一尊佛菩萨帮不上忙，连十方三世一切诸佛菩萨都帮不上忙，真正解铃还须系铃人。你怎么迷的？你自己迷的。你将来怎么觉悟？还是你自己悟。这是佛在《般若经》上常讲的“佛不度众生”，佛令一切众生入无余涅槃，而实无众生得度者，道理在此地。
佛助你成佛，是把道理和方法为你讲清楚；你成了佛，是你自己依照这道理方法修成的，那与佛有什么关系？佛有什么功可居？佛无功可居，众生的成就是自修自度，自己亲证的，佛菩萨是帮不上忙的。可是我们如果听了之后依旧不觉悟，那就是业障习气太深。这像昨天《华严经》上所讲的，薰修就太重要了。
古时候在家出家的修行人，为什么会有那么殊胜的成就？为什么会有那么多人成就？就是他薰习的时间长。每个寺院都有法师讲经说法，你住在这里是天天听经，一天至少是听四个小时以上，你在这个道场住上个三年五载，这个心境自然不同。谚语有道是三天不读书，面目就可憎了。三天不研究讨论，我们的习气毛病都出来了。由此可知薰习之重要。
这一次也是馆长很大的愿望，要把《华严经》完成，要完成《华严经》，我们每天至少要讲二个小时，要持续五年。五年内这样的研究讨论，那我们同修们气质绝对改变。纵然不能证果，不能大彻大悟，小悟是决定有的，这个缘也是非常稀有难得。
我们这个道场，我虽然不在，你们同修们要好好的利用。我们在任何地方所讲的《华严》，都会把录音带、录影带很快速的寄回来，你们就可以听，听了之后研究讨论，同样达到薰修的效果。今天我们就讲到此地，谢谢诸位。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
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