【如是我闻】
每部大乘经皆有这四个字，但是在不同的经典里有不同的含义。这部经是释迦牟尼佛在忉利天所讲，讲经的处所不是在人间；讲经的因缘是为母说法；讲经的时间，是世尊说完法华之后。释迦牟尼佛讲经，分为五个时期：一、华严，二、阿含，三、方等，四、般若，五、法华。法华讲完，世尊的教学告一段落，也就是讲了四十九年，世尊就上升忉利天为母说法～～报母恩，这是尽大孝。法华是一乘圆教，此经在法华之后，在涅槃经之前。他在天宫三个月，二月十四日下到人间，讲大般涅槃经，一天讲完，二月十五日示现入灭。此经依古德判教，判在法华时，这是圆满之极，是圆教大乘。实在讲，是大乘当中之大乘，一乘当中之一乘。假如把它看作是方等，也未尝不可，但是这里面的教义就没有办法透彻圆满。因此，本经‘如是我闻’是属于大乘究竟圆满的。所有大乘经典都是从如来自性当中流露出来的，怎么会有差别呢？众生根性不相同，因此佛说法有偏圆、有浅深。就好像晚上的月亮一样，初三初四有月牙，是月光，十五月圆也是月光。‘如是我闻’在其他大乘经典，就像初三、初四、初九、初十的月亮，在华严、法华、无量寿经、本经是满月。各位从这比喻上，可以体会‘如是’二字的味道，才晓得这部经典、这个法门，是如来所证的全部，一丝毫的欠缺都没有。唯有证得究竟果位，孝道才能尽到圆满。地藏菩萨本愿经所宣说的，是圆满的孝道。圆满的孝道，才是我们修学的基础。佛在楞严经上说：‘因地不真，果招迂曲。’因地心是地藏的大孝，果地才能圆满证得无上菩提，也就是无上正等正觉。这是经文一展开，所看到了不起的意义，无尽的深广，绝不是其他大乘经典能够比较的。
1.诸佛来集
【尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会，赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。】
本段说明出席的大众不可思议。释迦牟尼佛讲经，十方诸佛通通来，一个都没少；华严、法华没有这个现象，华严、法华出席的是四十一位法身大士（菩萨）而已。显密经典也没有看到过，唯独此经看到诸佛来集。佛讲其他的经典，讲华严、法华，诸佛都不来；讲弥陀经、无量寿经，只得十方诸佛赞叹而已，没有来出席。所以，此法门显得比无量寿经更殊胜。此经是我们这一生修行证果的起点，无量寿经是我们修行证果的终点，有始有终。好像盖房子，地藏经是地基，无量寿经是盖成的顶尖。如此譬喻，才晓得此经的味道～～它跟无量寿经是一不是二，完全是一体的。不但十方诸佛菩萨来出席，十方世界一切天龙鬼神大众也都到齐，显示出孝道是尽虚空遍法界，目的是教我们认识孝道之伟大，孝道之不可思议。大家要知道，所有一切佛法都是建立在孝道的基础上，离开孝道，没有一法可得。要想修学成就，定要孝顺父母，尊师重道。不尊师、不重道就是不孝；对人不老实，做事情不负责任，经没念好，念佛没念到清净心……，通通都是不孝！由此，我们才知道孝道的重要。一切诸佛皆来集会，异口同声赞叹本师释迦牟尼佛，能于五浊恶世，调伏刚强众生，知苦乐法。
五浊恶世：五是讲五大类，浊是染污。目前台湾地区污染非常严重，空气的污染，水的污染，与我们生活关系太大。饮食的污染：蔬菜的农药太多，妨碍身体健康，肉食鸡鸭打荷尔蒙、抗生素，都不正常，变成污染。我们的交通混乱，社会没有从前纯朴，如果能把这几桩改善，这个地区是地球上的极乐世界。这是说物质环境的污染。更严重的是心理的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染。烦恼浊与见浊，是五浊里最重要的两个项目。释迦牟尼佛在这种恶劣环境里，示现成佛，说法利生。
知苦乐法：此句是诸佛说的，此句赞叹是把释迦牟尼佛推荐给我们，让我们认识本师释迦牟尼佛。认识清楚，才会诚心诚意接受释迦牟尼佛的教导，才真正肯听话，做一个好学生。我们这个世间太苦了，如何离苦得乐？谁真正知道离苦得乐的方法，我们就跟谁学。一切诸佛如来给我们推荐释迦牟尼佛；在五浊恶世，他知苦乐法。我就凭这一句，也得要五体投地拜释迦牟尼佛做老师，好好跟他学。
2.放光献瑞～～一切大圆满
【是时如来含笑，放百千万亿大光明云：所谓大圆满光明云，大慈悲光明云，大智慧光明云，大般若光明云，大三昧光明云，大吉祥光明云，大福德光明云，大功德光明云，大归依光明云，大赞叹光明云。】
此法门是一切诸佛所修、一切诸佛所成就的。今天世尊在忉利天宫大会上，代表一切诸佛为大众宣布，所以佛就含笑放光。放光意义非常殊胜。
“百千万亿大光明云”：这一句表大圆满。百千万亿不是数字，是形容词，因为百千万亿也是定数，实际上没有定数，真正是无量无边，所以百千万亿是表法。大是赞叹之词，不是大小之大；实实在在不可思议，无法形容，不得已用这一个字来赞叹。‘光明云’三个字，就是讲我们自已的真心，就是指我们自已的本性，所以诸佛圆证心性之后，称为大光明藏。由此可知，大光明就是地藏菩萨的德用圆满显露的一个样子、相状。地藏性德圆满的显露，不是指别人，就是自已的性德。自已的本性跟诸佛的本性是一不是二。我们今天藉诸佛的性德来显发自已的性德，是这一个科目教学的宗旨、教学的方针。云是比喻，佛在经典里讲诸法实相，常常用这个字来形容比方。云彩到底是有还是没有？不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，我们明明看到它有；说它有，我们坐飞机上天，抓它抓不到。所以云彩比喻非有非无，说明相有体无。佛讲一切万法缘起性空，云彩的相缘起，没有体性，没有自性，是性空的。云是比喻缘起性空，十法界依正庄严真相皆是如此。佛在金刚经上讲得很明白：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’教我们把一切万法的真相看清楚，在一切万法里可以享受，可以受用，不要执著，执著就错了。像云彩，你可以欣赏～～很美～～但不要执著，想得到它；你是得不到的！万事万相上，能够有此心态，就得大自在。于一切万法，无得失心；没有得失心，烦恼就去掉一大半。烦恼由患得患失而来，患得患失是因为不知道事实真相。
大圆满等十句光明云，它的重要性，不仅显示出诸佛如来所证的极果，也告诉我们诸佛菩萨讲经说法所依据的理论基础。这十句话懂得，就晓得所有一切经典就从这十句说出来的。这十句，没有一样不是大圆满。
“大圆满光明云”：是总说。自性含藏无尽的德能，光明是其中一种。正如同六祖所说：‘何其自性本来具足。’一样都不缺，只不过用一桩事情作代表，本经是用光明。圆满的光明就是无量的光明，无尽的光明。光明表智慧。无量寿经，‘无量寿’也是大圆满的意思。在大圆满无尽德能里举寿命作代表，事际上一切都是无量，这是我们性德圆满的显露。读经修学能够从这个地方著眼，可消除无始的业障、无量的罪业，把自已提升到圆教根性的境界。自己的心量拓开，才能接受圆顿大乘的佛法。
“大慈悲光明云”：这是大圆满里面的慈悲。慈悲也是尽虚空遍法界，是圆满的，这叫大慈。对人对事对物，没有一丝毫的分别执著。
“大智慧光明云，大般若光明云”。般若是梵语，翻成中国的意思是智慧。为什么前面讲智慧，后面讲般若？如果只说智慧，里面包括般若；单讲般若，里面包括智慧。如果两个连在一起讲，智慧是后得智，般若是根本智，意思就不一样了。六度里的般若度包含智慧，是根本智与后得智合在一起讲。华严经把它开成十度，般若之后还有方便、愿、力、智，变成十波罗密。方便、愿、力、智，属于后得智，就是智慧，是般若起的作用。此地大智慧光明云是说权智、后得智；大般若光明云是讲根本智、真实的智慧。佛在大般若经上告诉我们：‘般若无知，无所不知。’无知是般若，无所不知是智慧。它在不起作用的时候是无知。无知是无所不知的本体，无所不知是无知的作用。诸位要明白这个事实的真相。佛经是讲宇宙人生的真相，我们今天再把范围缩小，讲智慧的真相。智慧的真相是无知。
佛法在台湾不能说不兴盛，但是几十年来，真正修行有证悟的人，没有见到，原因在修行方法错误，我们没有修根本智就想得圆满的后得智，结果根本智与后得智通通得不到。学佛应当从哪里学起？古人修学的方法跟我们今人不一样，古人能出人才，现代没看到人才。古人的修法是五年学戒，这是打地基。学戒不是学戒律，是遵守老师的教诫。我到台中莲社亲近李炳南老居士，发心跟他学教。李老师一见面就提出三个条件：‘第一、从今天起，只可以听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师大德居士讲经，一律不准听。第二、从今天起，不管看什么书，佛经或世间书，不经过我同意，一律不准看。第三、从前所学一律作废，从今天起，从头学起。’能接受就收我做学生。我当时考虑了一下，接受了。老师要我遵守他的教训五年。老师只能跟一个，若跟两个老师则两条路，便无所适从。要学东西，就要一个老师跟到底。演培法师作小沙弥时，亲近谛闲老法师，谛老也是给他开出这三个条件。原来五年学戒就是学这个。最初以为老师专制、跋扈、不讲理，学了之后，真得受用，因为这不能看，那不能听，心就清净了，这是训练清净心的。我跟李老师学十年，这是师承。我一出家，就教佛学院；出家那一天，就上台讲经。所以修学的方法非常重要，一定要遵守、接受老师的教导，先求根本智。根本智是清净心，心地清净就生智慧，心不清净则所学的东西是知见。楞严经上佛说：‘知见立知是无明本。’无明、妄想皆由此来。换句话说，如果心不清净，所学一切法不是落在无明就是落在妄想里头，怎么会有成就！老师五年教诫，就是破无明、断妄想，让你这不能听，那不能看，把妄想的缘切断，心自然定。甚至老师不讲，叫你给常住做苦工，什么也不教，这是最高明的修学法。做苦工是修福；叫你什么都不想、不看、不听，修定、修慧啊！真正是福慧双修。现代人哪里懂得祖师大德成就人教人的苦心！若烦恼不断，正法也变成邪知邪见；假如心地清净真诚，听到邪法都变成正法。一切法唯心所变。心正，没有一法不正；心邪，连华严都是邪法。这是说明智慧要从清净心求。心地清净真诚，自然生智慧。坛经里记载，六祖大师到黄梅见五祖时，他自己说：‘弟子心中常生智慧。’我们的心中是常生烦恼、常生邪见。他二十四岁，五祖就把衣钵传给他。他的心跟我们的心不一样，他的心清净，清净心就生智慧。金刚经云：‘信心清净则生实相。’实相就是智慧。修行最重要的是清净心，无论在什么环境里，对人对事对物都是修清净心的场所。只要肯修清净心，无处不是道场，无时不是修行。修行不一定要在寺院、在佛菩萨面前，那是形象、是样子，真正的功夫，随时随处在心地上用功。
“大三昧光明云”：三昧是梵语，翻成中国的意思是正受。受是享受，是最正常、最圆满、最究竟的享受，这叫大三昧光明云。
这里句句都是大圆满。诸佛菩萨为众生所说一切经教都是从大圆满里流露出来。我们明白了，对佛家的经论，信心才具足，恭敬心、仰慕心、希求之心油然而生。经教好，我们的信心生不起来，是因为不知道事实真相，不知道经典的来处、出处，明白之后，才真正肯定，再也不怀疑。
“大吉祥光明云”：吉祥的意思是灭罪生福。我们每一个学佛的同修，都希望自己的业障能早一天消除，福报快快现前。佛教教育给我们什么？前面在总纲领上跟诸位说过，它是说明宇宙人生的真相。真相明瞭之后，自自然然带给我们最幸福、最快乐、最美满的人生。你本身得到幸福快乐，你的家庭美满，社会和谐，国家富强，天下太平，这是佛法教育近程的目标，决定可以得到。很可惜今天社会上许多人把佛教教育误会了，认为它是多神教、是低级的宗教。世间最伟大、最究竟、最圆满的教育被世人严重的误会，这是很可惜的一桩事情。我们明白了，就有责任、有义务尽心尽力的宣扬，把这事实给大家讲解清楚，让大家重新再认识佛教本来面目。我们自己依照这个方法修学，决定能得到深广的利益。
现在社会上流行一句时髦的话：‘改变体质。’一般人身体不好，都想改变体质。改变体质，最早是佛说的。改变体质最有效的方法是佛法。如果真正懂得佛教的理论、方法，依照它的原理、原则去修学，这一生就能：一、不会衰老，会越来越年轻。二、不害病，体质完全改变。三、不会死。这是真的，不是欺骗大家的。你们看我六十六岁了，不老啊！不害病，改变体质！学佛学得好，体质就会变好。佛在经上讲：‘一切法从心想生。’人为什么生病？他天天想病；想病，病就来。这里痛，那里不舒服，越想病就越重。假如把病忘掉，往健康方面去想，像佛身心清净，内外透明，哪来的病！佛法修行，观想是非常重要的方式，常作如是观，身体就透明，就没有一点病痛。你为什么不去想佛？为什么不去念佛？为什么去想病、想老？想老就老了，想病就病了，能把老、病从内心去掉，永远没有这个字眼，永远没有这个印象，就永远不老，永远不衰退。
“大福德光明云”：福是佛陀教我们修学的。学佛的人不能没有福报，福报最大的是佛陀。归依佛，二足尊。‘足’是圆满、满足；‘二足’是福报圆满、智慧圆满。所以学佛的人要福慧双修。福与慧都是自性本来具足的，如果没有修德，则性德不能透出来～～虽有性德，不起作用，得不到受用。要想性德快速的现前，我们就要在修德上真正用功。福从哪里修？从利益众生上修。念念想自己则福报有限。念念想众生，念念为佛法，把诸佛众生的福报与自己的小福报集合成一个，就变成大福报。好像讲堂的灯光一样，我们自己有一盏灯，光明有限，光与光互照，整个讲堂的灯变成一片光明，自他不二，自他一如，光明就遍照，福报就大了。所以心量越大，福报就大；心量越小，福报就小。修福是从心量上来观察。福德跟功德不一样。
“大功德光明云”：功是功夫，德是收获。具体而言，功德是戒定慧。持戒是功夫，定是所得到的～～因戒得定。修定是功夫，开智慧是德。智慧开了之后，智慧是功，在生活上得大自在，那是德。对人对事对物没有一样不自在，没有一样不圆满，那是德。功德是要靠自己认真修学，跟福德不一样；福德可以跟人家共享，功德没有办法分给人。佛在楞严会上跟阿难讲得很明白，阿难认为他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，自己可以不要修行，到时候，佛就把功德给他。遭了摩登伽女之难后，才晓得佛的功德没有办法给他。由此可知，福德可以送人，功德一定要自己修学。
前面八句是性德圆满的总纲，为我们说出如来果地上的境界，以及一切经教之理论依据。末后这两句，当然还是离不开圆满的性德，但是它说的是方法，性德里流露出来圆满的方法。
“大归依光明云”：归是回头，依是依靠。这个方法非常重要。凡夫初学，只有从一切境界里真正回头，依靠一个老师。善知识难遇。我从前遇到李老师，李老师不承认我过去所学，要我舍弃，这是回头；把过去修学的统统舍弃，回过头来，依靠他一个人，这是方法，这是成败的关键。今天，我们找不到善知识，怎么办？真正的善知识都很谦虚、不炫耀，自认为不如人。我们找不到善知识，就找古人。我在台中，李老师很谦虚，教我学他的老师～～印光法师，教我以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但他的文钞在，教我每天读文钞，依照文钞的教训去改过修行。孟子私淑孔子，以孔老夫子的著作来作功夫。司马迁学左丘明（左传之作者），唐朝韩愈学司马迁，皆私淑古人，以古人为师。在佛门里，蕅益大师以莲池大师为老师，专读莲池大师的著作，依莲池大师的教训来修行，他也成为一代祖师。这就是今人不认识，找古来的祖师大德为师，但是要学一家，若学很多家就学乱了。一家至少学五年至十年，根基奠定，然后再广学多闻。我介绍同修以阿弥陀佛为老师，依照无量寿经来修行，做阿弥陀佛的学生。决定不错。我也是依阿弥陀佛为老师，我们是同学、同参道友。
“大赞叹光明云”：赞叹就是宣扬，我们自已得到佛法利益之后，一定要把这殊胜法门介绍给别人，普遍弘扬，辗转介绍，使一切众生都能得到正法殊胜的功德利益，这是大赞叹光明云。
十种光明云没有一样不是自性圆满的表现，所以这十句不仅是地藏经的理论依据，是所有一切佛法的根据。明白这个意思，才知道一切佛法从哪里来的？究竟有些什么好处？我们为什么要修学？为什么要普遍宣扬介绍？这些答案统统得到。
在序品中，我们看到世尊放光之中所显示性德的圆满，这不仅是果证的圆满、说法的圆满，乃至于事事法法无一不圆满。这样的境界，只有法身大士才能很清楚的见到。没有证得法身的人，虽然听说了，也很难体会真实的境界。因此，修学就非常的重要，在佛法里称之为修行。修是修正，行是行为。行为，实在说，也是无量无边。佛在经论之中，将无量的行为归纳为三大类：第一类是身体的造作，我们一举一动是身的行为。第二类是言语，口业的行为。第三类是思想见解，意业的行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行是修正身口意三业的行为。行为的错误与正确以什么做标准呢？佛门里不但有标准，而且有许许多多不同的标准。因为修行不是一开始就能圆满的，正如同在学校里接受教育一样，有幼稚园、小学、中学、大学、研究所。修学层次不相同，它的标准当然就不一样。观经三福就是明显的三种不同的标准。第一福是讲人天标准，第二福是二乘（声闻、缘觉）的标准，第三福是大乘菩萨的标准。虽然层次标准有很多不相同，但它有一个原则是永远不变的，这个原则是～～称性。换句话说，与真如本性相应的。这是佛陀教我们修行的准则，与心性不相应的就是错误的，相应就是正确的。因此，我们修行下手一定要依靠经论，要善于选择法门。在还没有选择法门之前，地藏本愿的法门是修行的基础，无论你将来学哪一宗、哪一派、哪一个法门，统统是以地藏本愿做基础。换句话说，学佛就是从地藏本愿下手，从这个地方开始。
3.修行的六大纲领～～六度
【又出种种微妙之音，所谓檀波罗密音、尸波罗密音、羼提波罗密音、毗离耶波罗密音、禅波罗密音、般若波罗密音、慈悲音、喜舍音、解脱音、无漏音、智慧音、大智慧音、师子吼音、大师子吼音、云雷音、大云雷音。】
佛菩萨放光献瑞，不是我们凡夫能够理解的，只有那些高程度的人，法身大士，在华严经里圆教初住菩萨以上，他们懂得；圆教初住以下要靠言说，这就是以音声为佛事。佛教导大众，一定是用音声、语言。接著，我们看到释迦牟尼佛开口。开口，经上所讲的还是原理原则。经文里说些什么音声呢？一开端讲六波罗密（六度），接著讲慈悲喜舍四无量心，地藏法门是大乘法门，所以从六度说起，从这个地方开始学。
“布施”：我在早年刚接触佛法时，有一个机缘认识章嘉大师，他是密宗的大德。第一次跟他老人家见面，我向他请教：‘我现在知道佛法非常殊胜，非常之好，我很想能很快的入门，请大师指点我入门的方法。’问题提出之后，章嘉大师没有说话，一直看著我，看了半个小时，一句话都没说，两个人都像入定。他看著我，我看著他，我在等他回话。半小时后，他说话了，说了一个字：‘有。’之后又不说话。等了五分钟，然后开口给我讲了六个字：‘看很破、放得下。’第一次见面，两小时里，眼睛看眼睛，没有话讲，这种摄受的力量非常强大，一生都不会忘记。他老人家的言语简单，简短有力量，没有一个字的废话。我接著请教：‘从哪里下手呢？’差不多等了二十分钟，说了两个字：‘布施。’第一次见面，只谈这么几句话，真是一个字也没忘掉。我向他告辞，他老人家送我到门口，非常慈祥的嘱咐我，说：‘我今天教你六个字，你好好的去做六年。’我那时学佛才一个月，居然真听话，回去照做，学布施。开始学布施很难，那时候物资缺乏，待遇微薄，生活清苦，布施比割肉还痛苦。可是老师教我，我只好学。最初布施自己不要的东西，用旧的、不喜欢的，可以割爱送给别人。过了一、二年就进步了，自己用的、喜欢的东西也可以布施。最后就更进一步，有些东西自己还没用，别人有缺乏，我也能布施。我做了六年，布施得干干净净，只剩下换洗衣服与睡觉的铺盖，此时，出家的因缘成熟了，非常不可思议。那时候，老师没有把理论告诉我，我是受他慈悲的摄受，对他非常敬仰，他的话我句句都听，句句都去做，把它在生活当中做到。
布施就是放下。放下很难，因为没有看破；如果看破，放下就容易。看破是智慧、是学问，放下是真正的功夫。我们初学只晓得把财物、身外之物放下舍掉；其实，菩萨布施真正的功夫，是要把内心的烦恼布施掉。把烦恼、忧虑、牵挂放下，统统布施掉。把病痛布施掉，身体就健康了。我们有生死，生死也布施掉，就能不生不死。这才是布施的真实义。佛告诉我们：‘一切法从心想生。’如果心里什么都不想，一切法就不生了。只要有念头，就是生灭。一个念头生，一个念头灭，这叫生灭心，如此，就有生死，有轮回。生死轮回从生灭心变现出来的。佛常说：‘生灭灭已，寂灭现前。’寂灭是如来果地上真实境界。要想把光明云里现的大圆满境界统统呈现在我们眼前，必须要把生灭心舍掉。这是真实达到究竟根本的一层。我们今天是凡夫，这一层功夫不可能做到。那么，从哪里做起？从身外之物舍起，逐渐把我们的贪嗔痴慢先淡薄，然后才能舍离，最后才能够根本舍弃，这才能证得大圆满。我们自性的功德，无量的智慧，无量的德能，自自然然就现前。佛教菩萨修行的六大纲领（六度），完全应用在日常生活中，从早晨起来到晚上睡觉，处世、待人、接物教你统统放下；放下之后，你的清净心、真心自然现前。菩萨修行的方法很多，所谓是无量法门，八万四千法门，归纳起来不外乎这六大纲领。我们一定要知道它的重要性，要认真去做。不仅身外之物要放下，最重要的是把妄想、分别、执著放下，把所有一切念头放下；因为妄想、执著是我们修学最大的障碍。我们念佛，为什么不能得一心不乱？为什么不能得念佛三昧？我们参禅，别说开悟，连禅定都得不到。我们研教不能够大开圆解，我们持咒学密得不到三密相应。你仔细找找毛病究竟出在哪里？就是妄想、执著。这些首先要把它布施掉、舍掉。不把这些东西舍掉，道业永远没办法成就，所以这是修学的第一个科目～～要放下，要舍。
“持戒”：妄想、执著舍掉之后，心清净，以清净心修持戒波罗密。持戒不是专指佛给我们讲的戒条，守那些戒条是教小学生的方法。不仅仅是戒律，佛所有一切经里对我们讲的教训统统是教诫，我们都要遵守。我们这个身体，没有离开这个世间，住在这个世间的时候，世间的法律要遵守。法律没有规定的风俗习惯、人情事故、道德观念，也要遵守，这才叫持戒。佛讲三聚净戒，其中律仪戒有条文，其他都没有。但是，戒律的精神包括世间许多应该遵守的我们都要遵守。例如：我们每到一个国家地区，要遵守当地的法令规章与道德风俗习惯。更重要的，学佛一定要遵守佛陀教我们的方法来学，才能成就。不依照佛陀教的方法去修学，成功的希望很少。不遵守教诫，就是背师叛道，这就是不孝父母。
佛陀教我们修学的四个层次。在四弘誓愿里，先教发心～～发广大心，舍己为人。这个广大心就是菩提道上的动力。一般人每天非常勤奋的工作，甚至于假日还加班。为什么这样勤奋？因为有利可图。利在推动；有名有利可得，大家就努力做。佛菩萨舍弃名闻利养，不断的自行化他，什么力量在推动？这个动力就是大愿力～～众生无边誓愿度。没有德行、没有学问，怎么能帮助众生？怎么能解决他的困难？所以，为了要救度一切众生，自己要努力修学。为什么要断烦恼？因为要度众生，不是为自已。若为自己，懒惰懈怠无所谓，那是个人之事。现在为这么多众生，我不敢懈怠，不敢堕落；我若懈怠堕落，他们有苦难，没有人帮他们解决；是这个大愿力在推动。地藏菩萨地狱不空誓不成佛，是‘众生无边誓愿度’这个愿力达到最深一层。先发此愿心，有了推动的力量，然后认真修学。修学从断烦恼学起，断烦恼就是修养品德。佛法是教育，发心从事弘法利生工作者是老师。为了给大众作榜样，不能不讲求威仪、品德，这些不是为自己，是为大众，这叫先断烦恼。德行成就之后，才开始求学，才博学多闻。五年学戒，是我们修学的基础。这些统统是方法，都是持戒这一度所包括的。我们明瞭之后，才会欢欢喜喜去照做，这才是佛的好学生，才真正做到奉事师长。这是从四弘誓愿里教我们修行次第。
在中国，四大菩萨表法也是教我们一个次第。先从地藏菩萨学起，地藏法门就是三福，地藏经是三福的详细讲解。从这个法门再提升，是大慈大悲，学观音菩萨的法门。从大慈悲然后求大智慧，是文殊法门。一直到普贤大行，就完全应用在日常生活当中，随心所欲不逾矩，随心所欲样样如法，没有一丝毫的欠缺。内证、自行、化他，这是圆满的功德。这些全在持戒这个范围之内。
“忍辱”：忍辱是讲忍耐。学佛的人要忍人之不能忍，样样都能忍，没有一样不能忍。别人不能忍的我能忍，心才会清净。所以，忍辱度嗔恚，嗔恚是心不平。佛法修学的枢钮是禅定；心若不平，怎能得禅定！忍辱是禅定的前方便，也就是禅定的基础，禅定的预备功夫。忍耐是真正修行的功夫，这里面包括的范围非常广，就世间法来讲：一、人为的加害，我们要忍辱。人家毁谤、侮辱、陷害我们，都能忍。二、自然的灾害，也要能忍。三、修法，修行、求学是长时间的，断烦恼、学法门都是一生一世很难圆满达到的，所以要有恒心、毅力，要有很大的耐心来完成它。古时候译经大德此条翻成忍辱，是针对中国人的习性。古代中国人对侮辱看得很严重，所谓‘士可杀不可辱’，士是读书人、知识份子，其气节是杀头没关系，侮辱不可以。译经大师认为‘辱’都能忍，还有什么不能忍！样样都要忍，样样都要让。学佛的人要能够忍让，成就自己的德行，然后才谈得上精进。布施是放下，持戒是守法，依照老师（佛）教导的方法，有耐心的修学；具备这些基础以后，然后讲精进。
“精进”：进是进步，精是纯而不杂；如此，才能够得定，定才能开智慧，这都是方法。精进，表示在无量法门里只能学一门；一门才精，多门就杂。同修们现在虽努力求进步，但不是精进，是乱进、杂进，效果没有。谈精进，佛学院吃很大的亏，因为排的科目很多。目前讲经法师都不是佛学院出身的，都是讲小座出身。讲小座是精进，只学一门，没有第二个科目，满脑子都是这一门功课，这才容易进步，才容易帮助你断烦恼，帮助你开智慧，世出世法都离不开这个原则。世间有大成就之人，一生都是专攻一个科目，专学一门技术，而成为世界权威，那是专精。如果他学得很多，样样都学，绝对不能成就。佛法从开端就知道专精；唯独精进，才能真正得到效果，得到禅定。
“禅定、般若”：定就是清净心，定心起作用就是智慧。佛法修学最终的目标是智慧，不是禅定，禅定是手段。坛经里六祖大师向大众说的第一句话是：‘善知识，总净心念摩诃般若波罗密。’这句话是六度里的般若而不是禅定。此地我把六度大意说出，我们一定要遵守这修学的纲领，把它应用在我们的生活上。
“四无量心”：慈悲喜舍四无量心是教我们把心量拓开。凡夫为什么不能证果？因为心量太小，自私自利。起心动念只想自己，没有想别人，唯利是图，这才招来生生世世的不如意，这就是六道三途的果报；所以佛陀教我们把心量拓开。慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思。看到众生苦，我们要帮助他，解决他的痛苦，这是悲心；众生不乐，我们帮助他得到快乐，这是慈心。慈悲心是对人的。我们生活在这世间，用什么心待人？用什么心对自己？要对自己用喜舍心，对别人用慈悲心。我们今天恰恰颠倒，对自己很慈悲，而希望别人多喜舍；他舍，我自已这里就装满了。真是大错特错，这叫颠倒。要念念为众生想，众生离苦，我也离苦（我也是众生之一）；众生得乐，我也得乐。众生在苦海中，而我能离苦得乐，是没有这个道理的。别业离不开共业啊！所以，我们眼光要往远处看，要往大处看。远大深广，才是自性，才是真心，才能达到修学殊胜的功德利益。
“解脱音”：我们生活有六个标准（六度），又能依照慈悲喜舍之心态对自己对大众，然后才能得到解脱（自在），才能把烦恼习气渐渐断尽，称性的智慧功德自然现前。
“师子吼音”与“云雷音”是菩萨利他的功德。师子吼与云雷是比喻，比喻菩萨自行化他。自己成就了，才能帮助一切众生，将自己度众生的大愿，付诸于实现，这是菩萨的事业。
4.法门广摄十法界
【尔时释迦牟尼佛，告文殊师利法王子菩萨摩诃萨：汝观是一切诸佛菩萨，及天龙鬼神，此世界、他世界、此国土、他国土，如是今来集会，到忉利天者，汝知数不？文殊师利白佛言：世尊，若以我神力，千劫测度，不能得知。佛告文殊师利：吾以佛眼观故，犹不尽数。】
十方世界无量无边诸天大众，也都来参加这个法会。前面我们看到诸佛如来参与大会，这些诸天鬼神都是凡夫，凡夫怎能跟诸佛如来在一起？而且，是跟无量无边世界一切诸佛共同在一个大会，这是不可思议的境界。这个境界，假如前面所讲十句光明云的意思都懂得了，你自然有一个很正确的答案；如果十句光明云的意思没有透彻，这里就是一个疑问。地藏本愿的法门是提倡孝亲尊师。孝敬之道，是尽虚空遍法界无所不在。诸佛是从孝敬修成圆满的果报。六道众生今天既然发菩提心，真正觉悟了，希望永脱轮回，希望证得无上菩提，还是依这个法门，与诸佛所依的没有两样；因此，这个法门上从诸佛如来，下至地狱众生，人人有分，这样才能聚会在一起。所以这部经在整个佛法里是不思议经，确实是如来圆满的法门，跟华严经、无量寿经无二无别。既然恶道众生也能与会，我们当然有分，信心从这里建立，所以这段经文主要是建立我们修行证果的信念。
文殊菩萨是菩萨众里面智慧第一，是过去七尊佛的老师，学生都成佛了，他还在作菩萨。这一位菩萨的愿力与地藏菩萨没有两样，学生没有完全成佛，他也不成佛。了不起啊！智慧第一的大菩萨，佛叫他观察：上从诸佛如来，下至六道众生，到忉利天宫参加法会的人有多少？文殊菩萨说：‘给我一千劫的时间，以我的智慧神通来计算，算不出来。’可见这个法会多么庄严，这是释迦牟尼佛四十九年所说一切法会中，没有任何一个法会能跟地藏法会相比的。佛再告诉文殊菩萨：‘不但你没有办法知道今天大会的人数，我以佛眼观察，也数不清。’佛哪有不知道的呢？此句是形容参与法会人数之多。用意在说明这个法门、这部经典之重要性，实在是涵盖了尽虚空遍法界；无论哪一个佛国土，哪一尊菩萨，不管是自己修学或是教导别人，都要从这个法门开始。疏忽了这个法门，决定不能成就。
我们今天才真正明白，念佛为什么得不到念佛三昧，学教为什么不能大开圆解，都是疏忽了这个法门。地藏法门的修学不是每天念地藏经，念地藏经没有用，念得熟透会背也没用；要在生活中做到，这叫信受奉行。读诵是提醒自己，想想自己有哪些没做到？帮助自己检点反省，这样念经就有功德，就有效果。绝对不是每天把经念一遍给佛菩萨听～～我很乖，我今天功课做好了。这是自欺欺人，佛菩萨才不要听你念的经。他希望我们大家起心动念、言语造作都能够听他所教导的；这样，佛菩萨就欢喜，这是真正的供养佛菩萨，真正的供养三宝。
5.依教奉行获大利益
【若未来世，有善男子、善女人，闻是菩萨名字，或赞叹、或瞻礼、或称名、或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像，是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。】
研经如果不透彻，疑问在所难免。记得三十年前，我在台北法华寺讲地藏经，广钦老法师去听过一次。当时有位法师住基隆小茅篷，年龄跟我差不多，他每天都来听。听到我讲‘佛氏门中有求必应’。他很怀疑，来问我：‘有求必应是不是真的？’我说：‘是真的。’他说他不相信，因为他求一个冰箱，求了三年都求不到。我问他：‘你几个人住？’他说他一个人在山上住小茅篷。我说：‘那你要冰箱做什么？’求，要如理如法的求，就有求必应。不如理如法，贪图享受，这种祈求，佛菩萨是不会帮助的。换句话说，佛菩萨不会成就你的贪嗔痴；离开贪嗔痴，真正在道业上，佛菩萨会帮助你的。
‘若未来世’，就是我们现在这时候。‘有善男子、善女人，闻是菩萨名字。’今天我们都听到地藏菩萨的名字。‘或赞叹’，我们念南无地藏王菩萨，这是赞叹。‘或瞻礼’，见到菩萨的像，我们恭敬顶礼。‘或称名’，称名是执持名号。‘或供养，乃至彩画刻镂，塑漆形像。’这些事情许许多多人都做到了。‘是人当得百返生于三十三天，永不堕恶道。’这个果报太殊胜了。你们能信吗？听到地藏菩萨名号，每天念几句南无地藏菩萨，供地藏菩萨形像，天天拜三拜，供点鲜花水果，就一百次往返忉利天，不堕三恶道，你相不相信？经上明明如此说，佛无妄语。可是你天天这样做，照堕三恶道不误，原因在哪里？经上写明‘善男子、善女人’。你是不是善男子、善女人？关键就在‘善’这一个字。这个善的标准是什么？此经为大乘经，善的标准是，观经三福十一句通通做到。善有三等，‘孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业’，这是世间善；假如经文说世间男子女人，就是指这四句。没有用‘世间’，用‘善男子善女人’，是大乘经，那么这四句还要加上‘受持三皈、具足众戒、不犯威仪’，再加上‘发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者’。十一句通通做到，才是‘善’的标准。
闻名：是菩萨法，闻不是耳听。佛常在经论里告诉我们，小乘以下修的是戒定慧三学，大乘菩萨修的是闻思修三慧。此经是大乘经典，大乘菩萨所修的是属于三慧，所以这个闻是三慧里的闻慧，用一个字，闻思修三慧就圆满。三慧，我们没有，菩萨才有；受了菩萨戒照样没有，不是真菩萨，是挂名的，有名无实。三慧一定要理解清楚，修学才不会造成重大伤害。我在早年主持佛教会大专讲座的时候，曾经有一个学生来告诉我：‘法师，我听经已经听了两年，我不想再听！’我说：‘为什么？’他说：‘我要去思惟，要去修行。’我一听就明瞭。我说：‘这两年，你是闻慧得到了，闻了之后再去思，是不是？’他说：‘对的。’我说：‘思两年再去修？’他说：‘对。’我说：‘今天这堂课要不要听？’他说：‘要听。’我就向大众解释什么叫‘闻思修’。他把闻思修搞错了，以为听经是闻慧，回去研究想像叫思慧，这样的误会是曲解经义。照他这样想法，两年听经听了一些我在讲台上的胡说八道；明天不听了，回去再胡思乱想；胡思乱想两年，然后再盲修瞎练。叫佛菩萨冤枉死了，哪有这回事！三慧之慧是戒定慧之慧，所以三慧是戒定慧那个慧得到，才有三慧；换句话说，慧从定来，定从戒来，戒是如法修行而来。能够如法修行，才会得定，定之后才开慧，慧的作用就叫三慧。闻是接触，耳听音声接触叫闻，眼看色也叫闻，用这一个字作代表；六根接触外面的境界，接触叫闻。明瞭叫思，不能想像，一接触就明瞭。从明瞭这个意思来讲，叫思慧；从断惑这个意思来讲叫修慧。所以闻思修没有次第，是一次完成，闻就是思修，思就是闻修，是一而三，三而一，不是把它分成阶段的。戒定慧三学可以分成次第，三慧没有次第。所以经文上的闻，不是普通的听闻，这是菩萨的三慧，一接触，对于菩萨本愿功德法门殊胜不可思议，立刻就明瞭，立刻就能够接受，能够依教奉行，这是‘闻是菩萨名字’。
底下是依教奉行略举数端。怎么依教奉行呢？‘赞叹’：是演说这个法门。讲地藏经，把地藏菩萨本愿的功德、法门殊胜的修学，推荐介绍给大家。‘瞻礼’：不仅仅是形式上的礼拜，是内心对于这个法门有至诚的恭敬。‘称名’：对于这个法门念念不忘，心口俱到。‘供养’：不仅是对佛菩萨，是以这个法门、以这个修学来供养大众，这就是以孝心、敬心对待一切众生，这是修地藏的供养。大乘戒经里佛告诉我们：‘一切男子是我父，一切女人是我母。’这两句是什么意思呢？就是把地藏的孝敬推广到尽虚空遍法界。我们以孝顺父母之心来孝顺一切众生；以尊重老师的心、尊重佛陀的心，来尊重一切众生；这叫供养，这是真实的供养。‘彩画刻镂’：是造菩萨的形像，造像的功德是宣扬这个法门。佛教绝不是多神教，佛教里没有神。菩萨与佛皆是表法，用现代话来讲，是教学的工具。供养佛菩萨的像，是让我们常常想起佛菩萨的教训。供养一尊地藏菩萨，我们一见形像，就想起经典里的教训，提醒自己有没有依教奉行，功德利益在这个地方。所以供养佛菩萨像，是用它来提醒我们，不是把它当作神明来看待；许多人错会了，因而失去佛法修学的利益，非常可惜！我们应该把佛教正名为佛陀教育（是释迦牟尼佛对一切众生的教育、教学，它不是宗教）；使世人对佛法改观，看法与态度转变，对于佛法的弘扬就会普遍。宗教是迷信的，宗教要靠感情、宗教的情操；佛法不如此，佛法是破迷开悟，佛法是理性的、理智的，不是感情的。情都是迷，迷情啊！佛陀教我们觉悟，不教我们迷惑。我们一定要把佛教本来的面目认识清楚，才能得到真实的利益。经典是教科书，把它看作是神明经典，态度就不一样，得的利益就不相同。若把它看成神的指示，那就绝对服从，不准解释；把它看作教科书，里面字字句句活活泼泼，里头有无量义，趣味无穷，受用无尽。佛教教学的宗旨是告诉我们宇宙人生的真相，教学的目标是教我们离苦得乐。佛的教学没有定法，但是原理原则是永恒不变；破迷开悟、离苦得乐，是永远不变的目标，而方法手段随时可以变。观音菩萨在普门品里告诉我们，应以什么身得度者，就现什么身而为说法。应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以中国人得度者，即现中国人而为说法。中国人造的佛像像中国人，日本人的佛像像日本人。诸佛菩萨没有一定的相，身相都随缘。所以佛教传到中国来，佛现中国人的相，佛的道场完全是中国的建筑，中国人非常欢喜的接纳它。
6.修行的典范
经文里为我们介绍三位典型模范的地藏法门修学者。佛法教学的艺术，不但有理论、有方法，还带表演～～做一个样子给我们看，这是最圆满的教学。在大乘圆教经典里，这种例子很多。华严经，善财童子五十三参，是表演给我们看，旨在说明一个大乘的修学人，在这世间怎么样生活？怎样处世待人接物？如何把理论、方法活活泼泼的应用在生活当中。楞严会上有二十五位菩萨，叙说他们修行证果的经过；二十五圆通法门，也是表演给我们看的。在这部经里，佛以婆罗门女、光目女、长者子作代表，说明在生活当中，实际上修学这个法门，所得到的成就和利益。这样的教科书才真正圆满，值得我们赞叹。方东美先生对佛教经典这样赞叹：它是世间最圆满的教科书，古今中外典籍不能与它相比。
①长者子
长者子发心修行的原因，是见到佛的相好。他问佛：‘您为什么有庄严的好相？’佛就告诉他如何修行。修行是因，身相是果报。善因得善果。看相的人也常说：‘相随心转。’要想得好相，先要修好心；有好心，必有好相。长者子是从这儿发心的。为什么把长者子放在第一个？这个用意很深。佛法的教学，不重视谈玄说妙，佛法修学著重在事实。诸佛菩萨幸福、快乐、健康、长寿，这就是给我们一个非常现实的样子，我们要想得到，就向佛菩萨学习。这是第一课～～相好庄严，给我们很大的启示。佛弟子，无论出家在家，要是没有端正庄严的好相，令一切众生羡慕，我们就对不起老师（佛），也对不起父母，这就是不孝亲、不尊师，因为没有修好。无论出家在家弟子，都要认真修行，使自己有快乐、幸福、活活泼泼的相，使人一见生欢喜心，一见生恭敬心、羡慕心、想学你的心，佛教自然就推广介绍出去。这是自利利他的第一课。
②婆罗门女
婆罗门女教我们尽孝。尽孝的力量帮助她修行证果。她母亲过世，生前造很多罪业，且不相信三宝。她是虔诚的佛弟子，知道她母亲造业，必定堕落在恶道，为人子女，一定要把母亲从地狱救出来，这才是孝。怎么救？在她那时候，也有佛出现在世间，佛名觉华定自在王如来。但是佛已灭度，是佛的像法时代。（我们现在是释迦牟尼佛末法初期。）她见到佛的形像，见不到佛本人，她在佛像面前祈求：‘可惜佛不在世，佛若在世，我要问问我的母亲在哪里？佛一定会告诉我。’她这番祈求的心非常恳切，感动佛以音声告诉她。人真诚到极处，必定能够与佛菩萨感应道交。佛告诉她怎样救度母亲，并没有说她母亲在哪里；叫她回去念佛，让她自己修行契入这个境界，这是教学方法最高明的。她回家认真念佛，念了一天一夜，就见到地狱相。遇到地狱主事的鬼王，鬼王告诉她：‘这个地方只有两种人可以来，一个是造地狱业因，来此受罪的人；另一种是菩萨，菩萨到地狱来参观，来说法度众生。除这两种人外，其余不可能到此地。’婆罗门女是外道，外道女子念佛一天一夜就成了菩萨！想想弥陀经上所讲的：‘若一日，若二日……若七日。’没错，一天一夜时间不长，但她得一心不乱，最低限度是事一心不乱。因为事一心不乱的境界与阿罗汉平等，就有能力参访地狱。她为什么能够在一天一夜，以外道凡夫女子身，就能够念到一心不乱，证得菩萨的境界？因为她孝顺母亲，救母亲心切，才一心一意去修持。假如她的母亲没有死，不堕地狱，她永远不能够成为菩萨。她能够成为菩萨，是她母亲帮助她的。母亲以这个功德，离开地狱生忉利天。超度必须自己修行证果。自己超凡入圣，是因为他（亡者）这个因缘，我们才能做到；他有这份福，他才能够上升，离开恶道，道理在此。假如我们给他念几卷经，自己没有一丝毫境界，他（亡者）得到的利益则太有限了。因为念经是口善而已。还有什么好处？这是把怎么样尽孝，给我们表露无遗，这是我们要修学的处所。我们今天如果要帮助亡人祖先，要超度他们，或是要慈悲一切，普度一切众生，就要认真努力修学，这是互为因缘，相辅相成的。没有孝心这个力量推动，她不可能有这样的境界，不可能在这么短的时间有这么殊胜的成就。佛教她念本师佛，没有教她念阿弥陀佛。我们觉得奇怪，地藏经上教人念佛，都没有教人念阿弥陀佛。一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，都劝人念阿弥陀佛，为什么地藏经没有？地藏经是讲孝，孝是讲念本师佛，这是与我们最亲近的老师。我们的本师佛是释迦牟尼佛。我们念阿弥陀佛之前要先念三称本师释迦牟尼佛，三称之后才念阿弥陀佛。为什么念阿弥陀佛？是本师教我们念阿弥陀佛。我们念阿弥陀佛就是尊重本师，就是依教奉行。地藏经上字字句句教导我们不忘本，它的用意在此，不要生怀疑。为什么没有教她念阿弥陀佛？为什么没有教她求生西方极乐世界？这是这个科目宗旨意趣不相同，一定要把它认识清楚，这是修学的根本之根本。明白这个意思之后，对我们自己修学，对我们怎样孝亲尊师，都有非常具体、非常明确的实习方式，知道从哪里下手。如果我们的双亲还健在，好啊！比婆罗门女帮助母亲还容易得多。堕到恶道，要超度真难。现前在，要劝导父母学佛。有些父母排斥佛教，反对佛教，这怎么办？一定要把原因找出，把原因解开，他就会相信，就会接受，这要智慧，要善巧。
③光目女
第四品为我们介绍光目女。光目女供养证得罗汉果之出家人。她也是母亲过世，为了超度母亲，求阿罗汉教她方法；这也是我们修学孝道一个很好的榜样。阿罗汉是小乘证得圆满的果位，见思烦恼断尽，但是要观察六道的状况，还要入定，如果不作意入定，他就见不到。由此可知，到九次第定，定力还不自在。大菩萨（见性的法身大士），观察六道的状况，无须入定，因为他行住坐卧都在定中。大乘经上常赞叹这些大菩萨：‘那伽常在定，无有不定时。’显示出法身大士与阿罗汉的功力神通不相同之处。阿罗汉入定观察，看见光目女的母亲，堕在地狱，受极大苦。光目女救度她的母亲也是用念佛的方法。本经修学自利利他的方法，前后始终教我们念佛。本经提倡孝道，教我们孝亲尊师，所以教光目女与婆罗门女念的都是本师佛。我们今天修净土的同修，专念阿弥陀佛就是尊重本师释迦牟尼佛，因为念佛求生净土，是我们本师释迦牟尼佛教我们的，是他老人家对我们真实的期望，我们依教奉行，就是本师最好的学生，绝对不违背本师的教导。我们虽然依照地藏菩萨本愿经修行，还是念佛求生净土，这才是世尊的本愿。光目女念佛的功夫比婆罗门女差一等，婆罗门女是在定中游览地狱，而光目女只在梦中得到佛的感应。这说明念佛一定要有真正的功夫，没有功夫，决定得不到自利利他的效果。再看果报，婆罗门女的母亲生忉利天，光目女的母亲出了地狱又到人间；一个是超度到天上，一个是超度得人身。得人身，她因过去生中罪业很重，所以生在下贱之家，为婢女之小孩，而且知道自己的前世，生下来三天就会说话，也还记得地狱的状况～～记忆犹新。大凡一个人投胎转世，会有隔阴之迷，前世之事都不记得。为什么光目女的母亲能记得前世的事情呢？这情形不仅经典上有记载，我们这世间也有，不常见而已。佛法里讲投胎人身有两种情况，一种是来‘坐胎’，即母亲怀孕时就入胎了，所以他在胎里要坐十个月。胎胞里的痛苦不是我们想像得到的，佛在经上讲，跟地狱差不多，称为胎狱。胎儿与母亲的情绪有密切的关系，母亲欢喜时，胎儿也过得很舒服；母亲不高兴、烦恼时，胎儿就痛苦不堪。这样坐胎十个月生出来，前世之事忘得干干净净，绝大多数的人都是这种情形。有少数则是‘夺胎’，即母亲生产时，坐胎之人一出生就死了，神识也离开了，另外一个神识看到身体，就投到身上，这就叫夺胎。夺胎没有十月坐胎之苦，所以对于前世之事记得清清楚楚。光目女的母亲就属于夺胎，所以她很清楚，没有隔阴之迷。她知道前世造的罪业，也知道她在地狱受的果报，也晓得她的女儿很孝顺，给她修福，她才能顺利得到人身。得到人身后，寿命很短，只有十三岁。十三岁之后，还要继续受苦，这才要求女儿想办法，让她十三岁之后不要再堕恶道。这些事情都是真实的，绝对不是佛陀在编故事。金刚经上说：‘如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者。’‘真’是不假，‘实’是不虚。‘如语者’，说得恰到好处，完全是事实，没有增加一点，也没有减少一点。佛陀教大家不妄语，佛哪有妄语的道理？所以经上讲的全是事实。光目女经过这番事实证明修学的真实功德、殊胜的果报之后，又发起大心，要度尽一切苦难众生；这是地藏菩萨因地所发之大愿，生生世世永远修学这个法门。光目女得佛感应告诉她，她母亲十三岁之后，转生为梵志。佛在经上说，古印度佛教以外的宗教有九十六种，梵志是很好的外道修行者。她晚年遇到佛法，寿命一百岁。怎么晓得光目女的母亲晚年遇到佛法？因为经上讲她晚年往生西方极乐世界。她若不闻佛法、不念佛、不发愿，怎能生到西方极乐世界？生到西方极乐世界那就是无量寿。这种果报非常殊胜！这也是给我们作榜样。
这个法门从孝亲（救度自己亲人）开始。经上说得清楚，说得明白，是把自己救度亲人的心愿扩大到救度一切苦难众生，这就是地藏本愿，就是孝道的扩展；实在讲，这是孝道的圆满，真实尽到称性的孝敬。所以释迦牟尼佛和十方三世一切诸佛如来所说的无量法门，都建立在这个基础上，离开这个基础，一切法门都不能成就。这部地藏经所说的就是观经三福的详细说明。净宗也是建立在地藏法门的基础上，我们这一生念佛求生净土才决定可靠，才真正有把握。
7.分身无量，主伴圆融
第二品是分身集会。这一品也给我们非常大的启示，千万不能轻易看过。佛在华严经上说明法界的真相，也就是宇宙人生的真实状况。我们可以从地藏经得到证实，也从地藏经对于华严有了深广的体验。分身集会品里告诉我们，地藏菩萨分身在无量无边的世界。他是不是一个人变现出很多身在一切世界呢？如果这种说法，现代人很难接受。为什么？太不可思议了！世界是无量无边，怎么个分法？这里面涉及非常深广的理论，如果不是深入大经大论，不容易讲得清楚，讲清楚了也不容易令人听得清楚。但是从另一方面也讲，也能讲得通；凡是修学这个法门的人都是地藏菩萨。你若真正发心依照这个法门修学，对父母尽孝道，把孝道发扬光大，以这个孝心孝顺一切众生，你就是地藏菩萨的分身。后面释迦牟尼佛也讲：‘吾亦分身千百亿，广设方便。’本师释迦牟尼佛也分身无量无边，也是充遍虚空法界。地藏菩萨没有一个世界没有他，无时无处不在。释迦牟尼佛也是分身在尽虚空遍法界，不仅在娑婆世界，他方世界也能见到释迦牟尼佛，这个含义很深，使我们真正能够体会孝亲、尊师那种深广的意趣。释迦牟尼佛在娑婆世界是导师，好像是学校的校长。一个世界只有一个佛，释迦牟尼佛在他方世界是什么身分呢？他在他方世界现菩萨身，他方世界的佛到娑婆世界来也现菩萨身。就好像我在这个学校是校长，到别的学校去当教授；别的学校的校长到我这个学校来当教授。佛门当中圆融自在，平等无碍，显示出真实的平等，也是华严经上讲的主伴圆融，从主伴圆融体会到真正的平等。什么叫主？释迦牟尼佛在娑婆世界是主（教主），十方诸佛都是伴。主好比是校长，十方诸佛都来作教授。到极乐世界，阿弥陀佛是主，释迦牟尼佛是伴。到华藏世界，毗卢遮那佛是主，阿弥陀佛是伴。这种圆融，主伴无碍，彼此地位完全平等，绝无高下之分。我们从‘人’看出这个事实真相，然后再看‘法’，才真正明瞭佛法所说的法门平等无有高下。修地藏法门，地藏经是主，所有一切经都是伴～～华严、法华、无量寿经通通是伴。我们以无量寿经为主，地藏经是伴；以华严经为主，无量寿经是伴，一个是主，其他都是伴。人人都可以作主，人人也都是伴。所有一切法门，任何一法门都可以为主，任何一个法门同时也是伴。主伴圆融，大家认识这个事实，认识这个真相，我们的心就平了。无论自己修哪一个法门，对于修不同法门的人一定起恭敬心、平等心；绝对不会说我这个法门好，你那个法门不如我，你比我差多了。这样就生起傲慢，生起烦恼，那就不是佛法；佛法是教我们得清净心、开真智慧、断烦恼的。如果修学法门，供养佛菩萨，有了先入为主的错误观念，这是对事实真相没有能够理解，只能得一点人天福报而已；对于戒定慧三学的成就，或是念佛功夫的得力、往生不退成佛，可以说有很大的障碍。地藏经这些经文，使我们恍然大悟，真正领略到华严的十玄；特别是主伴圆融、理事无碍、事事无碍，我们在这里看到了。
延伸阅读： 二、教学的对象
以上资料来自：
《地藏经的启示》，净空法师讲述，承印者：C.W.Printing
*** 备注：
以上问答每一字一句皆来自《地藏经的启示》一书，完全不含个人意见。
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