净空法师讲述
刘承符居士记
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
明西有沙门蕅益智旭解
《解》信愿持名。一经要旨。信愿为慧行。持名为行行。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。故慧行为前导。行行为正修。如目足并运也。
蕅益大师这几句话为古来大德所未道，与净土三经宗旨完全吻合。难得他为我们末法众生发明此说。往生西方最重要的条件是‘得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅’。西方有四土三辈九品，品位高下即在持名之深浅。‘深浅’以心中清净为标准，所谓深是信深愿深，所念佛号亦深。信愿持名为三资粮。大师解释本经序分正宗分与流通分中均各有信愿行之含义，此与其他大德不同之处。应知信愿是慧，行是福，念佛人是福慧双修。念佛修的福慧是世间第一等福慧，大家不要怕无福，一切法门中此法门最容易，现在这一生你就享受别人享受不到的福慧。
有人说：我要天天念佛，生活怎么办？你不要怕，真正念佛，佛菩萨供养你。释迦牟尼佛当年应住世一百年，而八十岁就圆寂了，还有二十年福报留给世间学佛的四众弟子。有一年结夏安居，灵源老和尚请我在基隆大觉寺讲《楞严经》。讲堂在天王殿隔壁，当时我劝在场四十多位男众，少作佛事多念佛，如果庙里没有道粮，大众挨饿，韦陀菩萨要撤职查办。如自己找生活，韦陀菩萨乐得消遥一番。不必愁道粮，一心办道，诸佛护念，龙天拥护，福在其中。唐朝道宣法师，律宗祖师，中午一食，每天由天人送饭的事为大家所熟悉。最大的福报是一生永脱轮回，往生净土，圆成佛道，乃诸佛菩萨所羡慕。信愿是动力，为前导，念佛为正行。
《经》舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。
《解》众生是能受用人。等觉以还皆可名。今且约人民言。以下下例上上也。娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦。逼身心故。乐是坏苦。不久住故。非苦非乐是行苦。性迁流故。彼土永离三苦。不同此土对苦之乐。乃名极乐。
经中凡是提某人的名字是令人注意，下面有很重要的开示。佛叫著舍利弗说：‘彼土何故名为极乐？’舍利弗并未答话，因为这是佛果地上的境界。舍利弗未成佛，他无话可答。于是佛继续说，那个世界众生，无有众苦但受诸乐，故名极乐。佛说我们这个世界有五种受，苦、乐、忧、喜、舍。身有苦、乐两种受，心有忧、喜两种受，如无以上四种受，就是‘舍’受。舍受是短暂的，如保持长久就是‘定’。虽然到了四禅八定还是舍受，而非三昧。如超过八定到九次第定就超越三界了。
‘众生是能受用人’，‘众缘和合而生者’谓之‘众生’。人是众缘和合而生，毛巾也是众缘和合即生，无有一法不是众缘和合，等觉以下皆谓之众生。九法界除六道外，声闻缘觉菩萨皆为佛的学生，五十一个位子，等觉最高。在西方享受是平等的，西方世界之外，九法界众生享受皆不平等。娑婆世界苦多乐少。苦是身心都受到压力，乐的时间不久谓之坏苦。非苦非乐是舍受，心不能常保谓之行苦。经中说三苦八苦。八苦是‘生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴盛’。生苦，佛在经中说的非常透彻，神识在母腹中十月，感受如在地狱。母饮一杯凉水，如在寒冰地狱，饮一杯热水，如在八热地狱。出去之后把前世的事情忘得一干二净。出生时如夹山地狱，出来一接触空气，如风刀地狱。病苦老苦摆在眼前，人人皆有直接间接的感受。死时神识离开身体，如生龟脱壳。学佛有真工夫的人，老病死皆无，年老体健，临终预知时至，无疾而终。以上是生老病死四苦。第五是求不得苦。欲望太多，无法达到。第六、怨憎会苦。冤家对头，不想碰头，偏偏遇到。第七、爱别离苦。心爱的人要生离死别。第八、五阴炽盛苦。五阴是‘色、受、想、行、识’，即生理与心理的造作。五阴是因，前面七种苦是果。
‘乐是坏苦，不久住故’。如麻醉剂，苦是真的，乐是假的。乐会变苦，苦不能变乐。例如跳舞是乐，连跳三天三夜，乐变为苦。三天不吃饭，苦不堪言，到了七天，更苦，绝不会变乐。非苦非乐固然好，但有行苦，俗云‘青春不住’，刹那刹那衰老。说真话，从生下那一天就一直往坟墓奔驰，从无暂息。极乐世界永离八苦，苦乐是相对的，西方苦乐均无，乃名极乐。这种境界不可思议，我们不但说不出来，而且想像不到。极乐的境界在《华严经》中说的最详细，读《华严》可以想像西方的殊胜庄严。过去慈云灌顶法师，清乾隆时人。著作甚丰，将娑婆与极乐比较，以苦乐言，此土遇不到佛是苦，往生西方后花开见佛是乐。此土闻法很难，西方六尘说法。此土恶友牵缠，不能称心修道，西方有诸上善人，聚会一处。
《解》一往分别。同居五浊轻。无分段八苦。但受不病不老。自在游行。天食天衣。诸善聚会等乐。方便体观巧。无沉空滞寂之苦。但受游戏神通等乐。实报心观圆。无隔别不融之苦。但受无碍不思议乐。寂光究竟等。无法身渗漏。真常流注之苦。但受称性圆满究竟乐。然同居众生。以持名善根福德同佛故。圆净四土。圆受诸乐也。复次。极乐最胜。不在上三土。而在同居。良以上之。则十方同居。逊其殊特。下又可与此土较量。所以凡夫优入而从容。横超而度越。佛说苦乐。意在于此。
‘一往’即大概也。说明西方四土大概状况。‘同居五浊轻’，此以西方世界与娑婆比较而言。带业往生之人，见思虽伏而未断，确有带过去的五浊，然而比较轻。轻的程度，人天乘不能与其相比，‘无分段八苦’，‘分段’为阶段，就大的分，一生为一阶段，来世又一阶段，此指轮回。若细分之，一刹那为一阶段，刹那生灭，迁流不息。
古时环境单纯，人心厚道，容易觉悟。对于善恶因果报应，耳熟能详，起心动念均甚小心。现代人认为科学昌明，从前所说善恶有报都属迷信，以致道德沦丧，世风日下。此种事绝非信则有不信则无。俗语说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时刻未到。’‘自在游行’，在此世界旅游，虽无区域限制，但须签证，且只限于地球。生西以后可到任何国土，与世间比几如天壤。‘天食天衣’，西方物质生活一切衣食供应，随心所欲。西方人本不需要饮食，因众生无始劫来饮食已成习惯，仍有吃饭念头，养成习气。‘诸善聚会’，古德说，人世间生活最可怕的是同行，同行是冤家，有利害关系，难免彼此嫉妒。西方善人相聚，一心修道，并无诸苦而有四土之乐。
‘方便体观巧’。方便有余土之人已断见思，念佛工夫深，得事一心不乱。‘体观’是智慧更高，领悟力强，知万法皆空，一切法了不可得。在娑婆世界小乘人修到此种境界谓之入偏真涅槃。宇宙人生的真相要由三方面体相用去观察，体是空的，绝得不到，相是有的，可以享受，要用中。中国古圣先贤会用中。佛家谓之‘中道’，儒家谓之‘中庸’。佛说凡夫用有，故感受诸多烦恼。小乘人用空，常在定中，不起作用，因而沉空滞寂。菩萨会用中，两边不著，非常活泼，但受游戏神通等乐。
‘实报心观圆’。实报庄严土用中，前面讲的次第三观，有次第，有等差，空假中三观，就有隔别不融之苦，大乘菩萨如此。一心三观即无此现象，任拈一法即空即假即中，三第圆融，无隔别不融之苦，即《华严》讲的‘理事无碍，事事无碍’。菩萨同我们打成一片，合光同尘，而受用完全不同，我们六根接触外面境界有苦乐忧喜舍，菩萨没有，已入不思议无障碍境界。
‘寂光究竟等，无法身渗漏，真常流注之苦’。寂光土是四土中之最高者。‘法身渗漏’即真如本性上的烦恼尚未去得干净。佛法讲真妄，真是本有，妄是本无。《华严》说：一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。佛这一句话把我们凡夫的病根说出来了。佛法的修学不过是把妄想执著除掉而已。但求去妄，切莫觅真。执著发展为我执，破我执即证阿罗汉。换言之，如有我执即不能出三界。如有法执即不能见性。佛法大小乘法门皆可帮助人出三界。我执发展成烦恼障，法执发展成所知障，佛法自始至终破二执而已。方便土以上我执没有了，同居土我执还有。我执没有，法执破大部份，还有一点残留，即谓之‘法身渗漏’。寂光土法执断尽，真如本性圆满显现，他的受用是‘称性圆满究竟乐’。大乘实报土的菩萨，理一心不乱，破一品无明，证一分法身，圆初住菩萨与佛均可谓之‘称性’，一个圆满，一个不圆满，但都称性。此四土苦乐之大概。
‘然同居众生，以持名善根福德同佛故，圆净四土，圆受诸乐也’。这几句解文要牢牢记在心里，乃一切经论法门所无，此经为一切佛经中称为第一经就是这个道理。我们是带业往生，此业即我执法执，所用方法是信愿持名。对于阿弥陀佛以及西方世界绝对相信，是信。一心一意向往西方想见阿弥陀佛，是愿。具如此信愿，念这一句佛号，是持。持名念佛之善根福德即同阿弥陀佛与释迦佛。十方三世一切诸佛最后修行成佛都是念佛成佛的。
‘圆净四土’，圆是圆满，一丝毫欠缺都没有。等觉菩萨尚有一品生相无明未破，不能称圆满，而我们带业往生即能圆净四土，圆受诸乐。蕅益大师说这种话是否过份，请各位念《无量寿经》第六章四十八愿，看看是否如此，大师所说是根据经典来的。我们今天遇到这部经真是千载难逢的机会，值得庆幸。
‘极乐最胜，不在上三土，而在同居’。佛为什么说极乐最胜，厌苦求乐乃人之常情。俗谓一饮一啄，莫非前定。富贵穷通乃至生死，皆有定数。求是妄想，求神明保佑，求上帝降福，都是迷信，无济于事。佛教我们欲求好报，唯有修福积德。修因即能得果，施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。不可吝财亦不可贪财。此世间的小因小果，念佛是最上无比的大福德，直接把阿弥陀佛无量劫修行的善因善果作为我们现在的修因，念佛的果报可以超越六道轮回，生到西方即身成佛。十方一切佛刹均有四土，其中凡圣同居土若与西方之同居土比就稍逊一筹。娑婆世界凡夫想超越六道是一桩非常困难之事，烦恼断尽才能超越。四禅八定可以控制烦恼不起作用。四空之最高天非想非非想天可控制八万大劫，皆属世间禅定，到了九次第定成阿罗汉才能出三界，实在不容易。如今只要具足信愿行，老实念佛，即可横超，不必经过四禅八定，万修万人去。纵然造五逆十恶，如果报尚未现前，仍然可以从容优入西方世界。
《经》又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周帀围绕。是故彼国。名为极乐。
这段经文说明西方世界地利之乐，亦即居住的环境。各位如有休闲时间，可到大陆北京皇宫参观，其建筑有一道一道的栏干。‘栏楯’即栏干，栏是横的，楯是竖的。‘罗网’在中国未看到，日本仍有。日本佛教亦很兴盛，寺庙保养的非常之好。说到日本，近百年中欺负中国人，造成莫大的灾难。当到日本参观时，对于这个民族不得不佩服。他们全心全力吸收西方科技文明，而对于自己固有古迹保护得非常完整。他们的寺庙都是唐宋时代建筑的，其建筑之结构是用汉唐时代的模式，殿宇很大，一尘不染。所用材料即使有损坏，在修复时仍用同样的材料恢复原状。殿宇之宏伟整洁，不能不叫人敬佩。我们看了之后生惭愧心，尤以中国古礼上所讲的风格在中国已见不到，《礼记》所讲的生活方式，在日本仍然保存著。日本人穿的衣服叫‘和服’，又称‘吴服’，吴越春秋战国时代的式样，一直保留到现在。在中国已绝迹，对古迹之爱好与保存，实为世界第一。在日本大的寺庙，我们看到罗网，用铜丝制作，保护梁栋，梁栋都是高级艺术品，另外还可以防止雀鸟作巢。‘七重行树’，‘行树’是树木。‘七’指四方上下当中，代表圆满之义，并非数字。蕅益大师说，‘七’是表‘七科道品’，‘四宝’代表‘常乐我净’，皆是表法，而其表法并不止此，以上诸义在《无量寿经》中皆有详细说明。
《解》七重表七科道品。四宝表常乐我净四德。周帀围绕者。佛菩萨等无量住处也。皆四宝。则自功德深。周帀围绕。则他贤圣遍。此极乐真因缘也。
此是总说西方世界之殊胜，殊胜由那里来的？一个是自功德深，一个是他贤圣遍。我们发愿往生西方，在此世界断恶修善，集功累德，非常困难，因为修学环境障碍甚多，处处有阻挠。生西之人蒙阿弥陀佛本愿威神加持，复与西方诸上善人聚会一处。西方世界无一有恶念之人，在一切佛刹中推为第一。大师在此文中对于七的表法只略举一种，即七科道品（七科道品即三十七道品，有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道）。‘四宝’是性德，即‘常乐我净’。通常说，法身、般若、解脱三种，各有常乐我净，可谓遍一切法，但见性的人才有。凡夫在迷，对这四字有名无实，我们感觉此世界是无常、苦、实有、不净的。如自己无真实功德，常乐我净觉察不到的。在此世界事事物物均有常乐我净四德，我们看不出也想不出。十方世界往生西方者，无量无边，阿弥陀佛一人如何能教导如此众多之人？殊不知阿弥陀佛的化身无量无边，化身与真身无二无别。因此每一往生者随时均可见到阿弥陀佛。经中说西方宝树众多，每棵宝树下均有西方三圣在那里说法。‘周帀围绕’是无量化佛菩萨，即大师所说‘他贤圣遍’。一般讲‘贤’指三贤，‘圣’指地上菩萨，此处‘贤’指‘诸菩萨’，‘圣’指‘阿弥陀佛’。
《解》此等庄严。同居土是增上善业所感。亦圆五品观所感。以缘生胜妙五尘为体。
大师又解释四土庄严的因缘，同居土是增上善业所感，‘增上善’即‘止于至善’，此种善业所感得的同居土，凡夫不可能修到，此所指‘真信切愿老实念佛’即‘增上善业’，世出世间的善没有比这个更善的。此善能令人横出三界，往生净土，不退成佛。何况佛在此经说，信愿持名老实念佛即是多善根多福德多因缘。凡夫看念佛人没有什么了不起，而诸佛菩萨看到念佛人肃然起敬，因念佛是因，成佛是果，他马上就成佛，龙天鬼神一起拥护。第二种是圆五品观所感。天台智者大师依《观无量寿经》修行即观想观像之法，临终时徒众问他往生西方的果位，他说他的地位只是圆五品，圆五品是凡圣同居土。他说他一生弘法利生并未专修。言外之意，如果专修，品位要高。天台家说五品，第一是随喜，二、读诵，三、解说（讲经说法），四、兼修六度，五、正修六度，此为凡圣同居土之业因。包括了一切大乘的修学法门，如《无量寿经》中所说三辈往生。慈舟大师所说一心三辈，即圆五品观所成就，以其成就回向求生净土亦能得生。同居土是‘以缘生胜妙五尘为体’。‘缘’是因缘生法。我们这个世界是缘生的，西方极乐世界也是缘生的，其差别是西方胜妙五尘，我们的五尘是不殊胜也不妙，何以有差别？前面两句说的很清楚，到西方世界的人最低的条件是增上善业。我们造的是善恶业，是染业不是净业。所以称为秽土，严重污染，首先是心地污染，其变现出来的世界是六尘皆污染。
《解》方便净土。是即空观智所感。亦相似三观所感。以妙真谛。无漏五尘为体。
方便土已断见思烦恼，而尘沙无明未断，其业因是即空观智，以及相似三观。此皆圆教教义，三观是空假中，相似三观即圆教中之相似位，实际上其用功方法即一心三观，空假中在一念中圆满具足，此其业因。其所感的净土是妙真谛，亦即圆教中所说不思议真谛。‘无漏五尘为体’，我们这个世界叫有漏，净土叫无漏，‘漏’是‘烦恼’的代名词。有烦恼及妄想即是有漏，如茶碗有裂痕，装水就漏出来，比喻真如本性出了问题，真性中的功德就漏失了，毛病出在烦恼，自性中之般若智慧无量功德就漏掉了，被它障碍著不起作用，有也等于没有。凡圣同居土的人烦恼未断，其所享受的是阿弥陀佛的功德变现的，称为‘胜妙五尘’。方便有余土自己有一分功德，连同阿弥陀佛的加被，称为‘无漏五尘’。
《解》实报净土。是妙假观智所感。亦分证三观所感。以妙俗谛。无尽五尘为体。
方便土偏重在自己修行，自己的智慧德能尚不足，纵然利他，实际是自利。实报土不同，自己能力健全智慧显发，偏重在利他，利他即要入假，到十方世界助佛教化。众生有感，菩萨即有应。知此原理，即不感奇怪，法身遍一切处。如电波遍一切处，只要拨对了频道即能听到。菩萨化身亦复如是。众生有心感，佛菩萨无心应，应的方式随类化身。以前此理很难懂，现在可以藉科技以证明佛学中许多不思议事。三观中真假中，‘真’亦叫空观，观一切诸法之本体，‘假’是观一切诸法之相，‘妙假观智’是知道有即是空，空即是有，如《心经》讲：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。’此之谓妙，亦可称分证三观，圆教不思议三观，此系圆教分证菩萨，即四十一位法身大士。在净宗讲是‘理一心不乱’，所感净土是‘妙俗谛’，也是圆教不可思议的俗谛，即真即假即中，空假中在一念当中觉察到的是观智，外面的色相确是空假中，就是不思议的三谛，无一法非妙三谛。‘无尽五尘为体’，与《华严》所讲相同。世界无量无边，一切凡夫生死轮回之处，亦诸佛菩萨接引度脱众生之处，众生无量、世界无边，诸佛菩萨亦无量无边，无尽五尘为体，显示佛法广大无边。
《解》常寂光土。是即中观智所感。亦究竟三观所感。以妙中谛。称性五尘为体。
到此地佛的果位超越了四十一位菩萨，此时无明烦恼完全断尽，自性功德圆满而没有一丝毫缺陷，宇宙人生真相才圆满现前。此地所说的‘中观智’是‘究竟三观’，在大乘修学里达到究竟圆满的境界，天台大师所说的‘三止三观’，其内容可以贯通宗门教下，净宗虽然专念一句佛号，这个佛号工夫念的有浅深不同，在境界上亦不违背三观的原则，例如净宗常讲的事一心不乱与理一心不乱。至于工夫成片，也包括在事一心不乱之内，因为成片是事一心里最浅的工夫，能控制见思烦恼不起现行即谓之‘成片’，如见思断了即圆满的证到‘事一心’，断了四十一品无明，即圆满的证到‘理一心’。这一句佛号也要经过这些境界，与天台大师所讲的止观内涵相应，其所感的净土是‘妙中谛’。‘称性五尘为体’，此刻色声香味触五尘完全是自性，性德所现，为常寂光土之理体。此段释文含义很深，境界甚高，老修行人多少也能体会几分，到此地才达到究竟圆满。西方虽有四土，与十方世界四土不同，十方四土是各别的，同居土见不到实报土或方便土的菩萨罗汉。西方世界四土的贤圣在一起。凡往生者均能见到，此其殊胜处，为各大乘经典所未道者。
《解》欲令易解。作此分别。实四土庄严。无非因缘所生法。无不即空假中。所以极乐同居净境。真俗圆融。不可限量。下皆仿此。
西方世界真实状况，四土圆融，佛为我们介绍西方完全用凡夫常识比例而说，西方有声闻菩萨各等级，此佛之方便说法，使我们容易了解，阿弥陀佛与西方极乐世界状况，实际上有四土而是圆融的，没有隔别。说人天表示因缘所生法，说罗汉表示即空，说菩萨表示即假，说佛表示即中，四土皆中，此言说方便，实际上极乐同居净境，真俗圆融，即空即假即中不可限量。
《解》问。寂光唯理性。何得有此庄严。答。一一庄严。全体理性。一一理性。具足庄严。方是诸佛究竟依果。若寂光不具胜妙五尘。何异偏真法性。
行者研究经论涉猎多者，即会提出疑问，认为四土前三土是事，而寂光土是理，事有相，理何以有相？何以说庄严？殊不知，事与理是一，不是二，事可以说庄严，理当然也可以说庄严。从事上讲，同居土、方便土、实报土，全体都是理体变现出来的，所以说一一庄严全体理性。不但阿弥陀佛如是，一切诸佛的依报均无例外，只是凡夫与诸菩萨的观感不一样，佛是觉而不迷，凡夫迷而不觉，差别在此。如论事理，凡圣一如。如寂光土不具足胜妙五尘，与小乘罗汉有何区别。小乘罗汉灰身灭智入偏真涅槃，什么都没有，万法皆空，如四空天。而佛则有胜妙五尘，广作佛事，普利众生。
此段解文给我们几点启示：（一）法界原本一真，《华严》说的透彻，法界本来是一真，真不变，假会变。带上有色眼镜看外面的颜色全变了。其实外面并没变，本来是一真，变为十法界，十法界是错觉，不是事实，事实是一真。错觉之发生在妄想执著，随妄想执著看法界就不一样，如果把妄想执著去净，一真法界就见到了，原来就在眼前。佛说，十法界唯识所变是假的，一真法界唯心所现是真的。可见真假一如，理事不二，把眼镜摘下来就一样了。经中又说：一切法从心想生。此是唯识所变。能变的是心想，所变的是万物与境界，理虽深而是事实。凡夫只能见同居土，声闻居方便土，可以看到同居土，菩萨能见方便与同居土，唯佛均能见到各土，此是一般的讲法。而生到西方因四土圆融，所以都能见到。佛劝人念佛的道理在此，其他诸佛世界，四土隔离，而到西方的人亦能到十方一切诸佛世界的四种净土，真不可思议。
《经》又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银瑠璃。玻璃合成。上有楼阁。亦以金银瑠璃。玻瓈砗磲。赤珠玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。
《解》上明住处。今明生处。宝池金银等所成。不同此方土石也。八功德水者。一澄清。异此方浑浊。二清冷。异寒熟。三甘美。异咸淡劣味。四轻软。异沉重。五润泽。异㴼腐褪色。六安和。异急暴。七除饥渴。异生冷。八长养诸根。异损坏诸根。及沴戾增病没溺等也。充满其中。异枯竭泛滥。底纯金沙。异污泥。
此段经文说明生到西方是莲花化生，无胎生及其他诸苦，其生处之环境，宝池为七宝所成。阿弥陀佛福极大，无量劫修持，每一往生者至少皆修增上善因，众生福报太大了，所以他的依报环境皆众宝所成，与娑婆完全不同，水也不一样，好处很多，其中最显著者有八：（一）澄清。一丝毫杂质没有。（二）清冷。永远保持同样温度。（三）甘美。非常可口。（四）轻软。能向上流。（五）润泽。不会腐败。（六）安和。无汹涛大浪。（七）除饥渴。不但止渴亦可除饥。（八）长养诸根。使人健康长寿。《观经》上说，水可绕著树梢流动，极其轻软美观。不但有如此众多好处而且能说法，水流音声，演说苦、空、无常、无我，诸波罗蜜与大小乘法。水本来是无情之物，阿弥陀佛以其智慧德能使其变成说法的工具，以满足大众闻法之需，实不可思议。
《解》阶道四宝。异砖石。陛级名阶。坦途曰道。重屋为楼。岑楼名阁。七宝楼阁。异此方土木丹青也。楼阁是住处。及法会处。但得宝池。莲胞开敷。便可登四岸。入法会。见佛闻法也。华轮者。轮王金轮。大四十里。且举最小者言。若据观经。及无量寿会。大小实不可量。由同居净土。身相不等故也。青色名优钵罗。黄色名拘勿头。赤色名钵头摩。白色名芬陀利。由生身有光。故莲胞亦有光。然极乐莲华。光色无量。此亦略言耳。微妙香洁。略叹莲华四德。质而非形曰微。无碍曰妙。非形则非尘。故洁也。莲胞如此。生身可知。
七宝池四周的道路，皆四宝造成，楼是两层，阁有二层三层如宝塔形，屋顶是尖的。建筑材料皆用七宝。楼阁是住处，亦是讲经说法之所在。十方世界众生生到西方皆莲花化生，莲花在七宝池中。花开见佛悟无生，其境界是实报庄严土，皆属法身大士。所见的是佛的报身。花未开时亦能见佛，而所见的是佛的应化身。自己未修到这个境界蒙阿弥陀佛本愿威神加持，也可以得到实报土的享受，若能花开见佛是自己真正达到这个境界。
经中说莲花大如车轮，解文中说轮王金轮大四十里。此言世界上有统治者，其名为轮王，统治全世界者，在历史上尚未出现轮王，佛说统治一个日月所照，四大部洲的单位世界，以须弥山为中心，日月绕著须弥山转。从前认为是一个太阳系，以太阳为中心，实际上经中说以须弥山为中心。黄念祖老居士认为太阳是绕著银河系转，银河系的中心，即天文学家所说的黑洞，此黑洞可能就是须弥山，如此说属实，则一个单位世界即是银河系，统治整个银河系的叫金轮王，管四分之三银河系的是银轮王，管二分之一银河系的是铜轮王，管理四分之一银河系的是铁轮王。这些王纵然存在，我们也见不到。轮王有一宝物，其用途是交通工具，在一昼夜间可以巡逻银河系一周。
《无量寿经》与《观经》均说凡是生到西方世界的人，其身体、容貌、受用是阿弥陀佛所加持，都是一样的，惟独莲花大小不同，因莲花大小是依自己念佛工夫而有异。所以蕅益大师说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’莲花与品位有密切关系。
西方世界的人，身皆有光，莲花亦有光。光有无量色，此处只提四色乃略举耳。莲花微妙香洁，亦众宝所成，形状随念力而有大小不同，西方一切受用无不随心所欲，自在无碍，不可思议，有形亦能通行无碍，即《华严》所说事事无碍。天人以上的境界，即事事无碍，何况这是如来果地上的庄严。十方世界众生，听到阿弥陀佛的名号知道西方有一个极乐世界，能相信发愿，念佛求生，西方七宝池中即生出一个莲苞，上有自己的名字，我们在人世间念佛，七宝池中的莲花愈念愈大，如改信其他法门或参禅或学密，此花即枯萎。西方世界一切景观均不生不灭，惟独莲花变化无常。大经中提到西方世界的众宝，不但光色微妙而且有香气，故西方亦称为‘香光庄严’，确有极妙之象。莲花没有一定形状，变化而有，并非色尘，故无污染，纯为洁净，唯心所现。莲花如此殊胜圆满，乃是生处，故人的身体色相比莲花更为殊胜。
《经》舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严。
《解》明上住处生处。种种庄严。皆是阿弥陀佛。大愿大行。称性功德之所成就。故能遍严四种净土。普摄十方三世一切凡圣。令往生也。复次佛以大愿。作众生多善根之因。以大行。作众生多福德之缘。令信愿持名者。念念成就如是功德。而皆是已成。非今非当。
西方世界住处是大环境，生处是小环境，皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就。十方诸佛从理上说，智慧德能才艺都是平等的，度众生之本愿亦相同，而接引众生之方法并不相同，以缘不同，阿弥陀佛与十方众生，特别有缘，缘与愿有关系。虽然四弘誓愿‘众生无边誓愿度’天天念，实际并无此心量，只想度本城本国已了不起，还是有限的。一尊佛是以一个大千世界为教区，唯独阿弥陀佛的愿力无量无边，没有界限。在因地上发愿不同，一切诸佛与某个世界有缘，即到该世界去度化众生。但是所教化的世界是原来有的，必须牵就该世界既成事实。西方世界是阿弥陀佛所创造，凡欲往生者，须具有信愿持名心中清净之条件，否则往生无望。
阿弥陀佛的愿力不可思议，广大宏深，集功累德，从真如本性流露出来称性功德之所成就，我们这个世界在理上讲是称性的，在事上讲不称性，因为我们本性有障碍，有见思、尘沙、无明，事事物物确实是称性的，但是透过这三种烦恼，就变了质，与真性不同。西方的称性功德有阿弥陀佛本愿威神的守护，十方往生的人，人人均得自在，均能自度。所以在西方三种烦恼不生，一切称性没有变质。同时也是十方一切诸佛如来，威神加持阿弥陀佛与极乐世界以及每一念佛往生的人。一切诸佛刹土中惟有西方极乐世界永恒保持了称性功德，没有一丝毫变质，真真不可思议。我们这个世界是秽土，社会很乱，风气败坏，贪赃枉法，比比皆是。所以聪明人真正觉悟，一切放下，一心念佛，求生西方。弥陀大愿大行，创建一个美好的修学场所。四种净土普遍庄严，圆融无碍，普摄十方三世一切凡圣令其往生。佛也要往生。天台家讲藏、通、别、圆，除圆教佛外，其余藏通别三佛的果证尚未圆满，也要往生。有愿必须有行，阿弥陀佛四十八愿均已圆满，他已成佛十劫，证明每一愿均兑现，同一道理，我们现在是在因地，所发之愿也要兑现、尽心尽力去作，绝不能说空话，真有智慧，方便善巧应能与佛相应少许。经上说：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’此法门学的人很多，往生者少，仔细观察，善根福德不够。念佛是要把阿弥陀佛的善根福德变成自己的，如何去变，是一个问题。《无量寿经》说，善根福德成熟之人，他肯接受，未成熟者，送给他，他也不要。善根福德成熟绝非偶然，《无量寿经》中阿阇王子与五百长者过去生中曾经供养四百亿佛，听释迦佛讲《无量寿经》，希望将来自己成佛也要如阿弥陀佛一样，并未发往生之愿。供养四百亿佛的善根尚不够，未能启发他的真信切愿，实在难说。有些人一听到念佛法门，立刻接受，认真奉行，信守不渝，多是乡下的斋公斋婆之流，这样的人无始劫来供养无量诸佛如来，其善根福德成熟了，已将身心世界一切放下。一念相应与阿弥陀佛大愿大行相应，本来自己的善根福德成熟了，同时又将阿弥陀佛的善根福德接收过来加到自己身上，那有不往生的道理呢？成熟的表现是真正第一欢喜，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有其他任何欢喜之事，如此念佛即能把阿弥陀佛的本愿变成自己的增上善根，把阿弥陀佛的大行变成自己的增上福德。‘非今非当’指阿弥陀佛的功德是已经圆满成就者，不是现在修的，亦不是当来修的，令信愿持名者，念念成就如是功德。此刻念佛人尚未往生，正在修行期间，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，如果相应即与佛心同。
《解》此则以阿弥种种庄严。作增上本质。带起众生自心。种种庄严。全佛即生。全他即自。故曰成就如是功德庄严。
佛法经论宗派虽多，归纳起来不外性、相二宗，亦即空、有二宗。此处大师所说阿弥陀佛种种庄严，皆为阿弥陀佛称性功德之所成就，此属于性宗；作增上本质，带起众生自心，种种庄严，是属相宗。所说本质与带起，可以举一例作比喻，如照相机内之底片，即是本质，是空空洞洞的，照过一张相之后，影印出来就成了一张照片，就是带起庄严。我们读了三经一论，本来心里没有极乐世界，听经之后，心里就有一个极乐世界的印象产生。缘有四种即亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘。亲因缘即自己的真心本性。与一切诸佛无二无别，自性具足无量功德庄严。本性中含藏的种子，无所不包，十法界依正庄严，一切万法皆是自己性中所变现，就是真如本性中本来就有。但单有亲因缘，而无后面这三种缘也无法结果，佛家所说的因果，其实是因缘果，一切法皆属缘生，而非说因生，有因无缘亦不能生。第二个是次第缘亦称为无间缘。生与佛不同，佛无妄念，正念永远不断，我们有妄念，刹那在变。第三个所缘缘，就更不相同，佛所缘是常寂光，我们所缘千变万化。第四个是增上缘，我们想贪嗔痴慢，妖魔鬼怪给我们作增上缘；想佛，佛给我们作增上缘。物以类聚，人以群分。阿弥陀佛变现的种种庄严的净土是非常殊胜的增上缘，把我们的其余三缘引发出来，使我们的性德与阿弥陀佛无二无别，性德完全流露出来。阿弥陀佛作一个榜样是本质。例如《无量寿经》的四十八愿，是阿弥陀佛的本质，我们熟读四十八愿，了解四十八愿，然后我们依照阿弥陀佛也发如是大愿，引起我们自己心性的愿变现出来了。
‘全佛即生，全他即自’，此意义广大无边，没有止境，例如说‘全事即理，全性即相’，皆同义，如契入此境界，不但烦恼无，生死也无。悟此道理即佛菩萨，迷此道理即凡夫。悟了即一真法界，迷了即十法界。迷的愈深，愈往下堕。‘全佛’指佛的本质，西方极乐世界依报正报种种庄严，每一往生之人，其性德并未显露出来，见到阿弥陀佛的境界自然就带出来了。西方世界如是，我们现前的世界何尝不如是。我们今天是以大家的业力作增上本质，今天大众的想法看法作法，均非善业，我们自己本来是善良的，在娑婆待久了，自然就染了许多恶习气，此是环境使然。西方世界阿弥陀佛是圆圆满满的自性，以此种性德作我们的本质，因此到达西方不久即可渲染成殊胜的品德，西方世界与其他世界不同之处在此。‘全他即自’之‘他’字指‘阿弥陀佛’，就是自性弥陀，这就是果，故曰‘成就如是功德庄严’。大师所用文字不多，讲西方世界无论事理性相皆非常透彻，实在是一部难得的好书。
《经》又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣祴。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。
西方世界常有天乐鸣空，随各人之意愿能听到其所喜欢的音乐。地面及道路皆铺以黄金。‘昼夜六时，雨天曼陀罗华’，佛以此世界众生对时间的观念说，昼夜六时，其实西方并无昼夜。‘曼陀罗’梵语译为‘适意’，所见所闻均适己意。其土众生之生活状况，神通广大，常在早晨清旦时，各以盛花之具，盛众妙华，供养他方十万亿佛。此十万亿佛亦方便说，其实不只十万亿，为迎合娑婆世界往生之人，情意很深，舍不得家乡，每天都可以回来看看，同时供养他方十万亿佛，足见分身有术，往生西方者，皆有此能力。供佛的福德最大，每天听佛说法，善根福德日日增长，亦非我们所能想像，在西方成佛容易，道理在此。我们在经典中读到释迦牟尼佛讲经说法，听众中有的听了一半就证果，若是听一切诸佛说法，那有不大彻大悟的道理。生到其他诸佛国土只听一尊佛说法，在西方可以遍礼诸佛听经闻法，不能相比。早晨出去供养诸佛，回来的时候正是吃午饭的时候，然后散步，生活逍遥自在。往生西方活动的范围是尽虚空遍法界，与阿弥陀佛的愿力相应。
《解》乐是声尘。地是色尘。华是色香二尘。食是味尘。盛华散华经行是触尘。众生五根对五尘可知。常作者。即六时也。黄金为地者。七宝所严地界。体是黄金也。日分初中后。名昼三时。夜分初中后。名夜三时。故云昼夜六时，然彼土依正。各有光明。不假日月。安分昼夜。且顺此方。假说分际耳。
娑婆世界这五大类‘色声香味触’都是不清净的，所以用‘尘’字作代表，尘有‘染污’义，桌子两天不擦就一层灰。佛说色声香味触五样东西染污了我们的清净心及本性，故称为尘。西方亦有这五样东西，并不染污，故称‘胜妙五尘’。其胜妙在不染。我们五根接触五尘，结果可以推知，‘常作’指昼夜六时不断。黄金为地，不过就我们世界所有者作比喻而说，其实我们的金与西方世界的金无论质、色、光都比不上。日分初、中、后，名昼三时，夜分初、中、后，名夜三时，此是印度时间的分法，前已解释。西方世界依正均各有光，称为光明世界，没有日月星辰，不分昼夜，故无时间观念。空间观念亦无。西方世界有街道而无门牌号码。彼此可以交通，各以心感。佛说昼夜六时不过随顺此方假说分际耳。
《解》曼陀罗。此云适意。又云白华。衣祴是盛华器。众妙华。明非曼陀罗一种。应如妙经四华。表四因位。供养他方佛。表真因会趋极果。果德无不遍也。且据娑婆言十万亿佛。意显生极乐已。还供释迦弥勒。皆不难耳。若阿弥神力所加。何远不到哉。
‘曼陀罗’，此云适意，又译为白莲花。衣祴是盛花器。《妙法莲华经》讲四种花亦表法，皆各有无量品种，随各人喜爱而变化。‘供养他方佛，表真因会趋极果，果德无不遍也’。西方世界完全是以真佛真事为所缘的境界，不像我们画一个佛像，佛像不是真佛，西方世界完全是真的，而且真是圆满的报身，非应化身，所以成佛快速无任何障碍，原因在此。其他世界不容易见佛，即如释迦佛在世时，常随弟子一千二百五十五人，并非每人每天都有向佛请教的机会，如果以佛的境界作为自己的修行因地，当能成就圆满的佛果。释迦佛对我们恩德很大，将来释迦灭度，弥勒成佛，你生到西方还要想回入娑婆见见家亲眷属，每天都可回来，西方人天眼洞视，天耳彻听。阿罗汉的宿命通只能知道五百世，其天眼能力，只限于一个小千世界，中千他就看不到了。西方世界带业往生之人，见思烦恼未断，他的天耳可以听十万亿以外的音声，天眼亦如是，他心通能知道十万亿佛土以外世界众生起心动念，这个能力不是自己修来的，而是阿弥陀佛本愿加持。所以大师说：‘若阿弥神力所加，何远不到哉。’
《解》食时。即清旦。故云即以。明其神足不可思议。不离彼土。常遍十方。不假逾时回还也。此文显极乐。一声。一尘。一刹那。乃至跨步弹指。悉与十方三宝。贯彻无碍。又。显在娑婆。则浊重恶障。与极乐不隔而隔。在极乐。则功德甚深。与娑婆隔而不隔也。
六种神通中有一种叫‘神足通’，‘神’是神奇莫测，非思想所及。‘足’是圆满，表变化自在。《西游记》讲孙悟空有七十二变即是神通。生到西方之人在阿弥陀佛讲堂听经闻法，同时分身前往十方诸佛刹土供佛度众，自在往返。分身到十方世界停留时间随众生缘，一切众生生到西方都圆满具足六种神通，悉与十方三宝贯彻无碍，一声、一尘、一刹那乃至于一弹指间日常生活的小动作，随拈一法就是全体法界，所以十方三世一切诸佛如来不断的向行者说法是有可能的，因为一切无碍。如大经中所说的一毛端上转大法轮，毫无障碍。《华严经》讲的一即是多，多即是一，一多圆融，自在无碍。‘又显在娑婆，则浊重恶障，与极乐不隔而隔’。我们这个世界污染甚重，科学家已提出警告，如不急速改善环境污染，五十年后此地球即不适合人类居住。能否收到效果，我觉得非常困难。佛家说：‘依报随著正报转。’依报是环境，正报是人心。我们心里污染比环境污染还要严重，我们错误的思想见解引发了错误的行为，欲求社会安定，必须由净化人心著手，在现前这个阶段，非常困难。社会造十恶的人多，从前造了十恶还有些惭愧心，现在则认为是正常现象，娑婆世界有这种浊重恶障，所以与极乐有了距离，两个世界不隔而隔。在中国高僧传、居士传中有不少见证，如净土宗法照禅师，到五台山大圣竹林寺，见到文殊菩萨的故事，我在前面玄义中曾经讲过。说法会后他向文殊菩萨请教，末法时期教众生修何法相宜？文殊菩萨告诉他说，修五会念佛法最宜，文殊菩萨还念了几声给他听。法照本来学禅，经此奇遇，专修净土，后来成为净土宗第四代祖师。
我们这个世界是凡圣同居土，文殊是圣人，我们见不到，与我们不隔而隔。在高僧传中，类此情况很多，又如三昧水忏中悟达国师遇到迦诺迦尊者，亦如昙花一现。
《解》饭食经行者。念食食至。不假安排。食毕钵去。不劳举拭。但经行金地。华乐娱乐。任运进修而已。
此节说明西方世界大众生活的概况，前面曾谈过，色界天以上即无食欲。欲界天以下都不能避免五欲，色界天初禅以上五欲均无，以禅悦为食。西方世界超越天人太多了，绝非色界十八层天所可比拟，声闻缘觉都比不上。带业往生的凡夫无始劫来有此习气断不掉，有时有吃饭的念头，念头一起，境界即现前，一切受用随念而生，不假安排。食毕钵去，不劳洗碗筷。西方世界一切受用皆应念而生，无论物质环境与人事环境都是最殊胜的，由此可以了解西方诸上善人日常生活状况。
《经》舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。
带业往生者完全依靠阿弥陀佛本愿加持的功德，更难能可贵者，可随意分身，往来十方诸佛刹土，供佛闻法度生，与法身大士无二无别。如《观经》与《无量寿经》所说，凡往生者，均与佛的能力几乎相同。佛能于手中变现出日常用品，如衣服饮食，以及幢幡宝盖，天花音乐，供佛同时也利益一切众生，此十方世界所无，惟西方如此。
《经》复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。
西方世界大众生活中最精彩的一部份，就是说法的庄严，如同一个学校，老师与学生日常生活都是在学习。人的一生最好的光阴是在学校时代，一踏进社会则苦难重重。西方世界的人，生活非常自在，可以读自己喜欢读的书，作自己喜欢作的事。在学校听课或听老师说法时非常严肃，必须恭敬，稍有随便，即觉失敬，威仪上就有欠缺。阿弥陀佛知道众生心理，所以变化许多鸟来说法，大家可以随意听法，毫无拘束。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。演说诸法，大众想听什么法，它就说什么法。‘其音演畅，五根五力，七菩提分，八圣道分，如是等法’，这几句包括一切诸佛所说大小乘教义。听了佛法之后即心安理得，心安即无杂念，皆悉念佛念法念僧。五根、五力等是讲的圣教，念佛念法念僧是讲的修行。
《解》种种奇妙杂色。言多且美也。下略出六种。舍利。旧云鹙鹭。琦禅师云是春莺。或然。迦陵频伽。此云妙音。未出壳时。音超众鸟。共命。一身两头。识别报同。此二种。西域雪山等处有之。皆寄此间爱赏者。言其似而已。六时出音。则知净土不以鸟栖为夜。良以莲华托生之身。本无昏睡。不假夜卧也。五根等者。三十七道品也。所谓四念处。一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。
种种奇妙杂色之鸟，种类繁多，以下略举六种，白鹤、孔雀、鹦鹉都能熟悉，可置勿论，‘舍利’古时译为鹙鹭，宋朝琦禅师云是春莺，也许是。‘迦陵频伽’梵语，译为‘妙音’，未出壳时，即能发出悦耳的音声。‘共命’是一身两头之鸟，有两个神识。在中国未见过，相传喜马拉雅山有之。为迎合世人喜欢花鸟，阿弥陀佛以神力变现许多禽鸟，其美好非人间所有。因西方无黑夜，禽鸟说法昼夜六时不间断。西方人莲花化生，本无睡眠，故饮食睡眠均不需要。人类精神饱满的时候，睡眠时间甚少，真正有工夫的人妄念少，烦恼少，其精神消耗亦少。佛陀在世时规定弟子们只在中夜睡眠，十时睡觉，午夜二时就起床。现在有人睡八小时还不够，将大好时光浪费掉，实在可惜。凡是精神好的，生活一定快乐。
‘五根等者，三十七道品也’。此句为总说。经中只说‘五根、五力、七菩提分、八圣道分’四种，三十七道品共有七种，蕅益大师又把其余三种补说出来，这三种是‘四念处、四正勤、四如意足’。通常我们只知道三十七道品是小乘法，其实它通大小乘。佛在《涅槃经》中说，假如有人能观八正道，就能明心见性，此即说明三十七道品是大乘法。龙树菩萨在《大智度论》中说，三十七品无所不摄，无量道品均在其中。也说三十七道包括整个大乘佛法。西方是圆顿大乘，焉有小乘。‘四念处’属观智，一般人常讲宇宙人生观，其中有迷有悟，‘念’是智慧的观察，不是念头，‘处’是所观的境界。此四念处、四正勤、四如意足对初机学人有很大助益，常说修学很久，念佛、参禅、持咒、修定，工夫均不得力，原因是疏忽了这三种修学基本方法。但佛在经中为什么不说这三种而由五根五力说起？因为五根五力是西方人修行的，他们对于前三种早已修过了，不必再说。但是对于我们初学实有说明之必要。四念处是（一）观身不净。身不干净，修行人利用身体成就道业，不要溺爱他，而世间人利用它造业，实太可惜。身体排泄出来的东西都不干净，观自己的身体不净，不会贪爱，怎么会贪爱别人的身体。身心世界一切放下要由自身作起，不再为这个身体操心，才能善于养生，会养生者疾病少，可得长寿。人的身体与整个宇宙是一，能顺其自然必健康。例如饮食冬天要吃凉的，夏天要吃热的。现在人相反，与自然完全不相应，所以毛病百出。中国古书《礼记月令篇》，讲生活起居，一年四季十二个月每月吃什么都有详细记载，吃的方法与烧什么柴火，都有详细规定，这些几乎失传。佛法养生的原则，视身体如同一部机器，身要动，心要静。现在一般人身不动，养尊处优，而心则一天到晚胡思乱想，恰恰相反。
西方人金刚不坏身，不需要饮食，故无疾病。（二）观受是苦。人的一生奋斗为了什么？得到什么？到了晚年更苦，活得无聊。美国老人公寓照顾老人生活算是周到，但亦难免疾病缠身，受床笫之苦，只坐吃等死而已。佛说三界均苦。有时亦有乐，但是乐的时间不长，乐后仍苦谓之‘坏苦’，不苦不乐是‘行苦’，迁流不息，变化无常，这是真话。学佛人生活不同，有一个光明的未来远景。念佛身心清净，读经会开悟。何况经中说：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’彭际清居士，所写《往生传》中在家男女居士临终时预知时至有不少人，大约在明末清初时代。近四十年来在台湾亲眼所见，亲耳所闻，站著走的，坐著走的，事实俱在，绝非虚构。（三）观心无常。世人最苦的就是念头停不下来，这是无始劫来的习气，也是六道轮回之因。佛教法门虽多，目的均是修定，方法不同，目的则一。定是本心，念头是妄心，如何把妄心去掉，恢复本心，这是真工夫。妄心是一切妄想烦恼的根源，不但在清醒时持续不断，夜间睡觉会作梦，妄心刹那生灭，看一切境界都是生灭的。佛在经中说一切法不生不灭，我们看不出来。佛用不生灭的定心看一切法不生不灭，我们是以生灭心看一切法，所以一切法均有生灭，如一切动物均有生老病死。佛说不生不灭是真的，生灭是假的。没有念头是一心，一心所见的是真的，乃是一真法界，动了念头所见的是十法界。妄心无常，应舍弃，要认真修定，西方世界的人都保有常住真心。常住是不动，我们习气重，加以环境诱惑，难以常住不动。
（四）观法无我。四念处前三种是属于我们本身的人生观，第四种是宇宙观，‘观法无我’之‘我’字是‘存在’义，《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’又说：‘一切有为法，如梦幻泡影。’这就是观法无我。一般人认为一切法都是真有的，所以起了贪嗔痴慢诸多烦恼。愚昧之人认为身是真的，一切万物也是实有的，所以尽情夺取，造作十恶，毫无顾忌，但是造业必有果报。后世偿还起来，恐怕要披毛带角。脑筋清醒者不造恶业，他知道人生在此，一切受用皆有定数，不再妄求。更聪明者认为命运虽有定数而行善可以改造。有大智慧者更能超越三界，永脱轮回。四念处是说明宇宙人生的真相，学佛人绝无忧虑，不为自己将来打算，断恶修善，一切造作不为自己而为大众设想，如此行之，生活环境必日渐好转，纵然宿命中有冤家对头，到头来也变成好友，一切障碍也逐渐化解。生活务求节俭，能省一分即能帮助他人一分。这是可以作得到的，并非高调。我们因为疏忽了这四种修持，功夫不得力，智慧不开，三昧不成。倘留意及此，放下身心世界，舍己为人，不但工夫得力，而且福慧增长，信心愈强，在生活体验中能得到感应，绝对真实不虚。
《解》四正勤。一已生恶法令断。二未生恶法令不生。三未生善法令生。四已生善法令增长。四如意足。一欲如意足。二精进如意足。三心如意足。四思惟如意足。
三十七道品分为七大类，又称为七科。第一个是四念处，四念处是用智慧观察宇宙人生，就是看破，看破后若不积极断恶修善，就变成消极，所以再说第二科四正勤。‘正’是勤奋的断恶修善。善恶的标准古今中外不同，颇有出入，应以佛法为准。佛法以戒律为准，戒与善不同。善的目的是得福，戒的目的是得定，戒可以出三界，而福报则否。经论讲证罗汉果即超出三界，其所证的是九次第定，谓之出世间禅定。其余四禅八定谓之世间禅定。佛在大乘经中说过，凡与自性相应者是善，与自性不相应者为恶。此标准太高，下手也难，若以净宗言之，下手并不难。
佛号是性德的名号，念一句‘阿弥陀佛’就是‘称性起修，全修即性’。念佛人真正知道此中道理者不多，声声佛号都与自性相应，念佛是善中之善，止于至善。如不能达到此种境界，亦可退而求其次，以戒律为准则，持戒即现代人所说的守法，戒是禁戒，律是法律。佛为我们所制定的戒律与世间法律不同，世间法律是维系伦常道德，保持社会安定和平，佛法的戒律是要叫众生出三界脱轮回，目的不同。世间法律条文每隔若干年必须修订，因社会变迁很大，古今中外法律均不同。佛的戒律，千古不变，因其超越时空，佛在三千年前所制定的戒律适合那个时代的人，助其得定开慧了生死出三界，今天依据从前的戒律修持，依然可以得定开慧了生死出三界。
佛门常说的三聚净戒，戒律中有一大部份讲威仪，即日常生活的规范。例如出家人具足戒有二五○条，其中真正戒律不多，只有四重戒，杀盗淫妄，接著有十三条叫僧残戒，共十七条是戒律，其他皆有关威仪，处世待人接物，日常生活，饮食起居，这些亦等于一个纪念性的文件，因为我们现在的生活与古时印度人完全不同，要了解真正戒律的精神，然后才能知道如何持戒，在运用方面，要遵守现代人的法律风俗习惯，入境随俗，到任何国家，应与其文化背景，风俗习惯，求其适应。一到其他地区即能与该地区融成一片，不至于发生误会。佛说，凡是自利的都是恶，凡是利他的都是善。拜佛拜菩萨虽亦称善，而所得的是福，如果要想得定了生死出三界则不可能。在经论中读的很多，三界六道轮回是自己造的，主要原因就是我执，起心动念都有我，我的家庭，我的财产，这是制造轮回之因，若把念头转一转，想社会国家世界一切众生，心量扩大，我执渐渐淡了，慢慢再把我执去掉，六道轮回就没有了。念佛人为什么临终时不能往生，即是贪恋自己的家人眷属财产事业，舍不得，死了之后当一个守尸鬼。在美国听说有许多鬼屋，死了之后还舍不得离开这间屋子。此皆我执太重。念念为自己幸福著想乃大错特错。
四正勤有四项，兹分别述之。（一）‘已生恶法令断’。凡自利损人之事皆恶，一定要断掉，从今以后不再作。恶念恶行，果报在三恶道。如已作恶念恶行而从此不再作，恶缘没有了，也不会再堕三涂。因果不能抵销，‘因’不能掌握，‘缘’可以掌握。恶缘断掉，善缘令其增长，预期的果报即可得到。（二）‘未生恶法令不生’。恶念恶行恶口时时刻刻防范，令其不生，必须事理兼顾，如理论不透彻，在事上尽量压，很难作到。换言之，忍耐是有限度的，如理与事融化，则忍耐是无限的。理要读经，事上最好是念佛。我们是凡夫，无始劫来的习气不断，妄念恶念随时会起来，有时控制不住。念头一起，立时念佛，恶念即不会继续。一句佛号就是觉。
（三）‘未生善法令生’。佛在经中说了许多善法，我们未想到亦未作到。佛经要常读，且须读熟，记在心里，遇到境界现前，佛的教训油然而生。古时生活安定，人际关系好。读圣贤书，把圣贤的教训，牢牢记在心上，不至于违逆太多，佛法传来中国已有二千年，民间亦以佛的教训奉为标准，民初五四运动以后，打倒孔家店，儒家书不读了，佛法属宗教是迷信也舍弃了，生活标准无所适从。在此时代，特别有效的是佛法所讲的宇宙人生的真相，绝不是神道设教，也不是宗教劝善，实在是至高无上的教育。中国古圣先贤的教训非常宝贵亦甚多。民国四十年初期，台大有几位教授对于固有文化之保持并发扬光大皆甚出力。当时台北有一个艺文图书馆，主持人是一位台大教授，专印我国古籍，后来商务印书馆也把《四库全书》印出，世界书局亦将《四库荟要》印出。《大藏经》亦印出数版，台湾宝岛对维护古籍工作确有贡献。虽然出版甚丰，如无人读与废纸有何不同？《四库》份量太大，一个人一生都看不完，我有一个设想，即将书中精要的文句摘录下来，尤其我们现在社会最需要的修身齐家，伦理道德，互相谅解，和平共存之训诫，对整个人类都是迫切需要的。会集之后，编成小册子，流通于世，对大众有莫大的利益。
（四）‘已生善法令增长’。已经在作的善事，令其继续增长，不使衰退。
‘四念处’是‘看破’，‘四如意足’是‘放下’。放下就自在，如意是‘回头’，佛家说回头是岸，过去富贵人家手上常拿著一个如意，如意的头是回过来的，乃是表法，要懂得‘回头’。佛讲了四件事，第一个是‘欲如意足’。欲是欲望，无论物质精神均应知足，知足即得自在，生活享受不必过份追求，追求物质，没有不造业的，纵然有福报，也要打折扣。如把念头转过来，为社会大众造福，则乐在其中。如只为自己追求，必有得失，有失必痛苦，如为大众，不成就是大众无福，于心无愧。第二‘精进如意足’。此句以现代话解释就是‘常乐’，在修持上有领悟，无论进多进少，心中必感快乐。第三‘心如意足’，有的译为念如意足。即‘心安’之义，凡事但求心之所安。第四‘思惟如意足’，即‘理得’之义。世间最有真实幸福之人，即是一生不空过，活的有价值、有意义，无过于念佛往生圆成佛道。问题在如何把心安住在念佛法门上。一般人听后不能接受，以为大乘经论中还有更殊胜的法门，何不尽量广学多闻，有助于修行。此种构想实因他对理论尚未尽明瞭，在一生中如能遇到好老师，与好的同修道友，互相磋磨，还有希望成就，但是可遇而不可求。如遇不到善知识，又将如何？在现在这个时代，邪师说法如恒河沙。遇到邪师受它误导，先入为主，再遇正法，反生抗拒，无能力辨别是非真妄，要吃大亏，甚为可怕。此时修学，不能不小心谨慎，第一必须认识佛法的本质，佛法是对九法界一切众生至善圆满的教育。佛四十九年所说一切法，其内容即是说明宇宙人生的真相，真相明瞭，理得心就安了，唯一方法即是读经，古人从读诵经典入门，一般以五年为期，由老师指导，各宗派不同，如学华严即读《华严经》，不熟即无法观照。近年来有人问我如何入门？我说，读《无量寿经》每天三遍，先念三年，三千遍念完，即知如何待人处世，在生活方面即能心安理得，法喜充满。念这一句佛号才能得力。
以上三科在此经中未提，就习惯说，说后面即包括前面，不说亦在其中。其次此三科十二条西方人早已修行圆满。大师注经仍然要提到乃是为了后世众生。此十二科对念佛人有很大的帮助，念佛工夫不得力，其主要原因就是疏忽了这十二个科目的修学，所以念佛人对此十二科要特别留意，把利己的念头断掉，把利他的念头，时时提起，造福社会，放下身心世界，知足常乐，心安理得，信愿持名，那有不往生的道理。
《解》五根者。信正道及助道法。名信根。行正道及诸助道善法。勤求不息。名精进根。念正道及诸助道善法。更无他念。名念根。摄心在正道及诸助道善法中。相应不散。名定根。为正道及诸助道善法。观于苦等四谛。名慧根。
此是三十七道品中之第四科。‘根’是比喻，如草木之有根，有能生长、能保持义，故称为根。共有五条即‘信、进、念、定、慧’。下面五力，其名称完全相同。佛在《弥陀经》上说，西方世界的人，无论由何处往生，品位高下，均须修学此五条。（一）信根。信是信正道，佛所说许多法门都是正道，但并不能适合一切人的根机。如入药铺，千百种药剂均属良药，对症下药，可以药到病除。所以古德常常提示我们要选择法门，一门深入。至于广学多闻，是为别人。如要作医生必须样样懂，你开的药方是给别人吃的，不是自己吃的。修净土的人是以信愿持名为正道。净土三经一论，其中有许多断恶修善的方法，如《观经》之三福，均属助道法，帮助我们成就一心不乱，念佛三昧。如对此深信不疑，则为有根，闻此法门，也生欢喜心，而未下决心，信即无根，或者禅净双修，密净双修以至于密净禅三修，均为无根。如信有根，则带起精进。（二）进根。精进是真修。精者精纯，进者不退，如有进而不精则是杂进，力量就分散，精神不能集中，信进若无根，考其原因，还是缺少前面三科十二条的良好基础。仔细分析今天念佛不得力，精神散乱，要想身心清净工夫得力，不得不对前面三科加以认真勤习，不疲倦，不懈怠，在学习中得到法喜发出智慧。（三）念根。念正道及诸助道善法，更无他念。二六时中常念佛名即正道法，常念佛的教诲，是助道善法，完全没有闲杂妄念，这个念才能产生力量，自有感应。烦恼妄念少，心清净，智慧增长，此即相应的效果。读经比从前明白，愈念愈觉得有新的意义，新的法味，工夫愈深，体会的愈广。（四）定根。摄心在正道及助道善法中，相应不散。菩萨位上都离不开这个修学方法。
（五）慧根。正道助道同样重要，莲池大师把信愿持名看作正道，也视同助道，正助双修都是信愿持名，其他祖师大德有将《观经》观想观像看作助道，这些开示对于善根非常深厚者有莫大利益，对我们并不太对症。因我们必须先了解自己身心的状况，并且对《观经》的三福，以及《要解》前面的三科，解行并重，才有实效。
至于有些人，对于专念一部经似嫌不够，还要多学。黄念祖老居士教人学佛要念许多经论，他曾指定一、二十种。不过我教人要专，因为我看到有许多人到临终时预知时至，自在往生，他们平时一部经都没念过。可见一部经足够，多了就杂了。我们看到浩如烟海的佛法，怎么会不羡慕？一羡慕就迷了，所以我常讲佛法是迷宫，学佛的人不能不当心，释迦佛无意骗人，他要普度众生，不是专度你一个人。何况大乘经中说，一经通一切经通。如禅宗惠能大师，他一部经都没念过。《坛经》第一篇说他的历史，他是卖柴的，他给人送柴，偶然听到有人读《金刚经》，他一听就开悟。后来到黄梅见五祖，五祖叫他在厨房里作苦工。老和尚要传法了，弟子神秀首座作一首偈。他听了之后把它改了，以此因缘五祖就把衣钵传与他，他当年才二十四岁，五祖叫他逃走避难，途中遇到无尽藏比丘尼，向惠能请教《涅槃经》，有三十六卷之多，他说他不识字，叫无尽藏念给他听，他听后就给无尽藏讲解，讲了一部。在曹溪类乎此事者甚多，如法达禅师念《法华经》三千遍未开悟，《法华》有七部，念三千遍须十年工夫。请教惠能，惠能说，你念给我听，他念了二品，第二品是《方便品》，六祖即把经中的意义说给法达，法达听后也开悟。一经通一切经通，我们何必找麻烦。就凭这一句佛号，念到一心不乱，就是念佛三昧，定慧现前，定现前不为外界所动，慧现前对世出世法一切通达，聪明人不作笨事。我讲经已快四十年，我在台中从李老师学经已有三十多种，我真正用功，只有五部经，如《华严经》我只听了一卷，一部《华严》我也会讲，《法华经》及《地藏经》均未学过，但亦讲过《法华》大意及《地藏经》。禅宗经典《金刚经》未学过，《永嘉证道歌》、《信心铭》、《大珠和尚语录》我也讲了很多遍，但我都未学过。如一门深入可以得到其中精髓，尤其是《阿弥陀经》与《无量寿经》均是不可思议的大经，份量不多内容几乎无所不包，一切法门均不能超越其范围，若一门深入可以用最少的时间真正得到定慧。通达事理，一定要专要精，方能相应不散。‘为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根’。凡夫有聪明而无智慧，聪明是由意识心所生，智慧是要离心意识。慧是由定生，心地清净，能生智慧，智慧现前，对正道与助道均能认识清楚，四念处观即是对于宇宙真相有正确的人生观。
《解》五力者。信根增长。能破疑惑。破诸邪信。及破烦恼。名信力。
力是修行有了工夫，树木到了长成的阶段即有力量。信中有真实的智慧，《观经》所说的是真理，‘是心是佛，是心作佛’。此系最根本的理论，对此肯定相信不疑，今生往生即有把握。大师在《弥陀要解》中讲信讲了六个，第一要信自，所谓‘自性弥陀，唯心净土’。极乐世界与阿弥陀佛是由自己心性变现出来的，娑婆世界也是自性变现出来的，依报正报都离不开心性，心性才是真正的造物主。禅宗说‘明心见性，见性成佛’，禅是用参究的方法，我们是用念佛的方法。念到事一心不乱即断烦恼，念到理一心不乱即见性。明白这个道理，能不能往生一生成佛，能不能通达一切法门的疑惑就可以消除了。所以说‘信根增长，能破疑惑’。
‘破诸邪信，及破烦恼’。此处‘邪信’包括一切信仰，甚至于包括佛教内的小乘声闻缘觉权教菩萨。与大乘比较都不是正，如再往上提升，提到绝对的标准，只有念佛法门信愿持名是正中之正，至于其他大乘法门皆属正中之偏。善导大师说：‘如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。’信心坚固有力，自然就能破诸烦恼，烦恼破尽，可生到方便有余土。
《解》精进根增长。破种种身心懈怠。成办出世大事。名精进力。
在大乘佛法中，大乘菩萨善根唯一‘精进’，世间善根有三种即‘无贪、无嗔、无痴’，世间六道所有一切善法皆由此三善根生出，一般人无论作什么事，容易懈怠退转。出世间法修的人多，而成就者少，其原因就是懈怠退转。出世间大事都能精进不退，世间小事更不必说。自己常常怪自己工夫不得力，以念佛来说，有人念了三、五年，一点效验没有。印光大师说，念佛时有妄念夹杂其间，乃正常现象，不必顾虑。随它起来，不要理会，只注意佛号，从妄念亦可以测验自己的工夫，一般人大约在一支香（一小时半）的时间有三、五个妄念已是很好的工夫，这样工夫需要三年，若不认真三十年也不行。若真把事实搞清，一定把求生净土作为这一生第一件大事。必然精进，没有饭吃不要紧，没有衣服穿不妨事，没有工作不重要。不念佛就不得了。以此种精神念佛，一念相应一念佛，念念相应念念佛。这个社会苦难太多，忧虑不能解决，一切妄想执著计较都解决不了问题。尤其生在这个时代，让我们尝到人世艰苦，不求出离，只有继续受罪吧。
《解》念根增长。破诸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。
前面所说错误的想法与见解皆为邪念，乃至于佛法亦会有同样弊病，对修学有很大的阻力，念根得力，一切错误都没有了。净宗法门在修持方面比较简单，愈简单愈容易成就，一心专持弥陀名号，一心专求往生净土，即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力，二心就分散了。智慧未现前，定慧未成就，其他正邪均与我无干，暂时放在一边。‘一切出世正念功德’就是‘信愿持名’，也是大势至菩萨所说‘都摄六根，净念相继’。这样念根才能有成就。
《解》定根增长。能破乱想。发诸事理禅定。名定力。
‘定’能破烦恼。‘乱想’指的是‘贪嗔痴慢疑’。五大类错误的思想，定能破之。事与理包括一切世出世法，理明白了，即理得心安。事与理均甚复杂，有一理必有一事，有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。‘禅定’是外不著相，内不起分别。一切事皆通达，是照见，不是研究，研究是用意识，而佛法用参究，离心意识参，识是第六识分别，意是第七识执著，心是第八识，含藏种子，离开心意识即不分别不执著，不落印象。
《解》慧根增长。能遮通别诸惑。发真无漏，名慧力。
‘遮’是‘止息’义，‘惑’是‘迷惑’，简言之，所有一切迷惑均不出此见思、尘沙、无明三大类。此三大类变现出无量的错误思想见解行为以至于不同苦乐的果报。唯有真实智慧才能止息这三大类烦恼。从小乘初果到大乘等觉菩萨都不能离开这五根五力修学的原理原则。
《解》七菩提分。亦名七觉分。智慧观诸法时。善能简别真伪。不谬取诸虚伪法。名择法觉分。
‘菩提’梵语，‘觉’义。其作用是防止行者在修学过程中发生障碍。智慧由根力中产生，前面五根五力最后一个皆为智慧。如果无根无力即无法区分一切法之真妄。谈到真妄，包括很多，如是非、邪正、善恶、偏圆，均在其中，必须有真实智慧才能简别所要学的法门。对于自己的根性也要用智慧观察，不能感情用事。因为法未必能契合自己的根性。诸法包括世出世法，三十七道品中前面三科～～四念处、四正勤、四如意足，易懂易学。此处难懂，难学，因为我们没有真实智慧，一切诸法真妄邪正不易辨别，往往选错了法门，精力时间都浪费了。能早日回头还好，如执迷不悟，一生难有成就。若无智慧而真有善根福德者，亦能成就。有善根之人能信，有福德之人肯修，老实忠厚人容易成就。净宗自古至今念佛往生者，一大半以上均凭善根福德而能成就，心地真诚恭敬，听此法门相信圣言量，佛菩萨祖师大德不会骗人，‘老实’就是成功的密诀。说到知识份子就麻烦了。一定要把事情搞清楚否则他不能完全相信认真修学。佛当年在世说法四十九年讲经三百余会，专为这些人建立信心，破迷开悟。由智慧观察世间，了解世法的真相，就不会浪费时间作些不相干的事情，无论造善业或造恶业都是造六道轮回之业。佛教我们断恶修善，此善非善恶之善。善恶是相对的，两边都离掉谓之真善。在日常生活之中有好事也有坏事。起念造作必落一边，纵然作一切善事，心中不要落印象，世间利益众生之事尽量去作，心中保持清净，作到三轮体空。学佛一切法门皆善，佛所说一切大小乘经典都能使人圆成佛道，理上说如此，而在事上个人根性不同。佛当年教化众生，来者不拒，去者不留，没有教科书，也无经本，在大会中随问随答。当机者听了就获益，根基厚薄与其得益深浅成正比例，如有幸值佛，亲聆法音，可能闻后开悟而证果。后世众生与佛的缘即差一等。佛灭后弟子们结集佛所说法成为经律论三藏，后世人读之，冷静思惟，自己的根性与佛所说的法门契合否？如自己没有选择法门的能力，佛特别慈悲教我们修念佛法门。佛在《大集经》中说，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，等于给众生授记。佛在《无量寿经》中说，末法到最后一切经典灭尽，还保留《无量寿经》住世一百年，《无量寿经》与《阿弥陀经》是同一部经，《无量寿经》称为‘大本’，《阿弥陀经》称为‘小本’。非常适合于法灭尽时，只要肯修，一生即能成就。故称为‘当生成就’的佛法。古来祖师大德根据经文，由佛灭后分为五个时期，每个时期五百年。第一个五百年戒律坚固，第二禅定坚固，第三多闻坚固，正值我国隋唐时期乃佛法的黄金时代。大家均在理论上研究，著述甚多。第四塔庙坚固，真修行者少，只是盖庙。第五斗争坚固，在此时期多有斗争，所以蕅益大师叫我们‘随顺诸佛真实教诲’，‘诸佛’就是‘阿弥陀佛’，‘教诲’就是‘信愿持名’。不但阿弥陀佛，乃至本师释迦牟尼佛以及十方三世一切诸佛异口同音护持赞叹，普劝后世众生求生净土。
我们要知道世法的真妄皆不可取，如不修善，与诸佛度生的本愿就有违背，我们断恶修善，认真努力去作，而一无所求，在佛法中专修念佛法门，可谓善于择法。
《解》精进修诸道法时。善能觉了。不谬行于无益苦行。常勤心在真法中行。名精进觉分。
‘精’是纯而不杂，‘进’是不退，精进一定要在佛法净念上求觉了。大势至菩萨教我们‘都摄六根，净念相继’，乃真精进。六根门头，内外交通的管道，主要是意识，五根的作用是了别，无分别。第六意识起作用，分别善恶好丑，眼能见但不分别，心是定的。对外面六尘相当清楚是慧。不起心不动念是定。永远住在定慧中是真精进。定慧是一不是二，定慧平等，定是慧之体，慧是定之用。也可以说慧是定之体，定是慧之用。明白此事实而很难作到。我们如要分别执著就用念佛的方法，分别执著阿弥陀佛。功夫用的纯熟，再把阿弥陀佛去掉，以这句阿弥陀佛名号作手段，能达到理一心不乱，达到此种境界，仍然在念，念而无念，无念而念，念佛只作个榜样是他受用，无念是自受用。念、不落空，无念、不落有，称之为‘中道’。这句佛号实在不可思议，佛说《华严》，最后是念佛。佛说《法华》最后也是念佛，乃至于性相各宗到最后仍是念佛，在中国最盛行的禅宗，禅门日诵，到晚上念《阿弥陀经》，念阿弥陀佛。这是祖师们彻底的觉悟。凡是学佛不愿意求生净土的，祖师说，他的佛法没有搞通。‘善能觉了’是由修学工夫体验出来的，读经每读一遍都有一遍的悟处，而且愈悟愈深，此之谓善能觉了。不要修无益的苦行，例如不过中食，小乘人对此非常重视，午后可以饮糖水、牛奶等流质，其有沉淀者皆不可食。大乘法赞叹吃素，目的在培养慈悲，间接不杀生，况且现在的肉食带给我们许多疾病，在美国青菜还可以吃，农药少，台湾青菜看起来漂亮，但不是味道，可能喷的农药太多。大陆的青菜味道确是不同。
《解》若心得法喜。善能觉了此喜。不依颠倒之法而喜。住真法喜。名喜觉分。
‘法喜’在世间法中亦有，如<论语>第一句就说：‘学而时习之，不亦说乎？’此‘说’字即法喜，法喜是由内心发出来的。以真诚恭敬心读经，觉有悟处，意味无穷，即是法喜。从前小学生入私塾，七、八岁读四书，到了七、八十岁仍然念的津津有味，因其确有领悟，即觉快乐，读书乐是人生最高的享受。
大师说：‘不依颠倒之法而喜。’儒家的经典，与世俗书籍比是正，若与佛法比，佛法是正，儒家修学的目标不外修齐治平，不能出三界，小乘法与大乘法比，大乘法是正，大乘佛法与持名念佛比，持名念佛是纯正，超越一切大乘法门。如再修学其他法门就把精力时间浪费掉了。无量劫来希有难逢的机会，今天遇到了，认真修学，愈学领悟愈深，愈学对往生西方世界信心愈真切。
《解》若断除诸见烦恼之时。善能觉了。除诸虚伪。不损真正善根。名除觉分。
此是七觉支的第四除觉分，与第五的舍觉分很接近，‘除’是对内的，‘舍’是对外的，如此区别，容易了解。‘诸见烦恼’即一般经论上所说的‘见思烦恼’，或称为见思惑。此为烦恼的总称，亦为三界六道之根源，见思烦恼若断掉，则六道轮回就没有了。永嘉大师《证道歌》说：‘梦里明明有六趣，觉后空空无大千。’见思惑分见惑与思惑二种。见惑是（1）身见、（2）边见、（3）见取见、（4）戒禁取见、（5）邪见。思惑是（1）贪、（2）嗔、（3）痴、（4）慢、（5）疑。后面有详细解说、兹不赘述。
净宗修学依《弥陀经》及《无量寿经》，《弥陀经》经文不太容易懂，幸有莲池大师的《疏钞》与蕅益大师的《弥陀经要解》二种不朽之作，对我们修学有莫大的帮助。只要念佛工夫纯熟，禅宗的境界与效果我们也能得到，他们用参究的方法，非一般人所能作到，我们用一心专念的方法，人人可以作到。当断除诸见烦恼之时，非常善巧，除诸虚伪，并不损真正善根，世间法三善根即无贪、无嗔、无痴，假如把烦恼除掉，坏事当然不作，好事也不作了，就损害了真正善根，路子又走偏了。世出世法的断恶修善，天天要作，没有恶，故意作一点恶，没有善，故意作一点善，启发自己的觉悟，生活中还在表演，这就是善巧方便，无作是自利，作是利他。出世法的善根只有一条，就是精进。勇猛精进，无有疲厌，不损害真正的善根。‘除诸虚伪’，个人的名闻利养以及享受皆为虚伪，世间人断恶修善有目的，并不是无条件的。无利益他就不作。诸佛菩萨无缘大慈，同体大悲，悲能拔苦，慈能予乐，慈悲上加一个‘大’字即是无条件，一切有条件的都是虚伪。
《解》若舍所见念著境时。善能觉了所舍之境。虚伪不实。永不追忆。名舍觉分。
舍是对外境说，亦即常说的身外之物，内放下见思烦恼，外放下五欲六尘，名闻利养。境是境界，眼所见者皆曰色，耳所闻者皆曰声，鼻所嗅者皆曰香，乃至于意，意即念头，念头所缘谓之法。六根是‘眼耳鼻舌身意’。对外面六大类境界即‘色声香味触法’。此六大类的境界虚幻不实。所谓真实是永远存在不会改变的，如会改变即是虚伪。人的身体有生老病死，时时刻刻起变化，不是真实的，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。天亲菩萨将一切法归纳成一百大类称之为百法，相宗有一本《百法明门论》，大乘入门的书，一百法中又分为有为法与无为法。有为法是有生有灭的，无为法是无生无灭。无为法有六种，有为法中包括心、心所、色、不相应行，有九十四种。无为法中有虚空无为，虚空似乎自古至今没有变化，变化就不是真的，不能执著，执著即生烦恼，乃是自找的，既然知其不是真的，也要知其所以然，然后才能真正放下。佛说十法界依正庄严是我们真心本性的相分，本性是能变，相分是所变。可知能变是真的，所变是假有。本性是真空，六祖说‘本来无一物’，而能变现一切法，所以本性是体，相是现象。《华严》说，一切法唯心所现，唯识所变。相有变化，因识在起作用。识是分别执著。例如本性现相，此相谓之‘一真法界’，心中有见思分别执著即变现出六道轮回，十方无量无边诸佛世界，一切诸佛菩萨也是自己心性变现之物，常说‘唯心净土，自性弥陀’。我们现在何尝不是唯心秽土，自性释迦呢？离开心性无有一法可得，此是‘善能觉了’。何况佛在经上开示，一切法从心想生。心想什么就变什么。大多数人死了就堕三恶道，他想贪、堕饿鬼。想嗔、堕地狱。想痴，邪正善恶利害辨不清楚，糊里糊涂，堕畜生。念佛想佛必定成佛，念天想天，一定会生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛，而心中又想贪嗔痴，则三恶道仍然有份，西方去不了。这个道理搞清楚，就要一切放下，死心蹋地念这句‘阿弥陀佛’，这一生真能超越三界，同时随缘随份帮助别人开悟，离苦得乐，这是自己的大慈悲心，没有任何条件，本分上应当要作的，因为一切众生与我同体，‘同体大悲’，这里面产生‘无缘大慈’，如父母之爱子女，没有条件。五欲六尘，名闻利养，既皆虚妄，把它舍了。舍了之后，永远没有追念，这叫‘舍觉分’。
《解》若发诸禅定之时。善能觉了诸禅虚假。不生爱见妄想。名定觉分。
前面两种作到有真实效果即得禅定，‘除觉分’使内心清净，离开一切分别执著，‘舍觉分’决定不会被外面境界所动，禅定自然现前。除舍工夫深，定功亦深。定是中途站，不是究竟的目标，而且禅定浅深，无量无边，绝不可得少为足，炫耀于人。四禅八定是世间禅定，为什么不能达到九次第定，证罗汉果，超越三界？其病根即是‘爱见妄想’。行者对定中境界非常喜欢，且误解为已入了涅槃。如果不生爱见妄想，禅定能生智慧。念佛人念到工夫成片即接近禅定，念到事一心不乱就是禅定。此时绝不可生起爱见妄想，这句佛号一直念下去，常常与诸佛菩萨比，切莫与凡夫比，以防生起贡高我慢之心，永远保持谦虚，一切恭敬，此是定觉分。
《解》若修出世道时。善能觉了。常使定慧均平。或心沉没。当念用择法精进喜三觉分。以察起之。或心浮动。当念用除舍定三觉分。以摄持之。调和适中。名念觉分。
七菩提分应用于平常修行工夫上，用的妥当，于修学有很大帮助。任何宗派法门，毛病有二种，一为昏沈，常觉疲倦，精神提不起来，念佛未久一止静即打瞌睡。工夫一定要保持定慧均平。定多了即昏沉，慧多了即觉心中浮躁，妄念七上八下，如果有这种情况，即用前面择法、精进、喜三觉分以调整之。打坐时有此现象，即起来绕佛或拜佛，或想阿弥陀佛在因地上努力精进修行，见贤思齐。念佛堂古时依众靠众，有好的修学环境。现在大的道场都变为观光区，游览车川流不息，难得清静，今天真正用功还不如在家里，现有录音带录影带念佛机，比从前方便。邀几位志同道合者互相共修。我们达拉斯道场内分三个区，绕佛、拜佛、静坐念佛，各不相扰，无法师领导，放念佛机，佛声不断。进到佛堂一句话不说，见人不打招呼，完全根据佛号念佛，没有任何压力。
如果心中妄念很多、浮动掉举，此乃无始劫来的习气，在日常生活中修练，用除、舍、定三觉分以摄持之，时时调和适中，作到不夹杂，虽一时不能除尽，切不可操之过急，不可勉强，一定要身心舒畅欢喜，愈学心愈清净，烦恼日减，智慧增长，就对了。
《解》八圣道分。亦名八正道分。修无漏行观。见四谛分明。名正见。
三十七道品最后一科是八正道，又称为八圣道。八正道是佛门中重要科目，标准很多，小乘也有八正道，大乘每一宗派亦各有八正道，标准均不同。大师在此处所说乃是原则性的，‘修无漏行观，见四谛分明’。‘四谛’是世出世间法的总称，‘苦、集、灭、道’，苦是世间果报，集是世间因缘，说明世间法的真相。灭道是出世间法，灭是灭烦恼，灭生死。灭是出世间果，道是出世间之因。‘苦集灭道’是两重因果，亦是宇宙人生之真相。若想见道，要修无漏行观，此句包括一切大小乘修学方法。‘漏’是‘烦恼’的代名词，与真心本性相违背的名词。此乃比喻真如本性有了妄想分别执著，就把本性中本来具足的般若智慧无量功德有所漏失，与本性相应者谓之‘无漏’，所以要修无漏法才能见到宇宙人生的真相。小乘圣者断了见思烦恼，谓之无漏，与大乘比，断了见思，尚有尘沙无明未断，不能称为真无漏，必须把见思尘沙无明断了，在大乘圆教是十地菩萨的品位。地上菩萨又称‘大阿罗汉’亦称‘无学’，已经毕业了。通常破一分无明见一分真性的菩萨，也把他列入真实无漏行观，即圆教初住菩萨以上，别教登地菩萨。所以八正道之标准很高，在一般宗派达到这个境界不容易。净宗是平等成佛法门，一切众生修平等法，等觉菩萨与凡夫修同一个信愿持名，求愿往生，平等的修学与证得。如对于西方依正庄严能信得过，不怀疑，乃净宗之正见，与诸佛如来见解相同。
《解》以无漏心相应思惟。动发觉知筹量。为令增长。入大涅槃。名正思惟。
‘无漏心’是‘真心’，妄心是有漏不清净的。《观经》讲至诚心，《大乘起信论》讲直心，儒家讲诚意正心，亦与此无漏心相似。清净心起作用就是智慧，无漏心即实智，起作用即权智。‘动发觉知筹量’是指起作用，即《心经》所说的‘照见’。此处所说‘思惟’并非我们平常所说的研究考虑落在意识中，此思惟是代表一切通达明瞭，六根接触外面六尘境界，即通达明瞭，能增长进入如来果地上所证的大涅槃，此即‘正思惟’。在净土宗即用第六意识，一天到晚想西方极乐世界依正庄严，想阿弥陀佛，就是正思惟。果报是往生净土，往生后一生中必证得大涅槃。
《解》以无漏慧。除四邪命。摄诸口业。住一切正语中。名正语。
此‘四邪命’即知见思想以及谋生方法不正。第一、方口食。‘方’指‘四方’，交际应酬，到处游玩，对豪门权贵谄媚巴结，贪图供养。第二、维口食。以咒术治病占卜吉凶，算命看相看风水。第三、仰口食。仰观星象，作吉凶预言，均属迷惑众生。第四、下口食。自己耕种维生。佛教传到中国以后，此四种仍存在。中国与印度不同，印度对出家人非常恭敬。出家人托钵乞食，民众供养，而在中国对出家人乞食多易存轻蔑讥笑之心，恐众生造罪业，故行不通。前面曾经提到憍梵波提是一位得道者，他有个毛病嘴巴常常动，恐怕人家讥笑造罪业，佛不准他乞食，受天人供养。树下一宿在中国也行不通，印度高僧来华是我国帝王朝庭礼请而来，中国人尊师重道，那能叫老师在树下度宿。所以中国对高僧饮食起居应受到优遇，岂可令其树下宿。所以印度生活方式一律废弃。中国道场之建立皆有山有田，租与农民，按期交租，寺庙生活，颇为安定，心安则道隆。今日要依靠信徒供养，故不敢得罪信徒，所以这四种邪命难以尽除。我们离开这四种邪命，过简单生活，也可以过得去。如不能吃苦，则道业难以成就。佛最后叮嘱以戒为师，又在经典中说，以苦为师。清苦生活可使人有出离想，亦可作一般修行人最佳的榜样。一切放下，一心在道，尤其此法门，成就无比的快速。如真肯修，经上讲若一日若七日就能成就。此经为一切诸佛所护念经，既为诸佛所护念，则一切天龙八部护法鬼神自然一律护持。我们尽管放心，生活统统交给佛菩萨，不必操心。这种说法初机同修听了可能不会接受，也不敢作。第一是对此法门认识不够清楚，第二是善根福德不够。我初学佛时，章嘉大师对我说，你这一生专心修学弘扬佛法，自己身体生活方面都不要顾虑，一律由佛菩萨去安排，再清苦也无所谓，反正自己不必操心。我对章嘉大师非常尊敬，认真依教奉行，我得到一点好处一点自在，皆是章嘉大师的恩惠。‘摄诸口业’，不说人家是非长短，说话不要粗鲁，不要花言巧语。‘住一切正语中’，亦即本份上的言语。不仅是在净宗道场，即一般寺庙出家人彼此问对皆以阿弥陀佛答之，乃一切宗派法门通用的正语。
《解》以无漏慧。除身一切邪业。住清净正身业中。名正业。
我们在造作时叫‘事’，也称行为，其结果就叫作‘业’，以因果看，行与事是因，业是果，业有善恶，起心动念思惟想像是属意业，意在造业，言语是口造业，身体造作是身业。中国人讲礼节，礼是制度，一举一动都要合乎礼节，维系社会秩序，但不能过份，要恰到好处。现在这个时代，儒家的礼没有了，佛门的威仪没有了。我们无力挽救，但是要警觉，保持自己的节操。对人礼让，自卑而尊人，不造一切恶业，利用这个身体，口念佛，心想佛，身拜佛，按仪规专修礼拜，拜中有观想，夏莲居老居士编的《净修捷要》有拜佛法，只有三十二拜，在早晚课作亦甚好。
《解》以无漏慧。通除三业中五种邪命。住清净正命中。名正命。
所谓‘邪命’是为了名闻利养，即以不如法事以维生活均谓之邪命。现在的话即打知名度，第一、诈现异相奇特。‘诈’是欺骗，‘现’是故意表现与众不同，目的在求得他人对其恭敬供养。第二、自说功德。对自己的修持作不实的表现，亦是为名闻利养。第三、占相吉凶。以看相算命作手段接触大众，希他人恭敬供养，视其为神明。第四、高声现威。大言壮语而现威势，以求利养。听说有出家人喜欢骂人，经常以长者姿态教训人，善知识章嘉大师和李炳南老师对任何人都是和颜悦色，一点架子没有，他教训一个人一定把学生叫到房间，对他一个人训责。教训一个人，乃是真正看得起他。第五、说所得利以动人心。以上五种在佛门中称为邪命，我们要以清净心远离五种邪命。‘住清净正命中’即正常生活维持我们生命谓之‘正命’。最要紧的要勤俭，生活愈简单愈好，所求者少，容易得到，故不必贪求。在此社会保持平安度过，不遭大小横逆之事，必须不造恶业，纵然前生已造恶业，今生诸恶莫作，没有恶缘，不会结果，这不是一句口号。一生中尽量修善，福德天天增长，冤家债主不得其便。为善不必宣扬，免招嫉妒障碍。学佛人全心行善，应三轮体空，一无所求，方是正道。佛在世时，佛的从弟提婆达多想尽方法害佛，自己欲取而代之，佛弟子中亦有专门捣乱破坏僧团者。在中国最明显的例子是五祖传衣钵与惠能时，许多人不服气，不但要把衣钵夺回还要加害于惠能。唐朝时人心淳厚，尚且如此。我们无福无德，与人无争，于世无求，世人所争的名闻利养我们都不要。我们所要的老实念佛，他们不要，各不相碍。
《解》以无漏慧相应。勤行精进。修涅槃道。名正精进。
大势至菩萨教我们‘净念相继’，能作到净念相继自然能够‘都摄六根’。‘念’字是‘今心’二字组成，就是现前的心，中国文字充满了智慧，净是清净，清净心中一个杂念都没有，‘不夹杂’即是没有见思尘沙烦恼，‘不怀疑’即是没有无明，此即净念相继。在修学过程中用一句佛号作进修的手段，此句佛号是自性本具性德之总称。换言之，一句阿弥陀佛即可以把我们自性唤醒过来，名号功德不可思议。‘求生净土’即是‘修涅槃道’，此之谓正精进。
《解》以无漏慧相应。念正道及助道法。名正念。
莲池大师说，信愿持名是正道也是助道。诸佛菩萨在本经、《无量寿经》及《观经》中还有许多修行方法皆属助道法，帮助念佛工夫成就，在日常生活中净土五经一论已经够用了。学的太多反而成了障碍。祖师大德开示教我们以经典为纲，以祖师大德语录为目，就不会乱了。尤以近代印光大师文钞最为契机，因其距离我们年代最近，他所见社会的病态与现在亦相近。
《解》以无漏慧相应入定。名正定。
定有邪正，有究竟不究竟，乃是比较性的。在大乘法中皆属正定，佛家常说有八万四千法门，法是方法，门是门径，皆是修定。佛法修行的总纲领是三学，戒定慧，因戒生定，因定开慧。法门平等无有高下，在许多方法中之信愿持名是无漏慧，此乃诸大菩萨文殊普贤真实智慧之选择，真智慧的选择，决定没有疑惑，也绝无夹杂，所以他很快就成功了。今天我们的大问题是选择并没有错，但不相应，因为与自己的心不相应，我们心不清净。所以仍有怀疑。一生修行只依靠这一部经已足以保证我们一生圆满成佛，如还要多搞其他经典，纵然仍能往生，品位亦不会太高。
《解》此等道品。依生灭四谛而修。即藏教道品。依无生四谛而修。即通教道品。依无量四谛而修。即别教道品。依无作四谛而修。即圆教道品。
依据天台宗的判教，天台大师将释迦佛四十九年所说一切经典判为‘藏通别圆’四教，最早在印度的结集，只是把佛已往所说的记录下来编成经典流通，并无详细分类，传到中国之后，在隋唐之间各宗各派祖师大德，为了教学方便将经典加以分类，因各人根性不同，由浅而深。藏教是小乘，依佛所讲的经律论，如《四阿含经》为经藏，《毗奈耶》为律藏，《阿毗昙》为论藏，中文所译小乘三藏相当完整，且传至泰国、锡兰等国，所传皆用巴利文，其经典与藏经中小乘经典比较，他们只比我们多了五十几部，可见中国所翻经典相当完整。小乘经在唐朝时曾兴盛一时，后即衰落，因其翻译文字不佳，义理亦不流畅。其次一般出家人多已奠定儒道二家之基础，近乎大乘，不屑于研读小乘经典，且小乘所讲的是生灭四谛，完全由事上著手。通教是大乘的开始，前面通小乘后面通别圆。别教是纯粹大乘，圆教是究竟圆融。四谛与三十七道品，为一切佛法的纲要，通大小乘。三十七道品即四谛的展开。四谛中有苦集灭道。前面曾提到过，‘苦集灭道’是世出世间一切事理的真相，佛所说一切法无他，只是把宇宙人生的真相说明而已。世间人无人能说出，虽有不少宗教家对世间因果亦曾道及，惟只知其当然而不知其所以然，因此世尊不得不出现于世间，为众生说明真相，佛虽详细说明，其目的还要叫我们亲证。佛法修学有四个阶段，信、解、行、证，绝不是只有信就算了事，尚须根据理论方法去作，以行持证明其效果。第一种藏教，依生灭四谛而修。若是讲世间果报，有情众生有生老病死，一般不善不恶的凡夫死了之后四十九天内又托生为人，生死轮回没有止境。其他宗教所说的永生只是生到天上寿命长而已，终将五衰俱现，并非真正永生。‘集’是起惑造业。对事实真相不明瞭，即生妄想烦恼，因而造业。业有善恶，于是有六种果报，上面三种是三善道，天、阿修罗、人。下面三恶道是地狱、饿鬼、畜生。皆迷惑造业所感得的果报，自作自受，此之谓‘集’。
【符按】前谈五衰一词为佛家术语。天人将死时，现五种衰相。《涅槃经》云：‘释提桓因（忉利天之主，略称帝释），命将欲终，有五相现，一者衣裳垢腻，二者头上花萎，三者身体臭秽，四者腋下汗出，五者不乐本座。’有此五种情况，天人即将命终，随业再入轮回。
‘灭’是要把三界六道的因灭掉，灭烦恼、灭妄想，灭是出世间的果报，灭又译为圆寂或涅槃，‘涅槃’是梵语音译，意思就是死。‘圆寂’，圆是圆满，寂是寂灭，圆满寂灭了妄想与烦恼，以及生死轮回。小乘罗汉所证得的即谓之涅槃。三界六道之因灭掉，果报当然没有了，于是超越了三界。但其灭尚未究竟，他只灭了三大类烦恼之一的见思烦恼。还有尘沙无明未破，只是超越三界，没有明心见性，称之为小乘涅槃。如要达到灭的效果必须修道，道是灭之因，灭是道之果。简单说道是三十七道品，亦即佛所讲的无量法门。对此无量法门，应依自己的根性、生活条件作为选择的标准。佛说了许多方法，由我们选择，有许多人仍有小乘习气，比较保守，重视事项仪规，大乘往往不拘小节，如南传佛教与中国大乘佛法有很明显的区别。小乘根性依生灭四谛修行即属于藏教道品。第二种通教，大乘的开始，有些人对于小乘甚为向往爱好，对于大乘亦甚羡慕，此种根性的人占大多数。故通教前面通小乘，后面通大乘。其根性比前面的人聪明，领悟力强，他所依据的苦谛，可以随缘放得下看得开；至于集谛，他起心动念均不可得，看世间法比一般人淡薄，对修学有很大的帮助；至于道谛，《般若经》常讲‘不二法门’，与集谛同样如幻如化；灭谛也没有生灭之相，因为佛为我们所说的菩提涅槃也是如幻如化，念佛人如是此类根机，他一定是依通教道品修学，通教与藏教道品须有好老师，承其指点易于成就。通教最怕走火入魔，流于狂慧。怕其无真实智慧误入恶取空。第三种别教是纯粹大乘菩萨法，不通藏教亦不通通教，含无量无尽的法门，别教内容是无量四谛。苦谛有无量相，十法界果报不同。《华严》有四谛品，其内容完全讲别教无量四谛，《华严》是圆教大乘菩萨法，圆教可以包括别通藏。果报既无量无边，其因缘当然也是无量无边。一切众生妄想执著分别烦恼，各各不同，法门无量，故道品亦无量。藏教有藏教佛，通教与别教亦均有佛。惟其果位境界不相同。藏教佛比阿罗汉位高，还不如圆教初住菩萨。初住菩萨见性，而藏教佛未见性，藏教阿罗汉等于圆教的七信位菩萨，藏教的佛等于八信九信而已，故未见性。通教佛亦未见性。别教佛等于圆教十行第二行位菩萨。圆教初住，破一品无明证一分法身，别教佛四十一品无明只断了十二品，并未完全断，算已见性，圆教佛四十一品无明全断了。
修净土的大众如果是别教根性，大多数依无量四谛而修，有的遍涉大乘经论，果真是利根，走了一段他会回头。历代祖师们如永明延寿大师，由禅宗回头，相当于通教根性，但他对大乘涉猎甚广，通教讲空，别教讲有，不是完全讲空。又如莲池蕅益以及印光大师年轻时均是涉猎许多大乘佛法，大半都是别教的根机，但是到了晚年根性成熟，把所学全部放下，专学念佛法门，这一专就变成圆教了。由此可知圆教根机是可以培养的。所以莲池大师到了晚年，他说：三藏十二部让与别人悟，八万四千行饶与他人行。自己一部《阿弥陀经》，一句‘阿弥陀佛’。蕅益印光亦复如是。回头愈快愈殊胜，将来品位必高。真正知道这个世界是苦，必求出离，除一句佛号外，别无他事，乃是真正觉悟的人。
第四种是圆教，讲三谛圆融，圆修圆证，他看四谛法是无作四谛，真妄一如，性相不二，心地真正清净，自性般若智慧现前，所看宇宙人生确实与他人不一样，所谓‘诸法实相’他看到了。《心经》中说‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时’，‘行’就是‘用’，用最深的智慧观察宇宙人生。五蕴皆空，一切万事万相皆是五蕴组合，亦即万法皆空。‘空’现的是性，‘色’讲的是相。色即是空，空即是色，性相一如；色不异空，空不异色，是理事不二。烦恼即菩提，生死即涅槃，凡夫看到是生死，圆教菩萨看到是涅槃。凡夫看到是生灭，圆教菩萨看到是不生不灭。现在科学发达对于佛经中所讲的境界有某些部份提出很好的证明，科学家讲物质不灭，精神亦不灭。圆教菩萨看一切法是缘聚缘散，大乘法重视缘生，缘聚则有，缘散则灭，其实缘聚也未生，缘散亦未灭，此是事实。譬如这本书，许多纸张订成一本谓之书，书相现前，把它一张一张分散，书没有了，其实未灭，现象不过是缘聚缘散而已，若执著书的相是错误的。《金刚经》讲世界是‘一合相’，‘一’是基本的物质，佛经称之为‘微尘’，相没有生灭，心性亦无生灭。大菩萨神通示现，应以何身得度者，即现何身而为说法，明白这个道理，即能控制环境，可以随心所欲变化，此之谓神通。现在科学家说能与质可以互相变换，能是质之能，质是能之质。心能可操纵物质，甚深禅定中可以得神通，随心所欲控制质能，今天科学家尚未能研究到，未能突破到心能。说到道，它是偏邪皆中正，无道可修，修而无修，无修而修。灭谛，生死即涅槃，无证而证，证而无证。净宗学人如圆教根性，会偏重无作四谛而修，即圆教道品，可知净土宗包括藏通别圆，各种不同的根性与层次，圆满包括所有一切法门。
《解》藏道品。名半字法门。净土浊轻。似不必用。为小种先熟者。或暂用之。通道品。名大乘初门。三乘共禀。同居净土多说之。别道品。名独菩萨法。同居方便净土多说之。圆道品。名无上佛法。有利根者。于四净土。皆得闻也。
‘半字法门’是比喻，‘半’是不圆满，藏教只断见思，并不圆满，尘沙无明未断。西方净土本来无有五浊，即使在凡圣同居土五浊的现象非常轻微，可以不必用四种道品，惟小乘根性的人，发心念佛求生净土，善知识用这个四种道品迎合他的根性，使他生欢喜心，可以暂时用之，如果不是小乘根性，不必用这个方法。
通道品名‘大乘初门’，三乘共禀，声闻缘觉菩萨都要修学的，是一个共修的普通科目。同居净土是带业往生的众生所居，见思烦恼未断，只是念佛工夫得力，把烦恼伏著。故通道品有修学的必要，帮助他们了解这些理论与方法。别道品名‘独菩萨法’，乃大乘菩萨法非三乘共修的，同居土与方便土的菩萨有其专修的学科。而实报及常寂光土的菩萨并不需要别道品。圆道品名‘无上佛法’，大乘经中常说，佛以一音而说法，众生随类各得解。佛说法的音声叫圆音，这四种不同行人同时听佛说法，小乘人得小乘利益，乃至圆教人得圆教利益。此种情况不难体会，譬如学校老师上课，学生所领悟的各不相同。圆道品是无上佛法，无论在那一土皆能听到，因西方世界四土圆融。一切经论赞叹西方世界就专对此一点而说。一切诸佛世界亦皆有四土，而不圆融，如圆道品，只有在寂光土及实报土可以听到，此是他方世界的情况。在西方世界，圆教根性者往生西方生到凡圣同居土，亦能听到无上佛法。释迦佛初成道讲《华严》也是圆道品，在菩提树下说法，有两个说法，一说二七日中，一说三七日中，为四十一品法身大士所讲，在定中讲《华严》，热闹非凡。而凡夫只看到佛在菩提树下草堆上打坐，众生没有份。小乘人执著在事相上说大乘非佛说，佛灭后六百年，龙树菩萨在龙宫里取出《华严经》。现在人不承认，认为潜水艇南北极都去到了，未发现龙宫。现在人皆知有鬼，人鬼杂居，而人见不到鬼，因我们住在三维空间，他们是在多维空间。佛可以随类化身，亦能变现六尘说法，皆为阿弥陀佛变化所作。这种情况就是经上所说，以生灭心测圆觉海，无有是处。
四种净土，凡圣同居土中四教经典均有，龙树菩萨在龙宫里所见到的《华严经》，其数量之大在地球上无法容纳，中本亦大，只取下本，下本即提要。传到中国，所译者只有原文之二分之一，并非原来的下本。原《华严》下本有十万偈，诸位欲知其详可参考《龙树传》。他是八宗祖师。
《解》如是等法者。等前念处正勤。如意足。等余四摄六度。十力无畏。无量法门也。
经文有一‘等’字，包括大小乘所有法门，前面三科在四念处、四正勤、四如意足经文中没有，前已介绍过，其他无量法门，也略举几种，如四摄六度等等。‘四摄’即摄受众生，亦即接引众生之义，第一是布施，第二是爱语，第三是利行，第四是同事。布施即予众生以恩惠，慢慢感情深厚，再介绍与佛法，他即容易接受。也是‘先以欲钩牵，后令入佛智’之意。我最初拜章嘉大师学佛，他对我们初学之人非常关心，即用四摄法。他住在台北青田街八号，叫我每星期天到他家去，如有一、二次未去，他即找人向我探询何以未去，这一问我就不能不去。第二是爱语，言语之间对学生真诚爱护使接受的人深为感动。第三是利行，利是利益，世人看利甚重，如有好处，必愿接受教诲。第四是同事，前三项易行，第四同事，自己必须有高度的智慧与甚深的定力，否则必致失败。如某人喜欢打麻将即同他一起去打麻将。此是大菩萨的作为。同事是接引众生最高的方式。‘六度’是菩萨的行法，前面读过。
‘菩萨’是觉悟的众生，古译为大道心众生，新译（玄奘的规范）为‘觉有情’。佛没有情，情完全化为智慧。在大乘佛法中，智与情是一个，觉悟了，情就变成智慧，迷了智慧就变成情识。觉悟者处世待人接物，一定要遵行六度，‘度’的意思是说从我们生死轮回的这边度到不生不灭大涅槃的那边，即所谓‘超凡入圣’。此六条第一个是布施，与四摄法布施名词同而意义不同。四摄法布施是与人结善缘，菩萨六度中之布施是度自己。诸位应知烦恼之根是悭贪。烦恼无量无边，归纳之为八万四千，天亲菩萨将其归纳为二十六大类，其中有六个根本烦恼，二十个随烦恼。再简化之即六个根本烦恼，最后总结为三毒烦恼，贪嗔痴。六度就是度贪嗔痴，大乘断烦恼比小乘来得高明。布施度悭贪，三毒烦恼最后归纳为一个就是‘贪’，菩萨修学方法无他，只有一个‘布施’而已。‘布施’即‘舍’，也是‘放下’，若不肯放下心即不清净，造成障碍。大乘法说菩萨有五十一个阶级，根据其放下多少而分等次，放下多，地位即升高，反之则低，如此而已。我们究竟是凡夫，这个烦恼习气是无量劫养成的，绝非一朝一夕所能除掉，所以成佛要三大阿僧祇劫，实在太难，难也要作，且须从最难放下的下手。我最初学佛时，章嘉大师教我把最喜爱的东西先布施，我爱书籍，也很吝啬，不肯借人，后来慢慢把旧书送人，新的留自己用。等我把书籍送光，我的出家因缘也成熟了。章嘉大师最初教我六个字，叫我好好的学六年，这六个字是‘看得破、放得下’。我又向他请教如何下手，他说从‘布施’下手。布施通常分三大类：第一财布施，第二法布施，第三无畏布施。金钱与一切物质均属财，乃一切众生所贪求者。世人求财而不知财由何处来。实在说，一生中有多少财富皆有定数，《了凡四训》说之最详。既然命定，想多求，求不到；不求，它自然会来。袁了凡先生被云南孔老先生推算一生休咎，最初多年一一皆验，所以他心中安定，不再有所求，后来与云谷禅师对坐三天三夜不起一个念头。云谷问他如何用功，他说：‘我的命运已经被孔老先生算定，打妄想也没有用。’云谷听后，哈哈大笑，说道：‘我以为你是圣人，原来乃是个凡夫。’于是教他改造命运之法。如何修德修福，他克遵指教，一一行之。尔后了凡后半生的际遇与孔老所算大有出入。我这一生财富不多，生活节俭，有多余的尽量布施，愈布施所得财富愈多。布施也要有智慧，自己虽然发的好心，而钱被人骗去，他以这笔钱去作恶，他是罪魁祸首，施者也是帮凶。
布施要真正种在福田上，一是孝养父母，二是救济苦难众生，三是供养三宝。以现代话说，推广佛教教育是种在福田上。我自从学佛以来，在三宝中作了不少印经事业，用以布施，似无流弊。有人告诉我，我们印的书籍发现在旧书摊上贩卖。我认为能流通于世也是好事。此外还作些放生及救济病苦，但以印经一项作的最多。近年来儒家的《四书》亦印了数次，其他如《了凡四训》、《阅微草堂笔记》等叙述因果报应之书亦在印赠之列。接受经典善书者，阅后心安理得，变化气质，弃恶向善，有助于社会安宁，实含有三种布施之功用。佛在一切经中常提到布施，四摄六度均以布施为首，确有至理。布施目的在度悭贪，对自己有真实的利益。人的命运五年一转，一生中一定有最好的五年，也有最坏的五年，好运坏运自己可以掌握，走好运时不要享受，移之晚年。年轻时发财应布施作慈善公益之事。钱舍掉，财还在，等晚年再发，晚年幸福是真正的幸福。
第二是持戒。不仅限于大小乘戒律，用现代话说，即遵守一切生活规范。我们独处，一举一动不放逸，儒家称为‘慎独’，属小乘比丘戒。处众与大众相处，应守各种规矩，守礼守法，属大乘菩萨戒。学佛人不仅遵守佛的教训，在任何地区应遵守其法律规章，风俗习惯，以及道德观念。以此行之，说法时必为当地人士所欢迎。戒律的精神是‘诸恶莫作，众善奉行’。
第三是忍辱。忍辱即忍耐义，译经人换一个辱字，因中国人对于侮辱看得很重。古人说：‘士可杀，不可辱。’大乘经论中将忍分为三大类：第一是人为的侮辱加害，无论有意无意。第二是自然的灾害，天气酷寒炎热，要能忍受。第三是佛法。佛法的修学需要很长时间，佛教我们许多道理方法，令在日常生活中修正自己的毛病习气，非一朝一夕所能成就。忍辱最主要的是对治嗔恚。经云：‘一念嗔心起，百万障门开。’《金刚经》说：‘一切法得成于忍。’小不忍则乱大谋，不可不慎。
第四是精进。精进对治懈怠，懈怠为一般人之通病，别人帮不上忙。尤其是现在民主开放时代，特重人权，稍一不慎，即惹出麻烦。我自己是过来人，在学校读书，骗老师的本领很大，幼时记忆力强，所读之书，看一遍即能背出。所以在学校不读书，考试前十分钟再预备。每次考试能及格就算了，有空时到图书馆看书，所以我的常识很丰富。后来知道讲经也是对治懈怠之一法，于是即学讲经，目的在克服我的懈怠毛病。最初讲一个半小时，要用三十多个小时预备。对付一位老师容易，对数百听众无法欺骗，所以必须力求甚解。过了一年，预备时间减少一半，十年以后可以不要预备。但是经还要看看，恐怕其中有生字，要先查字典。懈怠确是一个很严重的毛病，不比贪嗔痴轻。菩萨善根唯一精进。
第五是禅定。用广义解释，心中有主宰，不轻易为外界所动摇。如在世间必须要专学一、二种技能，以维生活，能专能精必可出人头地，佛法亦如是。在许多法门中专学一门，纵然智慧高强，多学几门无妨，但欲有大成就，仍然要专。心专则心无二用，除某一件事外，没有一点杂念，意志精神集中，专精就是禅定。
第六是般若。般若是真智慧，非世间聪明才智，此为尊重不翻，仍保持梵文音译。世间智慧谓之‘世智辩聪’，世智是由意识思惟推阐出来的，般若真智慧是由禅定生出来的。换言之，由清净心中生出，不需要研究推断思考，自然明瞭，一接触就通达。整个佛法就是求开智慧。因戒生定，因定开慧。定是佛法修学的枢纽。
古德教我们一方面修定，一方面读诵大乘经典，二法同时并进。从前我在李老师会下，他告诉我用念佛的方法修定，再用研究经典的方法帮助开慧。他举例说：单独修定要开慧需用十年时间，如同时研究大乘经论，可以把开慧的时间提前到五年或六年，此佛家所讲的正助双修。读诵大乘有二法：一、完全读诵不求解，如很多人读《法华经》，一天念一部约需五小时，读时绝不可研究其文字，一研究就破坏了。若要研究须另外找个时间，但以读经修定为主。研究的再好，讲的天花乱坠，依旧智慧不能开，所得的是世智辩聪，非真智慧。
六度是菩萨在日常生活中处世待人接物的纲领，以布施对治悭贪，以持戒对治恶业，以忍辱对治嗔恚，以精进对治懈怠，以禅定对治散乱，以般若对治愚痴。此六大纲领非度别人而是度自己。贪嗔痴是我们的病根。世尊教我们用六度是药，如果用的如法，药到病除。说的最详细的是《大智度论》，用很大的篇幅说六度。《华严经》单讲布施有一百种，财布施分内财外财，内财是头目脑髓，非常详细。同修们如想多学一点，可参考江味农的《金刚经讲义》与周芷庵的《心经铨注》，内容均甚丰富，对大小乘术语名词解释极详，可作佛学常识读，甚有价值。
‘十力无畏’，‘力’是‘能力’，大乘经中讲佛有十种果地上所证的特殊能力，如《华严》所说：一切众生皆有如来智慧德相。德相即是能力，也是众生的本能，但以妄想执著而不能证得。这两种障碍，一为所知障，一为烦恼障。佛对一切众生之教导不外除二障而已。能力无量无边，为便于解说略举十项。
（一）知是处非处智力。说明因果相应，善有善报，恶有恶报，造何因得何果，谓之‘是处’，如作善得恶报谓之‘非处’。印光大师在民国初年说，在此天下大乱之时，要想挽救群黎，最有效的方法是将因缘果报的事实教导众生，使其了解一饮一啄莫非前定，贫富荣辱，均系自作自受，不必怨天尤人，应各安其分。
（二）知过现未来业报智力。‘业’是‘造作’，正在造作时叫‘事’，造作完了叫‘业’。业有三类，即善、恶、无记。佛能遍知众生三世业缘果报之能力。如念佛一事，佛在本经三次劝导，其目的是希望众生在一生中圆成佛道，乃是善中之善，反面言之，不愿修净业之人，就很难脱离六道轮回。
（三）知诸禅解脱三昧智力，佛法中有世间禅定与出世间禅定，佛于诸禅定自在无碍，其深浅次第如实遍知。凡夫内有无量烦恼，外有无量诱惑。甚难修得禅定，惟诸佛常赞叹念佛三昧，念佛方法甚多，但以持名所得之三昧属上上乘大定。
（四）知诸根胜劣智力。佛知一切众生之根性，凡夫遇到佛，听佛讲经说法最为契机，佛说几句话就能令其开悟，《论语》说：‘性相近，习相远。’儒家所说的习性，即众生过去生中的生活习气，各有不同，必须彻底了解，说法才能契机，罗汉亦有此智力，但只能看到五百世，佛则能知众生无始劫以来的习性根机，故对症下药，恰到好处。
（五）知种种解智力。佛对众生之欲望善恶知见，如实遍知。每人嗜好喜爱不同，如知其今生及过去生中之欲望知解嗜好，即可投其所好，予以指点，必能契机。欲望是时时起变化的，颇不易了解，自己都不知道，与前面所说的业与定同样的复杂，与过去生生世世的习气有密切关系，只有佛看得清楚。
（六）知种种界智力。‘界’是界限，即能力的极限，不能超越。例如小乘根性，如是初果的界限，佛可助其证初果。如其有四果的极限，佛助其修至阿罗汉。佛对一切众生种种差别界限，知之甚详，教化各人均能达到其愿望。
（七）知一切至处道智力。指果位说。有何业因，将来至何道果，如来均能如实遍知。如世间人未出六道，教学的目标是防止一切众生造作恶业，堕入三途。因恶道甚苦，易入难出。如系人天根性，即说五戒十善，以随其愿，此皆应机施教。由此可以看出，大经所说佛不度众生，佛只作增上缘，指导一个修行之路，只是因材施教，并不加勉强，实在还是自度。
（八）知宿命无漏智力，即智通达行圆满，鬼神亦有神通，其能力极为有限。中国有扶乩之说，灵鬼附乩，能知几个月或一、二年内之事。如来对众生种种宿命，能知一世乃至百千万世，生死状况，如实遍知。
（九）知天眼无碍智力。佛的天眼是尽虚空遍法界，过去现在未来，无所不见，无所不知，罗汉亦有天眼通，但须作意，且只能看一个小千世界，以外再仔细看也看不到，因其尚有尘沙无明障碍，只是见思烦恼断了。惟佛之天眼可看到无尽世界以及久远的过去未来。
（十）知永断习气智力。此即‘漏尽通’。‘漏’是‘烦恼’的代名词。自己知道见思尘沙无明皆断尽，不必再问别人，已成就了圆满的大觉。此十类是自己的本能，本来有的。本能以外无有一法可得。
下面‘无畏’是如来对一切众生的教学，说成四种无畏，即自己的智慧德能圆满，教化众生即能融融自在。第一是一切智无所畏，无所不知无所不能。任何人都难不倒他，实际上也是自己的本能。有人当时拟测验释迦牟尼佛，问他这一棵树上的树叶共有多少，佛立刻答覆，令人清点，果然不错，类似此种事，经中记载很多。第二是漏尽无所畏。第一个是智慧圆满，第二如来烦恼断尽，德行圆满。佛有大德在一切大众之中没有畏惧。第三是说障道无所畏。世间常说邪知邪见皆属障道，世人无知，邪正不能辨别，所以我们修行时间很长，即因障道的事太多，障碍了自己修持。《高僧传》、《居士传》、《净土圣贤录》能启发我们的道心，人家为什么能成就，而我为什么不成就，如把障碍消除，即有成功之望。佛深知此事，在经中常提到障道的因缘。第四是苦尽道无所畏。三界是苦，三界以外亦有苦，等觉菩萨尚有一品生相无明未破，此亦是苦。用什么方法把苦消除的干干净净，佛知此方法，即说尽苦道无所畏。佛教导众生离苦得乐，包括等觉菩萨在内，佛教等觉菩萨各种法门，其中有一个很巧妙的方法，在《华严经》上劝等觉菩萨念佛求生净土。说实在话，我早年学佛对于净土法门兴趣不大。李老师是学净宗的，我在他会下十年，我尊重他，对净宗不毁谤而已，叫我一天到晚念佛，不肯干呀！一直读到华严会上佛教等觉菩萨修成佛的方法有这个法门，我这才醒悟过来，回头再看这个法门与以前看法不一样。佛教诸大菩萨各种理论与方法，我们凡夫作不到，教念佛求生净土见阿弥陀佛的方法，我们也可以作得到。我们采取这个法门，岂不是一步登天。然后才知道一切诸佛如来都赞叹这个法门，真正大慈大悲呀！
这个念佛法门只要你肯信，肯念，愿意去，万修万人去，其理很深。蕅益大师在《弥陀要解》中已透露无遗，方法巧妙，信愿持名，一生成佛，此是苦尽道无畏。
《解》三十七品。收法虽尽。而机缘不等。作种种开合。名义不同。随所欲闻。无不演畅。故令闻者。念三宝。发菩提心。伏灭烦恼也。
三十七道品是总纲领包含一切法。佛菩萨教化众生时，根性与助缘不一样，因此佛说的法因人、因时、因处而异，作种种展开与归纳，随所欲闻，无不演畅。每人习性不同而本性相同，众生本来是佛，为什么千经万论，处处指归，无论什么法门均指归于自性，而念佛法门就是自性中之事。所以令众生念三宝，觉而不迷，正而不邪，净而不染。佛是觉，法是正，僧是净，三宝是自性性德之宝。学佛入门即归依三宝，归是回头，依是依靠。三宝之反义是迷邪染，我们现在生活在迷邪染中，学佛从迷惑中回头，依自性觉，谓之归依佛；从邪知邪见回过头来，依自性正，正知正见，谓之归依法；从一切心理、思想、见解、精神的污染回过头来，依自性净，谓之归依僧。三宝是真正归依处，时时刻刻提醒自己。佛弟子最简单的早晚课即是念三归依，早上提醒自己，晚上反省，今天一天处世待人接物有无错误，思想有无偏差。自己检点自己过失，这样作才管用，非念三归依给佛菩萨听。
发菩提心，即是觉心。大乘佛法时时刻刻劝勉众生发菩提心，众生皆在迷，因想法看法作法都错了，作错了有结业感果，麻烦在此。把本性所现的一真法界变成了十法界，十法界乃是由迷邪染变现出来的，迷的轻是四圣法界，迷的重即六道法界，愈重愈下。佛叫我们发菩提心，《观无量寿经》上说，第一是至诚心，第二是深心，第三是回向发愿心。至诚心是体，有体必有用，用分‘自受用’、‘他受用’，深心好善好德是自受用，回向发愿心是大慈大悲心对待众生是他受用。对己要清净，对他人要慈悲。马鸣菩萨在《大乘起信论》中说的名词不同，意思一样。他说，菩提心是直心是体，即至诚心。深心同《观经》讲的一样，他受用是大悲心。时时刻刻要想到伏灭烦恼，先要伏然后再灭。依《要解》标准，等觉菩萨都是伏，到如来果地上才是断。小乘罗汉断见思，而尘沙无明仍在，大乘菩萨尘沙烦恼断了，无明破了几品，只是伏著。我们烦恼断不了，要有能力将其伏著。就通途而言是用定力，在念佛法门是用佛号，净念相继，烦恼不现前，比用定功容易。
《解》灼见慈威。不可思议。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同闻共禀。一心修证。故念僧。能念即三观。所念三宝。有别相一体。及四教意义。三谛权实之不同。如上料简道品应知。
此系解释念三宝的因缘，前面已将西方净土生活状况及说法的情形作了一个扼要的介绍，最后说出教学的成绩即是念三宝。首先要知道为什么结归在三宝，三宝代表了全体的佛法。在《无量寿经》经题上所讲‘清净平等觉’，清净心即僧宝，平等心即法宝，觉心即佛宝。又是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以三宝、三学包括了全体佛法。全体佛法即是自己性德。我们对佛非常仰慕，有一天能够清楚的见到阿弥陀佛一定非常欢喜。在此世间亦能见到，《楞严经》说：‘忆佛念佛，现前当来必定见佛。’有感必有应，感非用妄念，心清净才有感应。既然能见佛，必能见到一切不同法界之人物，亦即在不同维数空间皆能见到。印度有不少宗教家在定中确能见到天上以及六道情况。定能生神通，其深浅程度不同。虚云老和尚一打坐就是十天半月，定中有境界，《虚云年谱》记载甚详。他有一次在定中到兜率天内院，听弥勒菩萨说法，这绝非虚构。佛法最特殊的是令行者依照经中理论方法去作，自己可以亲自证到。念佛功夫成片乃初级的定，有人在功夫成片时，见到佛及西方极乐世界。修到事一心不乱，其境界等于阿罗汉、辟支佛。到理一心不乱，定功深了，没有入定出定。
老师教学生，既有慈爱，又有威严，不可偏废。所以学生对老师既恭敬又畏惧。阿弥陀佛是一位最好的老师，因十方一切诸佛与本师释迦牟尼佛都赞叹阿弥陀佛。世尊赞他为‘光中极尊，佛中之王’。
供佛像之意义有二：第一是不忘本。中国人说：‘慎终追远，民德归厚。’中国儒家以及大乘佛法均建立在孝道上，生命得之于父母，故父母的恩德至大。其次是慧命，慧命是教育，教育得之于老师。父母过世，古礼守孝三年，老师过世，心丧三年，不穿孝服而已。老师的儿女与自己的兄弟姊妹一样，要时时照顾。所以供佛像与供奉祖宗牌位一样是纪念之义，供佛乃是供养第一位老师表不忘恩师。第二是见贤思齐，见到佛像即记起佛在经典上的许多教训。我们平常为人处世，有无遵守佛的教导去作。‘法喜入心，法味充足’。佛现已不在世，而其教训仍留在人间，想接受佛的教训，得到真实利益，必须读诵经典，追忆不忘。对老师必须有信心，你的成就大小与对老师的信心成正比例。如对老师无恭敬心，不如不学，学亦无益。真有智慧之人，不重视名闻利养而重视光阴，‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’。求学必须向我最仰慕的老师去学，才会得益，因其所说，必百分之百的去作。古人参学寻师访友，在《高僧传》中可以看到，有学人参访老师，老师同他谈过之后，就对他说，你的因缘在某处向某师受教，当可获益，此人尊嘱而往，不出数年即开悟。
我从小的思想就相当独立，不大受外界影响，在南京求学时，曾在基督教教会学二年，《新旧约全书》读过两遍，又在依斯兰教学一年。基督教教会叫我受洗，我不接受。因我对于许多疑问无法求得解答。来台之后，亲近方东美先生，他是我心目中非常仰慕的一位。他说，佛经哲学是世界上最高深的哲学，学佛也是人生最高的享受。我到庙里看经，有许多文句不易解，必须有人指导，何况重要经论，多为意在言外。后遇章嘉大师，非常慈悲，承其指导三年，奠定了我的佛学基础。后来朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老师，又跟他学十年。拜师必须至诚恭敬，依教奉行，修学才有心得，脱胎换骨，变化气质，法喜充满，烦恼轻，智慧增，自然欢喜。
在《高僧传》中慧远大师在庐山建立一个道场，称为东林念佛堂，三十年未曾离开，虽未闭关，实同禁足。他一生见到三次极乐世界，与经上所说无二无别，到临终时才对弟子们说明。所以‘行’才会把妄想分别执著去掉，恢复清净心。若光求解，障碍不会去掉。
‘同闻共禀，一心修证，故念僧’。在阿弥陀佛会下，同修皆属诸上善人，即是念僧。‘能念即三观’，此处说出能念所念不同。‘能念’是讲西方极乐世界，我们作不到。他们修学的成果，我们可以略略领悟一点。天台宗所讲‘三观三谛’，在西方世界完全证得了。我们对于天台宗的思想理论境界，可以说所知有限。祖师大德所引用的不过是几个名词术语而已。念佛法门特别，只要一心称念，其理论方法境界均在其中，不但天台宗，禅密亦均包含在一句佛号之内。
有人问我，我们现在学佛，而家里老人不肯学佛，怎么办？我说：这只怪你学佛不认真，没有成就。香港何东爵士夫人念佛，其家人全信基督教，对母亲很孝顺。老太太临命终时对儿女说：‘我们家信教自由，相处非常融洽。我今天要去到西方极乐世界，我们母子一场，你们念几声佛送送我。’说完不到一刻钟就坐著往生了。从此时起其子何世礼将军一家都信佛了。此事在香港曾经轰动一时。
佛法自始至终是求开智慧，能念是三观，三观是真实的智慧，三观是观察宇宙人生的真相，从三方面去观察：一、空，二、假，三、中。‘空’不是什么都没有，空是宇宙万法的本体，本体是存在的，但是看不见，摸不著，听不到，讲不出来。六根无法接触它，而它是存在的，它能生有，‘有’是森罗万象，一切万法，皆由本体变现出来的。空是性，性是空的，相是有的。行事应用‘中’，儒家谓之中庸，佛法谓之中道。既不偏有，也不偏空。凡夫犯的错是执有，著相，不知本体，落入六道轮回。有是假有，不可执著。体是不生不灭，相是刹那生灭，万法无常。所以说‘能念即三观’。在此现象中应用中。所念的是三宝，三宝有别相，是从现象上说的，烦恼妄想断尽，智慧圆满现前，谓之成佛。佛有大智，成就了圆满的智慧觉悟谓之佛宝；所说一切法，流传下来的经典谓之法宝；出家弟子依经论修行谓之僧宝。‘一体’是从性上讲，即觉正净。正觉是佛宝，正知正见是法宝，清净无染是僧宝。觉而不迷，正而不邪，净而不染，谓之‘自性三宝’，亦称‘一体三宝’。‘四教意义’即天台家所讲‘藏通别圆’。
《经》舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。
此段经文是恐怕有人听到介绍西方世界还有白鹤孔雀畜生道，则西方与此世差别何在？西方的如是众鸟，并无生命，皆为阿弥陀佛变化所作。整个西方的构造，是由法藏比丘在世自在王佛座下，承佛威神，参考十方诸佛世界的状况，集其美好之大成。不但众鸟说法，乃至宝树流水均能说法，悉为阿弥陀佛所作。我年轻时喜阅《聊斋志异》之类的书。鬼未见过，狐狸见过，抗战时期我住在湖南衡山一大户人家，已经没落，楼上无人住，听说有狐狸，很多人见过，但我所见是一男性，穿蓝布长衫，惟面目模糊不清。另外，在我家家乡出米，有一位亲戚，装一船米，拟运至南京去卖。在启运时有人看到好像一只黄鼠狼跑到船上，但遍寻无著。遂仍按时启运，到达南京，一船米尽失所在，只遗空袋，乃扫兴而返，到家后发现所运之米，仍存在仓库中。可能此米商得罪它，致有此恶作剧。此是亲耳所闻。世界之大无奇不有。印度很多宗教家有定功，能见到类似事实，对于六道看得清清楚楚，只知其当然，不知其所以然，事情如何发生，后来如何结果，他不知道。惟独佛经说其事理因果至详。阿弥陀佛以慈悲大愿帮助带业往生之人，生极乐世界良好的修学环境与殊胜善缘中，不使其生一妄念，所以极乐世界即等于一个伟大的教室，本师释迦牟尼佛与十方一切诸佛鼓励我们往生极乐世界原因在此。说实在的，往生西方比生天容易。我在台北住在沟子口，隔壁有一天主堂，神父是方豪先生，他只初中毕业，自修成就，他是宋史专家，中研院院士，政大文学院院长。常向我借《大藏经》阅读。他说：‘佛经中所说天堂比圣经讲的详细，好像佛真的到天堂去过。’天的层次很多，生天的条件不容易，天的德行比人高。佛说生天的条件是十善业道，此是欲界天的标准，若想生到色界天必须修四无量心，慈悲喜舍，以及四禅八定。比往生西方难的太多了。
《解》征释可知。问。白鹤等。非恶道名耶。答。既非罪报。则一一名字。皆诠如来究竟功德。所谓究竟。白鹤等。无非性德美称。岂恶名哉。问。化作众鸟何义。答。有四悉檀因缘。凡情喜此诸鸟。顺情而化。令欢喜故。鸟尚说法。令闻生善故。不于鸟起下劣想。对治分别心故。鸟即弥陀。令悟法身平等。无不具。无不造故。此中显微风树网等音。及一切依正假实。当体即是阿弥陀佛。三身四德。毫无差别也。
或有人提出这个问题，白鹤孔雀等不是恶道之名吗？何以经中说尚无恶道之名，何况有实？世法与出世法之真妄邪正是非善恶都没有绝对的标准，例如善恶邪正，古人标准与今天不一样，古今不同。中外亦不同，所谓见仁见智。凡夫看法，白鹤孔雀是畜生道，而佛菩萨的看法，如《华严》、《圆觉经》所说，一切众生本来成佛。不但畜生道，饿鬼地狱也是称性究竟的名号。尤其生在现代社会，交通资讯发达，整个地球仿佛一个国家，但是各国的历史文化、道德观念、生活习惯均不相同。如不互相了解合作，则窒碍冲突在所难免。过去在中国弘扬佛法只限于佛学范围，至多涉及儒道诸子百家思想，如今弘法，对于世界六大宗教之内容，各国民族历史，如不了解，则必有隔阂、矛盾。我到美国先读美国历史、风俗习惯文化，为利一切众生，弘扬佛法必须现代化、本土化。佛教传到中国在公元六十七年，与中国文化结成一体，完全不能分割。佛教一进入中国即中国化，本土化，与中国人的思想、生活习惯、道德伦理融成一片，所以为中国全民所接受。变成中国自己的文化。有一位美国牧师很感慨的对我说：基督教传入中国大约有一百三、四十年，并派许多人在中国工作，到如今才有一百多万信徒，殊为可叹。他不知道为何会如此失败。因其不了解中国的历史文化，他要与中国历史文化背道而驰，中国人以孝道为本，他不拜祖先，已经是忘本，不可能容纳他们的教义，让中国人学外国人，稍有知识者，绝不肯数典忘祖。佛教当初建立道场，采用中国宫殿式，假如用印度式的建筑，恐难推展。佛法的总纲领就是觉正净。觉悟圆满、正知正见圆满、清净心圆满，叫作成佛。为何一切众生本来成佛？佛说一切众生自性内的觉正净本来是圆满的。宗教家赞美上帝全知全能，大乘经上说，全知全能是每一个人的自性，性德即是全知全能。我们今天因有妄想执著，把全知全能障碍著了，虽有智能显不出来。佛没有东西给人，《大乘起信论》说，本觉本有，不觉本无。本有的当然可以恢复，本无的自然可以去掉。明白这个道理，在修学方面必有信心。一定可以成就自己的智慧德能，智慧德能现前，世间人所求的福报乃是鸡毛蒜皮。最可怕是迷邪染，觉正净是性德，迷邪染又何尝离开性德，所以说迷悟不二，染净一如，这个道理明白，这一段经文就容易懂了。任何一个名字，都是诠释如来究竟的功德，极乐世界一切设施都是阿弥陀佛变化所作。
又有人问：‘化作众鸟何义？’答：‘有四悉檀因缘。’‘悉’是普遍平等，‘檀’是布施。佛教化众生第一个条件是让接受教化的人生欢喜心。其次鸟都会说法，人不如鸟，可以警惕自己。本来轻视禽兽，它能说法，令人起敬，且可断除贡高我慢之心。鸟是阿弥陀佛自性变现之物，使人恍然大悟，明心见性，乃最殊胜的利益。佛说法先观机，其教学方法是最高明的，先观察众生的根机程度、爱好、生活习惯、思想背景，样样了解，然后说法契机必然恰到好处。我们在讲台上讲课或讲经，从佛的教学原则得到很大的启示，总结之有数项：第一、为什么要讲经？例如众生均在迷，佛为使众生破迷开悟，离苦得乐。众生知见不正，思想错误，为其纠正；其心地污染，令得清净。第二、为什么人讲？人有利钝，根性各有不同，必须对人了解。在社会上，读书人想明理，生意人想赚钱，众生之工作事业都不一样，同一部经典有种种不同的讲法，是活用的，无论用在任何行业均受欢迎。宋朝赵普以半部《论语》治天下，是很有名的典故。宋太祖用赵普作宰相建立政权，后来太宗即位，仍用他为相，他对太宗说：‘臣有《论语》一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下致太平。’以一部《论语》运用在军事上、政治上乃至于工商事业上。因为经典上所说的都是原理原则，而在应用方面，各有不同，运用之妙，存乎一心。第三是何时讲？社会治乱不一，国家兴衰亦异，小而至于一年四季，人之情绪亦有变化，必须契机，宜细心体会，应了解时节因缘，以应其机。第四是用什么方法讲？使众生欢喜接受，且能领悟，得真实利益。佛的教学类皆如此。经中提及白鹤孔雀等鸟类，乃是阿弥陀佛顺情而化，令欢喜故。所以佛教在各地区弘法，不破坏原住民的信仰、生活习惯、文化背景，仍保持其旧观，以此方法教学谓之‘世界悉檀’。第二是‘为人悉檀’，即教学的内容成果，助其修善断恶，中国与古印度风俗习惯颇多相似之处，例如中国的道统是建立在孝道上，孝亲尊师，佛法亦如是。《地藏经》是佛家的孝经，大地含藏无量宝藏，我们要靠它生存。‘地’代表‘心地’，心地有无量的智慧德能才艺，地不耕耘即无五谷杂粮之收获，不开采地下宝藏即不得其用。心地的宝藏是用‘孝敬’开采，孝亲尊师才能将自己的性德发扬光大。‘不于鸟起下劣想’是第三‘对治悉檀’，不轻视众生。佛在《华严经》上说：情与无情，同圆种智。不但动物是平等，植物矿物亦复平等，皆是唯心所现，唯识所变。禅家所说，未悟时，处处皆是障碍，悟了时，随拈一物皆是真如本性，头头是道，左右逢缘，万法平等。阿弥陀佛是我们自性所变现的，所谓‘自性弥陀，唯心净土’。尽虚空遍法界那一样不是自性变现的？心外无法，法外无心。心与法是一，不是二，心是能变，法是所变，例如心是金，法是器，金与器，如何分开？通达此义，乃知生佛平等，情与无情平等，一切万法平等，令悟法身平等。‘无不具’即六祖开悟所说：‘何期自性本自具足。’‘无不造’即六祖所说：‘何期自性能生万法。’如明白这段经文，悟入这个境界，即与六祖大师无两样。
‘此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛，三身四德，毫无差别也’。如将以上诸义领会透彻，此一小段解文即无须解释。上段文字说鸟是有情众生，此处说无情众生。亦即前面‘无不具’、‘无不造’的一段事实，‘微风’是大气的流动也是我们自性所变现。佛常讲依报随著正报转，依报是物质现象，正报是心。心是主宰，一个人一生命运都有一个定数，由心之善恶而来，心善行为必善，必得善报，一生幸福。身是正报，身外之物以及环境、太空皆属依报。太平之世，人民丰衣足食，人心淳厚。动乱之时，人心诈伪，感召天灾人祸。此中有共业与别业。共业中有别业，大众虽均处于恶世，而个人所感受之祸福不同，西方极乐世界纯善无恶，皆修净业，心净则土净，何况有一位修觉正净究竟圆满的阿弥陀佛，在西方主持教化，我们的清净心与佛的觉正净感应道交，所以一切物质环境，一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别。‘假’是指所变的万法，‘实’是指能变的心性。阿弥陀佛的‘三身’即‘法身、报身、应化身’。法身从理上说即真心本性，从事上说，即一切万法，一切万法就是自己，这个意义非常难懂。比喻作梦，梦中有我自己以及山河大地人物，全是由我意识心中变现出来的，心外无法，宇宙一切万有就是一个自己，你如果认识清楚，你就证得法身。证得法身之后，对于一切人就爱护了，一切众生就是自己，所以爱护众生没有条件。所谓‘无缘大慈’，‘无缘’是无条件的，慈悲即是爱护，爱护一切众生就是爱护自己。报身是智慧，应化身是用，以应化身实行大慈大悲。三身是一体，佛具足三身，我们也具足三身，但是迷了，没智慧，法身虽在眼前，一无所知，我们现在的身体是业报身。‘四德’是‘常乐我净’，‘常’是‘不生不灭’，我们在迷，所感触的都是生灭法，我们用生灭心观察宇宙人生，一切法都是生灭的。佛的心是真心，真心无念，不生不灭，以真心观察宇宙人生皆为不生不灭，所看到的是事实真相。我们心定下来，将妄想执著去掉，所看的境界也与佛菩萨所说的一样。佛所讲的一切境界，都可以叫我们亲证。佛经讲‘我’的定义是‘主宰’，如自己有主宰应为年年十八岁，自在更不必谈，在生活中万事称心满意，有一件事不顺心就不自在。到了明心见性就真得自在，‘乐’是真乐，永远没有苦。没有烦恼，永远清净，决定无一丝毫污染。常乐我净，西方人人圆满具足。回看我们六道，不但人没有自在，天也没有自在。非想非非想天寿命有八万大劫，寿命到了，还是要堕落。所以六道中没有四德。其中最重要的精义是生佛不二，与佛平等，理上平等，事上也平等。现在有一个不平等的假相乃迷悟不同。他是觉，我们是迷，除此之外，无不同，所以佛对众生尊敬，因为他知道众生与佛并无差别。而众生对佛，并非全然恭敬，众生中有贡高我慢者，不了解事实真相。我们对人要尊敬，人家对我们不尊敬是应该的，因为他不明瞭事实真相，对人不敬就是对自己不敬，也就是对父母师长佛菩萨不敬，特别是遇到不同的宗教。我在美国曾拜会天主教基督教教堂，进教堂要行礼，对他们尊重，他们也欢喜接待我，你的上帝就是我的上帝，上帝是天界国王。我们对其他国家的元首也要尊敬，乃是礼节。儒家说：‘敬鬼神而远之。’以前对于鬼神的情况并不很清楚，故对他们保持距离。佛法无距离，鬼神也是众生，也是心中变现之物，所以就是自己，此处说：‘即是阿弥陀佛，三身四德，毫无差别也。’也就是自己三身四德，毫无差别。如讲到上帝，上帝的三身四德也是毫无差别。心中一点界限都没有，心量扩至尽虚空遍法界，心量宽大就快乐，气量狭小，与这个闹意见，同那个起冲突，苦不堪言，都是自己找的，佛与一切众生万物不划界限，故心包太虚，量周沙界。
《经》舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生。念佛。念法。念僧之心。
《解》情与无情。同宣妙法。四教道品。无量法门。同时演说。随类各解。能令闻者。念三宝也。念三宝。是从悉檀获益。凡夫创闻。大踊遍身。是欢喜益。与三宝气分交接。必能发菩提心。是生善益。由此伏灭烦恼。是破恶益。悟证一体三宝。是入理益也。初别明竟。
此段经文内容是行树演法，前面所说众鸟是有情，此段所说的是无情，在极乐世界这个现象非常明显，每人都容易得到闻法的利益。其实六尘说法，在娑婆世界亦不例外，而一般大众，根性闭塞，视而不见，听而不闻。如果根性聪利的人能察觉到。如历史传记中所记载，苏东坡在庐山听到流水声音，在诗句中说：‘溪声便是广长舌，山色无非清净身。’听起来颇有禅味。聪明人对大自然种种声色能开悟，禅门如是开悟者有之。西方世界有情无情众生流露出来的声音皆是讲经说法，甚至于我们心中有疑惑，无情众生亦能给我们解答，而且皆是纯正无误的说法。
‘情与无情，同宣妙法’，情是动物，无情是矿植物，所有一切万物皆有性，有情的众生有佛性，无情的众生有法性。佛性与法性是一。因为同一个性，有情众生能成佛，无情众生也能成佛。《华严经》上说：‘情与无情，同圆种智。’除大乘佛法外，未听说过。佛在经中说，有情众生成佛，无情众生也连带成佛。禅家说：‘明心见性，见性成佛。’迷的时候所见的是色相，觉悟时在相中能见到性。‘情与无情，同宣妙法’。法尔称妙，令一切人一接触即能明心见性者始称为‘妙’。妙法的内容即‘四教道品’，‘四教’是藏通别圆，‘道品’是三十七道品，为一切佛法的总纲领。道品是理论属解，法门是方法属行。古人将其分为‘教理行果’四大类。同时演说也表演，作个榜样给我们看。‘随类各解’，有人欲听《华严》，有人欲听《法华》，每人所听到的均能各满其愿，此实妙不可言。西方世界无量经论法门，一切时，一切处，情与无情均给行者宣讲，不但宣讲还带表演。《华严经》善财童子五十三参即是表演，五十三位善知识，日常处世待人接物，把经典中理论境界皆变为自己的生活行为，可见经不在书本上，经在我们的生活中，要能把经中理论教训境界变成自己的生活行为，所以佛法重在行与果，‘果’就是享受。今天所说的个人修学、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平皆属于果，如修学得不到结果，就变成玄学，佛法是使人正确理解宇宙人生的真相，对一切万法决定不迷，带给人类最高的享受。
‘能令闻者，念三宝也’。此‘念’字是‘今心’，指现在的心是觉正净。真心本性全体显露名果德，经中常说学佛人第一要明白的是因缘果报。一般人只希望得好的果报，而不修因，如何能得到？富贵是果报，而其因与缘皆为布施，过去生中行施是因，今生得财富，继续行施是缘，故来生必富贵。作恶情况，依此类推。佛事门中有求必应。阿弥陀佛创造西方极乐世界，凡生到西方者，一切受用，自然具足，是财布施。西方是平等世界，六尘说法也是平等普遍是法布施。阿弥陀佛在十方世界接引一切念佛往生的众生，助其破迷开悟，离苦得乐，为无畏布施。因其财、法、无畏三布施皆圆满，摆在我们面前，令人手舞足蹈。未到西方不过听说，到了之后必亲自见到。‘与三宝气分交接’，此指自性三宝，觉正净，心里念念觉悟，正知正见。用现代话说，即思想见解纯正与事实完全相应，身心清净。此时此刻即菩提心，亦即觉而不迷。觉亦有程度上的不同，最大的觉悟是把这个世界真正看清楚。佛说此世界苦空无常，如不觉悟，生生世世必定受苦，而且每况愈下。觉者与不觉者完全不同，不觉者迷在此境界，搞生死轮回。觉者修道，脱离苦空无常之路。世界各种学说、科技、宗教均是找这个道路。如果能解决问题，释迦牟尼佛就不会多事来到世间，因为世人找不到脱苦之道，所以释迦佛才降世，我们必须要警觉到人生一场空，生死轮回，无有止境。觉悟的人为来生打算。佛说许多大乘经论都是为我们解决这个问题。但是经典的理论与方法难易不同，无始劫来我们的习气根性，生活环境时代背景均不相同，故修行方法不能针对我们自己的个性，这一生必定空过，唯一的办法就是念佛。自古以来许多高僧大德，对于大乘经教用很长时间研究修学，到最后归到这个念佛法门，其他全丢掉了，几乎没有一位不成就。‘由此伏灭烦恼，是破恶益’，‘伏’是初步的工夫，烦恼虽有而不起作用，‘事一心’是伏烦恼，‘理一心’是灭烦恼。事一心不乱往生凡圣同居土与方便有余土，理一心生实报庄严土与常寂光土。虽有此阶级之分，而西方四土是平列的，没有障碍，一生一切生，此净土中最特别殊胜的境界。念佛固然是直接的工夫，而在日常行持方面，念念要想帮助他人，在我们能力所及者尽量去作。看看这个世界大众需要什么，我们尽心尽力助人一臂之力。英国有一位历史哲学家叫汤恩比，在二、三十年前有一次在欧洲举行的国际会议上，作学术演讲，他坦白的说，将来若想世界真正得到和平，唯有中国儒家学说与大乘佛法才能负起这个责任。这几句话震撼了人心。当时于斌主教亦在座，他回到台湾提倡祭祖是受汤恩比演说的影响。天主教前任教宗在晚年时特谕令各教区与佛教加强联系，研究佛教经典。于斌主教在台湾创立一个亚洲精神生活研究所，由亚洲主教团主办，在辅仁大学后面多玛斯修道院，多年前请我去讲佛教精神生活，我与他们神父修女相处甚洽。‘悟证一体三宝，是入理益也’，‘悟证一体三宝’就是成佛。此是最后的目标，这必须真正悟入法界是一体，佛门中讲的成佛，就是成就圆满的智慧，没有一丝毫的欠缺。
《经》舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。
《解》重重结示。令深信一切庄严。皆导师愿行所成。种智所现。皆吾人净业所感。唯识所变。佛心生心。互为影质。如众灯明。各遍似一。全理成事。全事即理。全性起修。全修在性。亦可深长思矣。
在佛门中称‘导师’是对佛的尊称，亦称为‘本师’，此处是指阿弥陀佛。极乐世界一切庄严是阿弥陀佛的大愿大行所成就的。‘种智所现’，说明其所以能有如此伟大成就者乃种智所现。佛法讲智有三种：第一、一切智，第二、道种智，第三、一切种智。‘一切智’是知宇宙万法之本体，体是空的，相是有的。‘道种智’，‘种’是种种，现象无量无边，‘道’是道理，宇宙万有，森罗万象，什么道理发生的，什么过程发展出来的，这些事完全明确的了解，为道种智，道种智是知有。第三种是最圆满的‘一切种智’。前面二智达到究竟圆满谓之一切种智。所以这一切庄严乃是如来果地上究竟圆满智慧所成的，亦即阿弥陀佛一切种智所现。‘皆吾人净业所感，唯识所变’，极乐世界是阿弥陀佛所造，我们去了之后，也为阿弥陀佛添了一层光彩，因我们的心性与阿弥陀佛的心性是一不是二。故称‘自性弥陀，唯心净土’。阿弥陀佛烦恼尽，智慧足，我们虽然是凡夫，今天所修的是清净心，心净则土净。所以觉正净，是佛教的三个门，禅宗由‘觉’门入，必须大彻大悟，明心见性，才算有成就。禅宗以外的各宗派，称为教下，从正知正见入手，依经典的理论方法修正自己对宇宙人生错误的看法与想法，教下由‘正’门入。净宗与密宗是由清净心下手，由‘净’门入。此三乃一而三，三而一。得到一个，其余两个也都得到了。修净土者重在清净心，所修的称为‘净业’。净宗只有一句佛号，此外一无所有。其次是助缘，念念绝不想自己，实际上没有自己，一切无常，不但身外之物一样也得不到，连自己的身体也不可得，所以起心动念一切作为均为大众，用一切能力，帮助大众离苦得乐。如为自己，必有得失成败，有所欲求，必有烦恼。如此作虽不能与阿弥陀佛的伟大相比，而我们的愿行是为了一切众生，其气氛与阿弥陀佛相似，实是净业所感，西方世界固然是阿弥陀佛众愿所成，种智所现，与我们也有密切关系，阿弥陀佛是种智所现，我们是唯识所变。迷的时候叫识，悟了识就变成智。‘佛心生心，互为影质’，此即所谓感应道交。佛心是圆满的智，我们的心虽然是识，而已开始觉悟了，并非完全是识。对于念佛法门还是欢喜接受，并不是全变为智。佛的智是本质，我们带了智的识是影，如灯下之影。例如众灯在一室中，光光互射，阿弥陀佛之光，周遍法界，我们这一点萤火之光也周遍法界。‘全理成事，全事即理’，西方世界依正庄严是事，事一定有理，理是心性，唯心所现，唯识所变。‘种智所现’，‘种智’就是真心本性，圆满证得真心本性即是种智，这个是理。‘全理成事’，变成西方世界依正庄严六尘说法。‘全事即理’，把字换一下，理是性，事是相，全性即相，全相即性，性相不二，理事一如，此即一切种智所现。‘全性起修，全修在性’，现在正助双修，依据的理论就是这两句，用念佛的方法修觉正净，以净为主，一而三，三而一。用清净心真诚心帮助一切众生，处世待人接物真诚恭敬是助修。我们一天到晚念佛，处世待人都是性德向外流露，末后叫我们深长思之。
《解》奈何。离此净土。别谭唯心净土。甘堕鼠即鸟空之诮也哉。初依报妙竟。
此系大师感叹的话，佛门中有些不知道事实真相，对于唯心净土，自性弥陀，并不十分明白，只是一知半解，好高骛远，把念佛求生西方，抛在一边，不肯认真修学而谈唯心净土，自甘堕落，如同老鼠叫，比喻不知妙有，鸟在空中鸣，比喻不知真空妙理，皆属不切实际。诮音窍，讥诮义。
《经》舍利弗。于汝意云何。彼佛何故。号阿弥陀。
《解》此经的示持名妙行。故特征释名号。欲人深信。万德洪名。不可思议。一心执持。无复疑贰也。阿弥陀。正翻无量。本不可说。本师以光寿二义。收尽一切无量。光则横遍十方。寿则竖穷三际。横竖交彻。即法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号。即众生本觉理性。持名。即始觉合本。始本不二。生佛不二。故一念相应一念佛。念念相应念念佛也。
佛在经中特为众生指示出持名念佛的妙行，举出阿弥陀佛的名号究竟妙在何处？第一、只要念一句佛号，非常简单，八万四千法门无此容易。一句名号即能使人横超三界了生死出轮回。第二、本经与《无量寿经》均说临终十念一念即能往生，此乃非常殊胜奇妙。第三、只要往生，即圆证三不退，如只说三不退即圆教初住别教初地菩萨，圆证三不退如非等觉菩萨也是法云地菩萨。通常修行人到此地位，从小乘证得初果须陀洹算起要三大阿僧祇劫，才能到圆证三不退，此真难信。如果要问为什么只念几声佛号即能圆证三不退？答案就是名号功德不可思议，欲人深信万德洪名不可思议，一心执持，无复疑贰也。我们这一生有幸遇到这个法门，而能否往生，其关键就在能否克遵‘一心执持，无复疑贰’这条教诫。若能作到，没有一个不往生。
‘阿弥陀’是梵语，正翻‘无量’，‘阿’译为‘无’，‘弥陀’为‘量’。无量本不可说。释迦佛用‘光寿’两义收尽一切无量。佛只说二种，‘光则横遍十方，寿则竖穷三际’，此即等于今日所说的‘时空’。但光寿二字优于时空，尤其‘寿’字，一切无量，寿为第一，如有无量财富，而无寿命，则财富岂不落空。整个宇宙即是法界体，光寿两字足以代表。由此可以体会到西方极乐世界之伟大，身土不二，色心一如，‘阿弥陀’即是依法界全体而起的，念一句‘阿弥陀佛’即是念法界全体。有些同修问我，从前曾念《大悲咒》、《心经》、《普门品》、《十小咒》，如今专念‘阿弥陀佛’圣号，其他菩萨岂不要怪罪？此种心态乃是看诸菩萨为凡夫，实大不敬。现在我们了解，原来一句佛号无所不包。《华严》说，情与无情共一体。众生与佛是一个理性，理是理体，性是真如本性。理体就是法界全体，也是阿弥陀佛，也是诸佛如来，也是一切众生，也是我自己本人。真真的事实，念这句佛号，也是念自己的真如本性。任何经咒均在一句佛号中。‘持名，即始觉合本’，起一个念头，念‘阿弥陀佛’即是‘始觉’。这一句‘阿弥陀佛’名号即是‘本觉’。本觉即真如本性。始觉合本觉，即是真实修行，‘始本不二，生佛不二，故一念相应一念佛，念念相应念念佛’。‘相应’是于理相应，与事实相应，与法界全体相应，法界全体的德号即阿弥陀佛，念念唤醒自己与法界合而为一，与诸佛如来合而为一，与一切众生合而为一，就相应了。
前面提到‘气分’，例如阿弥陀佛慈悲，我们心地也慈悲，即与阿弥陀佛慈悲的气分相应，今天这一段经文真明白了，你就与阿弥陀佛的气分相应。因为始本不二，性相一如，生佛不二，理事一如，念佛时体会契入这个境界，即叫作得佛的气分。理如搞清楚，疑惑断掉，乃是真信，比正信又提高一层，乃契入佛的气分。
《经》舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。
下面两段经文，从一切无量中提出两个纲领，一为光，一为寿。光明是智慧，也是自性本来具足无量智慧，佛的一切业障都消除干净，所以性德圆满的透露，在相上即光明遍照，尽虚空遍法界无所不照，他有摄受加持的功能，能帮我们清除业障，启发智慧。但我们要有始觉，才能得到佛的加持，假如不具备相应，佛光虽遍照，我们有障碍，拒绝他，排斥他，我们就享受不到佛的加持功能。一心称念，业障必定天天消除，智慧日日增长，心地清净，这是相应的样子。
《解》心性寂而常照。故为光明。今彻证心性无量之体。故光明无量也。诸佛皆彻性体。皆照十方。皆可名无量光。而因中愿力不同。随因缘立别名。弥陀为法藏比丘。发四十八愿。有光明恒照十方之愿。今果成如愿也。法身光明无分际。报身光明称真性。此则佛佛道同。应身光明。有照一由旬者。十百千由旬者。一世界。十百千世界者。唯阿弥普照。故别名无量光。然三身不一不异。为令众生得四益。故作此分别耳。当知无障碍。约人民言。由众生与佛缘深。故佛光到处。一切世间。无不圆见也。
心性本来是寂静，寂是定，静是清净之义，其作用是照，指本性而言，一切诸佛如来皆达到究竟圆满的寂静。等觉菩萨尚有一品生相无明未破，破此一品无明后即谓之寂静，寂静是如来果地上的境界，也分上中下三品，上品乃真清净是佛的境界，一尘不染，中品是等觉菩萨，还有一品无明，下品即法云地菩萨，尚有两品无明。上品完全清净，其光明是圆满遍照，彻证心性无量之体。就《仁王经》五忍位菩萨讲，是上品寂灭忍，所起的大用即光明无量遍照十方。佛的光明既然遍照十方，我何以未有感触，此问题不在佛，而在自己，其中以不信为最大障碍。对事实真相完全迷惑，大圣大贤介绍的又不接受。如果深信不疑，老实念佛即能相应，佛力加持亦可接触到。
一切诸佛皆无量光无量寿，在因地上每人学佛愿力不同，目的何在，将来希望得到什么，亦每人不同。在果地上虽然智慧德能全同，而度众生的缘不一样。一切诸佛在因地上修行，佛在大小乘经上说过许多，若作个比较，阿弥陀佛在因地上发的愿确与众不同，不但大而且具体。不但要成佛而且希望超过诸佛。他之所谓超过不是智慧德能而是在度生方面。‘随因缘立别名’，诸佛的名号亦随因缘而有差别。如在学校教国文的称之为国文老师，教数学的称之为数学老师。因此同名同号之佛菩萨无量无边。弥陀在因地发愿时，曾发光明遍照、寿命无量之愿，如今成佛，故四十八愿皆圆满。‘法身光明无分际，报身光明称真性’，此二者佛佛道同。‘法身’即真心本性，一切法的理体，其智慧光明本来具足无量无边，并无分别与边际。‘报身’是自受用身，无量寿无量光，佛佛道同。佛叫我们修行证果无非是恢复自己性德本具的受用而已，并无其他，也不可能有什么给我们。‘应化身’是他受用身，一切佛各不相同。差别大小悬殊，此完全是缘，而非诸佛能力有大小。例如一位学位智慧圆满者在大学授课，称为大学教授，而他若教小学，即称小学教员。佛度众生在缘，何谓缘熟？某人看透人生苦空无常，急想离开三界，有此真切意念，诸佛皆能见到，与此君有缘之佛必以化身前来救度。如人数甚多，须长时教化，佛以应身前来教化。成佛之后，一尊佛有一个教化范围，称为一个三千大千世界，有的愿大，推至多数大千世界，只要发愿，均能办到。惟独阿弥陀佛所发之愿不同，他在因地中曾经摄受二百一十亿诸佛国土，此二十一是密宗表法的名称，不是数字，乃圆满义，如《弥陀经》用七，《华严》用十，均是表法。密宗通常用十六与二十一。可见法藏比丘在因中与众生结的缘，乃尽虚空遍法界，深广如此，其师世间自在王如来，给他讲经说法，将十方诸佛刹土依正庄严善恶因果都与他说。而且以佛神力，使十方世界刹土变现给法藏比丘亲眼见到。他成佛之后，所有一切刹土皆是他的教区。所以十方世界一切诸佛都劝众生求生净土。
三身，法、报、应，是一体的，一而三，三而一，法身是本体，报身是自受用，应化身是他受用。前已详言之。‘令众生得四益’，此‘四益’即前面四悉檀之益，欢喜、生善、破恶、入理四种。现代科技进步，使我们知道光有许多种，称之为光度，眼睛能见的度数有限，光度长见不到，光度短也见不到，佛光是圆满的，在任何光度均能达到，故称无障碍。众生与佛缘深，在一生中即能得度，其缘浅者，助其加深，无缘者与其结缘，偶尔听到一声‘阿弥陀佛’，就结上缘了。我们今生幸遇佛法，与佛有缘，而且似有相当深度，已否成熟，尚不敢说，如欲此生成就，应努力加强信愿持名。一般人之所以不能见到佛光，亦不能体会佛的真实功德，皆因自己业障深重，不能体会。消除业障方法很多，大乘经典内所说的种种法门与修持，无非助我们消除业障。最有效的方法莫过于念佛。乾隆年间慈云灌顶法师，著作等身，在《观经直指》书中说，世人业重，所有经忏不能消除者，最后凭一句佛号，能够消除。我们今天若想消业障，断烦恼，灭罪业，不必求其他经咒，念阿弥陀佛就够了。大势至菩萨教我们‘都摄六根，净念相继’，依之而行即能收效。只要作到净念相继，自然六根就都摄受了。
《经》又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。
《解》心性照而常寂，故为寿命。今彻证心性无量之体。故寿命无量也。法身寿命。无始无终。报身寿命。有始无终。此亦佛佛道同。皆可名无量寿。应身随显随机。延促不等。法藏愿王。有佛及人。寿命皆无量之愿。今果成如愿。别名无量寿也。阿僧祇。无边。无量。皆算数名。实有量之无量。然三身不一不异。应身亦可即是无量之无量矣。及者。并也。人民指等觉以还。谓佛寿命。并其人民寿命。皆无量等也。
此段经文述说西方世界佛与人民之寿命甚长，均为无量，故称阿弥陀。解文说：‘心性照而常寂，故为寿命。今彻证心性无量之体，故寿命无量也。’此系由理论上说，西方人民为何有无量寿。禅家所讲明心见性，‘见’是‘证’义。佛在大乘经上说，圆教初住菩萨即见性，已证得心性，而未究竟圆满。以月为比，如月亮初见，称为月牙。菩萨见性是一分一分见的，不是一下圆满。阿弥陀佛是彻证，究竟圆满的证。实在说分证亦是无量寿，何况圆满。佛彻证无问题，凡夫与十恶众生往生，业未消，如何证心性之体？在净土三经中亦能明其状况，因西方世界环境殊胜，完全无障碍。天天与阿弥陀佛观音势至等觉菩萨诸上善人聚会一处，受其薰陶，纵然下下品带业往生即圆证三不退，此佛的无量功德加持，均为无量寿。法身是心性的本体，实在说不上寿命，无始无终。报身寿命有始无终，可以说每尊佛均是无量寿。今天所讲的阿弥陀佛是应身佛，应身佛的寿命是随愿，依其在因地中所发的愿，同时也随机，他度化众生之机缘，寿命长短不等。阿弥陀佛在因地上发的愿与其他诸佛不同，他发的愿是他将来成佛之后，他的国土人民均为无量寿。现在他成佛了，在果报上也实现了，此乃无比的大愿，一般人想不到。他在因地上参观考察了无量无边诸佛刹土，见到寿命有长短，修行有难易，他才发这个大愿，在一般修行过程中很不容易有这些念头，果地上真兑现了。
‘阿僧祇’、‘无量’、‘无边’，皆算数上的名词。在《华严经》上善财童子五十三参，参访自在主童子，他是一位大科学家，也是一位数学家。他向善财说了数字，由基本数字个十百千万算起，一共有一五六个单位，非用十进位法，而是倍倍相乘。阿僧祇是最后十个单位之第一位，阿僧祇乘阿僧祇是一个无量，无量乘无量是一个无边。最后一个是不可说不可说。既然有算的方法，当然可以算出数字，能算出来，仍然有量，此指应身而言，而非法身报身。阿弥陀佛最后化缘尽时，也入般涅槃，将来由观世音菩萨继续成佛以继其位，观音灭后由大势至继位，佛佛继承不断。在如此漫长寿命中没有一人不是圆满成佛，达到真正的无量寿。西方世界确实与其他世界不同。其他世界均有佛前佛后，时间很长，如释迦佛在世仅八十年，将来弥勒降生，要等五十六亿七千万年。在此期间无佛住世。由此观察，西方世界就殊胜了。佛在大经中说成佛需三大阿僧祇劫，因为在此世界修行有退转，进进退退，进少退多，故难成就，西方人寿长又无退缘，进展就非常快速。经上说：‘诸上善人，聚会一处。’‘诸上善人’皆是等觉菩萨，他们都是到西方后，在十劫之内修行成佛，佛在其他经典中无如此说。
‘三身不一不异，应身亦可即是无量之无量矣’。这几句话说的非常好，打破了我们在感情上的执著，他说的全是事实，亦如前面所说，我们看到西方极乐世界在十劫之中往生者皆能证得等觉位，即真正的无量，而不是有量的无量，说明我们到西方是有量的无量，而不多久即证得真正的无量之无量。西方世界确是平等世界，等觉以下乃至下下品往生者一切受用均与阿弥陀佛相同。
《解》当知光寿名号。皆本众生建立。以生佛平等。能令持名者。光明寿命。同佛无异也。复次由无量光义故。众生生极乐。即生十方。见阿弥陀佛。即见十方诸佛。能自度。即普利一切。由无量寿义故。极乐人民。即是一生补处。皆定此生成佛。不至异生。当知离却现前一念无量光寿之心。何处有阿弥陀佛名号。而离却阿弥陀佛名号。何由彻证现前一念无量光寿之心。愿深思之。愿深思之。
下面三段的开示是大师的真知灼见，如果不是真有见地到这个境界，这几句话说不出来。光明寿命所有名相术语均为教化众生方便而建立的假名，虽是假名，而是恰合实际的情况。‘生佛平等’，在此世界，理上平等，事上不平等，而在西方世界，事理均平等，故能令持名者，光明寿命同佛无异。我们现在还未到西方，一称名号，即与佛相应，念佛是造因，生西是果报。念佛人在这一句佛号中必须有真信切愿以持名才能相应。相应即可以接受佛的光寿感应。往生时是活著时候去的，不是死了才往生。见佛来接，随佛而去，这是一生成就的法门，我常说这是不死的法门。到西方后一生成佛，就是在此一生成佛。
生到西方世界即等于生到十方一切诸佛刹土，见到阿弥陀佛即等于见到十方一切诸佛。这个事实，佛在其他经典未曾说过。‘能自度，即普利一切’，‘自度’即念佛往生。生到西方之后，具足无量智慧德能，能记得生生世世的家亲眷属，超度父母乃世间大孝，自己往生，过世父母无论在那一道，都能见到，亦是对父母尽孝的好机缘。
菩萨最高的果位是一生补处，此法门是当生成就的法门，不需要第二生。其他法门成佛须三大阿僧祇劫，不知需要经过多少生死轮回。佛说小乘初果须天上人间七次往返才能证到阿罗汉。到达西方之后一生证得等觉与妙觉。许多古大德在家出家，宗门教下，当其明白此法门之后无不专修专弘。
最后一段开示是结归到心性，叫我们多多想想阿弥陀佛彻证无量光寿的真心本性，起了个名字叫‘阿弥陀佛’。‘阿弥陀佛’就是真如本性无量光寿的名称，所以说离了真如本性，名号就不存在，无量寿佛、无量光佛、阿弥陀佛都是真如本性的名号，名必有实，有一个实体在，离了心性就没有名号，离了名号怎么能彻证无量光寿的真如本性？此说明名实是一体，名是心性之名，心性是名之心性，是一不是二，这才是真正明白为什么要念佛。虽然他有无量光寿，我们得不到受用。念一声，真如本性无量光寿，如闪光一次，念一声就透出来一次，念两声就闪两次，不念，光就没有了。所以古大德叫我们‘净念相继’，必与阿弥陀佛感应道交。蕅益大师一再劝勉，叫我们深思之，深思之。
《经》舍利弗。阿弥陀佛成佛已来。于今十劫。
《解》此明极乐世界教主成就也。然法身无成无不成。不应论劫。报身因圆果满名成。应身为物示生名成。皆可论劫。又。法身因修德显。亦可论成论劫。报身别无新得。应身如月印川。亦无成不成。不应论劫。
就西方世界言，十劫很短，有无量无边不可思议的成就，依正庄严不必说，十方世界带业往生之人皆能证到等觉菩萨之果位，实在不可思议。法身是无始无终，什么都加不上，乃真如本性之本体，无成无不成。‘报身因圆果满名成’，人我、法我两种执著皆尽，三种烦恼，见思尘沙无明，也断尽，圆教佛果亦满，故名成就，成就指成佛而言。‘应身为物示生名成，皆可论劫’，‘物’字指九法界一切众生，为九法界一切众生示现出生，应身的寿命是因众生之缘而建立，缘尽了佛就示现灭度，他的寿命可以用数量来说，圆人说法，无法不圆。所谓圆是对于事实真相圆满的了解，所以他无论怎么说法，所说的都是事实真相。法身谁都有，如未修德，法身不能现前，大乘经说，破一分无明，证一分法身。也可以说成或说时间，前面是依性体而说，此处是从修成而说。报身也是本有的，报身是无量的智慧与德能，本性中具足的，无所谓成与不成。应身是水月道场梦中佛事，‘如月印川’，即水中月，不是真实的。与前面所讲恰好相反，前面是从事上论三身，此处是由理上论三身。
《解》但诸佛成道。各有本迹。本地并不可测。且约极乐示成之迹而言。即是三身。一成一切成。亦是非成非不成而论成也。又。佛寿无量。今仅十劫。则现在说法。时正未央。普劝三世众生。速求往生。同佛寿命。一生成办也。又。下文无数声闻菩萨。及与补处。皆十劫所成就。正显十方三世。往生不退者。多且易也。
阿弥陀佛成佛以来，已经十劫。依玄奘译本为十大劫，十方诸佛成道皆有本，皆有迹。‘本’是他最初证果，‘迹’是讲他度化众生示现出生为迹。例如释迦佛在三千年前降生在印度示现成佛为迹，那些夜睹明星悟道成佛是表演的，不是真的。《法华经》上说，他是久远劫前已经成佛。《梵网经》说，他到此世示现成佛是第八千次，故其本实不可思议，无法揣测。阿弥陀佛亦如此，在西方世界成佛也是示现出生。若论其本，佛在《法华经》说过，无量劫前，他与阿弥陀佛是同参道友，是兄弟。阿弥陀佛在西方示现成佛才十劫，此是阿弥陀佛的迹。不是阿弥陀佛的本，本焉有涅槃。在西方世界是应身，他的愿力宏深不可思议，能住世时间如此之长亦不可思议。我们到西方修行成佛是本，阿弥陀佛示现替我们作本。我们将来到他方世界作佛示现出生是迹。阿弥陀佛在西方极乐世界示现成佛是其迹而非其本。成佛虽示现之迹亦是一而三，三而一。‘一成一切成，亦是非成非不成’，这两句话的意思，我们想想前面所说的就能体会，说三身一成一切成是从事上讲的，又说非成非不成是从理上讲的。
‘今仅十劫，则现在说法，时正未央’，‘未央’是‘未完’义。不但未说完，还早得很，阿弥陀佛有无量寿，如今只有十劫，来日方长，我们今天如生到西方，将来都是元老阶级，所以大师在此地普劝三世众生速求往生，同佛寿命，一生成办。同时大师亦代表十方一切诸佛异口同音劝导我们。我们现在已经种下了成佛的种子，将来一定会去，当无疑问，但须特别小心，不可大意，万一修不好，一失人身，将来何生何世再遇到佛法，难以逆料，纵然遇到，能否相信接受，亦无把握。
佛三转法轮，示转、劝转、作证转。下段经文是作证，在十劫中，无数声闻菩萨及补处菩萨诸上善人无量无边，证明十方三世往生人数不计其数。
《经》又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨乘。亦复如是。
此段经文是说明西方世界阿弥陀佛的学生，也就是十劫中往生到西方的人数与成就，西方纯属大乘，绝无声闻缘觉，不但大乘而且皆为普贤菩萨。佛在经中说，菩萨如不修普贤行就不能圆成佛道，一切往生西方之人皆修普贤大士之德。依圆教菩萨的行为说，从初信位一直到等觉五十一个位子，皆是普贤菩萨。经上所说人天、阿罗汉、菩萨，皆是比照他方世界而言，如带业往生之人，生到西方世界等于他方世界人，烦恼未断，只可视同圆教六信位以下者，即用人天名称形容他们。见思烦恼断了，达到七信八信位，等于他方世界的阿罗汉，其实他们都是普贤菩萨。
西方四土三辈九品与生西先后有关。早到西方可能已证得阿鞞跋致，即补处菩萨，后去的是法身大士，再后者，也证了阿罗汉，见思烦恼断了，这全是在十劫之内成就的，由此可以断定，在西方修行，因无退缘，不要很长时间，最多十劫即可修到等觉菩萨，等觉亦等于成佛。
《解》他方定性二乘。不得生彼。若先习小行。临终回向菩提。发大誓愿者。生彼国已。佛顺机说法。令断见思。故名罗汉。如别教七住。断见思之类。非实声闻也。盖藏通二教。不闻他方佛名。今闻弥陀名号。信愿往生。总属别圆二教所摄机矣。
西方世界声闻弟子是假说，如真正是小乘根性，他就不能生到极乐世界。小乘根性若能回小向大，亦可成就。以现代话说，他们都是佛门中之保守派。他们只承认释迦牟尼佛一人成佛，并不承认有十方世界无量诸佛，修行最高地位只到阿罗汉。泰国的佛像很多，都是释迦牟尼佛，无第二尊佛，而且排斥大乘，认为大乘非佛说。并不信西方有阿弥陀佛，如其能信，发大誓愿，念佛求生净土，亦可如愿生西，佛亦顺其过去所学应机说法，令其断见思，等于他方世界的阿罗汉。小乘人生到西方都是菩萨，而且皆是阿鞞跋致，圆证三不退菩萨。藏通二教，不闻他方佛名。今闻弥陀名号，信愿往生，总属别圆二教所摄。小乘一回头，真发愿求生西方极乐世界，他就不是藏通的根性，若不是圆教根性，至少也是别教根性。《无量寿经》赞叹西方世界的菩萨具足无量功德，曾经有二十三种比喻，如智慧深广如大海，三昧不动如须弥山。这些都不是藏通菩萨所有的。凡生到西方带业往生者亦得到阿弥陀佛本愿威神加持，同时又得到大众同修伴侣的加持，西方世界每一位菩萨对新来的都爱护，就是加持。
《经》舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。
此总结经文与前段相同，惟意义不同。前面指西方依报庄严，此段是说西方正报庄严。我们为什么下这样大的决心与坚强的愿望，即因此处所说的是主伴庄严成就，这实际成果展现在我们面前，其成绩即十方世界往生者在十劫中即能证得补处菩萨，此为他方世界所无。佛说在娑婆世界修行，从证得初果须陀洹开始，见思烦恼三界八十八品见惑断尽，由此日开始，修一个阿僧祇劫，可以证得三贤果位，修第二个阿僧祇劫可以证到七地果位，修第三个阿僧祇劫可证到法云地（十地）果位，再往上即等觉。修三个阿僧祇劫才能到达一这个地步，西方世界只要十劫。一生即可达到，不要等第二生。此即‘成就如是功德庄严’。
《解》佛及声闻菩萨。并是弥陀因中。愿行所成。亦是果上一成一切成。是则佛。菩萨。声闻。各各非自非他。自他不二。故云成就如是功德庄严。能令信愿持名者。念念亦如是成就也。初广陈彼土依正妙果以启信竟。
‘佛’是阿弥陀佛本人，‘声闻菩萨’是十方世界往生的人。皆是阿弥陀佛在因地中所发四十八愿之所成就。世间人民上自等觉菩萨下至地狱众生，能信、能愿、肯念佛者，都接引他们到极乐世界，到达西方皆得到阿弥陀佛本愿威神加持，得到不可思议的成就。所以在果上说，‘一成一切成’，‘一成’是说佛，‘一切成’是说大众。
‘佛、菩萨、声闻，各各非自非他’。以我们现在的智慧常识难以理解，明心见性的菩萨可以懂，等我们到西方后，可能发现这些话都是事实。一切诸佛一切众生，依正庄严，皆是自性变现之物。从自性上说即‘非他’，从相上说即‘非自’。从性相两边去观察，性是一体，我与阿弥陀佛是一，即非他。从相上讲，阿弥陀佛不是我，即非自，他的性德完全流露，我们的性德被烦恼盖覆。自他不二，性相一如。这个道理与事实，若真搞通了，可以把阿弥陀佛无量劫所修的功德变成我们自己的功德，因为自他不二。我修行几天即与阿弥陀佛无量劫修行的功德相等。其方法即用信愿持名，信要真，愿要切。世尊在经上常说，一切法从心想生。能念是我们的心，所念是阿弥陀佛。理论与事实搞清楚，转变方法也知道，因缘具足，肯去作乃世出世间第一福德第一善根。
延伸阅读：正宗分～（二）、特劝众生应求往生以发愿
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《佛说阿弥陀经要解讲记》，净空法师讲述，刘承符居士记，印赠者：社团法人台南市净宗学会，承印者：和裕出版社，2000年12月版本
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以上问答每一字一句皆来自《佛说阿弥陀经要解讲记》一书，完全不含个人意见。
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