净空法师主讲
一九九七年六月
讲于华藏录音室
五十三参一开端的三位，是代表佛法僧三宝，而这三位都是出家身分，它这个含意很深，表示初学。初学佛的人不能离开僧团，不能离开三宝。你看学佛，大家都知道有个常识，学佛一进门先受持三皈，这三位善知识就代表三皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧。这三位其实都是法身大士，用比丘的身分来代表，他表这个深意。吉祥云比丘代表佛宝，皈依佛；海云比丘代表皈依法，妙住比丘代表皈依僧。这个意思很深哪！
学佛到哪里学呢？如果你不懂这个意思，你学什么佛？你那个三皈依是有名无实，形式上虽然受了三皈依，但不晓得由哪里做起。所以吉祥云教我们皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛包括的范围太广太大了，从他的谈话当中，我们瞭解一切的佛法都是念佛法门，他在经中为我们讲二十一种念佛法，这二十一种把所有的法门都包括了。哪一个法门不是念佛门？这才使我们想到皈依三宝的真正意义。
佛是什么呢？佛是觉，佛是智。念佛就是念觉念智，任何一个法门，离开真实智慧，离开彻底觉悟，那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛，参禅也是念佛，持咒也是念佛，研经也是念佛，没有一法不是念佛。为什么呢？都是求智求觉，都是念智念觉。所以他讲的念佛是广义的，不是狭义的。
我们如果懂得这个深意，肯定他所说的，就绝定不会有妄想、分别、执着了。然后才能真正体会到佛所讲的“法门平等，无有高下”，没有一个法门不是念佛门。
从能念，菩萨归纳为五条。从所念，他讲了二十一门。将世尊四十九年所讲的一切法，统统包括在其中。我们先谈能念这五条。
（一） 缘境正观念佛门
大概我们现在一般念佛，都是用这个方法。我们攀缘境界，这里面有真佛，有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛。应化身佛也是真佛，这就是我们讲的“念三身佛”。
依报、正报，我们净宗常常念西方极乐世界，那是依报。我们读经，思维、观察经中的境界，这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好，那是念佛的正报。不管是依或正，西方极乐世界的环境也好，是佛菩萨的相好光明也好，这些都是属于外境，是外面的境界。
我们是口念，口念不是真念，所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里没有佛，心口不相应，这是古人所说的“喊破喉咙也枉然”。
（二） 摄境唯心念佛门
知道经上所讲的“是心是佛，是心作佛”，依据这原理原则，知道诸佛、众生、十法界依正庄严，都是从心想生。所以心里想佛，佛就现前了，想什么，就现什么。你想佛，你就作佛。你想菩萨，你就作菩萨。天天想黄金钞票，这就变饿鬼。饿鬼道是贪心，嫉妒瞋恚是地狱，端看你动什么念头。
所以说心佛众生三无差别，心里真正想佛，口又念佛，把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界，常常想西方世界，这样念佛，决定得生。我们净宗法门，念到功夫成片，念到一心不乱，用这个方法可以达到。
（三） 心境俱泯念佛门
明白事实的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，所以心则非心；佛即是心，所以佛则非佛。心佛二边不立，真正恢复到自性清净了，自性清净心是真佛，是真心。这个能念的方法，诸位想想，禅宗包括在里面了，性宗在里面了。才知道念佛法门广大，圆满含摄一切佛法。
（四） 心境无碍念佛门
所谓是双照事理，存亡无碍。它包括了法相宗、天台宗，也包括了华严宗，这些大乘宗派都脱离不了它的范围。可见得念佛这法门，太广太大了。
（五） 重重无尽念佛门
这样用心才达到究竟圆满，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，一切法门，都是念佛门。乃至十方三世一切诸佛如来、菩萨善友，所说无量无边法门，也不能逾此范围，重重无尽。
理无尽，以理融事，事也无尽。随拈一门，就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的“一即是多，多即是一”，这“一”是任一。不但在佛法里，经教法门任一，乃至于世间法里，一毛孔，一微尘，任一都圆满含摄虚空法界及无量法门，念佛功德才达到究竟圆满，念佛才成究竟圆满佛。由此可知，念佛不一定是佛号挂在嘴上。
我们读了吉祥云比丘的开示之后，才晓得我们应当怎样去皈依佛，你就懂得了。你就懂得三皈依的“皈依佛”这一条是圆满含摄所有宗派、所有法门，都是皈依佛的。这个深意要懂啊！否则你要到哪里学佛？你的三皈依到底皈的是什么？
我想我们将有关这三位菩萨的经文讲完后，把里面的经意综合起来，再作一个专题来讲“皈依三宝”，这个意义比我以前讲的就更深刻、更圆满了。不入华严境界，这究竟圆满确确实实是达不到。
这五门融合起来是一桩事，一即是五，五即是一。你要是有分别执着，那就变成五门了，离开一切妄想分别执着，这就变成一门。正是一即是多，多即是一，一多不二，这就是无障碍的法界。
从无障碍这一展开，就是无尽的法界。从此处，纵然我们不能见性，我们也能稍稍领会得少份，多份是不敢讲，少份是可以能体会得。而少份的体会，对我们这一生就受用无穷。这是真实智慧，我们念佛求生西方净土，决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲，不能不认真的去探讨。
这是说明我们在学佛上遇到种种的障碍，发生种种的偏见过失，在《华严》都能得到圆满的解决。这是这部大经的无比殊胜之处。
学佛到哪里学呢？如果你不懂这个意思，你学什么佛？你那个三皈依是有名无实，形式上虽然受了三皈依，但不晓得由哪里做起。所以吉祥云教我们皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛包括的范围太广太大了，从他的谈话当中，我们瞭解一切的佛法都是念佛法门，他在经中为我们讲二十一种念佛法，这二十一种把所有的法门都包括了。哪一个法门不是念佛门？这才使我们想到皈依三宝的真正意义。
佛是什么呢？佛是觉，佛是智。念佛就是念觉念智，任何一个法门，离开真实智慧，离开彻底觉悟，那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛，参禅也是念佛，持咒也是念佛，研经也是念佛，没有一法不是念佛。为什么呢？都是求智求觉，都是念智念觉。所以他讲的念佛是广义的，不是狭义的。
我们如果懂得这个深意，肯定他所说的，就绝定不会有妄想、分别、执着了。然后才能真正体会到佛所讲的“法门平等，无有高下”，没有一个法门不是念佛门。
从能念，菩萨归纳为五条。从所念，他讲了二十一门。将世尊四十九年所讲的一切法，统统包括在其中。我们先谈能念这五条。
（一） 缘境正观念佛门
大概我们现在一般念佛，都是用这个方法。我们攀缘境界，这里面有真佛，有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛。应化身佛也是真佛，这就是我们讲的“念三身佛”。
依报、正报，我们净宗常常念西方极乐世界，那是依报。我们读经，思维、观察经中的境界，这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好，那是念佛的正报。不管是依或正，西方极乐世界的环境也好，是佛菩萨的相好光明也好，这些都是属于外境，是外面的境界。
我们是口念，口念不是真念，所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里没有佛，心口不相应，这是古人所说的“喊破喉咙也枉然”。
（二） 摄境唯心念佛门
知道经上所讲的“是心是佛，是心作佛”，依据这原理原则，知道诸佛、众生、十法界依正庄严，都是从心想生。所以心里想佛，佛就现前了，想什么，就现什么。你想佛，你就作佛。你想菩萨，你就作菩萨。天天想黄金钞票，这就变饿鬼。饿鬼道是贪心，嫉妒瞋恚是地狱，端看你动什么念头。
所以说心佛众生三无差别，心里真正想佛，口又念佛，把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界，常常想西方世界，这样念佛，决定得生。我们净宗法门，念到功夫成片，念到一心不乱，用这个方法可以达到。
（三） 心境俱泯念佛门
明白事实的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，所以心则非心；佛即是心，所以佛则非佛。心佛二边不立，真正恢复到自性清净了，自性清净心是真佛，是真心。这个能念的方法，诸位想想，禅宗包括在里面了，性宗在里面了。才知道念佛法门广大，圆满含摄一切佛法。
（四） 心境无碍念佛门
所谓是双照事理，存亡无碍。它包括了法相宗、天台宗，也包括了华严宗，这些大乘宗派都脱离不了它的范围。可见得念佛这法门，太广太大了。
（五） 重重无尽念佛门
这样用心才达到究竟圆满，不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，一切法门，都是念佛门。乃至十方三世一切诸佛如来、菩萨善友，所说无量无边法门，也不能逾此范围，重重无尽。
理无尽，以理融事，事也无尽。随拈一门，就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的“一即是多，多即是一”，这“一”是任一。不但在佛法里，经教法门任一，乃至于世间法里，一毛孔，一微尘，任一都圆满含摄虚空法界及无量法门，念佛功德才达到究竟圆满，念佛才成究竟圆满佛。由此可知，念佛不一定是佛号挂在嘴上。
我们读了吉祥云比丘的开示之后，才晓得我们应当怎样去皈依佛，你就懂得了。你就懂得三皈依的“皈依佛”这一条是圆满含摄所有宗派、所有法门，都是皈依佛的。这个深意要懂啊！否则你要到哪里学佛？你的三皈依到底皈的是什么？
我想我们将有关这三位菩萨的经文讲完后，把里面的经意综合起来，再作一个专题来讲“皈依三宝”，这个意义比我以前讲的就更深刻、更圆满了。不入华严境界，这究竟圆满确确实实是达不到。
这五门融合起来是一桩事，一即是五，五即是一。你要是有分别执着，那就变成五门了，离开一切妄想分别执着，这就变成一门。正是一即是多，多即是一，一多不二，这就是无障碍的法界。
从无障碍这一展开，就是无尽的法界。从此处，纵然我们不能见性，我们也能稍稍领会得少份，多份是不敢讲，少份是可以能体会得。而少份的体会，对我们这一生就受用无穷。这是真实智慧，我们念佛求生西方净土，决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲，不能不认真的去探讨。
这是说明我们在学佛上遇到种种的障碍，发生种种的偏见过失，在《华严》都能得到圆满的解决。这是这部大经的无比殊胜之处。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
No comments:
Post a Comment