净空法师主讲
一九九七年六月
讲于华藏录音室
讲于华藏录音室
最近我们讲到《华严经》的五十三参，经里有许多宝贵的开示，对于我们的生活、处事待人接物都有很大的帮助。但是这部经太大，讲一遍都已难得，听一遍也很不容易。所以我们想利用这个机会，将经里面重要的片段，选择出来，与大家在一起共同研究讨论，希望藉此帮助我们的生活达到艺术化，也就是一般人所讲的“幸福美满”。
善财童子在文殊菩萨会中，也就是“十信会”。文殊是善财根本的老师，也就是我们一般讲的“启蒙的老师”。世出世间的求学，启蒙的关系最大。启蒙的老师，要是位真善知识，他就能够帮助你奠定非常好的基础。
所以在过去科举的时代，一个人考中了功名，从前人所谓的考中状元，考中进士，此时衣锦还乡，要祭祖先，报祖宗的恩德；要去拜老师，感谢老师的栽培。拜哪一位老师呢？拜启蒙的老师。这个诸位要晓得，一方面是感谢他奠定德学的基础，另一方面告诉我们，不忘本啊！好像我们现在读书，功名成就了，你要感谢老师，感谢谁啊？感谢你念小学一年级时的那位老师，不是感谢你的大学教授，也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那位老师，以后的老师就统统包括在其中了。
为什么呢？一个人不忘本，他连根本，小学的老师都不忘掉，中学、大学的时间距离更近，当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本，作为代表，这非常有道理的。现代的人都不讲究了，不懂这个道理了，所以社会的混乱是有它的原因，人不懂得报本返始，不懂得知恩报恩，唯利是图，争名夺利，这个社会怎么可能会好？怎么能够安定？
所以想想过去的教育，跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我们认真去反省的。
善财在文殊会上成就了什么呢？这个我们要晓得，成就的是根本智，一定是在启蒙老师这里成就的。根本智是什么呢？《般若经》上所说的“般若无知”，根本智就是“无知”。换句话说，这位老师训练你的，是着重在品德的修养，着重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心。
其次，就是教你读经，熟读，没有讲解。这个教学法意思在哪里呢？它的用意是藉这种方法把你的妄想分别打掉。任何一个人，无始劫以来的烦恼习气都非常深重，不想，不想也不行，自己会冒出来，所以佛法有许许多多的方式，我们讲“法门”。念佛，就教你专念这一句阿弥陀佛。什么意思呢？你不念，不就打妄想了？不就起分别了吗？用念佛这个方法将妄想分别打掉。持咒，方法虽不一样，目的是相同的，也是用持咒的方法将妄想分别打掉。教下用读经的方法，也是这个道理。一部经教你从头念到尾，老老实实的念，不要想里面的意思，也是把妄想分别息住，让你得到清净心。
清净心就是真实的智慧，是真正的般若智慧，是智慧之体，清净心起作用是无所不知。所以根本的启蒙老师，没有别的，就是训练你，把你的妄想、分别、执着尽可能的伏住、压住。能够断掉，那当然是最高明的，那是少数，大多数人的烦恼习气都很重，是断不了的。断不了，怎么办？断不了就伏住。这个老师就尽到责任了。
华严会上的境界，的确是不相同，不但是伏烦恼，简直是断烦恼。善财在文殊会上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，已达到这样的一个境界。这是根本智圆满成就了，就是《般若经》上讲的“般若无知”，他达到圆满成就了。
后得智是讲“无所不知”，“无所不知”要到哪里去学呢？要出去参学了。无所不知就在生活上，在工作里面，在处事待人接物当中，在这里面学无所不知。这个时候，老师就教他出去参学，所以参学是成就后得智。这样经过五十三参，他的智慧就达到圆满，成佛了。
佛在华严给我们做了最好的示范，智慧是怎么成就的？佛法里所讲的“无上正等正觉”，你看他是怎么成就的。我们要从这个地方去体会，要从这个地方去学习。
现代人不能说他不努力，不能说他不勤奋，但是他开不了智慧，搞一辈子都是小聪明，世智辩聪，无济于事。原因在哪里呢？原因在他没有根本智，像一棵植物没有根没有本，它怎能生长？怎能开花结果？
佛教育是从这里面扎根的。在中国古代，每一个朝代的教育，一直到清朝，也是从这个理念扎根的。所以这个国家建国后没多久就能够长治久安。一个政权可以维系几百年之久，什么道理？教育的成果。我们读《礼记》、《学记》，里面明白的告诉我们“建国君民，教学为先”。“建国”就现在所说的建立一个政权，“君民”就是统治一个国家，领导全国的老百姓。什么最重要呢？教育最重要。教学为先，其它都是次要。
善财成就根本智之后，换句话说，得清净心了。在四弘誓愿里的“烦恼无尽誓愿断”，他的烦恼已经断掉了。断尽了烦恼，根本智就成就了，这才出去参学。参学就是四弘誓愿的第三个项目“法门无量誓愿学”。
你看看，文殊菩萨教他出去参学之前，特别交代他参学的态度，这几句话重要了，这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识，纵然遇到善知识，人家也不教你，为什么会不教你呢？因为你没有具备求学的条件。求学最重要的是真诚，真诚表现在外面，是自自然然的态度，不加丝毫的勉强。
我们听听文殊菩萨的话，他教善财：
（一）求善知识，勿生疲懈
“疲”是疲倦，“懈”是懈怠。亲近老师，永远不疲不厌，精进不懈。老师看到这样的学生，他欢喜啊，他也认真教，而且教不倦。这是实实在在的，自古以来，每一位好老师都希望能够得到几个传人，但传人可遇不可求。学生求一个好老师，难。一个好老师在一生当中想找到几个好学生，更难；所以他如果遇到了，他会非常珍惜，他怎会不认真的教学呢？所以他教不厌，我们学不倦，师资道合，这里面就有乐趣，在佛经里叫“法喜充满”，师生都欢喜，都法喜充满。
（二） 见善知识，勿生厌足
对于善知识的教诲，决定不能满足。得少为足也是个大障碍，你只能得到一部分，你还没有得到圆满，那怎可就满足呢？世间事我们常讲“知足常乐”，唯有求智不能知足，求智一定要达到究竟圆满；换句话说，不成佛，你成了等觉菩萨，你还不能满足，我一定要成佛。其他的事情，在物质及精神的享受方面，则应当知足常乐，唯独求智，不可以厌足。
（三） 于善知识所有教诲，当念随顺，不应违逆。
对于善知识的教诲，你要能记住，这个很重要。真正的善知识，言简意赅，没有啰嗦话的，不像我接见大众，一说就说了很多，这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候，每一个星期见一次面，时间是一至二个小时，我想他说的话大概都不超过十句，非常的精简，教你一生都不会忘记，真得受用。说的太多，说的太长，一出门就忘掉了，讲些什么，记不得了。
但我要是学章嘉大师那个方法，恐怕听众都跑光了，没人了，不能不啰嗦，但是你要会听，抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话、讲经当中，你能够记得二、三句，你一生就受用不尽，哪要那么啰嗦呢？所以对善知识的教诲要记住，要透彻的理解。你看《金刚经》上，佛常讲“深解义趣”，你真正能够听懂了，明白了。
对于善知识的教诲，你要随顺把它做到，做不到，还是空的，还是枉然。看破放下，都记住了；看破放下的意思，你也都明白了，可是事实上，还是看不破，还是放不下，那有什么用处？白学了。一定要做到，你才能够真正得受用。这一点要紧哪！
（四） 于善知识善巧方便，但应恭敬，勿见过失。
“巧”是巧妙。“善”，我们今天讲的合理是“善”，合情、合法是“巧”。他的方法合情、合理、合法。可是我们凡夫没有那么深的智慧，往往他的善巧我们没见到，我们所见到的，好像都是他的过失。其实是他的善巧方便，我们把他的善巧方便看作是他的过失了，那就坏了。所以要懂得他的善巧方便，而不见他的过失。他或许做了我们认为是过失的事情，他必定有他的道理在。
我们在这里举一个简单的例子，这例子都是事实。我有一个老朋友，现在还在，他比我大，大概有八十多岁了。在抗战期间，他年轻的时候，大约二十多岁，他在日本人统治的地区做地下工作，就是做情报人员，他是戴竺先生的部下。在南京被日本宪兵队发现了，他们这一组有二、三人。当时被日本宪兵队捉去，会受非常残酷的刑罚，他要你的命，不会教你好死。他们三个逃命，日本宪兵队在后面追，他们逃到南京南门的中华门，门外雨花台有一座寺庙，他们跑到寺庙去了。
见了老和尚，求老和尚救他们。老和尚有智慧，一看这情形，赶紧将他们的头发一剃，穿上海青，加进当时正在进行的法会当中。日本宪兵队来后，搜查全寺庙，没有，他们终于被救了一命，对这老和尚非常感激。胜利之后，回到南京，想报答老和尚当年救命之恩，所以摆了一桌酒席来供养老和尚，把老和尚请来了。
请来了之后，才忽然想到老和尚吃素的，酒席上鸡鸭鱼肉，还有酒，这搞得非常尴尬。可是老和尚知道他们不是故意作弄的，他们是真正感恩，但却没想到出家人是素食。他叫大家坐下来，一样和大家吃肉，一样和大家敬酒，教人佩服得五体投地。
在我们看，哎呀！这老和尚开荤了，你看老和尚是过失，但他不是过失，是善巧方便，普度众生，教这些人一生都忘不了佛法的伟大。如果你是出家人，而自己想吃肉喝酒，自己不敢，然后说：“你请请我吧！”，那你就有罪过了，那就不如法了。你看这老和尚有智慧，通权达变，并不因看到那些菜而说：“我不能吃，我离开。”那你教人心里多难过。你做的是如法了，但你不合人情，不通人情。
世间学问要情理法三面兼顾，佛法也不例外，佛法也是情理法三面兼顾，面面都圆满。所以他这么个做法，我们看到好像破戒不如法，必定有他的道理，这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情，我们能理解的。
另外我再说一个故事。我初学佛时，在台北市，我常常到一些寺庙去帮帮忙，做做义工，做我能够做的。道场熟了，里面人也熟了，有的时候常常留我吃饭，以后就变成习惯，一放假就到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护，我们那时年轻，二十几岁。有一位老法师，七十多岁，我们对他很尊重，他也不忌讳，常常邀我们同一桌吃饭。但是我们每一次吃饭看到老和尚面前摆了一杯酒，我们也很疑惑，五戒里不饮酒，酒不是根本戒吗？
但是我们年轻，也不敢提出这个问题来问，但这疑问始终放在心上。以后到台中亲近李炳老，谈到饮酒这条戒时，我就把这桩事情提出来。李老师说：“他是对的。”，酒这条戒的开缘很多，如果身体有病，用酒作药引，可以的。你烧菜，以酒来配料，可以的，所以叫“料酒”，这不会醉的。老法师已经七十多岁，身体虚弱，需要以酒来帮助血液循环，这可以用的，我们才恍然大悟。
不但体弱多病需要以酒来帮助血液循环，可以用。身体要是虚寒，还可以穿皮衣，以后我们在戒律上都看到了，可见得释迦牟尼佛他为我们制定戒律时，他是兼顾了情理法三方面，这才真正叫“大慈大悲”。
所以文殊菩萨教诫善财出去参学，第一个，求善知识不能够有疲懈。第二，对善知识不能够有厌足。第三、对善知识的教诲一定要做到。我刚才讲，要记住、要理解。第四、对善知识的善巧方便，必须要恭敬体会，绝定不能见他的过失。这四条是参学基本的态度，我们应当要学。
于是我们再回想，为什么我们遇到善知识，而人家拒绝我们，不肯教我们？这见面一看，你没有这个态度，就没有诚意。你如果有诚意，自自然然表现这种态度。说实在话，我初学佛时，甚至在未学佛之前，我很好学。我虽然早年失学，到台湾后，我认识名教授有十几位，他们都很热心的指导我、关怀我。当时我也没读过这段经文，但我所表现的，这四条我统统具足了。没人教我，自自然然的表现出来，我真心想学啊。真正是尊师重道，那就行了。
我们现代人不懂得尊师重道，甚至于在学时就对老师生轻慢心，这怎么能成就呢？我亲近章嘉大师时，有人告诉我，章嘉大师是政治和尚，造谣诽谤的人很多。我那时初学，也不管他政治不政治，这与我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益。我对他有十分的恭敬心，别人说这些闲话，我一笑了之，不予理会，我们得到了。章嘉大师圆寂之后，火化烧出一万多颗舍利，大家没话说了。之后还有人告诉我：“哎呀！可惜啊，我本来想亲近他，但听说他是政治和尚，所以不敢亲近，哪里晓得是真正的大德。”，那后悔就莫及了，机缘错过了。
现在这个社会，有谁能做到只有赞叹而没有诽谤的？不可能的事情。佛菩萨况且还有人诽谤，何况佛弟子？我们自己要明瞭，不受外界这些影响，我们才能掌握到最好的机会。
这是这一段的开示，虽然经文只有四句，实在讲，是十信章里的最重要一段。我们读了、听了之后，要从真诚心里发出来，才能得受用。如果只学这个形式，没有诚意，那是虚伪的、假装的，依旧是得不到真实的利益。世法里，都不可以用虚妄心去求，何况佛法？
五十三参，正是往年方东美先生所说的，他对《华严经》是赞叹倍至，他是一位大哲学家，他告诉我，《华严》是世界上最好的哲学概论，他将它当作哲学概论。这部经里充满了究竟圆满的智慧，经中有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的是末后还带表演，那就是五十三参。将它的理论和方法，作出来，表演出来给我们看。这样的教科书，全世界找不到第二部了。
这五十三个人，在佛法里讲，都是菩萨。菩萨，要是以现在的话来说，是具足高度智慧的人，生活在智慧之中，这就是菩萨了。凡夫是生活在烦恼当中，他们是生活在圆满智慧里面，所以称之为“菩萨”。菩萨是印度话。
这五十三个人，你看了他的身分，里面有男女老幼，各行各业，代表现前这个社会。换句话说，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，就是五十三参里所展现的。
这里面以出家身分出现的，只有五人，其余的全是在家的。这就说明了，出家可以作菩萨，可以作佛；在家也可以作菩萨，也可以作佛，没有差别，真正是平等法。男人可以作菩萨作佛，女人也可以作菩萨作佛。大人可以作菩萨作佛，小孩也可以作菩萨作佛。这里面有童男童女，用现代的话，就是学生，男学生，女学生。
只要真正觉悟了，具足高度智慧了，无论从事哪一种行业，无论过什么样的生活方式，都是佛菩萨，这才是真正生活的艺术。这在《华严》里，显示无遗。
善财童子在文殊菩萨会中，也就是“十信会”。文殊是善财根本的老师，也就是我们一般讲的“启蒙的老师”。世出世间的求学，启蒙的关系最大。启蒙的老师，要是位真善知识，他就能够帮助你奠定非常好的基础。
所以在过去科举的时代，一个人考中了功名，从前人所谓的考中状元，考中进士，此时衣锦还乡，要祭祖先，报祖宗的恩德；要去拜老师，感谢老师的栽培。拜哪一位老师呢？拜启蒙的老师。这个诸位要晓得，一方面是感谢他奠定德学的基础，另一方面告诉我们，不忘本啊！好像我们现在读书，功名成就了，你要感谢老师，感谢谁啊？感谢你念小学一年级时的那位老师，不是感谢你的大学教授，也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那位老师，以后的老师就统统包括在其中了。
为什么呢？一个人不忘本，他连根本，小学的老师都不忘掉，中学、大学的时间距离更近，当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本，作为代表，这非常有道理的。现代的人都不讲究了，不懂这个道理了，所以社会的混乱是有它的原因，人不懂得报本返始，不懂得知恩报恩，唯利是图，争名夺利，这个社会怎么可能会好？怎么能够安定？
所以想想过去的教育，跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我们认真去反省的。
善财在文殊会上成就了什么呢？这个我们要晓得，成就的是根本智，一定是在启蒙老师这里成就的。根本智是什么呢？《般若经》上所说的“般若无知”，根本智就是“无知”。换句话说，这位老师训练你的，是着重在品德的修养，着重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心。
其次，就是教你读经，熟读，没有讲解。这个教学法意思在哪里呢？它的用意是藉这种方法把你的妄想分别打掉。任何一个人，无始劫以来的烦恼习气都非常深重，不想，不想也不行，自己会冒出来，所以佛法有许许多多的方式，我们讲“法门”。念佛，就教你专念这一句阿弥陀佛。什么意思呢？你不念，不就打妄想了？不就起分别了吗？用念佛这个方法将妄想分别打掉。持咒，方法虽不一样，目的是相同的，也是用持咒的方法将妄想分别打掉。教下用读经的方法，也是这个道理。一部经教你从头念到尾，老老实实的念，不要想里面的意思，也是把妄想分别息住，让你得到清净心。
清净心就是真实的智慧，是真正的般若智慧，是智慧之体，清净心起作用是无所不知。所以根本的启蒙老师，没有别的，就是训练你，把你的妄想、分别、执着尽可能的伏住、压住。能够断掉，那当然是最高明的，那是少数，大多数人的烦恼习气都很重，是断不了的。断不了，怎么办？断不了就伏住。这个老师就尽到责任了。
华严会上的境界，的确是不相同，不但是伏烦恼，简直是断烦恼。善财在文殊会上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，已达到这样的一个境界。这是根本智圆满成就了，就是《般若经》上讲的“般若无知”，他达到圆满成就了。
后得智是讲“无所不知”，“无所不知”要到哪里去学呢？要出去参学了。无所不知就在生活上，在工作里面，在处事待人接物当中，在这里面学无所不知。这个时候，老师就教他出去参学，所以参学是成就后得智。这样经过五十三参，他的智慧就达到圆满，成佛了。
佛在华严给我们做了最好的示范，智慧是怎么成就的？佛法里所讲的“无上正等正觉”，你看他是怎么成就的。我们要从这个地方去体会，要从这个地方去学习。
现代人不能说他不努力，不能说他不勤奋，但是他开不了智慧，搞一辈子都是小聪明，世智辩聪，无济于事。原因在哪里呢？原因在他没有根本智，像一棵植物没有根没有本，它怎能生长？怎能开花结果？
佛教育是从这里面扎根的。在中国古代，每一个朝代的教育，一直到清朝，也是从这个理念扎根的。所以这个国家建国后没多久就能够长治久安。一个政权可以维系几百年之久，什么道理？教育的成果。我们读《礼记》、《学记》，里面明白的告诉我们“建国君民，教学为先”。“建国”就现在所说的建立一个政权，“君民”就是统治一个国家，领导全国的老百姓。什么最重要呢？教育最重要。教学为先，其它都是次要。
善财成就根本智之后，换句话说，得清净心了。在四弘誓愿里的“烦恼无尽誓愿断”，他的烦恼已经断掉了。断尽了烦恼，根本智就成就了，这才出去参学。参学就是四弘誓愿的第三个项目“法门无量誓愿学”。
你看看，文殊菩萨教他出去参学之前，特别交代他参学的态度，这几句话重要了，这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识，纵然遇到善知识，人家也不教你，为什么会不教你呢？因为你没有具备求学的条件。求学最重要的是真诚，真诚表现在外面，是自自然然的态度，不加丝毫的勉强。
我们听听文殊菩萨的话，他教善财：
（一）求善知识，勿生疲懈
“疲”是疲倦，“懈”是懈怠。亲近老师，永远不疲不厌，精进不懈。老师看到这样的学生，他欢喜啊，他也认真教，而且教不倦。这是实实在在的，自古以来，每一位好老师都希望能够得到几个传人，但传人可遇不可求。学生求一个好老师，难。一个好老师在一生当中想找到几个好学生，更难；所以他如果遇到了，他会非常珍惜，他怎会不认真的教学呢？所以他教不厌，我们学不倦，师资道合，这里面就有乐趣，在佛经里叫“法喜充满”，师生都欢喜，都法喜充满。
（二） 见善知识，勿生厌足
对于善知识的教诲，决定不能满足。得少为足也是个大障碍，你只能得到一部分，你还没有得到圆满，那怎可就满足呢？世间事我们常讲“知足常乐”，唯有求智不能知足，求智一定要达到究竟圆满；换句话说，不成佛，你成了等觉菩萨，你还不能满足，我一定要成佛。其他的事情，在物质及精神的享受方面，则应当知足常乐，唯独求智，不可以厌足。
（三） 于善知识所有教诲，当念随顺，不应违逆。
对于善知识的教诲，你要能记住，这个很重要。真正的善知识，言简意赅，没有啰嗦话的，不像我接见大众，一说就说了很多，这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候，每一个星期见一次面，时间是一至二个小时，我想他说的话大概都不超过十句，非常的精简，教你一生都不会忘记，真得受用。说的太多，说的太长，一出门就忘掉了，讲些什么，记不得了。
但我要是学章嘉大师那个方法，恐怕听众都跑光了，没人了，不能不啰嗦，但是你要会听，抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话、讲经当中，你能够记得二、三句，你一生就受用不尽，哪要那么啰嗦呢？所以对善知识的教诲要记住，要透彻的理解。你看《金刚经》上，佛常讲“深解义趣”，你真正能够听懂了，明白了。
对于善知识的教诲，你要随顺把它做到，做不到，还是空的，还是枉然。看破放下，都记住了；看破放下的意思，你也都明白了，可是事实上，还是看不破，还是放不下，那有什么用处？白学了。一定要做到，你才能够真正得受用。这一点要紧哪！
（四） 于善知识善巧方便，但应恭敬，勿见过失。
“巧”是巧妙。“善”，我们今天讲的合理是“善”，合情、合法是“巧”。他的方法合情、合理、合法。可是我们凡夫没有那么深的智慧，往往他的善巧我们没见到，我们所见到的，好像都是他的过失。其实是他的善巧方便，我们把他的善巧方便看作是他的过失了，那就坏了。所以要懂得他的善巧方便，而不见他的过失。他或许做了我们认为是过失的事情，他必定有他的道理在。
我们在这里举一个简单的例子，这例子都是事实。我有一个老朋友，现在还在，他比我大，大概有八十多岁了。在抗战期间，他年轻的时候，大约二十多岁，他在日本人统治的地区做地下工作，就是做情报人员，他是戴竺先生的部下。在南京被日本宪兵队发现了，他们这一组有二、三人。当时被日本宪兵队捉去，会受非常残酷的刑罚，他要你的命，不会教你好死。他们三个逃命，日本宪兵队在后面追，他们逃到南京南门的中华门，门外雨花台有一座寺庙，他们跑到寺庙去了。
见了老和尚，求老和尚救他们。老和尚有智慧，一看这情形，赶紧将他们的头发一剃，穿上海青，加进当时正在进行的法会当中。日本宪兵队来后，搜查全寺庙，没有，他们终于被救了一命，对这老和尚非常感激。胜利之后，回到南京，想报答老和尚当年救命之恩，所以摆了一桌酒席来供养老和尚，把老和尚请来了。
请来了之后，才忽然想到老和尚吃素的，酒席上鸡鸭鱼肉，还有酒，这搞得非常尴尬。可是老和尚知道他们不是故意作弄的，他们是真正感恩，但却没想到出家人是素食。他叫大家坐下来，一样和大家吃肉，一样和大家敬酒，教人佩服得五体投地。
在我们看，哎呀！这老和尚开荤了，你看老和尚是过失，但他不是过失，是善巧方便，普度众生，教这些人一生都忘不了佛法的伟大。如果你是出家人，而自己想吃肉喝酒，自己不敢，然后说：“你请请我吧！”，那你就有罪过了，那就不如法了。你看这老和尚有智慧，通权达变，并不因看到那些菜而说：“我不能吃，我离开。”那你教人心里多难过。你做的是如法了，但你不合人情，不通人情。
世间学问要情理法三面兼顾，佛法也不例外，佛法也是情理法三面兼顾，面面都圆满。所以他这么个做法，我们看到好像破戒不如法，必定有他的道理，这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情，我们能理解的。
另外我再说一个故事。我初学佛时，在台北市，我常常到一些寺庙去帮帮忙，做做义工，做我能够做的。道场熟了，里面人也熟了，有的时候常常留我吃饭，以后就变成习惯，一放假就到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护，我们那时年轻，二十几岁。有一位老法师，七十多岁，我们对他很尊重，他也不忌讳，常常邀我们同一桌吃饭。但是我们每一次吃饭看到老和尚面前摆了一杯酒，我们也很疑惑，五戒里不饮酒，酒不是根本戒吗？
但是我们年轻，也不敢提出这个问题来问，但这疑问始终放在心上。以后到台中亲近李炳老，谈到饮酒这条戒时，我就把这桩事情提出来。李老师说：“他是对的。”，酒这条戒的开缘很多，如果身体有病，用酒作药引，可以的。你烧菜，以酒来配料，可以的，所以叫“料酒”，这不会醉的。老法师已经七十多岁，身体虚弱，需要以酒来帮助血液循环，这可以用的，我们才恍然大悟。
不但体弱多病需要以酒来帮助血液循环，可以用。身体要是虚寒，还可以穿皮衣，以后我们在戒律上都看到了，可见得释迦牟尼佛他为我们制定戒律时，他是兼顾了情理法三方面，这才真正叫“大慈大悲”。
所以文殊菩萨教诫善财出去参学，第一个，求善知识不能够有疲懈。第二，对善知识不能够有厌足。第三、对善知识的教诲一定要做到。我刚才讲，要记住、要理解。第四、对善知识的善巧方便，必须要恭敬体会，绝定不能见他的过失。这四条是参学基本的态度，我们应当要学。
于是我们再回想，为什么我们遇到善知识，而人家拒绝我们，不肯教我们？这见面一看，你没有这个态度，就没有诚意。你如果有诚意，自自然然表现这种态度。说实在话，我初学佛时，甚至在未学佛之前，我很好学。我虽然早年失学，到台湾后，我认识名教授有十几位，他们都很热心的指导我、关怀我。当时我也没读过这段经文，但我所表现的，这四条我统统具足了。没人教我，自自然然的表现出来，我真心想学啊。真正是尊师重道，那就行了。
我们现代人不懂得尊师重道，甚至于在学时就对老师生轻慢心，这怎么能成就呢？我亲近章嘉大师时，有人告诉我，章嘉大师是政治和尚，造谣诽谤的人很多。我那时初学，也不管他政治不政治，这与我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益。我对他有十分的恭敬心，别人说这些闲话，我一笑了之，不予理会，我们得到了。章嘉大师圆寂之后，火化烧出一万多颗舍利，大家没话说了。之后还有人告诉我：“哎呀！可惜啊，我本来想亲近他，但听说他是政治和尚，所以不敢亲近，哪里晓得是真正的大德。”，那后悔就莫及了，机缘错过了。
现在这个社会，有谁能做到只有赞叹而没有诽谤的？不可能的事情。佛菩萨况且还有人诽谤，何况佛弟子？我们自己要明瞭，不受外界这些影响，我们才能掌握到最好的机会。
这是这一段的开示，虽然经文只有四句，实在讲，是十信章里的最重要一段。我们读了、听了之后，要从真诚心里发出来，才能得受用。如果只学这个形式，没有诚意，那是虚伪的、假装的，依旧是得不到真实的利益。世法里，都不可以用虚妄心去求，何况佛法？
五十三参，正是往年方东美先生所说的，他对《华严经》是赞叹倍至，他是一位大哲学家，他告诉我，《华严》是世界上最好的哲学概论，他将它当作哲学概论。这部经里充满了究竟圆满的智慧，经中有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的是末后还带表演，那就是五十三参。将它的理论和方法，作出来，表演出来给我们看。这样的教科书，全世界找不到第二部了。
这五十三个人，在佛法里讲，都是菩萨。菩萨，要是以现在的话来说，是具足高度智慧的人，生活在智慧之中，这就是菩萨了。凡夫是生活在烦恼当中，他们是生活在圆满智慧里面，所以称之为“菩萨”。菩萨是印度话。
这五十三个人，你看了他的身分，里面有男女老幼，各行各业，代表现前这个社会。换句话说，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，就是五十三参里所展现的。
这里面以出家身分出现的，只有五人，其余的全是在家的。这就说明了，出家可以作菩萨，可以作佛；在家也可以作菩萨，也可以作佛，没有差别，真正是平等法。男人可以作菩萨作佛，女人也可以作菩萨作佛。大人可以作菩萨作佛，小孩也可以作菩萨作佛。这里面有童男童女，用现代的话，就是学生，男学生，女学生。
只要真正觉悟了，具足高度智慧了，无论从事哪一种行业，无论过什么样的生活方式，都是佛菩萨，这才是真正生活的艺术。这在《华严》里，显示无遗。
资料来自：
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷
*** 备注：
以上的内容每一字一句皆来自《种善因得善果》一书，完全不含个人意见。
《种善因得善果》，净空法师主讲，承印处：福峰图书光碟有限公司, 印赠及流通处：马来西亚净宗学会（No. 90 & 92, Jalan Pahang, 53000 Kuala Lumpur, Malaysia.)，2014年2月印刷
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